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原创评论：培育良好家风是提高国家文化软实力的关键
　　中共中央政治局最近就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习。中共中央总书记习近平在主持学习时强调，把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。他指出，核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。习近平强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髄，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
　　这些话言简意赅，语重心长，通俗易懂而又十分深刻，说得何等好啊！
　　社会主义核心价值观的内涵，自党的十六届六中全会以来曾有过几次表述，但由于内涵丰富，表述的语句比较长，基层干部群众觉得太繁琐，不好记。直到党的十八大召开，大会报告对此作了最新的概括：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”
　　最近，中共中央办公厅印发了《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，并发出通知，要求各地区各部门结合实际贯彻执行。《意见》指出：“富强、民主、文明、和谐” 是国家层面的价值目标，“自由、平等、公正、法治” 是社会层面的价值取向，“爱国、敬业、诚信、友善” 是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容，为培育和践行社会主义核心价值观提供了基本遵循和合理解读。
　　在2014年春节期间，“家风” 这似乎已经淡出人们视野多年的词语，成了最“火” 的公众话题。打开电视看家风，亲友聚会谈家风，论坛发帖晒家风，翻阅报刊议家风……这一切，皆因中央电视台《新春走基层·家风是什么》特别节目而起。
　　家风是什么？据《辞海》解释，是指一家的传统习惯、生活作风等。我国是一个有着五千多年历史的文明古国，在丰富的传统文化中有许多有关治家的内容。如《颜氏家训》、《朱子家训》、《曾国藩家书》等，侧重略有不同，但其核心无外乎“仁义礼智信” ，教人热心向善，积极进取……
　　古人云，正心修身治家平天下。而“治家” 的中心环节就是教育家人，进行家庭教育。家庭教育的主要目的就是尽心着力培养良好家风，它奠定了一个人的品格基础。家风是传承，家风连着党风民风和社会风气。
　　古人云：“国之本在家，家之本在身”，“家且未正，焉能正人”。家风、家教，是中国传统文化和传统教育的一个重要组成部分。在我们的传统文化中，历来就十分重视家风和家规的教育作用。所谓的家风，又叫门风，是指一家或一族世代相传的道德准则和处世方法。诗书传家、勤俭持家、尊老爱幼、明事知礼……这些，是家风家教的永恒主题。良好的家风家教，是一代又一代中国人健康成长的保证，是推动和促进社会文明进步的正能量。但同时我们也应该看到，中国旧时代的家风家教，常常是精华与糟粕并存，经验与教训同在。现在我们正确的态度是取其精华，去其糟粕，结合实际，与时俱进，不断总结经验教训，不断充实提高。
　　综上所述，笔者认为，培育和弘扬良好家风是提高国家文化软实力的关键，是不可或缺的重要一环。 （特约评论员： 孙杨生）
来源:张家港市文明办&&
编辑:苏州文明办
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关于提升我国文化软实力的思考
2013年8期目录
&&&&&&本期共收录文章20篇
　　摘 要：兴起社会主义文化建设新高潮，提升国家文化软实力已经成为全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的战略任务。提升文化软实力有利于增强我国的综合国力，强化民族向心力与凝聚力，顺利构建和谐社会，是国家安全的重要保障。加强社会主义核心价值体系建设、构筑扎实的硬实力平台、传承和弘扬中华民族优秀的传统文化、积极推进中华文化创新、加快发展文化产业、大力发展和提高文化传播能力，是提升中国文化软实力的有效途径。 中国论文网 /4/view-4322130.htm　　关键词：国家；文化软实力；文化创新；文化产业 　　中图分类号：G12 文献标志码：A 　　文章编号：（9-04 　　党的十八大报告指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力。”这标志着提升我国文化软实力已成为全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的战略任务。 　　一、文化软实力内涵解析 　　曾任美国助理国防部长的哈佛大学教授约瑟夫·奈（Joseph S. Nye）首先提出“Soft Power”这一概念，其原意为“软权力”，而在中国一般被译为“软实力”，以避免产生误解与歧义、陷入美国中心主义理念下的霸权思维陷阱。1989年，约瑟夫·奈在著作《注定领导：美国力量的转变》（Bound to Lead：the Changing Nature of American Power）中率先提出了“软实力”（Soft Power）概念；1990 年，他在《外交政策》（Foreign Policy）杂志上发表《软实力》一文，将国家综合国力首次划分为硬软两种实力，即硬实力和软实力：国家的综合实力，既包括经济力量、军事力量、科技力量等在内的硬实力，也包括文化、价值观念和政策等在内的软实力，并认为由经济、军事科技和资源四大实力元素构成的硬实力始终是有限的，而软实力才是真正具有无限力量的动力元素；约瑟夫·奈在2004年出版的《软实力：国际政治的制胜之道》（Soft Power： The Means To Success In World Politics）一书和2006年发表的《软实力再思考》（Think Again：Soft Power）一文中较为完整系统地阐述了他的软实力观：“软实力是通过吸引而非强制或利诱的方式来改变他方的行为，从而达己所愿的能力。软实力、硬实力都很重要，在全球化信息时代，软实力比以往更重要。国家的软实力主要来源于三方面：对人民和他国具有吸引力的文化、言行一致的政治价值观、具有合法性和道德权威的外交政策。”软实力有如下具体表现：第一，文化的吸引力；第二，思想观念和意识形态的感召力；第三，恰当的外交政策；第四，制定国际规则和建立国际机制的能力；第五，国际形象、国家领导人的亲和力和魅力；第六，民族和国家的凝聚力。概括说来，软实力：对内，表现为一个民族或国家的向心力和凝聚力；对外，则体现为国际形象和国际影响力。 　　文化软实力是以文化为基础的软实力，包括基于文化而产生的对内的向心力、凝聚力、动员力和对外的亲和力、吸引力、感召力、影响力，是综合国力的重要组成部分。2008年1月，胡锦涛在全国宣传思想工作会议上指出：“加强国家文化软实力建设，对内增强民族凝聚力和向心力，对外增强国家亲和力和影响力，是全面增强我国综合国力的必然要求，也是实现我国和平发展的战略之举。”需要注意的是，文化软实力虽取决于一个民族或国家的文化资源，但并非所有的文化资源都具备软实力，只有那些对内能产生民族向心力、对外能产生吸引力的文化资源才具备软实力，即只有得到广泛认同的、优秀的文化才能形成软实力。 　　二、提升文化软实力是实现中华民族伟大复兴的战略任务 　　1.提升文化软实力有利于增强我国的综合国力。全球化时代国家之间的竞争是综合国力的竞争，一国的综合国力包括硬实力和软实力，二者相辅相成，缺一不可。硬实力的积累和提升，将为文化软实力拓展空间；而文化软实力反过来有助于增强硬实力，从而全面增强综合国力。在国际交往中软实力较强的国家，可以在其意识形态、价值理念、思想观念等方面取得其他国家的文化认同，为本国的对外交流与合作赢得最大的善意回应，从而形成提升本国综合国力的良好国际环境；软实力包括教育科研、文学艺术等各个方面，可提升国民的整体素质，增强国家的科技能力，为国家的长远发展提供智力支持；软实力的建设有助于发展各种优秀的文化形式，从而增强人民群众的共同理想信念，提升凝聚力，为综合国力的增强提供精神动力；软实力的创新及其在认识世界、改造世界过程中的应用有助于促进综合国力提升。[1]现在，越来越多的国家非常注重文化软实力的巨大作用，千方百计地提升本国文化的整体实力和国际竞争力。 　　2.提升文化软实力有助于强化民族向心力与凝聚力。文化具有整体性和统合性，可整合各行为主体的精神追求和行为规范，形成文化认同感和民族凝聚力的重要基础，是维持民族与国家生存和发展的安全屏障。文化作为民族长期的精神积淀，是民族的血脉和灵魂，并依附于语言和其他载体，形成一种社会文化环境，促进不同种族、民族、社群的同化，形成约束力广泛的规范与制度以协调、整合各行为主体的力量，给国家或民族的人民群众带来安全感、归宿感和自豪感，是民族认同和凝聚的最可宝贵的精神纽带。[2]纵观历史和现实，只有具备文化内聚力并以此进行价值整合的国家，才能保持政权稳定，并成功地发挥其应有的作用；一旦文化遭遇威胁和侵略，则必然要给民族和国家带来深刻的文化危机乃至民族危机。中国特色社会主义文化，渊源于中华民族五千年文明史，植根于中国特色社会主义的实践，体现时代的特征，反映了时代发展的主流和方向，是中华优秀的传统民族文化与时代精神的结合，是凝聚和激励全国各族人民，保障民族生生不息、国家兴旺发达的巨大力量。 　　3.提升文化软实力有利于构建和谐社会。新世纪新阶段，我们面对的挑战和发展机遇均前所未有。我国将长期处于社会主义初级阶段，我国社会的主要矛盾仍然是落后的社会生产同人民群众日益增长的物质文化需要之间的矛盾，统筹兼顾各方面利益的任务繁重而艰巨。特别是我国已进入改革发展的关键时期，随着经济体制深刻变革与社会结构深刻变动，利益格局将深刻调整，思想观念会深刻变化，这既给我国进步发展带来巨大活力，也会带来这样那样的矛盾和问题。我们党要带领人民抓住机遇、应对挑战，把中华民族伟大复兴事业推向前进，必须以经济建设为中心，把构建社会主义和谐社会摆在突出的地位。构建公平正义、民主法治、安定有序、人与自然和谐相处、诚信友爱、充满活力的和谐社会，解决人民群众最直接、最现实、最关心的利益问题，既需要可靠的政治保障和雄厚的物质基础，也需要良好的文化条件和有力的精神支撑；不仅需要经济、科技等硬实力领域的坚实基础，也需要国民的思想道德素质、民族向心力凝聚力号召力等软实力的大力提升。
　　4.提升文化软实力是国家安全的重要保障。文化软实力具有维护国家安全不可替代的特殊作用。国家的硬实力做不好，可能一打就败，国家的软实力做不好，可能不打自败：一旦国家和民族失去将国民凝聚在一起的精神和文化之魂，动摇了文化根基，就有可能成为他国的附庸甚至走向灭亡。在和平与发展成为时代潮流的国际背景下，大国竞争越来越注重没有硝烟的文化软实力这一战场。文化领域的渗透与反渗透、扩张与反扩张、控制与反控制是国际政治斗争和意识形态较量的一项重要内容，一些西方国家谋求不战而屈人之兵，把文化当成控制和颠覆别国的重要工具。尽管我国的国家文化软实力建设取得了较大成就，但“西强我弱”的国际文化和舆论格局仍未扭转；中国是在改革开放中崛起的社会主义国家，那些处心积虑要遏制中国和平发展的国际敌对势力，认识到单纯依靠硬实力难以达到其目的，所以加大了利用文化对中国进行意识形态渗透和攻击的力度。因此，必须提升我国文化软实力，积极应对这方面的严峻挑战，切实维护国家安全。[3] 　　三、提升我国文化软实力的基本途径 　　1.加强社会主义核心价值体系建设。文化软实力很大程度上表现为国民的意志品格、精神状态和国家的凝聚力以及对外影响力，而这一切主要来自该国的核心价值体系，来自社会成员对核心价值体系的认同和自觉遵从，来自核心价值体系对外的吸引力和说服力。社会主义核心价值体系是马克思主义意识形态理论与当代中国实际和时代特征相结合的产物，是民族文化、民族精神的核心，是维系社会团结和睦的精神纽带，是民族生命力、创造力的源泉。要把建设社会主义核心价值体系作为提高我国文化软实力的首要任务，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，巩固马克思主义的指导地位，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用社会主义荣辱观引领社会风尚，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。要切实把社会主义核心价值体系融入到国民教育和精神文明建设全过程，贯穿到现代化建设的各个方面，积极运用多样化文化载体和多种宣传教育途径来展示核心价值体系的本质内涵和精神实质，将社会主义核心价值体系教育融入校园文化、企业文化、社区文化和村镇文化建设的各个环节，根据群众所处层次和接受能力的不同展开针对性教育，促使核心价值体系教育趋向全民化、实际化和通俗化，使之成为全体社会成员普遍理解接受、自觉遵守奉行的价值理念，成为民族团结和睦的精神纽带和奋发向上的精神力量；新闻媒体和影视戏剧文学艺术作品要结合中国近现代史教育和党风廉政建设，大力宣传社会主义核心价值体系，切实引导和鼓励广大人民群众，特别是知识分子和党员干部要自觉践行民族精神、时代精神和社会主义荣辱观。建设核心价值体系，离不开良好制度的支持，各项制度要真正体现公平正义，保障人民的政治、经济、文化权益，使人民群众在实际生活中切实感受到社会主义的优越性，社会主义核心价值体系才能深入人心。 　　2.构筑扎实的硬实力平台。实践表明，文化软实力与硬实力之间是相辅相成的两个方面：硬实力是软实力的前提与物质基础，强大的硬实力可以派生或提升软实力；软实力是硬实力的精神动力和智力支持，软实力的提升又会拉升硬实力水平。一般来说，强大的硬实力，既会为软实力的提升提供坚实的物质基础，又会使软实力具有更大的吸引力。软实力理论之所以首先产生于美国而非其他国家，原因之一即其以强大的硬实力而具有大谈软实力的资格与实力；中国在经济上的巨大成就是软实力得以提升的物质基础，是中国文化特别是传统文化的吸引力越来越大的根本原因。国际交往上，一个国家的文化是否具有软实力，很大程度上与本国的经济社会发展水平有关；同样，对于国内民众来讲，经济社会发展水平还决定了民众对文化的现实需求及其层次水平，[4]即所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知廉耻”，经济的发展使人们产生了更高的文化需求。为此，发展和提升文化软实力的根本基础、安全保障和强大动力在于构筑扎实的硬实力平台——大力发展经济，增强国防实力，提高科技水平。当前，对于中国来讲，必须以提高经济增长质量和效益为中心，聚精会神搞建设，一心一意谋发展，增强社会经济实力，转变经济发展方式：由外延式发展向内涵式发展转变，实行经济结构战略性调整，建设资源节约型、环境友好型社会，实行可持续的科学发展；国防直接关系国家的安全、民族的尊严、社会的发展，要建设强大国防，建立一支忠于国家、忠于人民、本领过硬的现代化军队，保卫国家的主权、统一、领土完整和维护国家安全；科学技术是发展经济与文化、建设强大国防的根本动力与源泉，大力推进科技体制改革，建立培养拔尖人才的体制，形成人们首先是青年独立思考、勇于创新的自由宽松环境，推动科学技术快速发展，促进科技与经济、文化的紧密结合，为提高综合国力和人民文化需求水平打下坚实的物质基础。 　　3.传承和弘扬中华民族优秀传统文化。中国有着悠久的历史和丰富的传统文化资源，这是建设文化软实力的主要资源。中华文化具有强大的社会整合力和民族凝聚力，是中华民族屹立于世界民族之林的精神支柱。但在全球化的进程中，以资本为主导的发达国家将自身的文化输入到发展中国家，而诸多的发展中国家将西方国家作为“标准”来度量自身的发展理念，甚至对自身的传统文化妄自菲薄。[5]面对外来文化，如果一味地去追随模仿，丧失了民族文化的主体性，就会失去自己的个性、迷失自我并带来整个民族精神的泯灭，失去自己的文化软实力。我国目前也存在着精神信仰混乱、否定传统文化和外来文化冲击我国传统文化的现象，我们应注重传承弘扬中华民族优秀的传统文化，不断增强中华文化的凝聚力和向心力。第一，强化民族历史和传统文化的教育，这需要家庭教育、学校教育、社会教育等携手联动、齐抓共管，增强国人的民族认同感、自豪感和爱国心，从而自觉传承和弘扬优秀传统文化，进而形成民族向心力、凝聚力。第二，深刻认识中华民族传统文化的历史意义和现实价值，注重开发、挖掘中国传统文化的精髓，古为今用；发掘符合时代发展要求的内容，推陈出新，体现新的时代精神，塑造一个既传统又现代的中国形象，不断增强中华文化的吸引力和感召力。当前，特别要传承和发扬光大“天地之间、莫贵于民”的民本理念，“公生明、廉生威”的公正廉明观念，“自强不息、革故鼎新”的创新精神，诚信为本、助人为乐、惩恶扬善的传统美德，天人合一的人与自然和谐共存观等。第三，通过申报文化遗产、立法等各种形式，加强文物和非物质文化遗产保护，加大历史人物和文化遗产的宣传力度，做好文化典籍整理工作，传承和弘扬民族优秀的传统文化，建设中华民族共有的精神家园，不断增强民族自信心、自豪感。
　　4.积极推进中华文化创新。任何民族文化的生命力都依赖于其永不停止的创新，创新是文化的本质和灵魂，是提高国家文化软实力的源泉。首先要以传承和弘扬中华民族优秀的传统文化为基础，加大对传统文化的整理、开发和创新，取其精华，推陈出新，注入民主、科学、法制的内涵，体现时代精神，适应时代发展，使其焕发出无限生机与活力。其次要广泛吸收、融合外来文化精华。优秀的文化应当是兼容并蓄的开放的文化，对外来文化具有创造性的融合能力，注重对异质文明的学习、借鉴。汉唐盛世时期的中国文化之所以在世界文化之林中独领风骚，正是由于其既是吸收外来文化最为积极的时代，也是民族主体意识高扬、民族文化蓬勃发展的时代；[6]中国共产党创造性地将马克思主义原理同中国实际相结合，全国人民团结在党的周围，取得了民主革命的胜利和改革开放的巨大成就，这也是文化创新、理论创新的成果。科学的态度应当是立足民族文化，博采众长，广泛借鉴和吸收世界各民族文化的长处和精华，吸收世界文化的优秀成果，创造出既具有民族特色，又具有世界视野的中国特色社会主义文化。最后，以不断推进文化自主创新为关键。坚持实施文化自主创新，可牢牢掌握我国文化发展的主导权，增强我国在世界文化发展中的话语权；可克服对西方文化的依赖和对我国传统文化的膜拜，增强我国文化的创造力、生命力、吸引力和影响力。坚持从我国国情出发，从我国社会文化发展的实际和需要出发，在借鉴和吸收民族文化和外来文化优秀成果的基础上，创造性地进行中国特色文化建设，深入群众，深入生活，深入实际，独立自主进行文化创新，不断创作出反映中国社会实践和社会生活本质的富有中国特色的原创性文化成果，形成大量属于中国的、具有中国知识产权和发明专利的新观念、新思想、新艺术和新科技，这是增强我国文化软实力的关键。 　　5.加快发展文化产业。文化产业是高新技术和文化紧密结合的产物，是文化软实力的物化和有效载体，是发达国家增长最快的产业，已成为未来世界经济新的增长点，被视为新世纪的“朝阳工业”。当前，我国的文化产业才刚刚起步，与发达国家在文化市场竞争中还处于劣势，文化贸易严重“逆差”，缺乏享誉世界的文化品牌。加快发展我国文化产业的发展，满足群众日益增长的精神文化生活需要，有助于增强我国的文化软实力，维护国家的文化主权和国家利益。第一，在文化产业的发展中政府应起主导作用，要建立健全完整的文化产业政策和法律体系，成立文化产业领导管理机构，加强对文化产业发展的专业化、规范化管理；国家对文化产业加大投入，在税收、融资、信贷、出口等方面出台文化企业扶持政策。[7]第二，多渠道为文化发展融资，包括政府直接拨款、企业集团投资、社会中介机构赞助、个人捐助以及境外资金等多元筹资形式，引进闲置的社会资本，大力发展包括个体、私有、中外合资、外商独资等各种形式的文化产业企业。第三，推动文化产业体系的创新，在不断向纵深推进传统文化的同时，加强新兴文化产业如创意产业、信息产业等的发展步伐，为我国经济带来新的增长点。第四，推行重大文化产业项目带动战略，加快文化产业集群和文化产业基地建设，培育文化产业骨干企业；整合资源，形成大型文化产业集团；开发和利用民族特色的文化资源，精心培育民族特色的文化品牌，努力打造世界级的中国文化品牌。第五，除加快发展以市场为主导的经营性文化产业外，还要大力发展以政府为主导、以社会效益为导向的公益性文化事业，鼓励社会力量参与公益性文化事业建设，建立公共文化服务体系，保障人民基本文化权益。第六，加强文化专业人才的教育培养，重视文化创造人才和经营管理人才的培养和挖掘，鼓励创造、尊重人才、支持人才，优化人才成长发展环境，营造人才辈出、人尽其才的良好氛围。 　　6.大力发展和提高文化传播能力。文化传播是先进文化体现软实力的必然要求，大力发展和提高文化传播能力是传播文化内容、营造舆论环境和扩大影响力的重要条件。无论是国际层面推介和塑造良好的国家形象，还是增强国内民众的凝聚力，发挥文化软实力的应有效能，都需要有较高的文化传播能力。为此，要加大文化传播的投入力度，打造世界一流的大众传媒，大力发展我国的广播电视、新闻出版、互联网络，加快构筑覆盖广泛、传输快捷的现代传播体系，利用网络、卫星传播等高科技手段来扩大中华文明的影响力；创新传播方式，积极推动国内主流媒体进入国际传媒市场，同时采取联合、合作、节目交换、控股、收购、兼并、引进国外人才等方式，掌握更多的国际传媒资源；把握文化传播规律，加强传播艺术研究，充分利用国内传媒资源以及国际传媒资源传播中国的声音，增强国家文化软实力的凝聚力和影响力。[8]积极开展国内外文化交流，加强孔子学院和海外中国文化中心建设，巩固对外文化交流阵地；加强对外汉语教学，举办对外汉语水平考试，提高各国人民运用汉语进行文化沟通的能力，通过汉语的国际普及和发展使中国文化走向世界；大力传播和弘扬优秀传统中华文化，伴随着书籍、书法、绘画、工艺、诗歌、戏剧、曲艺、中医、武术、礼仪、服饰、饮食、民俗文化等等的发展而使优秀传统中华文化走向世界，传播优秀的中华民族精神，增强中华文化的国际影响力；[9]利用国庆日、建交日、友好城市缔结日以及传统节日等契机，举办各种文化交流活动，同时充分利用中国文化年、文化产品交易会、出版物展销会、艺术节、影视节、世博会、奥运会、姊妹城市、友好州省等平台，宣传当代中国和中华文化，让世界更深入地了解真实的中国，拉近中国与世界各国的关系，增强中华文化的国际影响力。 　　参考文献： 　　[1]曲士英.全球化背景下中国的软实力战略[J].学术交流，2011，（10）. 　　[2]刘洁，杨连生，杨建华.和谐社会视角下文化软实力及其构建[J]. 武汉理工大学学报（社会科学版）， 2008，（6）. 　　[3]崔启明.加快提升国家文化软实力[J].当代世界，2011，（11）. 　　[4]吴桂韩.文化软实力基础问题与发展战略新探[J].天府新论，2011，（2）. 　　[5]邓莉.文化软实力及其中国向度[J].山西师大学报（社会科学版），2012，（1）. 　　[6]李齐全.提升我国文化软实力的实现路径[J].社会主义研究，2010，（6）. 　　[7]刘睿.我国文化产业发展的滞后与提升[J].学术交流，2012，（1）. 　　[8]齐勇锋.国家“文化软实力”如何“硬”起来[J].人民论坛，2010，（6）. 　　[9]骆郁廷.我国文化软实力的发展战略[J].马克思主义研究，2009，（5）. 　　[责任编辑：宇 辉]
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