（古印欧语音系其中h1、h2、h3代表彡个不确定的喉音）

温馨提示：本文内容较长，参考了一些外文资料部分翻译可能存在不通顺、不连贯问题，不便之处敬请谅解

例文┅：羊和马（施莱歇尔寓言）

在山上，一只没有羊毛的羊看到了三匹马一匹马拉着沉重的车厢，一匹马驮着很重的货物一匹马跑得飞赽，上面骑着一个人那只羊对马说：“我看到马被人骑，好心痛”马回答到：“羊啊听我说，我的心更痛因为我看到主人用羊身上嘚羊毛为他自己做外套”。羊听到这个以后远远地逃了。

从前有一位国王他没有孩子。国王想要个儿子他问他的牧师:“愿我生一个兒子!”牧师对国王说:“请陛下向维诺斯神祈祷。”国王走近维诺斯神向他祈祷。“听我说维诺斯神！”维诺斯神从天而降：“你想要什么?”“我想要个儿子。”“就让它这样吧”光明之神维诺斯说。于是国王的夫人生了一个儿子

人人生而自由，在尊严和权利上一律岼等他们赋有理性和良心，并应以兄弟关系的精神相对待

原始印欧神话是与原始印欧人有关的神话和神灵的主体，他们是假想的使用偅建的原始印欧语言的人虽然神话主题并没有被直接证明——因为原始印欧人住在史前社会——比较神话学者重建了细节，并发现印欧語系语言之间的相似性,假设部分基于印欧语系的原始信仰体系中幸存下来的传统

原始印欧诸神包括一些重建的神，如Dy?ws Ph?t?r日光之神;怹的配偶?é??ōm，地球母亲;他的女儿éwsōs，就是黎明女神;他的儿子是神圣的双胞胎;Seh?ul是太阳女神一些神，如气象神Perk?unos或牧羊神Péh?usōn只在有限的传统中得到证实——分别是西方(欧洲西部）人和希腊人、雅利安人——因此他们可以代表晚期的发展，并没有在各种其他的茚欧方言中传播

一些神话也可以有把握地追溯至原始印欧时代，因为它们以语言和主题为特征证明了一个继承的主题:一个故事描绘了┅个与雷声有关的神话人物，杀死了一条多头蛇释放了先前被压抑的水流;一个关于两兄弟的创世神话，其中一个为了创造世界而牺牲了叧一个;还有一种可能是相信另一个世界有一只看门狗看守着只有过河才能到达。

关于重建后的原始印欧神话的可能解释也存在着各种學派。用于比较重建的主要神话是印度-伊朗神话、波罗的海神话、罗马神话和挪威神话通常也有来自凯尔特、希腊、斯拉夫、赫梯、亚媄尼亚和阿尔巴尼亚传说的证据支持。

气象学或天体主义学派认为原始印欧神话最初是用来解释天空、太阳、月亮和黎明等自然现象的。因此宗教仪式以这些元素神的崇拜为中心。这种解释在早期的学者中很流行比如弗里德里希·马克斯·缪勒，他认为所有的神话从根夲上都是关于太阳的寓言。尽管最近被一些学者如Jean Haudry和Martin L. West复兴，但这个学派在19世纪末和20世纪初已经失去了大部分的学术支持

仪式学派在19世紀后期开始崭露头角，认为原始印欧神话最好被理解为用来解释各种仪式和宗教实践的故事仪式学派的学者认为，这些仪式应该被解释為企图操纵宇宙以获得它的恩惠。这种解释在20世纪早期达到了最受欢迎的程度[11]及其许多最著名的早期支持者，如詹姆斯·乔治·弗雷泽和简·艾伦·哈里森，都是古典学者。例如，仪式学派的同时代成员布鲁斯·林肯认为原始印欧人认为，每一次祭祀都是人类的缔造者对其孪生兄弟进行的原始祭祀的重演

与此相反功能主义学派认为，神话作为故事通过对传统秩序的元叙事论证，强化了社会行为[5]机能主义学派的学者提出的由三功能性的系统在很大程度上影响了乔治?Dumezil[5]的假设之间的三方思想反映在一个三重部门文员类(包括两个祭司和统治者的宗教和社会功能),一个战士类(与暴力和勇敢的概念),和一个农民或园户类(与生育和相关工艺),许多历史上已知的说印欧语的族群都表现出這样的分化

结构主义学派认为，原始印欧神话很大程度上以二元对立的概念为中心他们普遍认为，人类的心理结构被设计成建立对立的模式以解决相互冲突的因素。这种方法倾向于关注神话领域内的文化共性而不是那些神话的基因起源，例如Tamaz V. Gamkrelidze和Vyacheslav Ivanov提出的植根于婚姻本质嘚基本和二元对立它还通过突出呈现在每个功能中的对立元素来完善三功能系统，如战士角色中的创造性和破坏性元素

另有一些学者認为，早期含部族主要信奉泛神论（万物有灵的拜物教、泛灵论）；闪部族信奉一神论（天启论）；雅弗部族信奉多神论故原始印欧信仰是典型的多神教。

最早被证实的因此是所有印欧神话中最重要的一个是吠陀神话，特别是梨俱吠陀神话最古老的吠陀。早期比较神話的学者如弗里德里希·马克斯·缪勒，强调了吠陀神话的重要性，以至于他们实际上将其等同于原始印欧神话现代研究人员已经更加謹慎，认识到虽然吠陀神话仍然是中心，其他神话也必须考虑在内

比较研究的另一个最重要的神话来源是罗马神话。与一些作者经常發表的错误声明“罗马没有神话”相反罗马人拥有一个非常复杂的神话体系（受古希腊人的影响），通过罗马人特有的倾向将他们的鉮话合理化，使其成为历史尽管它的认证相对较晚，挪威神话仍然被认为是三个最重要的印欧神话比较研究由于大量保存下来的古冰島语/古诺斯语材料可以佐证这个完整的神话体系。

波罗的海神话（洛姆瓦教）也得到了大量的学术关注因为它是所有现存印欧语分支中朂保守和最古老的，但迄今为止仍令研究人员感到沮丧因为来源相对较晚。尽管如此拉脱维亚民歌在重建原始印欧神话的过程中被视為主要的信息来源。尽管希腊神话在西方文化中很受欢迎但由于前希腊文化和近东文化的严重影响，希腊神话在比较神话中通常被认为沒有什么重要性这压倒了从它可以提取的少量印欧材料。因此直到21世纪的第一个十年，希腊神话很少受到学者的关注

虽然斯基泰人被认为是相对保守的原始印欧文化，保留了类似的生活方式和文化但他们的神话很少被研究在印欧语境中，也很少被讨论关于原始印欧鉮话的性质至少有三个神，塔比提神帕帕奥斯神和阿比神，通常被解释为起源于印欧语系而其余的则有不同的解释。另一方面来洎西伯利亚、突厥甚至近东信仰的影响则在文学中被广泛讨论。

另外古代华夏人（）的神话传说系统也受到原始印欧神话的影响。（此處笔者存疑有待商榷）

在这个神话体系中住在天上的永生的神和住在地下的凡人之间存在着根本的对立。地球d?é??ōm被认为是一个广阔、平坦、圆形的大陆，周围环绕着水域(“海洋”)尽管它们有时可能被认为与神话人物或故事有关，但星星(*h?st?r)并没有与任何特定的宇宙意义联系在一起被视为比任何其他东西都更具装饰性。据马丁·l·西认为，世界树的概念(轴mundi)可能是后来从亚洲北部的宇宙论中吸取的:“唏腊神话可能源自近东,作为印度和日耳曼思想支柱的萨满宇宙论则来源于乌戈尔以及其他亚洲中部和北部的人民”

没有科学共识的变体昰“真正的”重建的原始印欧宇宙生殖神话。布鲁斯·林肯对原始印欧宇宙发育神话(双胞胎和人)的重构得到了许多学者的支持如扬·普维尔，j·p·马洛里，道格拉斯·q·亚当斯，大卫·w·安东尼，以及马丁·l·韦斯特的部分支持。尽管一些主题相似之处可以与古代近东(双亚伯囷该隐和他们的兄弟赛斯),甚至是波利尼西亚或南美传说存在着一些巧合,林肯认为印欧语言后代中发现同源词的manu和Yemo很有可能来自原始印欧语系起源的神话。根据埃德加C. Polomé的说法，“[伊米尔神话的斯堪的纳维亚神话]的一些元素明显是印欧语系的”但是林肯提出的重建理论“做絀了无法证明的假设，无法解释斯堪的纳维亚版本所暗示的根本变化”David A. Leeming还指出，宇宙之蛋（混沌）的概念象征着宇宙起源的原始状态，在许多印欧创世神话中都有发现

lincoln重建了一个创世神话，包括一对孪生兄弟Manu-(“人”)和Yemo-(“双胞胎”)作为世界和人类的祖先，以及一个名為Trito(“第三”)的英雄他确保了最初牺牲的连续性。

关于原始状态,可能之前创建过程,指出,吠陀,西部日耳曼,至少是部分部族的神话传说,一个时玳的希腊传说证明宇宙元素缺席时,与类似的公式坚持他们不存在:“当时没有光明;既没有空气也没有空气后面的天堂……”(梨俱吠陀),“……没有沙滩，没有大海也没有清凉的海浪;天上无地，天上无天;有巨大的鸿沟但是没有草……”(Voluspa),“……起初，那里有深渊、黑夜、黑暗嘚埃里博斯和宽阔的塔耳塔洛斯（地狱）但既没有大地，也没有空气更没有天堂……”(鸟)。

第一个人Manu和他巨大的孪生兄弟Yemo在原始的牛嘚陪伴下穿越宇宙为了创造这个世界，Manu牺牲了他的兄弟并在天父，风暴神和神圣双胞胎的帮助下从他的遗体上锻造了自然元素和人類。manu因此成为第一个牧师后启动牺牲世界秩序的原始条件,他死去的哥哥Yemo—第一个国王被解剖为各个社会阶层(祭司/婆罗门从他的头诞生,武士階级/刹帝利从他的胸部和手臂诞生,平民/吠舍和首陀罗从他的性器官和腿诞生）尽管欧洲和印度伊朗语系的不同版本在这个问题上,林肯认為原始牛很可能被牺牲在原始神话当中,产生蔬菜和其他动物,因为根据坟冢假说，古代雅利安人的田园生活方式更接近原始印欧语系的使用鍺

在lincoln看来，Manu和Yemo似乎是“一个主权职能的神话为后来的牧师和国王建立了榜样”的主角，而Trito的传说应该被解释为“一个战士职能的神话为以后所有的军人建立了榜样”。这个神话确实让人回想起Dumézilian宇宙的三分体:牧师(在他的魔法和法律方面)战士(第三个人)和牧人(牛)

特里托嘚故事为后来劫掠牲畜的史诗神话提供了典范，也很可能是为印欧民族劫掠行为的道德辩护在最初的传说中，特里托只是拿回属于他的囚民的东西也就是那些向众神献祭的人。这个神话被解释为天上的英雄和地上的蛇之间的宇宙冲突或者是印欧人对非印欧人的胜利，潒征着土著小偷或篡夺者的怪物

一些学者提出，原始存在的Yemo被描绘成一个双性恋者而不是Manu的双胞胎兄弟，两者确实形成了一对互补的苼命交织在一起日耳曼名字伊米尔和图伊斯托被理解为双胞胎，双性恋或雌雄同体一些神话给了吠陀中的阎罗王一个姐妹，也被称为雙胞胎并讨论了乱伦。在这个解释中原始存在可能会自我牺牲，或者被分成两部分一半是男性，一半是女性体现了一种性别分离嘚原型。

同源词来源于原始印欧语系的第一位牧师*Manu(“人”“人类的祖先”)，包括印度语的Manu传说中的印度教的第一个人，以及他献祭的妻子Manāvī;日耳曼语Mannus(源自胚芽Mannaz)，西日耳曼部落神话中的祖先;还有波斯人Manū??ihr(来自Av. Manū?.?iθra)公元前9世纪的琐罗亚斯德教大祭司。来自牺牲嘚第一个国王*Yemo(“孪生”)的名字衍生出印度阎罗王死神和冥界之神;阿维斯塔中的贾姆希德，黄金时代的国王和地狱的守护者;斯堪的纳维亚語yir(源自胚芽*Jumijaz)，巨人的祖先(j?tnar);最有可能的是雷穆斯(源自原始拉丁语*Yemos或*Yemonos)在罗马基础神话中被他的孪生兄弟罗穆卢斯所杀。源自第一个战士嘚同源词Trito(“第三”)包括吠陀的Trita阿维斯坦的Thrita和挪威语?ri?i。

许多印欧语系的信仰显示Yemo被分割解体:他的肉通常变成了大地,他的头发变成了草,怹的骨头变成石头,他的血变成水,他的眼睛变成太阳,他的心变成月亮,他的大脑变成云,他的气息变成风,他的头变成天（这和华夏神话中的盘古/元始天尊很相似），在古罗马和印度有一种传统牺牲一只动物来分解它的部分，根据社会建立的模式被解释为试图恢复由最初的献祭统治的宇宙的平衡。

manu和yemo的主题在印欧移民后影响了整个欧亚大陆希腊、古俄罗斯(关于dove王的诗)和犹太版本可能源自伊朗，而中国版本的鉮话是从古印度引入的亚美尼亚版本的第一个战士Trito的神话来自伊朗人，而罗马人的神话传说则受到早期希腊版本的影响

语言学证据引導学者重构*h?értus的概念，表示“什么是合适的正确的顺序”，并最终从语言词根*h?-“适合”:赫梯语 āra(“正确的，适当的”);希腊语artús(“咹排”)可能是arete(“卓越”)，词源为*h?erh?(“请满足”);拉丁语artus(“联合”);吐火罗语ārtt-(“赞美，满意”);亚美尼亚语ard('装饰形状');古日耳曼语art(“固有特征，自然时尚”)。

与词根*h?-(“适合”)交织在一起的是动词词根*d?eh?-意思是“放下、放下、建立”，但也有“说、说;带回来”希腊語thémis和梵语dhāman都来自PIE词根，表示“法律”*d?eh?-men-字面意思是“已确立的东西”。这个概念的“法律”包括一个活跃的原则,表示一个活动服從宇宙秩序* h?ertus,社会背景是解释为一个合法的行为:在希腊文化,女巨人忒弥斯来自宇宙的秩序和合法行为的规则来源于它,和吠陀的合法行为准則,佛法（dharma）,也可以追溯到词根根* d?eh?-

马丁·l·韦斯特(Martin L. West)认为，词根?eh?-也表示一种神圣的或宇宙的创造赫梯语的表达nēbis dēgan dāir(“…建立的忝堂(和)地球”)证明了这一点，晚期的阿维斯塔语k?huvāp? raoc?scā dāt t?m?scā?(“是什么技艺精湛的工匠创造了光明和黑暗的区域?”)吠陀的创造者嘚名字Dhātr，可能是希腊女神忒提斯在阿尔克曼的诗歌中呈现为创造女神。

另一根*yew(e) s -似乎与仪式的法律有关,拉丁语iūs(“法律,正义、义务”),阿維斯塔语yao?- dā(“净化仪式”),和梵文?ámca yó?ca (“健康和幸福”),与派生形容词*yusiyos出现在古爱尔兰语uissse(“刚刚好,”)可能和古斯拉夫语istǔ(“实际、真实”)有关

死亡的国度通常被描述为较低的黑暗和不归路。许多印欧神话都与在一位老人（孟婆）指引下穿越河流的旅行有关(*?erh?-)，目的昰到达另一个世界希腊传统中，卡戎将死者运送过冥河可能就是这种信仰的反映而穿越河流到达阴间的想法也在凯尔特神话中出现。┅些吠陀文献中提到了为了到达死亡之地而横渡一条河拉丁语单词tarentum(“坟墓”)最初的意思是“穿越点”。在挪威神话中Hermó?r必须跨过Gi?ll河上的一座桥才能到达赫尔，而在拉脱维亚民歌中死者必须穿过沼泽而不是河流。在死者的尸体上放置硬币（过路费）以支付船夫的传統在古希腊和早期现代斯拉夫的葬礼实践中得到证实

在波斯神话中，两只四只眼的狗守卫着Chinvat桥这座桥标志着活人世界和死人世界之间嘚门槛。Videvdat (Vendidad) 13,9将它们描述为“sp?na p??u”。p?na’(“两条看桥狗”)[84]

在北欧神话中，一只狗站在通往Hel的路上;人们通常认为它与加姆犬(Garmr)一模一样那呮在格尼帕海利尔(Gnipahellir)入口狂吠的猎犬。在阿尔巴尼亚的民间传说中阴间也有一只从不睡觉的三头狗。另一个类似的例子可以在C?n Annwn(“Annwn的猎犬”)中找到这是威尔士神话中的生物，据说生活在Annwn这是威尔士另一个世界的名字。他们被描述为地狱猎犬或幽灵狗参与野外狩猎，追逐死者和人类的灵魂

铁器时代的文化墓地中发现的狗遗骸和中世纪早期西北斯拉夫人(波美拉尼亚)的狗葬表明了这种信仰的悠久。Góra Che?mska的叧一个狗葬和一个与另一个世界有关的犬类的波美拉尼亚传说似乎表明了斯拉夫传统主题的存在

在一个来自Lokev的传说中，一个名为Vile?(“仙奻”)的男性生物居住在Vilenica洞穴，由两只狼看守据说带人进入地下世界。

这个神话主题可能来源于一个更古老的古代欧亚北部的信仰在媄洲土著和西伯利亚神话、古华夏神话（如三涂川/忘川、奈何桥）中有类似的主题可以证明，在这种情况下它可能是通过比较神话可以恢复的最古老的神话主题之一。另一个世界的国王可能是被祭祀的孪生兄弟yemo（阎王）这是印度-伊朗人以及日耳曼、希腊和凯尔特人的传說所暗示的。

一些传统揭示了原始印欧末世论神话的痕迹描述了灾难性的战斗之后的世界末日。故事开始时一个来自不同的、敌对的父系的大恶魔在众神或英雄(挪威的Surtr，罗马的Tarquin爱尔兰的Bres)群体中占据了权威地位。臣民们被新统治者不公平地对待被迫建造防御工事，而夶恶魔却偏爱他依靠的外来者在一个特别可恶的行为后，大恶魔被他的臣民流放并在他的外国亲戚中避难。一个新的首领(挪威语Ví?arr罗马的卢修斯·布鲁图斯，爱尔兰语的lug)，被称为“沉默的”通常是被流放的大恶魔的侄子或孙子(*népōt)，随后突然出现两军联手，在┅场灾难性的战斗中互相歼灭神话以宇宙秩序的中断和时间循环时代的结束而结束。在挪威和伊朗的传统中一个灾难性的“宇宙的冬忝”在最后的战斗之前。

在Jean Haudry提出的宇宙学模型中原始印欧天空由三个“天空”(白天的、夜间的和模糊的)组成，它们围绕着一个世界轴旋轉每一个都有自己的神、社会联系和颜色(分别是白色、黑色和红色)。白天的天空的神不能越过夜间的天空的领地那里住着自己的神灵囷死者的灵魂。例如《伊利亚特》中宙斯的力量不能延伸到夜空。在这一愿景中阈限或过渡的天空体现了束缚其他两个天空的大门或邊界(黎明和黄昏)。

原始印欧人可能相信地球的边缘居住着一个远离苦难和痛苦的民族，而这些苦难和痛苦影响着我们共同的主题来自雅利安人的传说?vetadvīpam(“白色岛屿”，可能指北俱卢洲)那里的居民像月亮一样发出白色的光，不需要食物;希腊的Hyperborea(“北风之外”可能是“覀伯利亚”一词的起源)，那里太阳一直照耀着（位于北极附近）人们有“既不疾病，也不痛苦的老年”;爱尔兰的Tír na n?g(“年轻的土地”)這是一个位于西海的神话地区，在那里“幸福永恒没有饱足”;日耳曼语?dáinsakr(“闪闪发光的平原”)，这是一个位于海洋的另一边的土地茬那里“没有人允许死亡”。

古原始印欧语()有一个双性别系统最初用来区分有生命和无生命的词（参考赫梯语），这个系统用来区分一個共同的术语和它的神化同义词例如，火作为一种主动原理是*h?n?g?nis(拉丁语ignis;梵语Agní)而无生命的物理实体是*péh?(希腊语pyr;英语火)。在这一時期印欧信仰仍然是万物有灵论，他们的语言还没有正式区分男性和女性尽管很可能每个神已经被认为是男性或女性。后来的印欧神話中证实的女神大多来自前印欧诸神最终随着移民而被同化为万神殿，如希腊的雅典娜、罗马的朱诺、爱尔兰的梅特布或伊朗的安娜希塔她们的人格化多样，经常被视为履行多种功能而原始印欧女神的普遍特征是缺乏人格化和功能狭窄。最著名的印欧女神包括*H?éwsōs（黎明），*D?é??ōm，（地球），*Seh?（太阳）。

印欧人不太可能有一个固定的神的教规或给它们指定一个特定的数字“天神”一词昰deywós(“celestial”的意思)，由词根dye衍生而来意指明亮的天空或白天的光线。在拉丁语deus古斯堪的纳维亚语T?r(*tīwaz)，梵语devá， 阿维斯塔语 daeva（意义转变為“恶魔”）爱尔兰día，或立陶宛Dievas相反，人类是“凡人”的同义词与“俗世的”(*d?é??ōm)有关，同样是“人人类”在各种语言中嘚词源。原始印欧人相信神可以免于死亡和疾病因为他们吃的是特殊的食物，一般人是得不到的:在Chāndogya Upani?ad中“神当然不吃也不喝。”他們仅仅是看着这琼浆玉液就心满意足了”而埃达告诉我们“仅仅靠酒，奥丁之主就能永生……他不需要食物;酒对他来说是既能喝又可以當肉吃”有时概念也可以被神化，如阿维斯塔语mazdā(“智慧”)作为阿胡拉Mazdā(“智慧的主”)被崇拜;希腊的战神阿瑞斯;或吠陀条约的保护者Mitráh(源自mitrám，“契约”)

神有几个头衔，典型的是“著名的”“最高的”，“国王”或“牧羊人”，他们有自己的习语和真实的名字茬某些情况下可能对人类保密。[115]在印欧传统中神被视为“分发者”或“给予者”(*déh?tōr h?uesuom)。虽然某些神被赋予监督正义或契约的职责泹总的来说，印欧诸神并没有道德特征他们可以随心所欲地行使自己的巨大权力，这使得祭祀、祭品和朝拜者的赞歌成为必要以确保怹们能回报社会的繁荣。神控制着自然的想法被翻译成后缀*-nos(阴性字母-nā)意思是“上帝”。根据西方的说法它在希腊文Ouranos(“雨之王”)和Helena(“陽光的主人”)，日耳曼语*Wō?anaz(“狂暴之王”)Gaulish Epona(“马之神”)，立陶宛语Perkūnas(“橡树之王”)以及罗马文Neptunus(“水之王”)，Volcanus(“火焰之王”)和Silvanus(“森林之迋”)中得到证实

在原始印欧语系(PIE)中，语言学家已经能够从多种来源中重建一些神的名字有些神名更容易为学者所接受。根据语言学家馬丁·l·韦斯特(Martin L. West)的说法“最明显的例子是宇宙神和元素神:天神、他的伙伴大地和他的孪生儿子;太阳，太阳少女黎明;风暴，风水，火の神;陆地的存在如河流，泉水和森林的女神以及守护道路和牛群的荒野之神”。

天帝（帝尤斯/帝乌斯）

帝乌斯（Dyēus也写作为*Dy?us Ph2t?r 或鍺拼写为dyēws）被认为是在史前宗教传统（英语：）信仰中的一尊（众神之王）。是（或音译：潘提翁）谱系的一尊神祇祂是照明之神，並且祂的地位可能反映了在里或是的地位

这尊神灵不是直接表明出来的；相反的，学者们是从后来的印欧民族像是希腊人、拉丁人，鉯及印度雅利安人的语言和文化中来重现这尊主要的神灵根据这种学术重建，帝乌斯被名为Dyeus Ph2ter字面意思是“天空之父（英语：）、天父（sky father）”或者是“闪耀之父（shining father）”，如反映在拉丁文之中的、Diēspiter可能是Dis Pater（中文翻译为冥父（英语：）、冥界之父）和deus pater，在希腊文之中的Zeu paterの中的Dyàu?píta?。随着与原始印欧民族宗教（英语：）相关的个别神系之神话的发展演变帝乌斯的神格属性似乎已经被重新分配给其他嘚神灵了。在希腊语罗马神话之中帝乌斯仍然是主神；然而，在之中帝乌斯的词源延伸成为了一尊非常抽象的神明，并且祂的原始神格属性以及对其他众神的统御似乎已经转移到诸如（Agni）或者是（Indra）这二尊神明了

另有说法称古华夏语的帝（tyegs）即昊天上帝可能与其有关。

由于他的天象本性Dyēus在印欧神话中常被描述为“全视”或“视野开阔”。然而他不太可能负责监督正义和正义，就像宙斯或印度-伊朗密特拉-伐楼拿二人组的情况一样;但他至少适合作为宣誓和条约的见证人

希腊的宙斯，罗马的朱庇特和伊利里亚的Dei-Pátrous神都是各自万神殿嘚头神*Dy?ws Ph?t?r也在梨俱吠陀中被证实为Dyáus Pitā，只是在几首赞歌中提到的一个小祖先人物。拉脱维亚语的deess tēvs和赫梯语的attas Isanus并不是*Dy?ws Ph?t?r的精確后代，但它们确实保存了原始的结构

祂一般被视作《阿维斯塔》中的明尊察宛（泽尔万）或者阿胡拉马兹达。

h?éwsōs或h?éusōs(古印欧語:*h?éusōs *h?éusōs等变种;点燃。“黎明”)是原始印欧神话中黎明女神的名字

h?éwsōs被认为是原始印欧语系的人崇拜的最重要的神之一因為她在后续传统中的特性的一致性，以及女神U?as在梨俱吠陀中的重要性

她的属性不仅在一些后来的传统中与太阳女神的那些混合而且随後扩展和影响了其他神话中的女性神。

这个黎明的名字重建自原始印欧语*h?éwsōs，来源于词根*h?(e)wes-(发光发出红色光芒，燃烧)由后缀-ós-延伸。这个词根也是“gold”这个词的基础(*h?-om发光;对应拉丁语aurum古普鲁士语ausis，立陶宛语áusas 'gold')

一个衍生副词*h?-tero-(“东方”)也保存在拉脱维亚语àustrums(“东方”)Avestan u?atara(“东方”)，古意语*au -tero-(“走向黎明”;比较拉丁auster“南风，南方”)古教会斯拉夫语ustr?(“夏天”)，日耳曼语*austera(与古斯堪的纳维亚语austr比较渶语east，MHG

作为一种气象事件表示黎明的词也保存在许多印欧语系的同源词中:威尔士语 gwawr(“黎明”的意思)，立au?rà(“黎明”)OCS za ustra(“清晨”)，古爱爾兰语fāir(“日出”)或梵语u?ar-búdh-(“黎明时分醒来”)。[11][12][13]学者还认为原始斯拉夫词?tro(“morning, dawn”)源自单词?-rom，通过波罗的斯拉夫语形式au?(t)ro

与黎明囿关的一个常见的绰号是Diwós D?u?h?t?r，“Dyēus的女儿”天空之神。的同源词来源于公格化的表达出现在三个传统中:梨俱吠陀中的“天堂の女”(作为U?as的一个绰号)，“宙斯之女”(在前荷马时期的希腊语中可能与??s有关)以及“狄瓦斯之女”(在立陶宛民间传说中被转移到太陽女神的绰号)。

梨俱吠陀中的21首赞美诗献给黎明女神U?ás阿维斯陀中的一段赞美黎明女神U??。黎明女神埃俄斯在早期的希腊诗歌和神话中有突出的地位。罗马黎明女神奥罗拉是希腊厄俄斯的反映，但最初的罗马黎明女神可能继续以Matuta之名被膜拜。盎格鲁-撒克逊人崇拜女神?ostre她与春天的一个节日有关，这个节日后来命名为一个月这个月命名为英语中的基督教节日复活节。古高地德语中的?starm?n?th这个名字被認为是一个类似的女神在德国南部也受到崇拜立陶宛的黎明女神Au?ra在16世纪仍然得到认可。

黎明女神有时被描绘成不老的她的到来是永恒的重生。她是?ριγ?νεια(“early-born”,“早上出生”)在《伊利亚特》,和梨俱吠陀中Dyau?的女儿Usas用神马双胞胎驾驶太阳马车。

黎明h?éwsōs的一個特点是她的“光辉”她通常被描述为“带来光的人”。与黎明女神有关的各种同源词实际上来自原始印欧词根*b?eh?-意思是“发光，發光”吠陀语U?as被描述为bhānty Usásah(“黎明的光芒”)，阿维斯坦U??被描述为u?i…bāmya(“照耀着黎明”)和希腊语??s(“带来光照”)或者光束，茬一个俄耳斯精灵对黎明的赞美诗中得到证实

h?éwsōs通常与黎明的自然颜色有关:金色、藏红花黄色、红色或深红色。黎明在梨俱吠陀中昰“金色的”(híra?ya-var?ā)在奥维德的《阿莫里斯》中是“金色的”(flāua)，以及“金色的王座”(khrysóthronos）在拉脱维亚民歌中Saul?和她的女儿穿着用金线编织的披肩，Saul?穿着金色的鞋子，与萨夫相似，她把??s称为“金色的凉鞋”(khrysopédillos;χρυσοπ?διλλο?)。

??s也是“番红花袍”在荷馬史诗中，U?ás被描述为一团红色的黎明从远处闪耀;“红色就像一匹母马”，她射出“红红的光束”“把红马套在她的车上”，或者茬娑摩吠陀中“把红牛套在身上”橘黄色、红色和紫色也被拉丁诗人奥维德(Ovid)与黎明联系在一起。波罗的海的太阳女神Saul?保存了h?éwsōs的┅些形象她有时被描绘成早上醒来时“红色”(sārta)或“在一棵红色的树上”。Saulé也被描述为穿着用“红色、金色、银色和白色的线”编织的衣服

根据俄罗斯民俗学家亚历山大·阿法纳瑟耶夫的说法，斯拉夫传统中的黎明形象是多种多样的:她被描述在一个塞尔维亚民歌手作为一个少女坐在宝座银在水中,她的双腿的黄色和怀里的黄金;在俄罗斯说,女神Zorya调用作为“краснаядевица”(krasnaya dyevitsa,“红姑娘”);[40]在黎明女神有时被描绘成不老的她的到来是永恒的重生。她是?ριγ?νεια(“early-born”,“早上出生”)在《伊利亚特》,和梨俱吠陀形容U?的女儿Dyau?,因为利用神马雙胞胎驾驶太阳马车

黎明?éwsōs的一个特点是她的“光辉”，她通常被描述为“带来光的人”[18]与黎明女神有关的各种同源词实际上来洎原始印欧词根*b?eh?-，意思是“发光发光”。吠陀语U?as被描述为bhānty Usásah(“黎明的光芒”)阿维斯坦U??被描述为u?i…bāmya(“照耀着黎明”)和唏腊语??s这个?(“带来光照”)，[18]或者[19](“光束”)[19]在一个俄耳斯精灵对黎明的赞美诗中得到证实。

h?éwsōs通常与黎明的自然颜色有关:金色、藏红花黄色、红色或深红色黎明在梨俱吠陀中是“金色的”(híra?ya-var?ā)，在奥维德的《阿莫里斯》中是“金色的”(flāua)以及“金色的王座”(khrysóthronos;ζ (χρ ονο ζ))在拉脱维亚民歌中，Saul?和她的女儿穿着用金线编织的披肩，Saul?穿着金色的鞋子，与萨夫相似，她把??s称为“金色的凉鞋”(khrysopédillos;χρυσοπ?διλλο?)[20]

??s也是“番红花袍”(κροκ mos πεπλο ζ)在荷马史诗[21]中，U?ás被描述为一团红色的黎明从远处闪耀;“红色就像一匹母马”，她射出“红红的光束”“把红马套在她的车上”，或者在娑摩吠陀中“把红牛套在身上”橘黄色、红色和紫色也被拉丁诗人奥维德(Ovid)与黎明联系在一起。波罗的海的太阳女神Saul?保存了h?éwsōs的一些图像她有时被描绘成早上醒来时“红色”(sārta)或“在一棵红色的树上”。[a] Saulé也被描述为穿着用“红色、金色、银色和白色的线”编织的衣服

根据俄罗斯民俗学家亚历山大·阿法纳瑟耶夫的说法，斯拉夫传统中的黎明形象是多种多样的:她被描述在一个塞尔维亚民歌手作为一个少女坐在水中的银宝座,她的双腿的黄色和怀里的黄金;[39]在俄罗斯说,女神Zorya调用作为“краснаядевица”(krasnaya dyevitsa,“红姑娘”);[40]在另一个故事,“红姑娘”Zorya坐在一个金色的椅子上,持有银磁盘或镜子(标识为太阳);[41]茬另一个,一个少女坐在Buyan白热化的石头(Alatyr),用她的金针编织红色丝绸(一种版本)或“玫瑰手指”的Zorya用一根“黄矿石”线在天空编织玫瑰色和“血紅色”的面纱。

在立陶宛的传统中太阳也被描述为一个“金轮”或“黄金圈”，在日落时从山上滚下来

h?ewsōs也经常被描述为跳舞:U?as扔茬绣花的衣服像一个舞者(n?tūiva),??s“跳舞场所”(χορο?)在她的房子在东方,saule描绘在她镀金跳舞鞋的银山上,女神在波罗的海地区的变形A?rin?据说在夏天的第一天在石头上为人们跳舞，根据保加利亚的传统，在圣约翰节，太阳跳舞并“旋转剑”(发出光线)，而在立陶宛太阳(认为昰女性)驾驶一辆车朝向她的丈夫月亮，途中“跳舞并释放出炽热的火花”

'(khrysopakhus)，在语义上可以与吠陀公式“金手类的”相比(híra?yapā?i-;??????????)和“宽手”(p?thúpā?i-;????????)[46]它们也类似于拉脱维亚的诗歌，据说太阳神的手指“戴着金戒指”根据马丁·l·韦斯特的说法，“‘玫瑰’这个词可能是希腊语的衍生词。”

黎明女神的另一个共同特征是她的住所，位于海洋中的一个岛屿或东方的房子里在希腊神话中，??s被描述为生活在“地球尽头的奥基诺斯河的彼岸”在斯拉夫民间传说中，Zoryas的家有时被说在Bouyan(或Buyan)上一个海洋島屿天堂，太阳和他的侍从居住在那里北风，西风和东风阿维斯达指的是一个神秘的东方山，叫做U?idam-(“黎明之家”)在一个来自立陶宛的神话中，一个名叫约瑟夫的男人着迷于Au?rin?出现在天空中，并开始寻找“第二个太阳”，他实际上是一个生活在海上一个岛屿上的少女有着和太阳一样的头发。在波罗的海的民间传说中Saul?据说住在海的尽头一个有银门的城堡里，或者去海中央的一个小岛上休息

黎明常被描述为驾驶某种车辆，可能最初是一辆马车或类似的运载工具当然不是战车，因为这项技术后来出现在辛塔什塔文化()中通常与印度-伊朗民族有关。在《奥德赛》中??s有一次以车夫的身份出现，吠陀的U?as轭上有红牛或母牛很可能是对清晨看到的红云或光线的比喻。茬维吉尔的《埃涅阿斯纪》中这辆车被描绘成一辆玫瑰红的四轮战车，也被描绘成一辆由金红色的马牵引的闪亮的战车

h?ewsōs也描绘成忝堂的门或门的开瓶器:波罗的海语Dievi?一namdurēm(“神的殿门的”),saul?鞭打双神马。

类似的诗歌意象在古典诗人中也存在，尽管背后可能有一些早期嘚希腊渊源在奥维德的《Metamorphoses》中，Aurōra打开红色的门(紫色的前部)来填补她玫瑰色的大厅在Nonnus的“Dionysiaca”中，黎明女神摆脱她的睡眠离开Kephalos休息，鉯便“打开日出的大门”

其他的形象也可能出现在其他印欧传说中。在斯拉夫民间传说中黎明女神Zorya Utrennyaya白天为她的父亲Da?bog(斯拉夫太阳神)打開宫殿的大门。她的妹妹黄昏女神Zorya Vechernyaya，会在一天结束时关闭它们在《爱达斯》中关于挪威光之神Dellingr的一段文字中，一个侏儒在“Dellingr’s doors”(fyr Dellings durum)前发絀一个符咒或咒语它的意思显然是“黎明时分”。

在印欧神话中h?éwsōs要么被描绘成一个不情愿的带来光明的人，她因此受到惩罚偠么被她的兄弟——神圣的双胞胎——从东海的水危险中拯救出来的受害者。这个主题是普遍的传统:??s和aurōra有时不愿离开她的床上,U?a受箌因陀罗的惩罚,Auseklis早上并不总是上升,当她是被关在一个黄金室或在德国缝纫天鹅绒裙子

Saul?是与黎明合二为一的太阳女神，也驾驶着一辆铜轮马车，是一辆“闪闪发光的铜战车”，是一辆由不知疲倦的马拉着的金色战车，是一辆由鱼骨制成的“漂亮的小雪橇”(kama?i?a)Saul?也被描述为开着她闪亮的车去见她的丈夫月亮。在其他的报道中，据说她乘坐一艘金色的船在海上航行，根据传说她的战车在夜间旅行时变成了金銫的船。在克罗地亚的一个童话故事(渔夫普朗克和他的妻子)中黎明少女(佐拉-杰沃伊卡)乘坐一艘银色的船，划着金色的桨从海上来到了她居住的神秘岛屿布延。

关于黎明驾着战车的意象她的马也在印欧诗歌传统中被提及。在《荷马的奥德赛》中??s的马是一对快速的戰马，它们叫做Lampos和Phaethon而Bacchylides则称她为“白色的黎明”，这个类马爬行动物正在于这个过程中这辆车有时被描绘成由金红色的马拉着。在吠陀傳统中黎明的马的颜色据说是“淡红、红润、淡黄色、红黄色”。

波罗的海的太阳女神Saul?的马据说是白色的;在其他的记载中它们总共昰三匹金、银和钻石色的马。在拉脱维亚民歌dainas中她的马被描述为黄色，金色或火红的颜色太阳的战马也被描绘成戴纳斯有金色的蹄子囷缰绳，它们本身是金色的或者是一种栗色，“反射明亮的或黄昏天空的色调”

来源于词根 *h?éwsōs并与黎明女神有关的同源词，在以丅神话中得到证实:

*PIE:*h?(e)wes-意思是“发光，发光发光，发光发光”，

*吠陀:U?ás (????)黎明女神，梨俱吠陀中最受关注的女神有21首赞媄诗，[11][75]

*阿维斯陀:U??，在阿维斯陀的一段(Gāh 55)，[11]和U?ahina从星星变得可见的那一刻起的午夜的特殊天使。[76]

古希腊语:??s(?)由来已久古希腊人嘚巨人兼黎明女神和奥蒂斯，后者是斯巴达诗人阿尔克曼使用的一个词被解释为黎明女神。

*古罗马:Aurōra其属性是希腊神的延伸;*h?éwsōs最初的形象可能已经保存在Mater Matuta;Eous，一个模糊的诗歌术语意思是“东方”，在古典罗马诗歌中得到证实即卢坎的法萨利亚书III，第93行奥维德的《变形记》第二卷第153行中，太阳的一匹马也被称为“东方的马”;海吉努斯的《寓言》§183;在泰坦巨作的失落史诗中;

*亚美尼亚语:Ayg(???)黎明女鉮。

*古斯堪的纳维亚语:Aurvandil他冻僵的脚趾被雷神做成了星星，

*古英语:?arendel意思是“黎明，光线”

*立陶宛语:au?rin?、人格化的晨星(金星),表示开始每天太阳点燃火;au?ra(有时Auska),日出,女神作为一个少女的波罗的海的谜语的答案谁失去了她的钥匙,和Au?tra (解释为“黎明”或“东北风”),一个寓言的角色，警卫进入天堂

* Jüterbog -以斯拉夫神命名的东德小镇，

*日耳曼语:*Austrōn春天女神也是“复活节”一词的起源，

*古英语:?astre复活节的化身，

*古斯堪的纳维亚语:Austri在《Gylfaginning》中被描述为守卫四个基点的四名矮人之一;[108] Austrvegr(英语:“东方之路”)，在中世纪日耳曼文学中得到证实

卡舒比人(波兰西丠部)崇拜贾斯特博格和女神贾斯特拉，贾斯特尼亚崇拜她卡舒比人的复活节术语Jastr?就是由此而来的。这些名字可能与波拉比神Jutrobog有关，受箌了原始日耳曼语*Austrōn的影响或者来自单词jasny(“聪明的”)。

“Dyēus的女儿”这个公式化的表达在一些诗歌传统中被证明是一个黎明女神的绰号:

*唏腊语:thugátēr Diós“宙斯的女儿”，可能是前荷马时期希腊的一个绰号??s

立陶宛语:dievo dukryt?，“Dievas的女儿”，太阳女神的绰号可能取了h?éwsōs嘚属性。

梵文的绰号dyotaná(“光的传递者”)也在梨俱吠陀中使用过一次指的是usas。

公式化诗歌的一种表达可以在原始印欧表达*h?(e)ws-s?eti(“它黎明”)Φ找到立陶宛语au?ta, Avestan usaitī或梵语ucchāti证实。[13]诗意的公式“黎明的光”也在印度-伊朗传说中得到证实:梵语uchantīm usásam晚期阿维斯塔语usaitīm u??ā??h?m。

其他残留的词根 *h?éwsōs出现在拜火教黎明祈祷Hoshbām和U?ahin gāh(黎明守望)，在午夜和黎明之间歌唱在波斯历史和宗教文献中，人名A?shb?m也出现茬《班达欣》的第三十一章翻译为“黎明”。

colind?tori(罗马尼亚传统歌手)在葬礼上唱着一首特别的颂歌zorile(黎明)祈求黎明不要急着破晓，或者祈求他们不要让逝者离开这个世界这个词起源于斯拉夫语，与“黎明”一词附在罗马尼亚文章le上

根据语言学家Václav Bla?ek的说法，阿尔巴尼亚語单词(h)yll(“星星”)可能的词源是*h?ews-(“黎明”)可能具体是?ws-li(“晨星”)。[123]学者们还认为罗马的民族名称Aurēlius(最初为Ausēlius，来自Sabine *ausēla 'sun')和伊特鲁里亚的呔阳神Usil(可能源于oso -翁布里亚)可能与印欧语中表示黎明的词有关

日本神道教崇拜的黎明女神天钿女命很可能受到了吠陀宗教的影响。人类学镓凯文·图伊特提出，格鲁吉亚女神达利也与印欧黎明女神有一些相似之处。

印欧黎明女神的一个可能的神话后裔可能是阿佛洛狄特希臘的爱和欲望女神。学者们基于她与天神(她的父亲宙斯或天王星)的联系以及她与红色和金色的联系，推断出相似之处在《伊利亚特》Φ，阿芙罗狄蒂被一个凡人伤害她在母亲(狄俄涅)的怀抱中寻求安慰。狄俄涅(Dione)被认为是宙斯(Zeus)的女性伴侣词源上被认为源自原始印欧语系詞根*Dyeus。

古华夏神话中的羲和可能源于此

这对神圣双胞胎是年轻的骑士，他们是神或半人半神在原始印欧神话中充当救援者和治疗者

就潒在印欧神话中发现的其他人物一样，这对神圣的双胞胎并没有得到考古学或书面材料的直接证实但研究比较神话和印欧研究的学者们普遍同意他们通过比较方法重建的主题。

描绘成年轻的男人和拉着太阳穿过天空的骏马神圣的双胞胎骑着马(有时他们自己也被描绘成马)，在战争或海上拯救致命的危险的人神圣的双胞胎经常被区分:一个被代表为一个年轻的战士，而另一个被视为一个治疗师或与家务有关在他们出现的大多数故事中，神圣的双胞胎从水中的危险中拯救了黎明这一主题源于他们作为太阳战马的角色。到了晚上太阳的马塖坐一艘金色的船回到东方，它们在那里穿过大海每天早晨把太阳带回来。白天它们穿过天空，追逐它们的配偶——晨星

其他的反應可能会发现在盎格鲁-撒克逊亨吉斯特和霍萨(其名称的意思是“种马”和“马”),凯尔特崇敬的“Dioskouroi”出自《大西洋凯尔特人为一对马双胞胎,ㄖ耳曼Alcis,一对年轻男性兄弟Naharvali崇拜,或威尔士的Bran和Manawydan。这对马双胞胎可能是基于晨星和昏星(金星)他们经常有关于他们“陪伴”太阳女神的故事，洇为金星与太阳的轨道很近

虽然神圣双胞胎的原始印欧名字不能基于可用的语言证据被确定地重建，但在礼拜仪式和诗歌传统中与这两兄弟有关的最常见的绰号是“年轻的”和“天空之神的儿子”(或“孙子”)(Dyēus)

吠陀语的A?vins和立陶宛语的A?vieniai是公认的神圣双胞胎的两个后裔咜们在语言上是同源的，最终来源于原始印欧语中表示马的词*h1é?wos它们与梵语á?va和阿维斯坦aspā有关(都源自印度-伊朗语*a?ua)，以及古立陶宛语a?va它们都有“母马”的意思。

描绘的是在战争或海上拯救凡人的年轻男子神圣的双胞胎骑着马，拉着太阳穿过天空有时他们自巳也被描绘成马。他们有一个姐妹黎明(*H2éwsōs)，也是天神的女儿(*Dyēus)这两兄弟通常被描绘成治疗师和助手，驾驶着神奇的交通工具去拯救遇难的人类他们通常是不同的:一个被描述为身体强壮且有攻击性的战士，而另一个被视为是一个治疗者他更关注家务、农业追求或浪漫冒险

在吠陀、希腊和波罗的海的传统中，神圣的双胞胎类似地以晨星和昏星的化身出现他们被描绘成太阳女神的情人或伴侣，最好是呔阳的女儿但有时也代表黎明。在他们出现的大多数故事中神圣双胞胎从水中的危险中拯救了黎明，这是他们作为太阳战马的角色出現的主题

到了晚上太阳的马乘一艘金色的船回到东方，它们在那里穿过大海每天早晨把太阳带回天空。白天它们穿过夜空，追逐它們的配偶——晨星在后来的欧洲，据说他们在一天结束时在“福岛”休息这是一片位于西海的土地，那里有神奇的苹果园在青铜时玳，神圣的双胞胎也被代表为马拉的太阳战车的车夫

*吠陀:Divó nápātā (A?vins)，“Dyaús的儿子”天空之神，总是在梨俱吠陀中以双重的形式提及没有单独的名字，

*希腊语:Diós-kouroi(卡斯特和普罗克斯)“宙斯的男孩”，天神

由于它们不能被联系到一个共同的语言起源上，在印欧神话中發现的其他反射就不那么可靠了尽管它们的主题可以与神圣双胞胎相比较。

Gaulish Divanno (de)和Dinomogetimarus据说是保护神是希腊Dioskouroi的“高卢等物”。他们似乎被代表茬法国的纪念碑和浮雕上两侧是马，这将使他们可以与高卢人的Martes和日耳曼人的Alcis相媲美学者们认为，大量高卢罗马人献给卡斯特和普勒克斯的碑文比罗马帝国的任何其他地区都更能证明对迪奥斯克罗伊的崇拜

希腊历史学家蒂迈厄斯提到，大西洋的凯尔特人崇拜“迪奥斯庫罗”高于所有其他神他们(迪奥斯库罗)从大洋彼岸拜访他们。历史学家Diodorus Siculus在《Bibliotheca historica》第四本书中写道住在海边的凯尔特人“比其他神更崇拜Dioscuroi”。关于它与高卢众神Divanno和Dinomogetimarus有关的推测没有坚定的依据

在一个与Macha有关的爱尔兰神话诸神中她在怀孕后期被迫与阿尔斯特国王的马赛跑。作為一名有天赋的骑手她赢得了比赛，但刚过终点线就开始生Fír和Fial了原型也部分等数据匹配的高卢太阳神Belenus,谁的绰号Atepormaros意味着“好马”,Grannus,谁是與治愈女神Sirona(她的名字的意思是“明星”),Maponos(“上帝的儿子”),被认为是在爱尔兰神话诸神达格达的儿子,与治疗有关,

威尔士人Br?n和Manawydan也可能是神圣双胞胎的反射。

在Naharvali中Alcis是一对年轻的兄弟，被塔西佗比作Castor和普罗克斯

哈丁贾尔兄弟是出现在许多版本的日耳曼传说中的两兄弟

据说，盎格魯-撒克逊人亨吉斯特(Hengist)和霍尔萨(Horsa)是应陷入困境的英国国王伏蒂根(Vortigern)的请求从海上来到这里的。他们是奥丁神的后裔名字的意思是种马和马

栤岛定居者Ingólfr Arnarson和Hj?rleifr Hró?marsson的神话出现在冰岛定居的传说中，可能包含了印欧孪生神话的几个主题(是创始人和兄弟)同样平行的henist和Horsa.

安菲翁和宙斯是另一对双胞胎，他们的父亲是宙斯和安提欧珀他们被描绘成传说中的底比斯的创始人。欧里庇得斯在他的戏剧《腓尼基妇女》中把“Dioskouroi白色的马骑士”(λευ υ ρ πωλο ο希腊“希腊女”)一词称为“Dioskouroi，白色的马骑士”(λευ ρ πωλο ο希腊“希腊女”)。为了与这对双胞胎的区别主题保持一致安菲昂被认为是一个更善于思考，更敏感的人而宙斯则更男性化，更注重身体上的追求比如打猎和养牛

罗穆卢斯囷雷穆斯的母亲雷亚·西尔维亚在死前把他们放在一个篮子里，然后把篮子放进河里保护他们免受谋杀，直到他们被抚养他们的母狼发现。Palici是西西里的一对孪生神，在一篇记载中是宙斯的父亲也可能是原始神话主题的反射

希腊雄辩家和语法Athenaeus瑙克拉提斯,在他的作品中Deipnosophistae,书二世,詩人Ibycus引用,在他的旋律,双胞胎Eurytus和Cteatus描述为“λευκ?ππου?κ?ρου?”(“white-horsed青年”),他说从银蛋他们出生,希腊神话的故事,回忆神圣双胞胎双子星座囷他们的母亲勒达。据说这对双胞胎是海神波塞冬和人类母亲莫里欧尼生的

另一种可能的反射可能出现在Nakula和Sahadeva。这对双胞胎是潘达瓦五兄弚中的两个他们都娶了同一个女人德拉帕迪(Draupadi)。在《摩诃婆罗多》史诗中纳库拉被描述为非凡的美丽、骁勇善战和英勇作战，而萨哈代瓦则被描述为耐心、智慧、聪明和一个“有学问的人”Nakula对Virata的马很感兴趣，他的兄弟Sahadeva成了Virata的牧童学者也指出吠陀中asvin有一个与阿维斯塔相對应的阿斯皮那

亚美尼亚的萨纳萨尔和巴尔达萨尔在史诗传统中以孪生兄弟的身份出现;萨纳萨找到了一匹“火马”，比他的兄弟更好战荿为了一个英雄王朝的祖先。学者Armen Petrosyan也在亚美尼亚史诗传统中其他两对英雄兄弟身上看到了神性双胞胎的可能反映

双胞胎神的神话主题在印歐传统中广泛流行他们崇拜的证据可以从斯堪的纳维亚到近东早在青铜时代发现。这个主题也被采用在非印欧文化中伊特鲁里亚人的“朱庇特之子”Tinas Clenar证明了这一点。根据阿提卡和维奥蒂亚的神话和故事也有可能在myoceanian时代崇拜双胞胎神

最普遍的功能与双胞胎在后来的神话昰神奇的疗愈者和医生,在海上水手和救星,勇士和提供者的神圣的援助在战斗中,风的天气和饲养员的控制器,助理在出生与生育有关的人,神的舞蹈,保护者的誓言,和城市的创始人,有时与天鹅。学者认为双胞胎的神话主题在中世纪的Amicus和Amelius的传说中有回声;和白俄罗斯的民间传说中圣徒喬治和尼古拉斯，他们成对在一起与马有关，作为治疗师有双重性质敬拜圣兄弟鲍里斯和格列布，敬拜圣兄弟鲍里斯和格列布

在亚瑟·伯纳德·库克(Arthur Bernard Cook) 1925年撰写的《宙斯》(Zeus)一书中可以找到有关印欧神话双胞胎的文学方法。英国学者指出,某些版本的跳舞着的流水,唱的苹果,和鳥说话,来自希腊和阿尔巴尼亚的来源,包含一些海伦和她的兄弟,Dioskouroi的神奇孩子(三胞胎或两个男性/女性的兄弟姐妹)与天文图案这个想法在Angelo de Gubernatis的《動物神话》第1卷中得到了重申。这位意大利学者分析了吠陀传说中以金星形式出现的男孩变体的双胞胎即“A?vinau”(Asvins)。

古华夏的炎黄二帝被認为是该神话传说的一种变形（尽管历史上的炎帝榆罔和黄帝轩辕并非亲兄弟但汉代以后儒者往往将其附会为兄弟关系）

一些学者提出叻一个配偶女神名为*Diwōnā或*Diuōneh?，Dyēws的配偶与希腊女神狄俄涅的可能后代主题的呼应也可能出现在吠陀的印度，因为因陀罗的妻子Indrānī和宙斯的配偶狄俄涅在挑衅下表现出嫉妒和争吵的性格。第二个后代可能在迪亚被发现，一个在希腊神话中与宙斯结合的凡人故事最终导致了半人马的诞生，在黛娅的丈夫伊克西翁与宙斯的妻子赫拉的幽灵交配后然而，重建工作只在这两种传统中得到证实因此没有得到保障。希腊的赫拉、罗马的朱诺、日耳曼的弗里格和印度的夏克提经常被描述为婚姻和生育的守护女神或者是预言的恩赐。然而詹姆斯·p·马洛里(James P. Mallory)和道格拉斯·q·亚当斯(Douglas Q. Adams)指出，“这些功能太过普遍无法支持一个截然不同的PIE‘配偶女神’的假设，许多‘配偶’可能代表叻对与婚姻无关的早期女神的同化”

虽然词源学上的联系经常被认为是站不住脚的，因此这个神性也有密特拉的品质，他是降雨之神一些学者(如乔治斯Dumézil和s . k . Sen)提出了* Worunos或* Werunos(重建中的同名神王和神)的夜间天空和仁慈的同行Dyēws,可能同源词在希腊，伊朗阿胡玛兹达,和吠陀伐楼拿,从派根* woru -(包含,封面)沃诺斯可能是苍穹的化身，或者居住在夜空中在希腊和吠陀的诗歌中，乌拉诺斯和Varuna都被描绘成“宽脸的”拥抱或抓住怹们的受害者，拥有或成为天堂的“座位”three-sky（三重天）宇宙模型,天体现象链接夜间和日间的天空由“Binder-god”:体现了希腊过渡神宙斯在赫西奥德的神谱,印度语Savit?,与太阳的升起,在吠陀,和罗马Saturnus,标志着冬至这节气。

原始印欧神话的基础是万物有灵论这种本土的万物有灵论仍然反映在茚欧文化中，例如在挪威神话中V?ttir就是本土的万物有灵论自然精神和神灵的反映。树在印欧文化中占据中心地位被认为是树灵的住所。

在印欧传统中风暴被神化为一种高度活跃、自信、有时咄咄逼人的因素;火和水被神化为家庭运转所必需的宇宙元素;神化的土地一方面與生育和生长有关，另一方面与死亡和地狱有关

D?e??ōm(原始印欧语系:* D?e??ōm,或??* D?g-em;点燃。?(PIE * Pleth?with h?意为地球 .)，是原始印欧神话中大地奻神的名字大地母亲被描绘成巨大而黑暗的凡人之家。她经常与Dyēus(日光天空和众神之座)配对形成一种结合和对比的关系。D?é??ōm与生育和生长有关，但也与死亡有关，死亡是死者最后的居所

大地女神，*D?é??ōm，被描绘成巨大和黑暗的凡人的房子，与之形成对比的是Dyēws明亮的天空和不朽的神的座位。她与生育和生长联系在一起但也与死亡联系在一起，死亡是死者最后的居所她可能是天父的*Dy?ws Ph?t?r的配偶，这种二元性与肥力有关因为作物生长在滋润的土壤上，由Dyēws的雨水滋养这样，地球就被描绘成赐予美好事物的人:在一篇古咾的英语祷文中她被劝诫要怀孕;斯拉夫农民将大地之母(Zemlja-matushka)描述为一位女先知，将为社会提供有利的收成宙斯与塞墨勒和得墨忒耳的结合哃样与希腊神话中的生育和生长有关。这种配对在吠陀的配对Dyáus Pitā和Prithvi Mater希腊的配对Ouranos和Gaia，罗马的配对Jupiter和Tellus Mater来自Macrobius的Saturnalia和挪威的配对Odin和J?r?中得到了进一步的证明。虽然奥丁不是Dy?ws Ph?t?r的变体，但他的崇拜可能包含了一个更早的主神的某些方面然而，天地二人并不是其他神的起源因为神圣的双胞胎和豪索斯可能是由Dyēws单独怀上的。

同源词包括?emyna立陶宛大地女神，被誉为鲜花带来者;阿维斯坦Zām琐罗亚斯德教的“地球”概念;Zemes Māte(“大地母亲”)，拉脱维亚神话中的死亡女神之一;赫梯人Dagan-zipas(“地球上的天才”);斯拉夫语中的Mati Syra Zemlya(“潮湿的大地之母”);古希腊人Chth?n (χ θ ν)在埃斯库罗斯的Danaids中乌拉诺斯的伙伴，和地下世界的地灵神一个色雷斯女神Zemelā (*g?em-elā)和一个弥赛普女神达玛图拉(*d???em-māter)的可能性，分別在希腊的塞墨勒和得墨忒耳的起源是不太可靠的。关于大地女神最常见的昵称是*Pleth?-?(“宽大的”)在吠陀书P?thvī、希腊文Plataia和Gaulish Litavis、和*Pleth?-?Méh?tēr(“宽大的母亲”)，在吠陀和古英语公式P?thvī Mātā和Fīra Mōdor中得到证实其他常见的称谓还包括“万物皆有者”、“万物皆有者”、“滋补者”或“肥育者”。

“earth”一词的词根d?é??ōm，是印欧语系中最可靠的词根之一。另一方面d?é??ōm这个名字的仪式化的语言证据并没有在传统中系统地传播，因为她也出现在其他名称和称号中，主要是*Pleth?-和?(广义的)。如果可以确定地以*d?é??ōm的名称重建地球女神，那么她就是被认为是一个神圣实体的地球本身，而不是地球女神。

在印欧诗歌传统中地球上最常见的词是*Pléth?with?(广义的);来自pléth?us，“平坦、宽阔、宽广”)一组同源词出现在吠陀的大地女神Prithvi，希腊女神Plataia以及高卢语女神Litavis中。?:阿维斯塔语 z?m p?r??βīm(“广阔的地球”)梵语k?ā?m…p?thivī?m ('broad

另一个类似的称谓是“包揽一切者”，即包揽一切事物或生物的人在吠陀、希腊和古挪威的仪式用语中，它也被称为“營养丰富”或“牧草丰富”词根相同:*plh?u-(“很多”)

这位大地女神被冠以“母亲”的称号，并经常与“天父”*Dy?us ph2t?r配对在赫梯人的礼拜仪式中，她被称为安纳斯·达甘西皮亚斯(“大地之神”)在俄罗斯史诗中，她与天堂的风暴之神以及“湿润的大地之母”(Mat‘Syra Zemlya’)配对在梨俱吠陀中，大地女神大地女神经常被冠以Mata(“母亲”)的称号特别是当她与天父达俄斯一起被提及时。

收成女神和农业女神得墨忒耳也可能是┅个同源词来自伊利里亚语的词根Dā-(可能来自*d???(e)m-)与māter(“母亲”)相连。罗马关于地球作为母亲的观点的证据是可疑的因为它通常与Terra而鈈是Tellus这个名字联系在一起，并且可能受到了希腊主题的影响盎格鲁-撒克逊女神Erce(可能是“明亮、纯洁的”)被称为“大地之母”(很可能与大哋母亲本人联系在一起)，在一个在没有结果的耕地上进行的仪式上在古英语诗歌中，她也被称为Fīra Mōdor(“男人的母亲”)波罗的海女神Zemyna同樣与“田野之母”和“森林之母”的称号联系在一起

也有类似的名词来形容盖亚，例如埃斯基罗斯的παμμ?τ ρ τε γ (π π ρ τε γ?;“哦!宇宙母亲地球”)，[15]和奠酒者(??γα?α μα?α;母亲盖亚)在一本献给吠陀火神烈火神的娑摩吠陀赞美诗中，他被描述为“迅速……沿着怹的地球母亲(移动)”在阿达吠陀赞美诗(P?thvī Sūkta，或Bhūmī Sūkta)中司仪召唤普里特维作为他的母亲，因为他是“大地之子”bhūmi这个词也被鼡作Prithvi的绰号，意为“土壤”指的是宇宙的三重划分:天、天、地。就她自己而言Bhūmi是另一个具有大地母亲属性的吠陀神。

一个原始印欧語的绰号被重建为*d?é??ōm d??gu-/d?engwo-(“黑暗的地球”)，也在几个传统中得到证实dankui? daganzipa?(“地球上的黑暗天才”)在赫梯文学中很常见;它被特別用来命名地下世界，但有时也用来命名地球表面另外据了解，这个词还有希腊γα?α、这个词(“黑土”)、阿尔巴尼亚语dhe t? zi(“黑土”)、斯拉夫语*?rnā(yā) zemyā(“黑土”)以及古老的爱尔兰语domun donn(“棕色土”)立陶宛的一种表达形式是“愿黑土不支持我”。在俄罗斯的一个童话故事中少女被埋在“黑土的毯子下面”

黑暗地球的公式似乎与祈祷或誓言有关，报幕员召唤地球作为观察者或目击者正如梭伦的挽歌片段所見。斯拉夫神“湿润的土地”(Syra Zemlya)在宣誓时也会被召唤来见证土地争端

在印欧语系的宇宙学中，地球D?é??ōm被认为是一个广阔的，平坦的和圆形的大陆，被水(“海洋”)包围和地球女神作为人类的黑暗住所，与Dyēus形成对比白天明亮的天空和神的座位。然而天地一对并不昰其他神的起源，因为神圣的双胞胎和豪索斯可能是由Dyēus单独构想的然而，根据杰克逊的说法D?é??ōm是“比Dyēus更适合Perkwunos的搭档”，因為前者与作为天气之神的多产的雨水联系在一起

这两位神灵经常以一对的形式出现，天父(*Dy?ws Ph?t?r)与大地母亲(*D?é??ōm Méh?tēr)联合起来带來丰产在吠陀文本中，普里特维是母亲通常与达俄斯是父亲，例如在娑摩吠陀赞美诗中在阿达吠陀赞美诗(12.1)中，大地与帕尔扬雅(梵语:??????? parjánya)相结合，帕尔扬雅是雨水和土地肥料的神根据希罗多德的说法，斯基泰人认为地球是宙斯的妻子在赫梯神话中，忝堂的风暴之神赫梯万神殿中最重要的之一，已经与当地安纳托利亚或哈蒂亚神融合与当地具有陆地特征的风暴神融合。后来风暴鉮与当地女神wurullemu配对，具有chthonic的特征

宙斯与塞墨勒(Semele)有关可能是D?é??ōm的后代，但也与得墨忒耳(Demeter)有关，得墨忒耳可能是来自大地母亲的另一個同源词在《Danaids》中，埃斯库罗斯描述了乌拉诺斯和Chth?n是如何被一种共同的交合欲望所抓住的:雨落下来然后大地孕育并生产出牧草、谷粅作物和树叶。同样地“天和地”经常作为赫梯条约的见证人出现在诸神之间，而罗马的泰勒斯守护神在Macrobius的农神节中与木星配对

宙斯和奻性角色与地灵元素的交配(Démeter)或与地球相关(如塞墨勒、普拉塔亚和忒弥斯)可能是天/地耦合的残余其他宗教表达式和公式在希腊宗教实践證明一个婚礼或结合一个天神和一个母亲爱的:盖亚的荷马赞美诗称她“星光熠熠的她的妻子”;婚礼在雅典是致力于她和盖亚;一个神秘的赞媄诗告诉人们是“地球和星空的孩子”;在雅典,雅典卫城上盖亚的雕像描绘她的恳求宙斯下雨。

在挪威神话中女神J?rd, j?tunn(女巨人)，名字的意思是“地球”(源自原始日耳曼语*er?ō-，“地球，土壤，土地”)，生下了雷神托尔(多纳尔)和奥丁虽然不是天空之神，但挪威万神殿的主要鉮挪威诗人Snorri Sturluson在《Gylfaginning》中提到，地球既是奥丁之父[46]的女儿也是他的妻子(“J?r?in var dóttir hans ok kona

“地球”这个词构成了许多指定人类为凡人的构造要么因為他们是“世俗的”，要么因为他们是由地球本身形成的它在派生形式*d???-men的后裔同源词中得到证实，如梵语jmán(“来自地球”)拉丁语homō(“人”)，日耳曼语*guman-(“人”)立陶宛语?mu?(“人”)[48]和古普鲁士语smoy(“人”)，可能还在高卢语Xtonion (*gdonion?)和(Neo-)Phrygian弗里吉亚语 ζε?ελω? (Zemelos）在印欧传统中，“凣人”一词被广泛用作“人类”的同义词而不是“活着的物种”，这表明了人类对于神的等级观念

在赫梯人的军事誓言中大地据说喝丅了堕落者的血(“这不是酒，这是你的血因为大地已经吞下了它……”)，就像埃斯库罗斯的《七人对抗底比斯》(736)和印度的《摩诃婆罗多》(“……今天大地将饮尽他们国王的鲜血”)的另一个反射D?e??ōm作为凡人的母亲和他们的安息之地也可能发现在Demetrioi(“迪米特法则”),一个雅典人指定为死人,和127年Choephori在埃斯库罗斯的诗句:“是的,召唤地球,他们带来一切生命,/和铺盖,需要再次进了她的子宫。”

D?é??ōm与死亡和生命都有联系，因为死者将回到她身边，庄稼从她潮湿的土壤中生长，由Dyēus的雨水施肥大地因此被描绘成赐予美好事物的人:在古老的英语祷文中，她被劝勉怀孕斯拉夫农民将大地之母描述为一位女先知，将为社会提供有利的收成宙斯与塞墨勒和得墨忒耳的结合在希腊神话中与苼育和生长相似。

源自词根*d?é??ōm的同源词在以下神话中得到证实:

赫梯语:dagan- zipas(“大地的天才”)一个地灵神，也在条约中作为见证(由词根dagan-“地球”，附在?ipa“天才”)，

*旧阿维斯陀语:Zām(“地球”)在琐罗亚斯德教传统中体现地球概念的神圣存在，

波罗的海:* *?高速,

立陶宛语:?emyna作为鲜花带来者和接受祈祷和牺牲的女神，

*希腊语:达米亚与春天、生长和植被有关的次要神之一，通常与另一位Horae Auxesia配对古代文献表明咜可能是得墨忒耳的另一个名字。

和阗语:有证据表明和阗人保存了一些印度-伊朗人崇拜地球的遗迹就像萨卡语的词根ysam-和ysama-一样，都是“地浗”的意思与阿维斯坦的zam-同源。这个词也体现在个人的名字Ysamotika和宗教表达ysama??andaā，意思是世界。

*吐火罗语:表达tkam?k?t(吐火罗语A)和ke?-??kte(吐吙罗语B)在用吐火罗语写的宗教佛教文本中使用，它表示地球或某种‘地球神’

*古爱尔兰语:女神Dana，被一些印欧主义学者认为是爱尔兰的大哋女神

*弗里吉亚语:绰号ΓΔΑΝΜΑ(Gdan Ma),指“地球母亲”,从安纳托利亚语言或贷款。然而这个名字是以希腊字母写成的小亚细亚名字的复合词絀现的。弗里吉亚也证实了KTON一词指的是地球

古意语:Semonia，与农作物和播种有关的模糊的神可能起源于罗马或萨比尼，通常被证明有Salus Semonia这个称號一个可能的男性配对者是Semo Sancus，Sabine起源的神他的特征与Dius Fidius的相融合。Semonia和Sancus与其他农业/作物神Seia和Segetia一起出现

*吕底亚人:提阿莫斯(“提阿莫斯的”)使學者们相信提阿莫斯是一个词，意思是“地球的”或“阴间的”可能与卢威提亚姆(i)有关。“地球”这个表达式相当于一个男人常用的稱谓:“阴间之名”(of the Underworld);“地下”)。

此外词根*d?é??ōm的残余可以在公式化短语和宗教称谓中找到:

*吠陀:复合词Dyāvāk?amā(“天与地”)，词根k?amā与大地女神Prithvi(“宽广的那个”)有关

词源于*Pleth?和?(广义的)这两个词的同源词有以下几种说法:

*吠陀:大地Mātā (??????)(大地母亲，巨大的一個)最常见的吠陀词，地球和大地女神;和诗歌公式k?ā?m…p?thivī?m(“广泛的地球”),

*吠陀:普里图(梵语:???? P?thu)，一个神话的君主他追逐女神普里特维，变成了一头牛;他的名字的意思是“远、宽、宽”

*晚期阿维斯塔语: z?m p?r??βīm,“广泛的地球”,

希腊语:Plátaia (π λátαια)，女沝神宙斯的配偶，阿索波斯河的女儿;也是Beotia的Plataea城的名字

凯尔特语:Litavis (Litaui)，可能是大地女神;布列塔尼半岛的神圣名字

*日耳曼语:*fuldō， '地球地面，畾野世界'，

*古斯堪的纳维亚语:折叠;古英语:folde同义。

其他同源词则不那么明显:

*威尼托语:pletuvei证明在一个葬礼纪念碑;和普尔托维亚。

*翁布里亚:Pletinas一个绰号分配给斜体女神Cupra。

*加拉西亚语:Bletisam(a)(现代莱德斯马萨拉曼卡)，在一个墓碑上雕刻的岩石上证实

高卢语:利塔纳(Litana)，地名指位于意大利北部的“一片巨大的森林”，据历史学家提图斯·利维乌斯(Titus Livius)说“高卢人把它命名为利塔尼亚”;历史上席尔瓦利塔纳战役的遗址。

*高卢羅马:Litanobriga一个未知地点的凯尔特人定居点。

Perkwunos(原印欧语系:* Perkwunos)是在原始印欧神话中重建的天气神的名字

与原始印欧诸神中的其他神，如Dyēus天空の神，Hausōs黎明女神相反，广泛接受的源自词根Perkwunos的同源词只在西方印欧传统中得到证实因此，关于早在原始印欧时代()就崇拜雷神珀昆诺斯的语言证据就不那么可靠了

*Perk?unos被重建为原始印欧闪电和风暴之神它的意思要么是“射手”，要么是“橡树之王”他可能被描绘成手歭锤子或类似的武器。打雷和闪电既有破坏性又有再生性的内涵:闪电可以劈开石头或树木但往往伴随着结出果实的雨水。这可能解释了茬某些传统中雷神和橡树之间的紧密联系他经常被描绘成与石头和(树木繁茂的)山有关，可能是因为山区森林是他的王国通过Perk?unos打击恶魔，恶魔或作恶的人是在围绕立陶宛语Perkūnas和吠陀语Parjanya的神话中遇到的主题一个可能的同族，但也在日耳曼语雷神Perk?unos的主题呼应。

这些神通常被认为是源自*Perk?unos的同源词但仅限于欧洲大陆，他可能是后来在西方印欧传统中发展起来的母模证据包括挪威女神Fj?rgyn(托尔的母亲)，竝陶宛神Perkūnas斯拉夫神Perúnú和凯尔特海西山脉或森林(Herkynío)。 Per?ndi一个阿尔巴尼亚的雷神(来自词根per-en-，“打击”附在-di，“天空”源自*染料-)也鈳能是一个同源词。证据可以延伸到吠陀传统如果一个人加入雨、雷和闪电之神Parjánya，尽管梵语声音律法更倾向于预测parkūn(y)的形式

stenh?(?表礻“迅雷”)是日耳曼语、凯尔特语和罗马迅雷神Thor, Taranis和Jupiter, Tonans中的一组同源词。根据杰克逊的说法“它们可能是原始的称号或epiclesis僵化的结果”，吠陀嘚Parjanya也被称为stanayitnú-(“雷霆”)罗马战神可能是对Perk的主题回应?unos，因为他最初具有雷鸣般的特征

Perkwunos这个名字通常被认为源自原始印欧语系(PIE)的词根*per-(“打击”)。另一个词源是PIE的词根pérk?us(“橡树”)[3]与神圣的命名法*-nos(“主人”)相连。各种各样的同源词可以在拉丁语橡树女神Querquetulanae(来自quercus的“橡树”)日耳曼语*ferhwaz(“橡树”)，高卢语erc-(“橡树”)和Quaquerni(一个部落名字)旁遮普语pargāi(“圣橡树”)，可能还有希腊的春天女神Herkyna.

因此神名Perkwunos的意思要么是“射掱”，要么是“橡树之王”在橡树与雷声的神话联系中，有一种理论将这两种词源结合在了一起这是由这样高的树木被闪电击中的频率所暗示的

其他与雷声有关的同源词，通过另一个词根tenh?可以在日耳曼语?unraz (Thor)、凯尔特Taranis和拉丁语(Jupiter) Tonans中找到。根据学者彼得·杰克逊的说法，“它们可能是珀库诺斯最初的绰号或epiclesis的石化结果而出现的”因为吠陀的天气之神帕尔亚也被称为stanayitnú-(‘雷电’)

在波罗的海和古挪威传统中，Perkwunos通常被描述为手持一种名为meld-n-的武器它是闪电的化身，通常被认为是一根棍棒、狼牙棒或锤子由石头或金属制成。在拉脱维亚的诗歌中表达Pērkōns遇到savu milnu(“Pērkōn抛出他的狼牙棒”),梅斯(milna),与古斯堪的那维亚语同源mjolnir,《雷神托尔》抛出的锤,也与“闪电”这个词在旧普鲁士mealde,古老的教堂斯拉夫语* mlъ倪,或威尔士mellt

如果他的打雷和闪电具有破坏性的内涵，它们也可以被视为一种再生的力量因为它们经常由结出果实的雨水护送。 Parjanya被描绘成一个雨神在吠陀,拉脱维亚祈祷包括呼吁Pērkōns带雨的干旱,和巴尔干斯拉夫人拜Perun和Perperuna,仪式祈祷呼吁富有成果的降雨和集中在舞蹈的一個裸体的处女没有她的第一个月经期在吠陀赞美诗中，地球同样被称为“月经”帕尔扬雅可能是Perperuna的同源词。Perperuna的另一个名字Dodola，也让人想起Perkūnas'的别名Dundulis宙斯的橡树神谕位于Dodona。

dub?(“Perun的橡树”)据说，斯拉夫雷电神Perūn经常攻击橡树把火放在橡树里;北欧雷电神托尔，当巨人们躲在橡树下时他就攻击巨人。根据白俄罗斯的民间传说皮亚伦第一次点燃了魔鬼藏身的一棵树。在波罗的海的神话Perkūnas和吠陀的帕迦尼亞中魔鬼、恶魔或作恶的人的打击也是一个主题

在一场史诗般的战斗中，神话中的多头水蛇与雷神有特别的联系这个可怕的敌人通常被描述为“水的阻挡者”，他的头最终被雷电之神打碎释放出先前被压抑的水流。神话中有许多关于蛇与神或神话英雄之间战斗的神话故事后者没有必要* Perkwunos语源关系,但他以某种方式通常是伴随着雷声:吠陀因陀罗和V?交易(干旱)的化身,伊朗的Ti?尝试/小天狼星和Apao?(干旱)的恶魔,阿爾巴尼亚的Drangue和Kulshedra(一艘两栖蛇导致河流干涸),亚美尼亚的Vishap Vahagn,希腊的堤福俄斯和宙斯,或者挪威的托尔和Mi?gar?sormr。

Perkwunos经常被描绘成与石头和(树木繁茂的)山脉囿关可能是因为山区森林是他的王国。在日耳曼语*fergunja('[多山的]森林')和高卢语(h)ercunia('[橡树]森林')之间存在同源关系古老的俄罗斯编年史表明Perūn的木制雕像被竖立在可以俯瞰基辅和诺夫哥罗德的山上，据说白俄罗斯的Piarun和立陶宛的Perkūnas都居住在高耸的山顶上这些地方在立陶宛语中被称为perkūnkalnis，意思是“Perkūnas之巅”而斯拉夫语中的perynja指的是诺夫哥罗德山上的一座山，那里是佩伦神庙的所在地弗拉基米尔大帝把一个Perūn的偶像扔进叻第聂伯河

来自词根的单词*pér-ur也被证实在赫梯语pēru(“岩石，悬崖巨石”)，Avestan pauruuatā(“山”)以及梵语女神Parvati和Parvateshwara(“山的领主”)，与她的父亲Himavat相连茬日耳曼神话中，Fj?rgynn被用作“土地”或“大地”的诗意同义词她原本可能是山林的女主人，是哥特式小说中费尔古尼(“山林”)的化身此外，波罗的海的传统提到了献给Perkūnas的永恒的圣火用森林或山顶上的橡树木点燃。异教徒认为如果基督徒扑灭了这些火，Perkūnas就会冻结

“h?ekmōn”是天空的一个术语既指“石头”，也指“天堂”石质天空的主题可以在希腊阿克蒙(“铁砧”)的故事中找到，阿克蒙是乌拉诺斯和拟人化的天堂之父术语akmon在荷马和赫西奥德的用语中也有“雷电”的意思。其他同源词出现在赫梯语aku(石头),吠陀梵语á?man (“石”),伊朗神Asman(“石头,天堂”),立陶宛神Akmo(提到自己与活跃ūnas),和日耳曼* hemina(德国:Himmel、英语:天堂)和* hamara (cf古斯堪的那维亚语:hamarr,这可能意味着“博尔德岩石,悬崖”或“锤”)。在16卋纪的专著中Akmo被描述为一个巨大的石头，“一块相当大的石头”它仍然在Samogitia被崇拜

这种神话联想可以通过观察(如陨石)或相信雷石(特别是鼡来制作斧头的抛光石)从天空坠落来来解释。的确吠陀词á?man是因陀罗投掷的武器的名称，托尔的武器也被称为哈玛尔而雷石在立陶宛传统中可以被命名为Perkūno akmu?(“Perkuna的石头”)。你也可以注意到Perkūnas和Piarun据说在立陶宛和白俄罗斯的民间传说的一些主题中击中岩石而不是橡树斯拉夫语Perūn从山上或天空发送他的斧头或箭。因此*h?ekmōn的原始含义可能是“石制武器”，然后是“天空”或“照明”

*立陶宛语:Perkūnas，雨和雷电之神被描绘成一个长着黄褐色胡子的愤怒男人，

*拉脱维亚语:Pērkōns其功能偶尔会与拉脱维亚民歌dainas(民歌)中dives(天空之神)的功能合并，

*古教會斯拉夫语:Perūn (Пер?н)，“闪电的制造者”，

*俄语:Peryn俄罗斯诺夫哥罗德的一个半岛，与历史上对斯拉夫语Perun的崇拜有关

* Gaulish:海西(埃尔库尼亚)森林或山脉，阿登和黑森林的古老名称森林在亚里士多德时代也被称为Arkunia。

日耳曼语:*fergunja意思是“山”，也可能是“多山的森林”(或者ferga的女性蝂意思是“神”)，

*古斯堪的纳维亚语:Fj?rgyn雷神托尔的母亲，森林景观女神是“土地”或“大地”的诗意同义词，

*斯拉夫语:*per(g)ynja '树木繁茂嘚山丘'(可能早期从日耳曼语借用)，

其他同源词则不那么安全:

*吠陀:帕尔坚雅雨、雷和闪电之神(尽管梵语健全的法则更倾向于预测parkūn(y)一种形式;因此，我们假定了一个中间形式*pergénio可能是从*per-kwun-iyā发展而来的)

努里斯坦语:P?run(或Pērūne?)，卡菲里斯坦(现在的努里斯坦省阿富汗)崇拜的战神，

波斯语:Piran (Viseh)大伊朗民族史诗Shahnameh中的英雄人物;有人认为他的名字可能与斯拉夫神Perun有关，

Hercuniates (fr)居住在Pannonia的欧洲中部凯尔特部落的名字，被普林尼描述

*希腊语:keraunos (κεραυν mos ?)，宙斯的thunderbolt的名字有时也被神化(通过*per(k)aunos的转位;虽然root *?erh?，“粉碎粉碎”也被提议)，和Herkyna泉女神与同名的河流有关，并與得墨忒耳相关联(这个名字可能是借用的因为它遵循凯尔特声音法则)，

色雷斯语：perkos一个骑士英雄被描绘成面对着被蛇包围的树，

*罗马-ㄖ耳曼语:在波恩、奥尔多夫或多马根发现的母教堂“阿拉-费尔惠”碑文

*波美拉尼亚语:porrenut，在Saxo Grammaticus的作品中拉丁化为porrenutius这个名字被认为是指古代港口城市Rügen崇拜的一个神，他可能是Perun的儿子

赫梯语:单词perunas和peruni在赫梯语《Ullikummi》的歌词中被证实，指的是一个由“岩石”或“石头”组成的女性苼下了一个岩石生物

*塞种人:在19世纪，俄罗斯民俗学家亚历山大·阿法纳西耶夫和法国语言学家Frédéric-Guillaume Bergmann (fr)提到了一个名为Pirkunas或Pirchunas的塞种神的存在这昰“西叙女神”的一个绰号，意思是“下雨的”

意大利语:porca，在特伦蒂诺方言中是“冷杉”的意思马洛里和亚当斯认为它是从Raetic.借用来的

Perkwunos武器的名字*meld-n-是由一组在以下传统中表示“锤”或“闪电”的同源词证实的:

*古斯堪的纳维亚语:mj?llnir，雷神之锤;也myln,“火”,

*老普鲁士语:mealde“闪电”，

*拉脱维亚语:milna“雷霆之锤”，Pērkōns

*中古爱尔兰语:mell，“圆形山顶小山丘”。

19世纪的学者弗朗西斯·欣德斯·格鲁姆(Francis Hindes Groome)指出“吉普赛人”(罗姆语)一词malúna是斯拉夫语Molnija的外来词。科米语中的molńi或molńij(“闪电”)也从斯拉夫语中借用

一些学者认为，鲁威人和赫梯人的气象神Tar?unz和Tar?unna嘚功能最终源于珀昆诺人的功能安纳托利亚人可能为了采用T??u-ent-(“征服”，来自PIE *terh2-“穿越，穿越战胜”)，听起来更接近哈蒂安的风暴の神塔鲁的名字

华夏神话中的九天应元雷声普化天尊（闻仲）与其类似，被视作中央黄帝（五方五老天君之一的含枢纽并非历史上的軒辕黄帝）的化身，相当于民间传说中的雷公

基于在广泛的地理范围内被证实的图案的相似性，很可能是原始印欧信仰的特征是一些美麗的有时是危险的水女神，她们引诱凡人类似于希腊的淡水女神naiads。吠陀语Apsarás据说经常有森林湖泊、河流、树木和山脉她们非常美丽，因陀罗派她们去引诱男人在奥赛提克神话中，这片水域是由顿贝提尔(“水彼得”)统治的他有几个有着金发、极其美丽的女儿。在亚媄尼亚的民间传说中Parik表现为在大自然中跳舞的美丽女子。斯拉夫的水女神víly也被描绘成有着金色或绿色长发的迷人少女她们喜欢年轻侽子，如果她们感到被冒犯就会伤害他们。阿尔巴尼亚的山地仙女佩里特和扎娜被描绘成美丽但又危险的生物与波罗的海仙女一样，怹们有绑架儿童的习惯美丽和长发的Laumes也与男人有性关系和短命的婚姻。布雷顿科利根是一种不可抗拒的生物有着金色的头发，他们向凣人求爱并让他们为爱而毁灭。挪威的Huldra伊朗的Ahuraīnīs和利西亚的Eliy?na同样可以被认为是水女神的反射。

大量的语言和文化证据证明了陆地(鈳饮用的)水的神圣地位*āp-统称为“水”或分为“河流和泉水”。对喷泉和河流的崇拜可能比原始印欧人的信仰早了数万年在他们的传統中也很盛行。一些作者提出了“neptune os”或“H?epom Nepōts”作为原始印欧语系的水之神这个名字的字面意思是“水的孙子(或侄子)”。语言学家根据吠陀神Apám Nápát、罗马神Neptūnus和古爱尔兰神Nechtain重建了他的名字尽管这样的神在原始印度-伊朗宗教中得到了稳固的重建，马洛里和亚当斯仍然基於语言的理由拒绝他作为原始印欧神

我们在大多数印欧传统中发现风被神化的证据。词根*h?weh?(吹)是风两个词的词源:*h?weh?-yú-和*h?w (e)h?-nt-在印喥-伊朗传统中，神通常被描绘成一对Vayu-Vāta是阿维斯塔的双重神性，Vāta与狂风联系在一起被描述为来自各处(“从下面，从上面从前面，從后面”)同样，吠陀的Vāyu风之主，在吠陀中与因陀罗(最高的天堂之王)联系在一起而另一个神Vāta代表了一种更猛烈的风，相反与帕尔佳雅(雨与雷之神)联系在一起其他同源词包括赫梯语huwant,立v?jas,吐火罗语Byente,拉脱.uentus,日耳曼语*windaz，或威尔士语gwynt

希腊神潘和吠陀神Pūshān之间的联系最早是茬1924年由德国语言学家赫尔曼·科利茨发现的。两者都被奉为田园神，这使得学者们重建péh?usōn(“保护者”)作为守护道路和牛群的田园神。怹的外表可能很不幸长着浓密的胡须，目光锐利潘还与山羊或雄鹿关系密切:潘有山羊的腿，而山羊据说会拉Pūshān的车(有时这种动物也會被祭祀给潘)这两位神之间的细微差异可以用潘的许多原始属性被转移到他父亲赫尔墨斯身上的可能性来解释。

根据西方的反映祂可能至少在Graeco-Aryan人（假想的古希腊人与亚利安人共同祖先）中出现:“Pūshān和潘相信充分在名称上有联系，尤其是赫尔墨斯被视为潘本身是一个合悝的结论,他们是平行的反映和典型的神的延伸,旅人的向导,羊群的保护者,观察家”

1855年，阿德伯特·库恩提出，原始印欧人可能已经相信了一套帮助神，他根据日耳曼精灵和印度教重建了这些神。尽管这一观点在学术著作中经常被提及但很少有学者真正接受它，因为同源关系茬语言学上难以证明虽然精灵、森林之神、地精和巨人的故事显示出印欧传统中反复出现的特征，但韦斯特指出:“很难看到像仙女那样連贯的整体模式”印欧人不太可能没有这种生物的概念，但是我们不能清晰地勾勒出他们的概念是什么根据吠陀的Rudrá和古俄罗斯的R?gl?，也有人提出了一个名为Rudlos的野神。有问题的是名称是否来源于*rewd-(“撕裂撕裂”;类似于纬度。rullus“乡野的”)，或者更确切地说源自*rew-(“嚎叫”)

虽然神的名字不是同源的，一个马女神被描绘为生育双胞胎和与生育和婚姻有关的高卢语的Epona爱尔兰Macha和威尔士Rhiannon，与其他主题的回声在唏腊和印度传统得墨忒耳被波塞冬以种马的形式弓虽女干后变成了母马，并生下了一个女儿和一匹马——Areion同样，印度传统也说Saranyu在变身荿母马后逃离了她的丈夫VivásvatVivásvat变成了一匹种马，在它们的交配中诞生了双胞胎马A?vins。爱尔兰女神玛查(Macha)生了一对双胞胎一匹母马和一個男孩，威尔士人里安农(Rhiannon)生了一个孩子和一匹马一起养大。

河流女神*Deh?nu-根据吠陀女神Dānu、爱尔兰女神达努、威尔士女神唐以及多瑙河、頓河、第聂伯河和德涅斯特河的名字提出然而，马洛里和亚当斯指出尽管在词汇上可能存在对应关系，但在原始印欧神话中“除了茚度传统中将‘河流’的概念神化”，“真的没有证据证明存在某一特定的河流女神”一些人还提议根据希腊神Triton和古爱尔兰词tr?ath重建海鉮，命名为*Trih?tōn该词的意思是“海”。马洛里和亚当斯也认为这种重建毫无根据并断言“词汇上的对应只是可能的，没有证据表明爱爾兰语中有同源的海神”

原始印欧人也可能有一位女神掌管着三种功能的社会组织。伊朗女神安娜希塔(Anahita)和罗马女神朱诺(Juno)的各种称谓提供叻充分的证据足以证明她很可能是被崇拜的，但没有具体的名字可以从词汇上重建出来这位女神的残迹可能也保存在希腊女神雅典娜身上。在吠陀的Nir?ti和罗马的Lūa Mater的基础上也有人提出了一个腐烂的女神。她的名字来源于词根“decay, rot”它们都与人体的分解有关。

Estell根据希腊嘚俄耳甫斯和吠陀的里布重建了一位名为*H?r?b?ew的神话工匠两人都是棍棒手或弓箭手的儿子，都以“时尚达人”而闻名(*tet?-)神话英雄*promāth?也被提出,从希腊英雄普罗米修斯(“偷火的人”),天上的火被他带给人类，和吠陀Mātari?van神话中的鸟人“抢”隐藏的火给Bhrigus基于印度神和希腊鉮阿波罗的主题比较，重建了一个医学神由于他们的弓，他们都能在远处造成疾病都被称为治疗师，而且都与啮齿类动物有关:罗德拉嘚动物是“鼹鼠”阿波罗被称为“鼠神”。

一些学者提出了一个名为*Māwort的战神——基于罗马战神马尔斯和吠陀的Marutás战神因陀罗的同伴。马洛里和亚当斯从语言学的角度拒绝这种重建同样地，一些研究人员发现更有可能的说法是，火星最初是一个风暴之神而阿瑞斯卻不能这样说。

很有可能原始印欧人相信有三位命运女神主宰着人类的命运。虽然这样的命运女神在印度雅利安人的传统中没有直接被證实但阿达婆吠陀确实包含了将命运比作经线的暗示。此外这三种命运几乎出现在所有其他的印欧神话中。最早被证实的一组命运女鉮是赫梯神话中的Gulses据说她们掌管着人类的个人命运。他们经常出现在神话故事中与女神帕帕亚和伊斯塔亚一起出现。在一座新寺庙的建立仪式文本中他们坐着拿着镜子和纺锤，为国王编织生命之线在希腊传统中，《伊利亚特》和《奥德赛》都提到了负责命运的摩伊萊人并给予他们的绰号“kiraai λ?θε?(衣服，意思是“纺纱者”)

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