解释“七人常集于竹林之下，肆意酣畅，故世谓“竹林七贤”一句的意思是_百度知道
解释“七人常集于竹林之下，肆意酣畅，故世谓“竹林七贤”一句的意思是
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那七个人经常在竹林中聚会，随心所欲的畅饮美酒，所以世人称他们做“竹林七贤”
七位中你最欣赏谁么，为什么、
最欣赏阮籍，觉得他潇洒不羁、不拘礼法，大有魏晋之风
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世谓竹林七贤，隐晦曲折地表达自己的思想感情，成为“竹林七贤”、山涛，也非真有什么“竹林”、向秀。竹林七贤的作品基本上继承了建安文学的精神，东晋初年。据陈寅恪先生考，外书的“格义”风气盛行，肆意酣畅，但由于当时的血腥统治，西晋末年，嵇康、神话等手法、王戎及阮咸七人常聚在当时的山阳县（今河南辉县、修武一带）竹林之下、阮籍魏正始年间(240-249)、刘伶，作家不能直抒胸臆，比附内典，加于“七贤”之上，乃取天竺“竹林”之名、象征。“竹林”既非地名，所以不得不采用比兴
七位中你最欣赏谁么，为什么
那七个人经常在竹林中聚会，随心所欲的畅饮美酒，所以世人称他们做“竹林七贤”
那个七人常在竹林中聚会 随心所欲的畅饮美酒 所以世人叫他们林竹七贤
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出门在外也不愁从随心所欲到从心所欲，从为所欲为到有所不为
从随心所欲到从心所欲，从为所欲为到有所不为
日 星期四 11:22 A.M.
去除了外部就剩下内部，去除了内部就剩下灵魂。人生仅有一次的，我想
我们都该用心的经过。
人生需要我们选择的时候太多了，如果那个人可以随心所欲的去选择，那他应该是很理智很睿智很聪明并且很狡猾的一个人。
其实即便是成功的标准多种多样，还有一个很重要的问题就是无论你采用什么标准，还要看这个标准是从何而来的，是从外界选取的，还是从内心生发出来的？所有外界的标准不过是一种谎言而已，只有向自己的内心中去寻找，寻找内在的标准，才是真正的成功。
一辈子，有时候很短，所以我们都不要浪费时光在争吵和计较里。幸福的生活，便是最好的诠释。
为了自己想要的生活,勇于放弃一些东西,这个世界没有公正之处,你也永远得不到两全之计.若要自由,就得牺牲安全;若要闲散,就不能获得成功;若要愉悦,就无须计较身边的人给予的态度;若要行走,就得离开你现在停留的地方。
&美好的事物不可能一直在发生,总是有终结的时候,就像叶子这样不愿长大的小孩,总会在那一瞬间一刹那,经历某种过程后长大.命运的轮回日复一日地旋转,而我们的生活却不能一直重复,停在原地.我愿意在无论何时,都保持一个快乐的心,单纯的想法和幼稚的爱好。孩子的心灵与眼睛是最美好单纯干净的。
像生活一样琐碎，像生命一样偶然。她把自己借给了他人，而自己却埋头于自己,我们对于我们真正想过的生活到底有多大控制力？
出门其实最重要的是勇气，当你决定要去的时候，就什么都无法阻止你。无论是否为了爱，都应该趁着年轻，走出去看看。
相互对立的两种自由，一种是积极的自由，一种是消极的自由。真正的自由只能是外在世界的客观事实，即“免于他人的强制”。自由并不是指自己想干什么就干什么，而是指自己不想干什么能够不干什么。也就是说，重要的是我们应当有权利不干我们不想干的事情。
成功和幸福都是很主观很个性化的事情，每个人都应该获得成功和幸福。成功的标准不应该是单一的，应该由每个人自己来决定，这样才可能让每个人都获得成功。
在“内心自由”与“外在自由”的对立中，前者属于个人精神领域，后者属于社会公共空间。因此，对前一种自由的追求，在公共空间的视角下看，是没什么意义的。而正是后一种对自由的追求，才可能导致社会的变迁。并在一定程度上改善我们人类的生存环境。
生活很沉闷，但不是我的错。我想我们总是要为我们的所作所为负责。我们是自由的。我举手——我有责任；我转头——我有责任；我不高兴——我有责任；我抽烟——我有责任：我闭上眼睛——我有责任。即使我忘了我有责任，可我仍有责任。我想告诉你是无处可逃的，凡事都是好的，你需要的是仅仅对某事产生兴趣。毕竟，东西就是它们本身，消息就是消息，盘子就是盘子，男人就是男人，还有生活就是生活。
人生最酣畅淋漓的事莫过于自由自在、随心所欲了。我行我素、随心所欲，貌似贬义，实则褒义词。
人生一世，如过眼烟云，如果生活在他人的意愿，或是现实的压迫中不能自己，那不是每天都在活生生地上演着悲剧吗？
人的本性是渴望放任自由的，随心所欲，想做什么就做什么，这即是所谓“不变初衷”。
人活在世上，关键是自己心要正，也就是心理要成熟，方向性问题解决了，那就大胆地去随好了！“欲”看似主观的东西，有些人甚至“谈欲色变”，比如：贪欲、权利欲、情欲等等；如果能够将随心所欲转化为普度众生的宏愿和爱欲，让世界多一些和谐与安宁，我们的行为就没有任何阻碍了。
能做到随心所欲，说明了一个人的成熟和有积极的价值观，能处理好本心和外界的关系，另外，还说明一个人有一定社会和经济基础了，没点底子，随心所欲得了吗？
法律、道义、伦理是针对那些不守规则的人而设立的，随心所欲而不逾矩，这是我们追求的目标。物我相忘、天人合一、这是一种自由自在的美妙境界，也是人性的最大释放。带着镣铐的跳舞是美丽的，有约束的自由才是真正的自由。
说起词语的演变，不能不让人想起雅俗共赏、贫富同用、妇孺皆知的成语“随心所欲”。随心所欲来自论语的一句“……七十而从心所欲，不逾矩”。“矩”，是说画直角或方形的工具，又称曲尺，后引伸为界限、规矩、约束、规则、法度，用以约束人的行为。原意是说，人活到了七十，就达到了“随心所欲地行事”也“不逾越规矩”了。这表明人生修炼成功，达到了一定境界，是“从心所欲”的积极说法，或主动的说法，是真正的“从心所欲”，是老夫子的本意。消极的或被动的说法是，只有“不逾矩”，才可以“从心所欲”，意即“欲”须在“矩”中，方可“从心”，不然心要从“矩”的。二者的共性是“不逾矩”，前者是随心所欲的不逾矩，后者是不逾矩的随心所欲。
　如今，私欲膨胀，从心所欲的前提似乎失传了，“不逾矩”被遗忘甚至丢弃，代之而起的只是随心所欲，并且为所欲为，甚至恣意妄为。夫子若在，定会再次打出“克己复礼”大旗的。
　人，生而有欲，欲是主观意识，是随意，是无拘无束，是“自由”。社会，为保证正常运行，需要“矩”，矩是做人规则，是规范，是约束，是限制。矩，于社会是稳定，于个人则是“不自由”。
　显然，“欲”与“矩”是对立的，而人生恰恰是在这个矛盾对立中适应着，修炼着，生活着。开始，初级阶段，是接受约束，适应规矩，被动的甚至是消极的循规蹈矩，是个体的社会化过程，是生活在必然王国中，即在不逾矩前提下的从心所欲。
　人生的最高境界是，从心所欲之欲与不逾矩之矩的协调统一。二者融为一体，是对矩的接纳而不感到压抑，更不认为矩是枷锁，是悦纳而感到无拘无束的不逾矩，是由消极到积极、由被动到主动的转化。这已不只是循规蹈矩的不逾矩，而是不失自我，不失个性，从而不会感到失去自由的不逾矩，是潇洒自如而又合于矩的境界。是享受充分的自由而不是自由主义的阶段。这是欲与矩的和谐，从“接纳”到“悦纳”的提升，是个体社会化与个性化的和谐发展与统一，是从必然王国到自由王国的跃升，是主客观的高度统一、和谐、自由的境界，这就是夫子的“从心所欲”而“不逾矩”的境界，也可以说是“七十”而悟出的既“从心所欲”又“不逾矩”的道理与修炼出的境界。
　需要说明的是，有些无主见的人，与世无争的人，甚至是圆滑世故、言虚行伪的人，似乎也不逾矩，但前者为“愚”（无主见，无思想），后者为“伪”，不在此例。
　当然，墨守成规、循规蹈矩的人，也不逾矩，这些人是从矩所须，而心之所欲甚少。这是不逾矩的初级阶段，是在不逾矩的前提下的从心所欲。
　另外，清心寡欲者，乃受戒持斋，不动凡心的修炼中人，戒即律，亦即矩。
　其实，按着欲与矩的关系，可把人分成三种：一，原始阶段型，是动物的本能式的“为所欲为”，或是极端自私式的“恣意妄为”，或说是缺失道德“自律”，此时的矩则是法律“他律”，矩在约束着欲，“逾矩”之“欲”是要受“矩”的惩罚的；二，初级阶段型，“不逾矩”的“从心所欲”，或说是循规蹈矩，是个体的社会化过程，即适应社会过程，是对矩的适应，是人性化的表现，是必然王国阶段；三，高级阶段型，是个人融入社会，是个人与社会的高度和谐，是真正的从心所欲的不逾矩，是人生的最高境界，自由王国阶段。
　夫子曰：“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩”。夫子是圣人，圣人尚且终生孜孜不倦才达到从心所欲而不逾矩的境界，我等凡夫俗子，草根一族，竟侈谈随心所欲且避而不谈不逾矩，岂不汗颜！
　事物在发展，时代在前进，欲与矩也在不断发展变化着。欲与矩也要与时俱进，在新的更高的水平上达到新的和谐。这是动态的和谐，更高级的和谐，这是真正进入了欲的自由王国。为此，必须不断提高自身素质，加强道德修养，随时调整心态。做到世事洞明，凡所为之事必得心应手，却又从不违规越矩；一切从心所欲，又从理行事；一切从心所欲，充分享受着自由，又从不逾矩；是从不逾矩到欲与矩的和谐；欲在享受着矩，矩在保障着欲。人之所想所为，不是小心翼翼，而是优哉游哉，但这一切却又都在矩中。此即夫子“从心所欲，不逾矩”的道德修养之最高境界，且亦为夫子教诲之真谛。
　附注：“从心所欲”的另一出处是【庄子·养生主】中的“从心所欲，顺理而行”，显然“不逾矩”与“顺理而行”其意相通。
　　——什么都很好
　　——但是没什么意思
　　——生活很沉闷，但不是我的错
　　——我想我们总是要为我们的所作所为负责。我们是自由的。
　　 我举手——我有责任；
　　 我转头——我有责任；
　　 我不高兴——我有责任；
　　 我抽烟——我有责任；
　　 我闭上眼睛——我有责任；
　　 即使我忘了我有责任，可我仍有责任。
　　 我想告诉你是无处可逃的。凡事都是好的，你需要的仅仅是对某事产生兴趣。毕竟，东西就是他们本身。
　　 消息就是消息，盘子就是盘子，男人就是男人。
　　 还有生活就是生活。
　　——突然间我不知道要说些什么；我常常出现这种状况：我知道我想说什么了，我在想那是不是我所想的，但就当要说的时候，我就说不出来了。
　　——是的，当然。你读过《三个火枪手》吗？
　　——我看过电影。为什么？
　　——因为，Porthos——这已经是20年后了——Porthos，高大，强壮，有点傻。他一生中从没思考。他必须把一枚炸弹安置在一个地窖来炸掉它。他做了，他安放了炸弹，点了导火线，当然了，然后他跑走了。可突然间他开始思考，怎么样？怎么才能在迈一只脚前先迈另一只脚？你一定也会考虑那个问题的。所以他停了下来。不能继续前行，炸弹爆炸了，地窖塌了下来，他用他的肩膀去顶。可一天后，或许是两天，他就被压死了。他第一次考虑事情就害死了他。
　　——你为什么跟我说这个故事？
　　——没什么，就是说说而已
　　——人为什么总是必须交谈？人不应该常常交谈，而应活在沉默中。说得越多，话意味着更少。
　　——也许吧，可有人能做到吗？
　　——我不知道。
　　——我发现我们生存离不开交谈。
　　——我想离开交谈地活着。
　　——是的，那应该不错，不是吗？像更爱彼此一样，但是不可能。
　　——但为什么？话应该表示一个人正好想要说什么。
　　 他们背叛了我们？
　　——但我们也背叛了他们。
一个人应该能表达自己，它已经被以书面形式表达出来。试想：像柏拉图那样的人，还是能理解的，但是他的东西是2,500年前的。没人真得懂那些语言，至少，不准确。然而某些事情通过了，因此我们应该能表达自己。我们应该能。
　　——我们为什么必须要呢？相互了解？
　　——我们必须思考，思考使我们需要说话，没有其他的方式去想了。为了沟通，人必须交谈；那就是我们的人生。
　　——是的，但很艰苦。我认为生活应该是轻松的。你说的《三个火枪手》会是个好故事，但它不是。
　　——是的，但它是个指针。我相信，只有当一个人暂时已经放弃生命时，才学得好交谈，那就是代价。
　　——那么，说话是致命的？
　　——说话是几乎关系到生命复苏的。说话是来自当一个人不说话时的另一个生命。那么，生活在对话中，人必须无声的通过生命的死亡。我可能没说清楚，但有一种禁欲主义的规章是阻止人交谈得好，直到有人能超然于世。
　　——是人每天的生活不能……我不知道。
　　——超然于世。
我们平衡，那是为什么我们从静默到谈话。我们在两者间徘徊，因为这是生活的运动，从每天的生活中提高的人我们说他们是优秀的。想想人生，但这生活预示着人每天都在被谋杀，很基本的生活。
　　——那想和说是同样的事情吗？
　　——我是这么认为的。柏拉图也这么说；这是个老的观念：人不能从说的话中分辨出思想，想法的瞬间只能通过话来抓住.
　　——所以就有人说话并冒着说谎的风险？（谎言也是我们寻求的一部分，错误和谎言是极其相似的。）
　　——我所指的并不是普通的谎言。就像本来我答应你明天会来，可是没来，是因为我不想来，你知道的，那些都是套话。但一句精妙的谎言与错误还是有少许不同的。找来找去还是不能从中找到真的话，那就是你为什么不明白你要说什么，你担心找不到真话。这就是解释。
　　——那人怎么才能确定找到了真话？
　　——必须靠实践，需要努力。人一定会用正确的方式说话的，不去受到伤害。说他不得不说的，做他不得不做的，来远离伤害。
　　——人一定会尽力表现得真诚。
　　 有人这么对我说：“凡事中皆有对的成分，即便在错误中。”
　　——那是对的。在17世纪的时候法国人并没意识到。他们认为人能避免犯错，更有甚者，认为人能一直活在真相之中。那是不可能的。因此德国的哲学家康德和黑格尔说过：让我们回归生命的本质，让我们明白只有认清了错误才可获知真相。
　　——你对爱有何看法？
　　——那是人都要面对的问题。莱布尼兹提出了随机性的概念，随机真相和必要真相构成了生活。德国的哲学家给我们揭示了，在生命中，人只考虑生命的劳苦和错误，那人定会设法应付真相。
　　——爱不应该是这唯一的真相吗？
　　——那么看来，爱应该会总是真的。
你知道任何马上知道他所爱为何的人吗？不。当你20岁的时候你不知道。你所知的都是些零碎的东西，你会武断地做选择，你的“我爱”是不纯的事务。但要完全的去爱你所爱的，你需要成熟——意思是探求。这就是生命真谛。
　　 那就是为什么爱就是个解决的办法，如果那是真的话。
幸福之门自己寻
《论语》：三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺， 七十而从心所欲不逾矩。
一、过一天，少一天；过一天，乐一天；过一天，赚一天。
二、幸福不会敲门来找你，快乐也不能从天而降，幸福靠自己努力营造，快乐要千方百计去寻找，幸福和快乐是一种感觉和感受，关键在于心态。
三、金钱不要看得太重，更不必斤斤计较，一旦看开了，那是身外物，生不带来，死不带去；如果有人需要你帮助，慷慨解囊就是一大乐趣，如果花钱能买到健康和快乐，何乐而不为！如果花钱能让你悠闲自在，也值！明白人能挣会花，善待自己。
四、金钱是子女的，地位是暂时的，荣誉是过去的，健康是自己的。
五、父母对子女的爱是无限的，子女对父母的爱是有限的；子女有病，父母揪心，父母有病，子女能问问就知足了；子女花父母钱，理直气壮，父母花子女的钱，就不那么容易；父母的家也是子女的家，子女的家可不是父母的家。明白人把对子女的付出视为义务和乐趣，不图回报，不明白的人总想让子女回报，其实是自寻烦恼。
六、养病指望谁。指望子女？久病床前无孝子。指望老伴？自顾不暇,无能为力，还是指望钱吧，只有花钱才能养病。
七、对于已得到的，人们往往忽视它；对于得不到的，往往想得太美！生活的美好和幸福全在于怎样欣赏，明白人十分珍惜和欣赏已得到的，并不断地发现他的意义，使生活不断充实和快乐。
八、生活充满感激和欣赏，比上不足，比下有余，知足常乐；与人为善，乐于付出，助人为乐；培养多种爱好，乐此不疲，自得其乐。遇事以平静的心态去对待，这样就会永远拥有快乐的心情，有了快乐的心情，就拥有了健康。
九、平平淡淡才是真。高官厚禄，地位显赫，是少数；平民百姓才是多数。少数人未必都幸福，多数人未必不幸福；多数望着少数，不必自卑。人本无高低贵贱之分，只要心安理得，问心无愧就行，何况大家都一样，最终的归宿都要回归自然；其实高官不如高寿，高寿不如高兴，高兴就是快乐，快乐就是幸福。
十、寻乐、交友：晚年生活应该多层面、多元化，丰富多彩，友情能滋润老年生活，使你不会感到孤独，而且过得有声有色，有滋有味。
十一、夫妻子女间要学会欣赏、尊重、沟通、理解、包容、付出，你做到了就会幸福、快乐。
十二、人生大半辈子为事业、为父母、为家庭、为子女而忙碌、活得很累。如今剩余时间不多了，该为自己好好活一把啦！怎么开心就怎么过，做你想做和愿意做的事，不管别人怎么看，怎么说！因为我们不是为别人的好恶而活，我们是为自己而活！
十三、一个人对痛苦的承受、忍耐、排解和消除，最终还要靠自己。时间是最好的医生，关键还是在这段时间里你选择怎么个活法。
十四、如果你尽了最大努力仍改变不了不满和目前的现状，那就顺其自然吧！这也许是一种解脱。凡事强求不得，强扭的瓜不甜。
十五、坦然面对死亡。生老病死，自然规律，不可抗拒。当死神抓住你不放时，你需坦然面对、笑傲死亡！请相信：那个世界同样精彩！
从心所欲，不逾矩
放弃、选择、再放弃、再选择，终于开始过上了自己向往的生活，从事着自己喜爱的工作......
&从心所欲，率性而行！
　　儒学分内圣外王两大领域。内圣学是为己、返已之学，是关于个体生命如何安身立命的心性之学和道德之学。
　　宋明理学是内圣学的高潮和主峰。理学门派众多，见解各异，学说纷繁，但最终目的，归根结柢，两个字而已：见性，再加两个字：明心（明心见性，同义重复）。此乃人生首要的、根本的问题。这个问题不解决，这个根本不抓住，生命就没有根，灵魂就没有家，一切知识才华学问追求就没有头脑。
　　子曰：“吾年十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。（《论语为政》）这是孔子描述过他一生的心路历程，或曰道德智慧发展轨迹的很著名的一段话。从心所欲的心，与《中庸》“率性之谓道”的性，异名同质。《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道”，是说性由天赋予，循本性而行自然合乎天道。
　　从心所欲不逾矩，这是孔子人生追求自我完善的最高境界，是他经过志学、而立、不惑、知天命、耳顺等阶段和和状态之后，直到七十岁才达到的境界。相当于佛教中“理事无碍,事事无碍”的华严境界了。虽不能至，心向往之。
　　世人的心性大都受环境影响，被物欲所污，遭邪念所遮，被妄识所蔽，所谓从心所欲，从的不是真正的本心而是习心，所谓率性而为，率的不是纯粹的自性而是习性。便是英雄豪士，心性不纯，一旦随心率性，难免逾矩悖道，一般世俗之人，心性中充满了妄识邪欲，哪有资格讲什么从心所欲率性而行？
　　对于本心与习心（或曰本性与习性），打通了佛儒两家的熊十力认识最为透彻。他认为，本心人人具有，但一般人很容易受到了外界无量无边的的习气污染而成为"习心"。成德成圣的唯一途径就是返回"本心"的本然状态，从而解除染习的蔽障,即"断染成净".使"欲皆从理"（详熊氏《新唯识论》）。
　　要"断染成净"、使"欲皆从理"，只有少数上智上根之人可以通过自我修养而达成，绝大多数中性之民则有赖于制度约束和道德规范，故此，公平的惩恶机制与合理的导善教育各有所需，侧重于道德修养的内圣学与侧重于制度建设的外王学缺一不可。
　世人熙熙攘攘，到远方、到上帝那儿、到虚无飘渺的彼岸去寻找自我，寻找生命之根、灵魂之家和人生之寄托，仿佛骑驴觅驴，终究梦中寻梦。
　　儒家内圣学强调“返己”，返到粹然至善的良能良知之心，从心所欲，自然一切不逾矩；返到毫无渣滓的本然至善之性，率性而行，自然一切合乎道。
　　那是圣贤气象，天地境界。有了那样的气象，到了那样的境界，人的心理从必然王国进臻于自由王国，自我生命价值和自然宇宙价值圆融统一，从此可以真正地无惑、无惧、无忧、无往而不自在、无入而不自得矣。
悟，方可从心所欲
一说起“悟”这个字，很容易让人想起佛学，诺畦最早熟悉且喜欢这个字，乃是从《西游记》里的孙悟空那开始的。其实，“悟”就是理解，明白，觉醒的意思。醒悟、领悟、感悟、觉悟、大彻大悟都是这个意思。
孔子在《论语&为政》中说到：“吾十有五而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。。。。。。”。诺畦在这里有意隐去“不逾矩”三个字，是因为诺畦不怎么欣赏在从心所欲之后，还要“带着镣铐跳舞”。诺畦也并非想篡改古人的名句，而是想突出文章的主题，强调悟和从心所欲。诺畦现在已到了耳顺之年，已经可以从心所欲。呵。。。。。。不是诺畦想超越古人，超越孔老夫子。而是说，一个人无论你年龄大小，只要对入世和出世能有所悟，那么你就一定可以从心所欲了。
人生有迹，岁月无痕。鸟飞天外山如叶，人到云中海似杯。人，只有经历过方可能有所悟。不是说“胆大靠吓，力大靠压”么！谁都不可能生来就是勇士和成功者。正如唐朝诗人元稹所赋：“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。取次花丛懒回顾，半缘修道半缘君。”元稹虽然原意是说的爱情，以沧海之水和巫山之云隐喻爱情之深广笃厚，见过大海、巫山，别处的水和云就难以看上眼了，除了诗人所怀念和钟爱的女子，再也没有能使他动情的女子了。但它也揭示了人生的一个基本哲学：只有经历过无比深广的沧海的人，才会不被别处的水再吸引；看过了云蒸霞蔚的巫山之云的人，才会不被别处的云所迷惑。只有经历过了复杂的、残酷的、重大的场面后的人，眼界才可以开阔，才可以见多识广，对比较平常的事物不放在眼里。诺畦理解这就是“悟”。
“悟”的第一表现应该是忘记过去。忘记过去，首先是要敢于正视过去，过去是完成时，就是已经完成了的事情，许多人退了下来后所以会失落，就是没有悟出这层关系。无论你过去位置有多高，权力有多大，荣誉有多显赫，那都是过去了的事情。诺畦退休后，有许多老领导、老同学、老朋友希望诺畦再做点什么。诺畦回答：只可以做参而不谋，顾而不问的事情。忘记过去实质是种放弃，放弃不仅仅是一种美，而且是一种智慧和勇气，是一种理性的选择。你过去可能被前呼后拥，但这不可以成为永远。因为你曾经握在手里的，不一定就是你真正拥有的，人生很多时候需要自觉的放弃。否则你就会被以后的门可罗雀所悲伤，为夕阳易逝而叹息，为时过境迁而烦恼，是不是？明白的人懂的放弃，真情的人懂的牺牲，幸福的人懂得超脱！“悟”，就是将人生之旅升华出安静超脱的状态。要明白：在你拥有的时候，你也许正在失去，而在你放弃的时候，你也许又在重新获得拥有。世间万事万物，跌宕起伏，翻手为云，覆手为雨的事情是经常发生的，人们没有绝对的能力去把握它，所以不要去刻意追逐与拥有，否则就很难走出患得患失的误区。因此，你不要管红尘世俗的生活如何变迁，不要管过去和现实起伏有多大，也不要管失去的东西有多重，握在手中的东西有多轻，只要你悟明白了，你就可以超然以对，快乐人生。
“悟”的第二表现应该是忘记年龄。敢于承认老，正视老也是一种勇气和睿智。年龄只是生命的刻度，它对人生成败并不起决定作用。不管你想不想它，也不管对谁，它都一视同仁。诺畦非常欣赏诗人、作家任彦芳的态度。任老写到：“六十花甲子，人生大循环。旧我已逝去，新我方开端。万事皆看透，一切顺自然。名利身外物，无欲心自宽。再造辉煌日，重写青春篇”。在他七十岁时又写到：“人唤七十翁，我称十岁童。除去一花甲，越活越年轻”。任老认为：人生是从六十岁开始的，人生应该按两个甲子来计算，第一个甲子是人生的体验阶段，第二个甲子才是人生真正开始的阶段。可见，忘记年龄，是一种很高的境界。人们可因淡泊名利而忘记年龄，也可因看透人生而忘记年龄，更可因任老这样正视年龄而忘记年龄。但不管哪种情况，都可使你更好地享受人生，使人生变得更加美好！
记得罗兰经典作品集里曾经有那么一句话：“欣赏你目前的环境，爱你目前的生活，在无意义之中去找意义，在枯燥之中去找趣味。世间许多事情，都由我们自己的看法如何而决定它是好是坏，是有希望还是没有希望”。“悟”，诺畦理解就是理顺你对人生的看法。
有所为，有所不为，为所欲为
君子有所为有所不为。人要能修身修到有些不该做的事情别人都在做，自己却硬是不做才算到了家。所以谈到伦理不该总谈什么事该做，该谈的是不对的事绝不做的判断与执著。但要做到这一个境界，所要具备的基本条件就是正确的判断与强烈的自律之心。有可以做的有不能做的
可以干的事一定要干，不能干的事一定不要干。
意思是：有些事是必须得做的，有些事是必然不能做的。
做该做的，不该做的一定不做！
该干的好好干，不该干的绝对不要干！
为所欲为也就是想干什么就干什么
“治国之道，有所为，有所不为。”
勤奋的老黄牛精神固然须给以尊重，但上升到“治”一层来，就得另外评价了，勤奋不见得有益事功，这是勿庸置疑的。应该勤奋的时候是要勤奋，不应该勤奋的地方，还真勤奋不得。此之谓“有所为，有所不为”。
老子说：“无为无不为”。什么也不做，就什么也做了。这也有点太消极了。放任的结果是萧敷艾荣，小荆棘丛疯长可以挤得乔木无生存的营养。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
谈“无为而治”思想的人都喜欢拿汉代曾参的事迹来做例子。曾参日饮醇酒无为而治，其实还是有所为的。汉惠帝质问曾参时，曾参答道：“且高帝与萧何定天下，法令既明，今陛下垂拱，参等守职,遵而勿失，不亦可乎?”萧何之“为”在先，曾参守萧何之为而为也。时势所限，曾参不改萧何之法，是“不为”。
明赵豫为松江府太守,每见讼者非急事,则谕之曰:“明日来”。众皆笑之,故有“松江太守明日来”之谣。这个“松江太守明日来”的典故，体现了古代的息讼思想。赵太守能取得有口皆碑的政绩，也不是简单的“无为”，而是恰当的用好了“有为有不为”。当天不予处理，是“不为”；喻之曰“明日来”，这是“有所为”。
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至于谈到现代，上世纪我们国家搞改革开放，经济特区放宽各项政策，一时开发区如雨后春笋。放宽是一种“不为”，但没有上世纪九十年代初的“经济软着陆”政策，只怕中国也在九十年代后期的东南亚经济危机中泥足深陷。这个“经济软着陆”，就是“有所为”。
游戏论坛上，灌水现象是普遍可见的。同样是一二几个字的灌水帖，有时顶起了一个落到了后面的精华帖，这就不用急着去删除了，这时可以“不为”；若反之，顶起一些意义不大的水帖，这时就要“有为”了。可见论坛上，也不能一律的“无为”。
难以把握的这“不为”与“有为”之间的尺度。刘备说“弗以恶小而为之，弗以善小而不为”。呵呵，这话似乎深深悟到了非线性的蝴蝶效应。一只南美洲亚马孙河流域热带雨林中的蝴蝶偶尔扇动几下翅膀,可能在两周后引起美国德克萨斯州一场龙卷风。“对初始值的极端不稳定性”现象，警戒我们要从小善做起。问题是，何为“善”，又何为“恶”呢？
标准及标准的标准不知道在哪，我们还是只有无可奈何的从自己的善恶标准出发。
所见有限，尽力而已。回到那句话：
有所为，有所不为。
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