急求一个国外二人艺术家创作过的一个街头手绘,在东森新闻台在线直播播过,说是那个地方曾是一个臭名昭著,常有打架

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行为艺术与心灵治愈:行为艺术是一座桥梁、一个触点,沟通人与人的心灵
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ISBN:3上架时间:出版日期:2012 年11月开本:16开版次:1-1
所属分类:
  看点一:正视在中国被弃置和曲解的行为艺术提到行为艺术,在大众的眼中一直是以一种反面形象存在的。本书从客观、正面的角度,对行为艺术作了简要的论述,以各种实例,向读者揭示了行为艺术的魅力――行为艺术是最直接与观众交流的艺术形式。并且强调了互动在行为艺术中的重要性,以及互动的各种形式。艺术家如何将情绪传达给观众,并如何在过程中调动观众的情绪,得到观众的理解,沟通心灵看点二:以行为艺术联通精神、启动灵魂。旁征博引中外实例探讨行为艺术对心灵有治愈的功效。将行为艺术用于生活,是坚持艺术服务于人本,和艺术为人人的善举,行为艺术的互动如何达成生活与艺术的完美结合,是每一个行为艺术家奋力不疲的努力方向。看点三:64位国内外优秀行为艺术家回函作者,答复书中核心论点。
作者蔡青以一个行为艺术家的角度,通过大量精彩的中外实例,探讨了行为艺术可以在艺术家、艺术品和观众之间促成的各种互动形式,进而论证了这些互动可以沟通人与人的心灵,对自闭、抑郁等心理疾患达到一定的治愈功效。作者在讨论行为艺术作品实例时,避免了泛泛而谈,而是以一个艺术家的洞察力触及了许多作品深层的社会和人文意义。
此外,本书还特别收录了多位中外行为艺术家对本书涉及的两个核心问题的答复,有助读者从更丰富视角看待本书提出的论题。
蔡青,生于黑龙江省虎林,1984 年毕业于浙江美术学院版画系(现名中国美术学院)。
  1989 年移居德国,1998年在北京发起,并与冯博一共同策展了“生存痕迹――首届中国当代艺术内部观摩展”,此展为首次中国当代艺术展,由此推动中国当代艺术运动的进程。
  2001 年旅居纽约。
  2007 年任新加坡南洋理工大学艺术学院教授。
  2011 获中国美术学院文学博士。
  现任教于中国美术学院公共艺术学院。
序1 / 巫鸿
序2 / 栗宪庭
序3 / 曹意强
序4 / 汤伟峰(Thomas J. Berghuis)
?行为艺术概念的多变性
?行为艺术的历史和区域
?行为艺术中的互动因素
?行为艺术的互动作为心灵治愈的可能性
上篇:行为艺术互动的各种形式
第一章 身体的互动
1.1 封闭式的互动
1.2 与他者或物的互动
1.3 偷窥与角色的置换
1.4 集体性的动员与参与
第二章 精神性的互动
2.1 愿望与误读
2.2 想象的互动
2.3 情绪的感染的互动
  不加夸张地说,在行为艺术这个领域里,《行为艺术与心灵治愈》以及《行为艺术现场》这两部书是我所知道国内出版的最成熟和最深入的一套著作。
  ――巫 鸿(著名艺术史家,芝加哥大学教授)无论对于专家还是对于想了解行为艺术的公众,《行为艺术与心灵治愈》都是一本有教科书性质的书。
  ――栗宪庭(著名艺术批评家,“中国当代艺术教父”)
  我和蔡青并不熟。见到他或听到他都是通过艺术的机缘――主要是通过他的行为艺术。因此现在想来,我们之间能够有这种断断续续、不期而遇的关系也可以算是他的艺术活动的一个成果――因为他在本书里反复强调的一点就是行为艺术的互动性,主要是人的互动。没有互动就没有行为艺术,或是有行为而无艺术。这篇短序可以说是由他开启的,我们之间互动的延续。
  我和他第一次接触是通过《生存痕迹――中国当代艺术内部观摩展》。时间是1998年,地点是北京朝阳区三环以外4.5公里处姚家园村内刚刚建立的一个名叫“现代艺术工作室”的大院,原来是村里一家工厂的车间和仓库。这个展览是20世纪90年代下半叶蓬蓬勃勃的中国当代艺术另类展览中相当突出的一个,其独特之处在于利用北京城乡交接的地理位置探测时代与艺术家个人脉搏的共振。两年后我在一本名为《在中国展览实验艺术》(ExhibitingExerimental Art inChina)的书里对它做了介绍和讨论。展览中有不少出色的作品。蔡青的是开幕式上做的一个名叫《耕种》的行为表演:在大院中间划出一片农田来开荒种地,将大把大把的硬币撒在犁出的沟里,大约是给当时全民共做的发家梦提供一个形象比喻。但他在这个展览中的身份不仅仅是位艺术家,同时也是展览策划人和图录编辑者之一(另一策划人和编辑者是冯博一)。此外他还是展览所在地“现代艺术工作室”的创立者――那时他从德国10年游历回来,希望在中国建立一个专业艺术基地以推动高水平的当代艺术实践。但是他也没有真的回来:“现代艺术工作室”联系方式中的两个地点是德国科隆和法国巴黎,在地联系人都是蔡青自己。
  我在这里特别提到这个展览,是因为我后来逐渐知道,这种多重地点、复合身份、全球游动、在性质不同但又相互关联的若干平台上同时工作的方法,可以说是他的一贯特色。他本来是学版画的,1984年毕业于浙江美术学院(现中国美术学院),在校期间正是浙美思想最为活跃、孕育着85新潮一代弄潮儿的时刻。1989年他移居德国,先就读于斯图加特美术学院,进而在欧洲当代艺术的熏陶下从1994年起投身于行为艺术。初期作品包括《1+1》,以贴着中国人面孔的超市包装盒为构成材料,使其叠积、散布和漂流在欧洲的城市、田野和水域里。在1996年的《尘积与抹擦》中,他装扮成一个始皇陵出土的兵马俑,千年沉睡后逐渐苏醒。这个作品施行于德国一家歌剧院的中场休息时段,在古典歌剧和当代行为这两种“表演”之间造成微妙的张力。1998年《生存痕迹》展后,我在吴美纯、邱志杰策划的《家:当代艺术提案》展里看到了他的装置行为作品《寻找我二叔》。蔡青的二叔兼具英雄与疯人两种身份,二者到达水乳交融、不辨彼此的程度:以军医身份参加抗美援朝战争,此后一直给毛主席写信提出种种建设祖国的宏伟计划。1989年入狱,出狱后在乡里仍孜孜撰写有关人类现状与未来的宏伟著作。把这个狂热、扭曲、病态的灵魂推到现实中的前台,蔡青所反思的是过去几十年来理想对人性的异化。
  这些早期作品已经显示,在“复合身份、多重地点、全球游动、游移平台”这几个特点之上,蔡青的作品还具有另一个倾向,即题材和所指的多向性:他的种种计划并非是单一主题的持续和延长,而是在历史、现实、文化、城市、自然之间不断游动,随时寻找着参与和互动的契机。2001年移居纽约之后,他的活动范围愈益扩大,互动的触点也越来越多样。他的行为作品的实施地点包括了北京、成都、西安、长沙、桂林、重庆、澳门、台南、纽约、伦敦、卢森堡、巴黎、特里尔、维多利亚、卡塞尔、曼谷、马尼拉、新加坡、缅甸、越南、湄公河等。其内容和合作者也是形形色色,艺术计划常常突出与地点、现场和时事的关系。几年之后,他的身份和事业发生了又一个重要变化:他从独立艺术家暨策展人进入到“学院”和“研究”的领域。从2007年起他开始在新加坡南洋理工大学艺术学院任教,对学术的兴趣进一步引导他回到母校中国美术学院攻读博士。2011年获博士学位,论文随即成为这部《行为艺术与心灵治愈》的底本。而其姐妹篇《行为艺术现场》则是他在2007年到新加坡任教后,对所参与的东南亚和中国的各种行为艺术节以及自己实施和策划的行为艺术计划所作的一份完备记录。
  不加夸张地说,在行为艺术这个领域里,这两部书是我所知道国内出版的最成熟和最深入的一套著作。尤其是《行为艺术与心灵治愈》,更将学术性与实践性二者做了系统、独特的结合,同时提出了有关行为艺术功效的这一独特理论。“引言”部分对行为艺术的定义和历史做了相当冷静的概述。其后的“上篇”继续了这种学术论述的风格,引证中外实例探讨行为艺术的核心――即它的各种互动方式。“下篇”则推出著者有关行为艺术运用于心理治疗上的理论。其基础观念是艺术可与人类心灵相通,而以人体和行动为媒介的行为艺术则能够最直接有效地触及自我和对象的心灵,产生舒缓和安慰的作用。这一理论明显与精神分析学及其在艺术的运用有密切关系,可以说是这种运用在当代艺术中的发展。对我来说,这本书的价值不仅仅在于它的理论阐述,还在于它对大量行为艺术作品的介绍和分析。由于作者本人是实践行为艺术家,对这门艺术有着切身而深入的理解,也由于他的分析是在一个统一的理论框架中、结合各种概念和不同观察角度做的,因此读起来与以往一些书刊中对行为艺术的泛泛介绍相当不同,触及到许多作品的深层的社会和人文意义。从这个角度说,这本书,以及《行为艺术现场》,对研究和书写中国和世界的当代美术提供了经过消化的材料。
  以另一个角度读《行为艺术与心灵治愈》,从“引言”到“上篇”、“下编”和“附录”,作者的身份从客观分析者向主观参与者逐渐转化,观察的角度和叙述的声音越来越具有主体性和判断性,书的性质也不断增加互动的涵义。最后,蔡青以个人名义给世界上的一些优秀行为艺术家发了一封电子邮件,直接征求他们对于本书提出的两个核心问题的反馈。这两个问题一是这些艺术家如何考量他们自己作品中的互动成分,二是他们是否同意行为艺术有沟通心灵和治愈的作用。本书50余页长的“附录”包括了他所收到的回答。在我看来这实在是一项带有相当实验性质的写作计划:书尚未发表之时,已经含有了著者与读者的互动。
  2012年3月于芝加哥
  序?2:行为艺术很“近人情”
  栗宪庭
  自20世纪20年代,欧洲达达运动开创了行为、偶发、事件等新的艺术模式,尤其是60年代,行为艺术成为欧美艺术界一时的热潮之后,如今的行为艺术,几乎成为所有现代化国家最常见的一种艺术样式。
  行为艺术作为一种新的艺术模式,除了在其历史的演进中形成一些“语言规则”外,它本来就与人人都可以感知的“人情世故”中的身体语言相关联。所以,虽说欧洲原创了行为艺术的样式,但行为作为一种身体语言,别说人类,就是其他动物都会使用它来表达自己和进行交流。这是不是所有动物的本能,我没有研究,它肯定比说和写产生早,这应该是没错的。所以,看明白行为艺术其实很容易,就是从脚下的现实生活多想想就是了。比如杨志超流浪到北京数年后,做过一个行为艺术,是在完全没有麻醉的情况下,用自己外地身份证的号码制作成烙铁,效仿古代官府给犯人烫烙耻辱印记那样,让人在自己的背上烙出永远无法消除的印记。这种疼痛的感觉和难以消失的印记感,我想每一个在异地工作、生活过的人,在想想孙志刚事件、想想自己有过的异地被盘查的经历时,一定会对杨志超这件作品的意义感同身受。
  行为艺术在中国的发生和发展也有二十多年了,只是由于意识形态的原因,中国的行为艺术一直处于“非法”和“地下”状态,行为艺术家为此所付出的努力以及遭受的压力,是世界上大多数国家的艺术家所难以想象的。而且,在行为艺术与大众之间,也一直没有一个良好的沟通渠道。至今,行为艺术在中国不但遭到体制的压制,同时也不被多数公众所理解。对于多数观众,甚至包括一些艺术教授,有关“什么是艺术”的经验,常常成为阻碍感受鲜活现实的重要原因。所以他们一看到行为艺术,大多会生出“这也叫艺术”的责问来。中国自“五四新文化运动”引进西方文艺复兴至19世纪“具象”的艺术样式之后,几代人都是把“画什么像什么”这种表现现实感觉的真实,作为艺术的圭臬,离开这个标准就会产生质疑。其实,这一百年中国人脑子里“艺术”的观念,既与中国艺术传统无关,也与整个人类艺术史关系不大,它只与欧洲那几百年的艺术史有关。艺术,从来没有一个恒定的概念,艺术从来随着时代的变迁而变迁。我们今天的生活处在全面现代化的过程中,每一个人的生活方式发生着激烈变化,那你为什么独独要求艺术还停留在过去的定义中?
  中国的当代艺术自20世纪70年代末以来,已经过去三十多年了。在这段历史中,行为艺术曾经出现过四个热潮。中国第一例行为艺术发生在1985年11月的北京大学,作者是当时中央工艺美术学院学生的吴光耀,他用白布包裹自己,在不断拆解包裹在自己身上的白布的过程中,使用水墨在白布上做行动绘画。自此,所有的80年代的行为艺术,几乎都是以包裹自己的方式完成作品。如1986年上海的秦一峰和丁乙用黄色布料包裹自己的行为,浙江张培力和耿建翌用新闻报纸包扎自己的行为,以及1988年魏光庆带领他的学生马六明等人,全部包裹白布躺卧在铁轨上所做的《自杀》等。其中最为知名的当属1987年赵建海、康木、奚建军、郑玉珂等艺术家,以白布包裹自己,并在有明显文化含义的环境如长城、圆明园、明陵等地做的作品。这些作品多带有文化批判的指向,与当时中国的文化批判热一脉相承。
  1992年也是中国行为艺术较集中的时期,作品则多呈事件形式,这和当时中国的经济开放和消费文化的涌进有关,作品多带波普色彩,与90年代初的波普艺术热一脉相承。如《太阳100》的行为事件,是选择毛泽东诞辰一百周年纪念日,做义务打扫卫生等毛时代的社会公共行为;庄辉在洛阳做的《为人民服务》和给矿工送毛巾等行为。这些都是以波普行为的方式来反讽当前社会道德普遍沦丧的现实的。
  与此前的行为艺术相比,20世纪90年代中期发生在“东村”的行为艺术,以它强调身体本身DD尤其是肉体的承受和表现力作为语言特点,成为中国当代艺术进程的一种标志。同时,与此前两个行为热点在语言上都带有明显的“社会行为的特征”相比,东村的行为艺术更强调赤裸裸的身体语言,并且更多通过“自虐”来表达他们的生存感受。如张洹的《二十平方米》,他全身涂满蜂蜜和鱼内脏的液体,端坐在肮脏、满是苍蝇的公共厕所里一个小时,让苍蝇爬满自己的身体。他的《六十五公斤》是用铁链把自己捆在屋内距地面三米的房梁上,两名医生把艺术家的250毫升血慢慢抽出,并滴落在加热的盘中,沸腾、烧焦后的血散发着腥味。张洹行为艺术的指涉是不言而喻的,这形成此后他行为艺术的一个特点,即善于通过对自己身体的自虐来隐喻人和环境的某种关系。泡泡和身体的关系,一直是朱冥行为艺术的标志,他不断地吹肥皂泡,把自己埋在土里,地面上只留有他在地下吹出的肥皂泡,随着气泡的不断产生又不断破裂,在自己气息几乎用尽中体验濒临窒息的感觉,这为他后来进入塑料大气球中,体验窒息的作品作了准备。尤其是他进入塑料气球,任由像“气泡”的气球在海上漂流,体验孤独、隔膜、逃避、消失的“气泡”的作品,已成为行为艺术在国际间交流的名作。最引人注目的艺术家是马六明,他恰当地使用了自己像漂亮女孩的脸庞,在对性的压抑、自慰和想象的体验中,创造出雌雄同体的艺术形象,或者是更深入地涉及作为现代人心理上的性别角色意识。苍鑫在东村时什么类型的作品都做,后来也成为重要的行为艺术家,尤其是他用舌头舔各种东西的作品,以一种特殊感觉世界的方式,为不少策展人所喜欢,他应邀参加过多个国际展览。
  行为艺术所开始的身体语言线索,被阿昌、杨志超和大张(张盛泉)推到了极限,即通过身体的极限体验、表达人在生存境遇中的艰难、绝望等感觉。如阿昌的《一根肋骨》,他从自己身体上取出一根肋骨,做成项链常年佩戴。另一个作品《一米民主》,是他在自己身上拉了一米长的伤口,让伤疤永远留在身体上,其寓意非常明了。杨志超在完全没有麻醉的情况下,用自己的外地身份证的号码制作成烙铁,效仿古代官府给犯人烫烙耻辱印记的作品刚才说过。他的另一件作品,也是在没有麻醉的情况下,让医生给自己身体上植入绿草。而大张则以“艺术最后的结果DD就是要不要保持生命的问题。因为艺术家的任何发现一旦被人利用,哪怕被自己利用,它就失去了意义。”的理由,在年的世纪之交结束了自己的生命。
  行为艺术与公共事件相关联,或者行为艺术作品本身成为公共事件,是近几年的热点。有两个人的作品给我们留下了很深的印象,一个是艾未未,另一个是郝劲松。当然,王军在公众场合带着枷锁浑身贴满钱的作品;以及黄香做的《茉莉花开》等作品,也都给我们留下不错的印象。与此前的作品相比,这个时期的行为艺术在相当程度上走出了“艺术圈子”,走上街头,让行为艺术越来越具有公众化和事件性特征,强调作品与社会和公众的交流,强调强烈的社会批判性。尤其值得说的是:在大量维权活动中,近年出现了大量平民使用具有“行为艺术”特征的行动,并通过网络广泛流传,甚至形成流行趋势。而且,大量使用“行为艺术”,即表演、表达和抒发愤怒情感为特色的行动,已经成为世界性公民抗议活动的一大特色。
  中国的行为艺术走向国际,为世界艺术界所关注,始于东村。此后,中国的行为艺术已经成为世界行为艺术展演活动中不可或缺的部分。而且,自2000年始,行为艺术家陈进几乎以倾家荡产的代价,创办了“OEN国际行为艺术节”。到2012年,这个行为艺术节已经举办了13届,并且已经成为世界各国行为艺术家不容忽视的交流平台。
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