中国同时存在道教文化，佛教文化，儒家文化，这是其他民族少见的，那么大家认为这三种文化对中国影响那种更大，在我们倡导和谐社会时，我们应当看到文化的影响力？
中国同时存在道教文化，佛教文化，儒家文化，这是其他民族少见的，那么大家认为这三种文化对中国影响那种更大，在我们倡导和谐社会时，我们应当看到文化的影响力？
道教，佛教，儒家文化都是中国文化，中国宋以后经历了三次外族入侵，第一是蒙古，第二是满族，第三是日本，并有三个皇帝被俘虏，而造成这样的局面是那种文化造成的呢？
&这是一个很大很深刻的问题& 在这里我首先讲明一点多元文化能够同时并存于中国【即中华大地】最主要的原因是我们中华民族有着博大的胸怀包容并合理地吸收接纳了这些文化【文化无国界】。而同时儒家文化和道家文化都属于本土文化【道教是从本土文化衍生的宗教文化】佛教虽然是从西方【印度】传入但佛教文化是吸收了中国的儒道思相并融入中国宗族文化和孝文化还有而成长出的特有的宗教文化【其实佛教文化无不渗透着中国本土文化】这是我们伟大民族的容人之心从这方面也完全显示了我们民族的博大胸怀这也是中国同时存在道教文化，佛教文化，儒家文化，这是其他民族少见真正原因 儒道思想是影响中国【中华民族】的主流文化。在我们倡导和谐社会的今天儒家的礼仪儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响
中国宋以后经历了三次外族入侵，第一是蒙古，第二是满族，第三是日本，并有三个皇帝被俘虏，而造成这样的局面是霸权思相和军国思想同时加上和历史因素而形成城的最终三次外族入侵不都以失败而终吗
。
的感言：xx 满意答案
我也是外行 不过可以谈谈自己的观点
首先 佛家和道家额 文化 只可以奉为信仰 如果用了治国就 鸡叻了 道家讲究是随心所欲 万物皆定律为 道
佛家 就是普度众生 四大皆空&& 而儒家文化倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是“仁”。所以造就了 中国是个礼仪大国的原因。&&
从楼主所说的及宋之后 被入侵的原因 主要还是 最高统治者 皇帝 无能。。文化信仰是没错 那时候没现在的法律功能那么完全& 官官相护 贪污徇私 加上皇帝昏庸 没有自己主见 闭关锁国& 更不上 世界大流
说得很好啊，但我们不能以最高统治者无能一避之，如果普佐者都好，皇帝也没有办法。
就是辅佐者 很多都是卖国当汉奸的 皇帝真的软弱无能 你看人家
时期 一样的有奸臣 为什么那时国家那么强大。。结底就是一句话 兵熊熊一个 将熊熊一窝。
的感言：xiexie
其他回答 (9)
在我看来儒释道的根本是一样的都是为了教人向善&&&无论哪一个教派对于我们提倡和谐社会都有很大的帮助& 其实最主要的还是要看我们是否认真的去学习去改变自己让自己拥有一颗善良的心&&不因为一点事就去斤斤计较不去争强一心向善那么不用去提倡这个社会他也是和谐的& &
随喜
个人认为，影响中国历史进程最大，最深的文化，应当是儒家思想；其次是道教文化，最后是佛教文化；儒家说伦理，对人的精神有着仁义礼智信的教化；道教则主以修身为根本，佐以无为之治；佛教讲的众生平等，以和善教化世人；
从三者的本质说起，这些文化本身都是好的，无可厚非；每个国家都有一种文化的底蕴，但是不管什么文化，什么教派无不导人向善，美国信基督，日本信佛教....这也是他们历史传承的文化。
为什么中国会遭遇如您所说的外族入侵？不知道您发现没有，不论蒙古族，满族，日本，这些都发生在宋朝以后？ 宋朝之前，不管国家奉行的是无为而治，或是儒家一统，外族对当时中原的冲击力并不是很突出，这是由于，宋派理学造成的！
由于儒家思想，君君臣臣父父子子，而为当时政治统治者做为统治手段，这时，程宋理学将儒家思想的君臣礼教，宗法保护，推向高峰，而这正是统治者愿意看到的。
因为当时，这种学派对中国社会，历史起到很大的影响，所以，宋元明清一直深受毒害，因此社会停滞不前，虽然当中遭遇元，清两个少数民族的入侵，但是入主中原后，却被宋儒理学所同化，使得封建社会集权统治达到巅峰，中国社会的民主种子无法生根发芽，闭关锁国，最后导致，清末近百年的屈辱史。
讲到这里，让我们再看看日本，虽然日本和朝鲜，也受到宋朝理学的影响，可是，日本所遭遇的远没有中国那样深，加上当时日本社会矛盾十分尖锐，统治霸主地位的幕府，受到日本上下各种矛盾的众矢之的，所以资本主义发展的时机已经成熟。而中国统治者对此还一直抱着幻想。
&
这是我个人意见，求同存异！
说得很好，是宋以后理学文化，到后期的中庸文化，到保守文化，而使民族的血性没有了，这是问题所在吗，我认为一个民族对文化建设的不重视造成的，不知说得对否？
可以说，中国人被长期这种保守礼教，君臣等级所奴役，就像你说的，没有血性，不懂得革命，因此才有后期激进人士的变法和改革，但这只是被“逼”的，但从本质上脱离不了这种传统保守的束缚；
不是不重视文化建设，而是中国长期独权统治的大背景下，文化成为统治者的统治工具，人民丧失了民主性，以及图变的意愿，只要是不影响最基本的生存，就没有过多的要求。
所以我们要倡导文化建设，这应当是全方位的，如我们在娱乐文化中应当有更好的文化
不论到什么时候，文化建设都很重要；但就我国目前来说，缺的是主流文化的建设，说白一点，中国在文化与信仰上一直都没有支柱，所以说中国人是一盘散沙；凝聚不起来民心
说得好，谢谢你
满，蒙，日本三国受佛教影响较大，蒙，满是佛教密宗，唐朝佛教传入日本。中国本土受道教影响较大，儒家第二，万事都是由道家决定，上至皇帝登基，下至婚丧嫁娶，都是道教决定，而中国文字就有儒家来发展了。而外来宗教影响最远最大当属佛教，中国自古农民起义都是以密勒佛转世为由，少数民族就数伊斯兰，他是独立的一个宗教，和佛，道，儒三教无一点干系，明清时天主教，基督教，传入中国，大部分外国人借传教之名，贩卖鸦片，倒卖国宝，但是并没有引起中国政府重视，才引起中国渐渐步入衰弱，这是本人个人见解，不妥之处，望请见教
小孩子上小学，少年上中学，青年上大学，最后是最有学问的博士后，有人上班挣钱，有人做生意挣钱，有人种地挣钱，最后都挣钱，目的一样，教育根据人性的不同而产生不同的方式，结果都是为了大家能离苦得乐，了脱生死。总之一句话，不同的人需要不同的教育方法，条条大路通罗马。
我个人认为，佛教、道教、儒家、佛教是外来宗教，道教是本土宗教、儒家在很长一段时间里是主流文化思想。现在的情况是，三教合一，你中有我 我中有你&& 说到文化影响，佛道对宗教方面比较大，儒家对传统的封建统治影响比较大。
道教是中国土生土长的宗教，信奉三清，其基本思想来源于老子。佛教是东汉初由古印度传入我国的，创始人是古印度尼泊尔王子乔达莫.西达多，也就是释迦牟尼。儒教其实不是宗教，是以孔子为代表的儒家思想学派。
这和 文化，，，没 关系吧。。。。满族& 最后还不是 被中原同化了 //??，，，，佛来自印度，，，道，，，儒是 本土文化，，
教义对社会的影响,
不外乎因果,
因果是佛的思想影响,
而儒重生活,
生活多对文人影响,
道讲究身法,
护道是争执的开端.....
等待您来回答
宗教领域专家佛教对中国文化产生了什么影响?_百度知道
佛教对中国文化产生了什么影响?
详细一点！谢谢！
提问者采纳
佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：（一）对思想界的影响中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。（二）对文学界的影响佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。罗什是旧译时代的泰斗，玄奘则是新译时代之俊杰；奘译卷帙，虽富于罗什，而什译之范围，却广于玄奘，两者智等誉齐，势均力敌。旧译多尚直译，所以罗什译本，带有极丰富之西域天然语趣，不但对中国思想界辟一新天地，而且对中国文学之影飨尤巨。至于新译时代，则转趋意译，其文笔之生动有趣，格式之新颖，词语之创新，结构的精美，竟使中国文学，为之变质，兹举三点如下：（1）国语内容为之扩大中国自汉朝以后，学者唯古是尚，不敢稍有创作，虽有新观念，亦必套以古词，使一切学术均带有灰色，毫无生趣。佛经初期翻译，除固有名词对音转译外，其相象语者亦袭古，后研究日深，感觉旧语与新义，甚难配合，若仍用古语，未免笼络失真，或词不达意，因而致力于新语之创造，无形中促进国语内容日趋扩大，现在之佛学大辞典，虽然推未能搜尽佛经所有新名词，但睹之亦足使人叹为观止。至于日本所编之佛学大辞典，所收集之三万五千余语，皆汉晋至隋唐间，诸译师所创之新语，此等新语之加入中国语言系统，而变为新成分，国语内容，焉得不扩大之理？（2）语法及文体之变化只要揭开佛经一读，便觉其文体与普通书籍不同，其中最显著的，佛经既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之绮丽词句，同时佛经中倒装文法既多，而形容词，重牒语，及同格的词句亦不少，特别是一篇中，散文与诗歌交错，不管是诗体的偈颂，或散文式的长行，内容或说理、或述事、或问答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以后，中国文体，多近于写真顺畅，一洗六朝之纤尘，未尝不是受佛经翻译文学的影飨。总之，佛经文章构造形式新而美，外来语调色彩亦浓，使人赞之，自有一种调和而新鲜之感，可说是当时一种革命的白话新文体，此种新文体的创立，罗什及其门下居功至伟。唐朝佛经翻译虽盛，但若从文学方面较量，则后之译者，竟无过于罗什。（3）文学情趣的发展中国近代之纯文学，例如小说歌曲，甚至文艺创作，皆与佛经翻译文学有密切关系，因为中国佛教，自罗什以后，几为大乘派所独占，然大乘之勃兴，却在佛灭后。其首先倡导者应推马鸣，读罗什马鸣菩萨传，知其实为一大文学家及大音乐家，其著作及弘法事业，均本所学，故其著「佛本行赞’一书，可以说是：一首三万余言的长歌；译本虽然不重音韵，但读之，就觉其与孔雀东南虱飞等古絮乐府相仿佛。其所著大乘庄严论，则简直是‘儒林外史’式的一部小说，其材虽取自四阿含，但经其美妙之文笔点缀，竟使读者心动神往。马鸣以后的大乘经典，大都以壮润文澜，演极微妙之教理，如华严、涅燊、般若等富有文学性的经典，再经译界宗匠，以极美妙之国语为之翻译，读之，即使不信佛理，亦醉心于其词句而不忍释手，所以，中国文人皆爱好读佛经以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，诠写方法不期而革新，其直接影响于中国文艺之发展的，如中国文学巨著水潇传、红楼梦等，其结构及笔法，都受华严、涅盘等经之影响，即宋元明以后，杂剧、传本、弹词等长篇歌，亦间接吸收‘佛本行赞’之笔法而写的。至于唐朝的寒山拾得等，深入浅出的新诗，实为开白乐天，苏东坡等之先河，而宋程朱等之语录，亦皆模仿于佛教禅宗。此外归元录，西游记等，更是富有文学价值的削作。（三）对艺术界的影响佛教对中国艺术之影飨，可分四点说明：（1）建筑的弘伟中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。（2）雕刻的逼真中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、炖煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。（3）画像的肖妙由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如炖煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。（4）梵呗的感人中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。四、佛教对中国风俗的影响佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展。（一）人生观之改善中国古之人，皆以人死如灯灭，孔子亦说：‘未知生，焉知死’。佛教之传入中国，使人知生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。由于人的业力有善恶，故果报亦有好丑与苦乐。佛说：‘假使百千，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。’又说‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’既然人生的一切际遇，皆是自作自受，又何必为环境之困苦而悲哀，或因美好之际遇而傲人？但能把握现在，悟已往之不谏，知来者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，开创幸福。所以佛教的三世因果轮回之说，实含有警惕性及鼓励的作用，使人于因果定律下，生者忏悔积福，以保安康，亡者追荐超度，以济其灵，甚而国家帝皇权贵，亦每因国家不幸而自责无德，引为内咎，进而反躬自省：以禳炎疫。由是可知佛教因果律之深入人心，岂独影响中国人之人生观，抑亦可以治患于未然，而辅政教之不足。（二）对孝道的扩展中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实。因为儒家论孝，不过是‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。如孔子说：‘乎孝者，善继人之志，善继人之事者也。’佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’佛说梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，放六道众生，皆是我父母。’准是可知，佛教孝道意义之深，而范围之广，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止恶行善，最后了生脱死，离苦得乐；甚至对于六道众生，亦应孝之敬之，然则，基于‘敬人者人恒敬之’的原则，佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我说：佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。综上，我们应该知道，佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。所以，我们要研究中国文化，首先要研究佛学；要复兴中国文化，首先要复兴佛教，欲想使中国文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。近代许多醉心于中国文化的外国学者，大都以佛学为主体。基于此，我认为：身为中国人的我们，特别是中国留学生，不管对佛学信仰与否，都有研究佛学的必要，否则，不要说无以负起传播中国文化的使命，即一旦与研究中国文化的外国学者接触，自己反而对曾经使中国文化变质，而成为中国文化主流的佛学，却一无所知，好意思吗？
提问者评价
佛教对于中国社会的影响又表现在其对民众心理构成的规范方面.佛教初传中国,其传播的范围主要是在王室及主要权臣(如汉明帝之弟楚王刘英),以及有文化的知识阶层,包括士大夫及其出身于士大夫家庭的僧人.其中,士大夫阶级起了中坚骨干作用.而王室及权臣则起到了扶持,宣传佛教,扩大佛教在社会上的影响之作用.但是,随着时间的推移,表现为政府行为的王室佛教和表现...
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印度佛教+中国文化=禅宗思想 →禅宗美学——绘画、诗歌、建筑等 →禅宗哲学--客观唯心主义转化为主观唯心主义 →文学--佛经本身的翻译、鬼神志怪故事，如《拾遗记》、《搜神记》 →制度文化--国家体制的建立受儒学影响很深， 而中国的皇权往往大于教权，对佛教，往往采取实用主义态度，利则存，不利则废，利用佛教麻痹人民是一套不成形的制度。。。
佛教其实也是一个哲学(学术)观点,它在我国影响实际并不大,反而是我国的传统文化和民俗对其有很大的影响,使得它被中国化.
佛教发源于印度，传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。 佛教正式传来中国是汉朝，非正式更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但并非正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来，这是正式的，正式来是在后汉永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。最初来的二位法师，是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是国家招待他们，就好像现在的外交部礼宾司来接待，那时候的政治制度与现在不相同，现在的外交部都在行政院之下，从前的外交部不归宰相管理，外交直接归皇帝管辖，那时的外交部也不叫这个名称，而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的？寺是汉朝的时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所辖的一级单位，直接属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，我们称做公卿，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时首都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺。 佛教能够在东方地区好多国家广泛流传至今的主要原因之一是佛教本身的宗教思想与东方文化的吻合。我们特别要说的是佛教传到中国后，与中国文化的融合发生的变化。实际上由于语言和文化上的差异佛教的教义主要是通过佛经的翻译版本来传达的。古代佛经的翻译本主要是一些外来的传教僧人，最早的佛经的翻译可能是汉明帝时代的大月氏国来的迦叶摩腾、竺法兰在洛阳白马寺，译出的《四十二章经》。汉桓帝时安息国安世高和月氏国支谶，译佛经数十部，约一二百卷。灵帝时有印度竺佛朗也在洛阳宣讲佛教，并著有《牟子理惑论》主张佛教思想与中国文化调和。佛经的翻译最著名的是印度名僧鸠摩罗什。 魏晋南北朝时代佛教逐渐在民间流传开来，另外还有其它的一些印度佛教派别也来到中国，如禅宗祖师菩提达摩就是这个时期来到中国。达摩在嵩山少林寺隐居面壁九年的故事在中国广泛流传。 到唐朝时代（公元618——907年），印度的佛教已经发展了几百年了，出现了多种佛教等派别。在唐代中国佛教的一件大事就是，在中国妇孺皆知的《西游记》中的唐僧——玄奘大师不远万里去印度留学。他回国后，唐太宗非常重视，安排了数千人参加玄奘大师的佛经翻译工作。因玄奘大师的弘扬，使印度后期佛教哲学，和大、小乘佛教的经典，在中国得到广泛传播。 佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的。 佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学鸿儒也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。它的信仰深入了民间，‘家家阿弥陀，户户观世音。’正是忠实的写照；而佛教的哲理部份则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。 文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。因此，这里我仅想举出文化中的‘文学’一项，用梁启超、胡适等先辈们的话来说明佛教的输入，对中国文学的影响与贡献。 一、梁启超认为佛教对中国文学有五项影响： （一）国语实质的扩大：因佛典的翻译，我国语汇即增加了三万五千多个。 （二）语法及文体的变化：佛典的科判疏钞之学，为组织的解剖的文体首次在中国的出现。而禅宗的语录，更是中国文学的一大革命。 （三）文学情趣的发展：我们近代的纯文学，像小说歌曲等，皆与佛典之翻译有密切关系。孔雀东南飞、水兰辞等长篇叙事诗的产生，大概就是受东晋昙无谶所译马鸣‘佛所行赞’的影响。又大乘经典，皆以极壮阔之文澜，演绎极微妙之教理，增进了中国人的想像力，革新了中国人的诠写法，宋元以后章回小说受其影响不少。 （四）歌舞剧的传入：我国最初的歌舞剧——拨头（亦名钵头），据近人考证，就是从南天竺附近的拔豆国传来的。 （五）字母的仿造：佛教输入，梵文也跟进来，我国高僧仿造字母来应用，才有唐代守温‘见溪群疑’等三十六字母的制作。 二、胡适则认为佛教的输入，对中国有三大影响： （一）佛教的译经诸大师，用朴实平易的白话文体来翻译佛经，但求易晓，不加藻饰，造成一种白话的文体，佛寺禅门成为白话文与白话诗的重要发源地。 （二）佛教文学最富想像力，对于最缺乏想像力的中国文学，具有很大的解放作用。中国浪漫主义的作品，像‘西游记’等小说是印度文学影响下的产物。 （三）印度文学很注重形式的布局与结构。‘普曜经’、‘佛所行赞’、‘佛本行经’等都是伟大的长篇故事；‘须赖经’一类是小说体的作品；‘维摩诘经’、‘思益梵天所问经’等是半小说、半戏剧的作品。这些佛经的输入，对后代弹词、平话、小说、戏剧的发达都有直接或间接的贡献，又佛经的散文与偈体夹杂并用，也对中国后来的文学体裁有影响或系。 好了，仅就‘文学’一项而言，已经够我们大书特书了。我之所以不怕长篇累牍地来引述它，就是希望我们提高警觉，同时投以佛教更多的关切与注目。佛教绝不是一般等闲的宗教，无论就人生的任何角度来看，佛教都与我们有密切的关系，尤其它对中国文化的贡献，更是功不可没。
佛教是世界性三大宗教之一。它于公元前六世纪晚期产生于古印度，两汉之际传入中国内地。佛教在中国的发展过程中，不断中国化，成为中国最重要的宗教之一。浩瀚的佛教经典是中国传统文化的重要组成部分。可以说，欲认识中国文化，不可不了解佛教，不可不稍知佛教典籍。佛教自汉代传入中国，至今已2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰,它一直与不同时代,不同地区的各种哲学思想,民间的风俗习惯,社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点，成为中国文化思想不可分割的一部分中国佛教大体可以分为以下几个时期。第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，翻译的主要是禅经和《般若经》。这时期，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。所以，这个时期可以说是佛道时期。第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。重要佛学思潮，一是般若学?空论，二是因果报应和神不灭论。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所谓玄学是以《老子》、《庄子》、《周易》这几部书作为基础结合当时的现实政策而发展成的一种不同于汉代经学的新理论。它研究体用、有无、本末这样一些比较抽象的理论，广泛地影响了当时佛教的发展。所以，这个时期可以说是佛玄时期。第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。如天台宗、法相宗、华严宗、禅宗、三论宗、净土宗、律宗、密宗等。每一宗都有自己的理论和修持体系，师道相传，谨守不变。唐统治者（除唐武宗外）实行儒、佛、道三教并行政策，使佛教得以昌盛，同时促进了儒、佛、道的融合。封建统治者利用儒学治世、佛学治心、道教养身的不同功能，使其作用互补，以达到维护统治的目的。佛教与中国传统文化的融合，摄取儒、道思想，不仅形成了中国化的佛教宗派，而且提出了一系列不同于印度佛教的理论。如天台宗把道教的丹田、炼气等说纳入自己的学说，倡导修习止观坐禅除病法。华严宗不仅把儒道思想纳入自己的思想体系，而且以《周易》的元、亨、利、贞四德配佛教的常、乐、我、净四德；以儒家的仁、义、礼、智、信五常配佛家的不杀生、不邪谣、不饮酒、不妄语。这就把佛教的理想境界、道德规范与儒家的德性、德行等同起来。禅宗则更进一步，不仅不提倡念佛、拜佛、坐禅，甚至呵佛骂祖，主张性净自悟，凡夫即佛，在日常生活中即可实现成佛理想。这种思想深受道家的自然主义、玄学家的得意妄言理论以及旷达放荡、自我逍遥的影响。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上以儒家思想为主，也掺杂了佛教思想。概括这一时期佛教的特点是，结合了中国封建政治、伦理，使之更加中国化。第五个时期是近代佛教。此期，由于受到西方外来思想的冲击，佛教思想也无形中受到国外资产阶级哲学的影响。佛教部分理论成为沟通中国传统思想和西方外来思想的一个中间环节。特别是戊戌变法之后，一些倡导改良运动或资产阶级革命运动的学者，对佛学理论都有所发挥。并且和新的思潮结合在一起。以上是中国佛教发展史的粗略轮廓和不同时期的主要特点。
佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后： （一）对思想界的影响
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