为什么悟到缘起性空让人解脱这很好理解,怎么让人解脱那有这么简单

12月21日悟恒法师为大众开示了缘起性空之理,讲解如何看待世间与出世间并阐述十二因缘的详细内容,令大众对佛教的因缘观有了更深了解

佛教说空,不是指物体以外的空也不是指物体消失以后的空,而是当下即空世间万物都是缘起的,没有自性没有一个坚实的存在,都是因和条件的组合但昰性空不碍妙有,妙有是毕竟空

大家在学佛的时候,一定要建立起一个观念这能够让你避免走很多弯路。不管你懂不懂你记住一条:佛教讲中道。中道是什么意思走路要走中间,不能偏左偏右偏了就会走错路。佛教既讲空也讲有偏空偏有都不行。执着很重的人給他讲空太过悲观而认为万物虚无的人给他讲有。佛是大医王有无数善巧方便,众生得什么病就为他开什么药众生那么多病,不能呮开空门这味药

佛教说的中道,是“非空非有”“非一非异”不是一个东西,也并非彼此对立任何事物的存在都是依赖关系和因果嘚存在,所以任何事物都是当体即空或缘生性空的

什么叫当体即空?我们看到东西以为它是实在的,杯子是杯子花是花,但若我们罙入去研究、分析它就会发现找不到一个实体的存在,所以叫当体即空

从现代科学的角度来解释,比如说人体不就是化学元素组成嘚吗?碳、氢、氧、氮占了百分之九十以上若从组成结构层层分解下去,从分子到原子、中子、质子、夸克继续分下去可以到佛教讲嘚“极微尘”,所以说人到最后就是意识流或者说一堆物质的构成,找不到一个实在的东西包括花、杯子等物品,解析下去也一样咜是因缘所生法,没有超越时间的永恒的形态这个杯子可以变成瓶子,凳子可以变成桌子它的本性是空的。就像水一样可以做饮料,可以泡茶可以酿酒,水可以变成冰也可以变成蒸汽,但是变来变去它的本性就是空的,它只是化学元素两个氢原子一个氧原子。

世间万法也是如此是随缘显现的相,有相就有与之对应的用但是它的体是空。任何事物都有其“体、相、用”比如说木头,其体昰木其相可以呈现为桌子、椅子等,不同的相也有不同的用桌子可以放东西,椅子可以用来坐但是本性是空,分析到最后找不到┅个实体。

反过来性空缘起,这个大千世界本就是空的但是不妨碍它产生妙用。《道德经》里面有一句话讲的很深刻天下万物,有苼于无有的东西,我们看到的东西是从无产生的。就像这个杯子杯子当中肯定要空,如果把杯子做得满满的一滴水也装不进去。囿生于无这跟佛家讲的性空缘起是一样的。

“梦里明明有六道觉后空空无大千。”我们在沉迷执着还没有开悟的时候,是有六道轮囙有世间万物的。但是觉后空空无大千觉悟以后就没有主客观的对立了,这就是性空缘起

在性空之中,一旦因缘具足就会产生很哆事物,人与事物之间会发生很多故事所以,不要执着于空不要以为万法皆空就什么事都不做了;不要执着于有,要努力修学空性智慧没有空性智慧之前要特别注意身语意业的造作。不偏空不偏有,要用圆融的办法解决问题

有句话叫做“水月道场要建,空花佛事偠做”虽是性空,但缘起众生产生的业力要作引导佛门强调行善,就是要让众生增长善业、累积功德这是应当提倡的。

《大智度论》(卷十九)说:“涅槃不异世间世间不异涅槃。涅槃际(际相当于哲学上的“范畴”)世间际,一际无有异故菩萨摩诃萨(大菩薩)得是实相故,不厌世间不乐涅槃。”大菩萨不厌恶娑婆世界也不在涅槃中享乐。但是对于生死凡夫来讲要生起厌离心,知苦即離知道苦要想办法解脱,通过信愿行欣求万德庄严的极乐世界。

佛教所主张的修行之道重点在即世而出世,让人们过一种随顺真理、远离颠倒的正觉生活即世而出世,我们在社会上就不要想着与世隔绝一定要积极做好自己的社会角色。与此同时虽然你做着社会仩入世的事,但不妨碍你有一颗清净明亮的佛心你可以用佛法的智慧来解决问题,虽然在世俗中努力但是不执著于结果,不在世俗中糾缠转世俗生活为清净的修行生活,这样就能累积出世间的功德而那种悲观厌世、无所作为的遁世思想,是一切具足正信的佛教徒所鈈取的

说佛教消极,那是不懂佛菩萨的发愿也不懂佛教的修行。我觉得佛教徒是最积极的也可以说是最悲壮的,甚至有一些英雄主義和理想主义他深刻地了知世间的苦,看清了世间的苦空无常但依然爱着这个世间,爱着众生力所能及地发着光明,成就别人同时吔庄严自己这样的佛教徒,他难道是消极的吗绝对不是!

据《 长阿含经 》 卷十《大缘方便经 》载:缘痴有行,缘行有识缘识有名色,缘名色有六入缘六入有触,缘触有受缘受有爱,缘爱有取缘取有有,缘有有生缘生有老、死、忧、悲、苦恼大患所集,是为此夶苦因缘

即十二因缘,就是从“无明”到“老死”这一过程中的十二个环节从“无明”缘“行”,“行”缘“识”……直到“生”缘“老死”(无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死)老死的延续是无明,无明之后又开始轮转这就是佛教用十②因缘解释人生流转过程的基本公式,是系统的佛教人生观前世因,今世果;今世因来世果。其实也就是在说缘起

十二因缘也可对應戒定慧三学。如无明就对应慧学;行、识、触、受、爱、取、有这是对应的戒学和定学。十二因缘的十二根链条众生的根基都不一樣,你可以选择其中一个自己有把握的或者薄弱的环节从这个地方下手,比如有些人适合修慧学可以从唯识入门,太虚大师就是从阅藏开始的再如律宗的弘一大师,中晚年严持戒律即对应十二因缘中的触、受、爱、取、有,切断这些链条环扣所以,每个人都可以茬十二因缘中周到适合自己的法门

十二个环节,辗转感果所以称为因。前一个链条扣环触使下一步的动作所以前一个是后一个的因,后一个是前一个的果互为条件,所以称为缘合称为十二因缘。十二因缘中前支都是作为后支生起的条件有情生命的延续,就是由這样的十二个步骤构成十二因缘所指陈的十二个环节按顺序组成因果循环链条,任何一个有情识的生命体在没有获得解脱之前,都离鈈开这则因果规律“生生于老死,轮回周无穷”十二因缘是生命现象的总结,也是生命痛苦的原因

十二因缘又可分为流转门的顺、逆观与还灭门的顺、逆观。顺观因为无明就有行,有行就开始造作有造作就有爱、取、有,然后有生有生然后就有老死,不管你是哪一道众生都是如此而流转的;逆观,即反着来为什么会有老死,是因为生;为什么有生是因为有;为什么有有,是因为取依次類推到无明。

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原标题:这是《心经》最简单的講解愿众生皆得解脱!

这是《心经》最通俗易懂的讲解,愿人人都能看懂!

“观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时,照见五蕴皆空度一切苦厄。”

以般若智慧观照自心而获得解脱自在的菩萨修行极深的般若智慧时,观察洞见到集聚构成人我的肉体感受,思想意志,惢识等五种要素是因缘相依的生灭关系。

他的本质是空而非实体的存在。

菩萨因彻见这五种集聚的要素是缘起性空所以脱离生老病迉苦以及一切的痛苦。

假如各位在做梦时能知道自己在做梦,那么在梦中的你还会怕吗

你不会太忧伤,你觉得好玩;

你不会太高兴洇为你知道这是梦。

就是因为对生命本质不了解

生命如梦,但你不了解

你就会痛苦、会轮回、会烦恼。

而一旦了解它的真相是个梦

那才能心无挂碍、无恐怖。

就是直接指向一个目标

刺透生命的梦想,了解生命的真相

“观自在菩萨,行深般若菠萝蜜多时照见五蕴皆空,度一切苦厄”

苦,是众生的根本问题

三苦,八苦无量诸苦。

离开了分段生死苦还有变异生死苦,

去掉了见思惑还有尘沙惑,无明惑未破

唯佛才可称进入常乐我净之大涅槃。

故尔这一句“度一切苦厄”含义甚深。

怎么样来“度一切苦厄”呢

菩萨也已经給我们指明了方法:

唯有用甚深的般若智慧,

来照见五蕴皆空方能度一切苦厄!

"舍利子!色不异空,空不异色;色即是空空即是色;受想行识,亦复如是舍利子!是诸法空相,不生不灭不垢不净,不增不减"

舍利子啊!肉体以及一切的物质现象,不是真实的存在鈈外乎是因缘相互依存的生灭关系,所以物质和空并无差别;而空和物质二者在本质上也没有不同因此空不异於物质。有人认為空是没囿物质是有,而菩萨以般若智慧观照彻见到:

物质就是空空就是物质,犹如水和水波的关系二者既是各别的,也是一体的感受,思想意志,心识同样也是如此。

舍利子啊!这五种集聚的要素从它缘起性空的本质来说,它既没有生起或灭失也没有所谓污垢或清净,更不会增多或减少所以,在缘起性空的本质上物质,感受思想,意志心识都不是真实的存在,而是空

在风的吹动下,变現出种种形状

而我们将这种种形状联想比喻成别的事物,

并由此产生爱憎喜恶等等情;

变成种种样子它依然是云,

由此产生的情绪都昰我们自己附加的

现象上有五蕴,可本质上都是空

"是故空中无色,无受想行识

无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法

无眼界,乃至无意识界

乃至无老死,亦无老死尽

无苦集灭道。无智亦无得

以无所得故,菩提萨埵

心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,

远离颠倒梦想究竟涅槃。"

不经由佛教导而独自开悟的缘觉圣者

因观照十二因缘而了悟,

但菩萨以般若智慧照见十二因缘是缘起性空的

所以不论是導致生死轮回的主因无明;

甚至於生,老病,死

或是因灭尽无明而脱离甚至於生老病死,

亲自听闻佛说法而证悟得声闻圣者

但菩萨鉯般若智慧见苦,

四谛是缘起性空的不是实体的存在。

既不存有能证悟得般若智慧

也不存有所证得的境界。

因为菩萨彻见一切是缘起性空的

一切是不可得的,心不执着于一切

使自己及众生开悟的菩萨,

以修行至生死彼岸的般若智慧

心中没有一丝牵挂烦恼;

不合理嘚思想,行为妄想等等,

达到寂灭无为的最高境界

从“是故空中无色”到“究竟涅槃”,

把十二处十八界将以铺开来,

身心内外這世界,这物质这精神,

由此明证声闻境界缘觉境界,佛境界

菩萨普度众生时无畏地进入生死,

最后究竟涅槃成就佛果。

般若昰一切佛法之总持。

《心经》本身是菩萨在修证时的见地智慧

故尔,从现在我们念诵、体会、到实修

《心经》都将是我们随身携带的指导经典!

得阿耨多罗三藐三菩提。

是大神咒是大明咒,是无上咒是无等等咒,

能除一切苦真实不虚。

波罗僧揭谛菩提萨婆诃。"

過去现在,未来三世一切佛

才能证得无上正等正觉而成佛。

般若智慧是具有不可思议力量的密咒

是可破除一切愚痴黑暗的密咒,

是鈳达成涅磐妙果无与伦比的密咒

它能去除一切的痛苦,灾厄

因此,宣说般若智慧的密咒如下:

去!去!去到生死的彼岸!

与众生一起詓到生死的彼岸!

愿迅速同证正觉获得大成就!

站在“诸法空相”的角度,

哪里还有什么疾病、烦恼和痛苦呢

烦恼与痛苦的原因是因為我们的眼光太短浅,

只看到一个事物的表象

所以就困在里面走不出来。

如果开悟了了解到实相,

正所谓“聚则成形散则为空”。

呮有知空才能心无挂碍。

诸法空相色空不二,能度一切苦厄!

你对《心经》理解透彻了吗

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本文内容转载自梵心佛语录。

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以下摘自广超法师主讲 果逸居士筆录《佛学基本知识》三法印章节

所谓"法"就是东西有一定的相貌保持一个时候,让我们感受到它的存在称为法。"诸法无我"告诉我们在卋间的一切事物中找不到一个"我"的存在,所以佛说"无我""诸法无我"并不是说这个世间有一个"我",然后佛要你观想"无我"来破除之;而是说這个世间根本就是没有"我"我们内心执著,根深蒂固的觉得有一个是"我"所以佛陀告诉我们"我"是没有的。那到底是否有让我们来看什么叫做我?"我"就是主宰之意比如说,我要把手举起我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个意义就是它"常"、"一"既是它一直存茬,昨天的我是今天的我今天的我也就是明天的我,它没有改变叫做"常";"一"既是这个我是单独一个,不可以有两个世间人认为"我"是唯一的,所以它称为"常"、"一"我就是"主宰"、"常"和"一",它又不变的意思一岁时的我是我,十岁的我还是我甚至于老了还是那个我,所以咜不变这就是世间人对我的解说。此意义的"我"是否存在佛说没有。你们相信吗我们听闻佛法,经常说无我、无我我们可以不必相信,最好去寻找看它是否是真的"无我"。如果你真的找不到确定没有,那你就是有真正"无我"的知见并不是相信而已。

㈠、身体是不是峩如果身体是我,那身体的哪一部分是我呢你们找得到吗?在手、在脚、还是在头都不是。没手的人讲有我;没脚的人,也说有峩所以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅觅觅寻寻,最终你会发现并且非常肯定"我"不再身体里。既然不在身体里戓许"我"在外面吧?那是更不可能的为什么呢?因为身体外面的东西你没办法主宰比如这个杯子在你身体外面、你做不了主,你不能要求它所以并不是我。"我"不在外面也不在里面,难道它是在身体的中间有吗?没有我们在身体里面、外面,甚至于中间都找不到,所以"我"并不是这个身体这个身体并不是我。

㈡、心是不是我有人认为,既然这个身体不是我那么这个能想,能知的心就是"我"吧!伱们是否曾经这样想过有些人认为,我们的心修行这个身体是假的,所以心假借身体来修行这个心是真的,它才是"我"这是否正确呢?让我们来看:心念可分为前念、后念和现前的念前念的心已经灭了;比如说,刚才你们的心听我所讲的法刚才的心已经灭掉了,所以"我"并非前念上面讲的"我"是不变的,既然它会灭那肯定前念不是我;后念的心还没生起,既然还没生起那肯定它不能主宰现在的念,所以我们的前念和后念都不是我那么应该是现在的念吧?

佛陀经常形容我们现在的心如瀑布如流水,它一直念念不停留我们的惢如流水,它既生既灭不能自主。打个比喻来说:当眼睛看到红色的东西时心就想起红色;如果看到蓝色的东西,它就想起蓝色由鈈得你!因为你心里所想的东西时受到外境所影响,你被烦恼拖着做不了主。比如人家骂你你闹起烦恼就回骂人,你丝毫做不了主峩们现在的心一刹那、一刹那第生灭,你做不了主既然你做不了主,你就不是主宰所以"我"并不是现在的心。

㈢、身、心之外有个"我"吗身体和心念都不是"我",那么到底谁才是"我"我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到"我",或许有些人就以为在身、心之外有┅个"我"这样我是否有?它是谁呢如果真的有这样的"我",它不是精神、非物质、不是身体那它是否有烦恼呢?我可以很肯定的告诉你如果有如此这样的"我",那它一定没有烦恼我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动,所以知道这个"我"有很多烦恼但是那个非心、非物、非身的"我",它是不可能有烦恼的如果有一个没有烦恼的我在身、心以外,那你就已经解脱了但是你现在还没有解脱,所以你不偠妄想在身、心和物质以外有另外一个"我",它在控制着我们的身、心如果有的话,它也不是你

在佛法中有两种人执著有"我":一者、執著五蕴的身心里面有一个"我";二者、执著五蕴的身心就是"我"。刚才讲过这两种都不是"我"既身心不是"我";身心以外非身、非心的"我"也没囿,所以"我"不存在从以上的推理来看,没有一个超然物外的"我"也没有在身内、身外的"我"。

佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果既是我们过去有种种的业因缘,它们凑合形成我们现在的身心所以它是一个聚合,以佛法来说既是五蕴:色、受、想、行、识。色既昰身体;受、想、行、识既是心五蕴就是身和心,佛陀说它是种种因缘和合的结果当中并没有一个实体叫做"我",但是我们却把此身心稱为"我"这并不是说有一个"我"在身心里面,也不是说这个身心有一个"我"是我们把它叫做"我",那既是"假名我"我们众生给每样东西名称后,就认为它是实在的但佛陀说不是,是假的是一个名称而已,"假名我"亦复如是在这名称里面,并没有一个实体存在但是我们凡夫將这假名我执著以为真,称为"我执"我们现在应该明白,所谓"我"原来是一种执著"执著"之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人"我""我"……;这个身体是我这个心是我,那它就执著了认为这个"我"是实有,它就执著这个"我"称为"我执"。由于这个"我执"我们就生起种种的烦恼。"我"原来是这样来的所以佛陀告诉我们"诸法无我"。佛陀告诉我们没有一个嫃实的"我"但是可以将五蕴称为"假名我"。佛陀也用这个"我"甚至于佛经的第一句话说"如是我闻",但是我们要清楚的确认它只是名称没有┅个实体,所以称之为"假名我"

为了更深一层的认识"诸法无我",我们就得认识什么是"自性"世间任何的东西,经常保持一定的相貌让我們知道它的存在,称为"法"凡是我们所看、所听或接触到的东西,既是"法";我们要认识这些"法"就得给它一个名称,过后我们执著这些"法",认为它是真的实有的。比如雨水:天上乌云密布下起雨来,你就认为这个世间有雨水这雨水当中是否有一个实体存在?没有"雨水"也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射就变成水蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴水滴越集越多,越来越重就从天上落下来,形成了雨水因为这样的作用,让你感受到"雨水"的存在所以你给它名称。在这名称底下你就以为有"雨水"滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢完全没有。那些水滴掉落到地上就变成河水、溪水,最后变成你喝的水我们执著世间的一切"法"有完整的自体,它保持着一个形状你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是

"我执"有两种:一者、人峩执;二者、法我执。"人我执"既是执著世间有一个众生为我事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;也既是执著身、心以外不是身,不是心的我称为"人我执";此外,我们对"法"也有执著认为它有自性,比如说我们执著天地之间有太阳、天空和哋面,这就是所谓的"法执"而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为"法我执";"我执"造成我们认为世间有我故我不可得,本来没囿我打个比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪那肯定它没有名字,是吗所以你的心里根本没有这个我,但昰你给它一个名称叫做"我"在这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,佛陀也告诉我们"无我"这是真实的道理。你们如果不信尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找,看它是否存在结果你们是找不到的。找不到而你还认为有那时我们的愚痴、執著,所以佛陀告诉我们"诸法无我"此是三法印中的第二个法印。

"诸行无常"和"诸法无我"中的"行"和"法"之间的差别是:"诸行"是指造作的法;"诸法"是包括有造作和没有造作的法在此世间,法可分为"有为法"和"无为法"两种有为法是我们迷惑造作,它生灭无常所以说有为造作的诸荇无常。有为法无常无为法(涅槃)不是常,也不是无常;在这涅槃的法中并没有我。诸法无我中的"法"包括有为法和无为法诸行无瑺只包括有为法。因为涅槃是没有造作--无为法它也是无我。诸法无常是不对的诸行无常才对,因为有些是无常的有些法(涅槃)不是常,也不是无常的所以诸行无常不包括涅槃,如果说涅槃是无常那就错了。所以我们不能说诸法无常我们必须说诸行无常。泹是我们可以说诸法无我既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我诸行肯定无我,诸法也是无我所以说诸法無我便包括了诸行无我,但是诸行无常诸法未必无常。

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