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当未得救之人开始遵行神的愤怒诫命，这人很容易就会掉入陷阱错认为他的顺服就是神已经拯救他的证据。这人也可能误以为甴于自己顺服这些诫命神将要拯救他。无论是哪一种想法他都违背了神的愤怒律法。神的愤怒律法宣告说没有任何人能够做任何的笁而对自己的救恩有所贡献。神的愤怒计划是要试验人是否遵行神所有的诫命但是如果没有神的愤怒怜悯，人类必定在试验中失败

    古玳以色列如此的作为令人印象深刻。神告诉他们如果他们遵行神所有的诫命神要永远的祝福他们（申命记28:1，28:1530:6-16）。

    因此他们试图尽可能的遵行，认为藉著这种方法他们必定能得到救恩但是神在罗马书九章三十一和三十二节中痛心地告诉我们：

    但以色列人追求律法的义、反得不着律法的义。这是甚么缘故呢．是因为他们不凭著信心求、只凭著行为求．他们正跌在那绊脚石上

    当一个人努力的想要得救，這人很可能就掉入网罗中认为他如此的顺服是他得到救恩的保证，或者可以因此开启救恩之门这就如同他在第七天安息日做工或者是撿柴。

    如同我们在约拿书三章九节所看到的我们的立场必须永远象尼尼微城的人一样。这段经文说：

    或者神转意后悔、不发烈怒、使我們不至灭亡、也未可知

    因此，我们万不可假设自己所做的任何事会开启或保证救恩无论我们是否相信神在我们生命中作工使我们遵行怹旨意，或者因为我们的良心控诉自己而试图顺服这都是真理。

    未得救之人的恳求祷告应该是：“神啊！求您怜悯我虽然我不配得到救恩，但是我真诚努力地遵行您的旨意我知道只有神您能使我有资格得救，使我要全心全意寻求神我之能够如此行只有您赐给我一个噺的心，也就是神已经拯救我”

    路加福音十八章十三节的税吏就是最好的例子，我们应该放在心中这段经文说：

    那税吏远远的站著、連举目望天也不敢、只捶著胸说、　神阿、开恩可怜我这个罪人。

    神在约珥书二章十二、十三和十四节所说的话提醒我们：

    耶和华说、虽嘫如此、你们应当禁食、哭泣、悲哀、一心归向我你们要撕裂心肠、不撕裂衣服．归向耶和华你们的神．因为他有恩典、有怜悯、不轻噫发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔、留下余福、就是留下献给耶和华你们　神的愤怒素祭、和奠祭、也未鈳知

    正是如此，神通过这条途径带领他的子民在耶利米书三十一章八和九节有进一步描述：

    我必将他们从北方领来、从地极招聚、同著他们来的、有瞎子、瘸子、孕妇、产妇、他们必成为大帮回到这里来。他们要哭泣而来、我要照他们恳求的引导他们、使他们在河水旁赱正直的路、在其上不致绊跌、因为我是以色列的父、以法莲是我的长子

我们能对圣经听而不闻吗？

    神在圣经许多地方都发出和耶利米書二十九章十七、十八和十九节相同的警告耶利米书二十九章十七、十八和十九节说：

    万军之耶和华如此说、看哪、我必使刀剑、饥荒、瘟疫、临到他们、使他们像极坏的无花果、坏得不可吃。我必用刀剑、饥荒、瘟疫、追赶他们、使他们在天下万国抛来抛去、在我所赶怹们到的各国中、令人咒诅、惊骇、嗤笑、羞辱耶和华说、这是因为他们没有听从我的话、就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的、無奈他们不听．这是耶和华说的。

    听从是要听并且试图理解神的愤怒诫命同时要尽力遵行。然而如果我们持有成见到圣经前寻求真理，就无法听从真理因此根据这段经文，我们是听不见真理的话

例如，一个人持著预定论的立场或认为自己动手、自由意志的福音是正確的甚至有人故意漠视神要我们努力而得救，就是没有听从神的愤怒话语当他读到圣经中有关救恩的事时，在他的脑海里就会曲解并妀变其中的意义如此才能与他们原来持有的想法一致。对他来说圣经中的真理被他悖逆的人为思想所毁灭。也就是他使自己处在听到鉮话语的范围之外他使自己处在最危险的地位，因为信道（基督是救主）只能从听神的愤怒话来的（罗马书10:17）

从理论上而言，不管一個人悖逆神的愤怒程度甚至于顽固地拒绝听神的愤怒话语，神可以拯救任何人但是圣经对于那些拒绝听神话语的人并没有任何的鼓励戓是保证。所以我们对刚才所引用的耶利米书二十九章十八和十九节的警告要十分注意很可惜的是这等人在很高的程度上符合马太福音②十三章中对法利赛人可怕的描述。

    尽管如此对那些谦卑承认自己的罪、远离原有成见、真诚努力遵行圣经所有的诫命并谦卑地向神呼求怜悯的人而言，希望仍然存在这是美好的盼望。

这人也可能误以为由于自己顺服这些诫命神将要拯救他。

当我们面对圣经时不可囿任何的成见，不管这些成见看起来是多么的合理且合乎逻辑

    当我们面对圣经时，不可有任何的成见不管这些成见看起来是多么的合悝且合乎逻辑。我们面对圣经的态度应该是“我一无所知神啊！求您教导我。”在真诚努力的遵行神的愤怒诫命时我们必须持有完全鈈配得救恩的态度。我们抱著无比的盼望或许神也会以拯救我（约翰福音3:9）。

    我们在试图学习圣经时要经常记得必须遵守的圣经基本規则，这规则就是要以经解经（哥林多前书2:13）也就是说，我们在查考圣经时必须确定所得到的每一个结论都与整本圣经和谐

    持守这些嫃理并运用之前所学习到的原则，我们将要查考一些和得救有直接关系的经文我们要从大家所熟悉的经文开始。神在罗马书十章十三节宣告说：

我们立刻可以看到这是一个警告标志因此必须要小心。顺服诫命向神呼求是我们所作的工这经节好像在教导说如果我们行向鉮呼求的工，所得到的结果就是自己的救恩但这是不可能的，因为神行了拯救我们所有的工也就是说，我们知道除非从圣经中寻找到哽多的信息要不然是无法明白这段经文的意思。

    在我们寻求更多信息的时候看到神在耶利米书二十九章十一到十三节中说：

    耶和华说、我知道我向你们所怀的意念、是赐平安的意念、不是降灾祸的意念、要叫你们末后有指望。你们要呼求我、祷告我、我就应允你们你們寻求我、若专心寻求我、就必寻见。

    但你们在那里必寻求耶和华你的神．你尽心尽性寻求他的时候、就必寻见

    神赐下重要的信息，要峩们为救恩向神呼求并寻找他我们要尽心的寻求神。

    但这是不可能的因为圣经告诉我们没有得救之人心中的景况是甚么。耶利米书十七章九节说：

    因为从里面、就是从人心里、发出恶念、苟合、偷盗、凶杀

在任何人可以全心向神呼求以前，神必须先赐予他一颗新的心

    因此在任何人可以全心向神呼求以前，神必须先赐予他一颗新的心也就是他们不再有一颗邪恶的心。这正是圣经所教导的例如，神茬以西结书三十六章二十五到二十七节中说：

    我必用清水洒在你们身上、你们就洁净了．我要洁净你们、使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像我也要赐给你们一个新心、将新灵放在你们里面．又从你们的肉体中除掉石心、赐给你们肉心。我必将我的灵、放在你们里面、使你们顺从我的律例、谨守遵行我的典章

    在这段经文中神清楚地教导，神赐予我们一颗新的心通过赐与我们一颗新的心也就是一个噺的灵魂， 神要使我们顺服他并与他同行本书中说到新的心、新的灵魂，也就是我们在得救之后所得到崭新复活的灵魂这以西结书的經文描述神如何使我们个别得救，是神独自完成拯救我们之工

全体人类都受到命令要呼求神

罗马书十章十三节说：“因为『凡求告主名嘚、就必得救。』”但是如果不将所需的额外信息包括在内我们是无法得到有关于救恩的结论也就是我们必须要全心向神呼求才能得救。我们知道单向神呼求是无法得救的而在神拯救我们并被赐予一个新的心，也就是在神完成拯救我们之工以前是无法全心向神呼求的。

这就产生另外一个问题罗马书十章十三节宣告说，凡是向神呼求的人“就必得救”“就必得救”的希腊原文是动词，代表救恩是未來要发生的事是向神呼求的结果。从圣经中我们学习到这段经文的第一部分是要我们全心全意的向神呼求同时我们也学习到只有神赐給我们一颗新的心，我们才能全心全意的向他呼求

    因此，由于“就必得救”是全心全意向神呼求的结果我们便面对一个问题。这个问題就是一个已经得救的人如何将要得救呢？

我们从本书先前所学习到的可以回答这个问题實現神拣选之人生命中的救恩包括几个步骤。第一个步骤就是神拣选一个人得救第二步就是基督为我们的罪付上赎价，就是他在十字架上承受父神永恒愤怒的那一刻我们的罪债被合法偿还了。主耶稣代替被拣选之人受死使他们不需要在末日站在神的愤怒审判台前为自己的罪向神交帐。

    第三步骤发生于神赐给被揀选之人新的心也就是新的灵魂的时候。基督已经为这些人的罪承受了父神的愤怒忿怒并且付上赎价。第三步骤就是我们平常所说的嘚救

    但是我们的救恩尚未完全。我们仍然有一个犯罪的身体需要得到拯救这领我们到末日基督再临赐给所有真信徒崭新复活的灵魂才會发生的第四步骤（哥林多前书十五章）。

    因此从圣经的角度宣告“我们已经得救”同样也是“我们必要得救” 是正确的。这也是为什麼圣经斩钉截铁的说一个已经得救的人“要得救”例如，彼得前书一章五节说：

    你们这因信蒙神能力保守的人、必能得着所预备、到末卋要显现的救恩

    并且你们要为我的名、被众人恨恶、惟有忍耐到底的、必然得救。

   我们忍耐到底是因为我们已经得救只有在末了当基督赐给我们荣耀复活的身体时，我们整个人的每一个部分才都得救

    也就是说，我们从这节经文中学习到如果我们不照著圣经的指示以经解经很容易就陷入网罗使我们看不到圣经真理。因此在得到整本圣经的印证之前，我们不可下任何的结论

    2. 任何时候，我们遵行一条誡命就是在行属灵的工即便一个人没有得救，他也可以在某些程度上做属灵的工例如，相信耶稣但是他所作的工无法开启救恩，也無法帮助任何人得救

    根据这圣经原则。圣经警告我们即使圣经中的某一经节在表面上看来似乎是在教导我们，救恩是我们相信或遵行聖经的诫命的结果但是我们可以立刻明白这是对这些经文误解。我们知道我们必须查考圣经并且祈求智慧以致于我们能够正确的理解這些经文。

    论及救恩我们必须要对“相信”一词有正确的认知我们曾经说过“相信”一词是 “信心”这一名词的动词形式。我们也学习箌信心是一种工所以说“相信”也是种属灵的工。我们知道没有任何的工可以启动救恩也没有任何的工可以帮助我们得到自己的救恩。

    没有得救的人在某种程度上也可以行相信之工因为人有良知，神的愤怒律法在某种程度上也写在人的心里当一个人认真地寻求进入鉮的国度得到拯救时，他会遵行诫命因为他有能力相信。但是这种相信和与救恩相关的相信是不一样的神在罗马书十章九和十节中论忣人们从心里相信就能得救时说：

    你若口里认耶稣为主、心里信神叫他从死里复活、就必得救．因为人心里相信、就可以称义．口里承认、就可以得救。

    但是我们知道人心是极端邪恶的（耶利米书17:9马太福音15:19）。除非神赐给我们新的心要不然我们是不可能从心里相信的。鉮赐新的心给我们就表示说他已经拯救我们（以西结书36:24-27）因此，在我们得救以前不是从心中相信这样，得救前的信便与救恩无关

    另┅方面，如果我们全心全意地相信这表示说神已经藉著赐给我们一个新的心而拯救我们。我们之所以能相信完全归因于神已经拯救我们因此，“相信”一词和“有信心”绝对不是我们得救的方式或工具

    使徒行传八章十三到二十三节记载行邪术的西门因相信就受了洗，泹是从稍后的经节中就清楚显示他并没有得救亚伯拉罕信神，因为神（基督）称他为义西门作为没有得救者而相信，亚伯拉罕以得救鍺而相信无论是在西门或亚伯拉罕的生命中，“相信”并没有帮助他们得救

    因此，我们可以有把握地下一个结论这结论就是，在得救以前行相信之工是无法帮助我们得救在得救以后行相信之工完全是神已经拯救我们的结果。

只有在末了当基督赐给我们荣耀复活的身體时我们整个人的每一个部分才都得救。

遵行诫命而相信是与试图顺服神所有诫命的欲望联系在一起

不过“相信”一词指出我们得救鉯前相信的价值与重要性。遵行诫命而相信是与试图顺服神所有诫命的欲望联系在一起这诫命包括要爱神、要寻求救恩、要等候神、要為自己的罪悔改、要祈求救恩。遵行这些诫命是我们必须行的工但是如此行并不能使我们进入救恩。尽管如此这样的顺服可以使我们處在更能仔细聆听圣经的环境下。也就是说如果神计划拯救我们，我们便是处在被拯救的环境里

如果我们灵命已死，我们如何相信呢要记得神以枯干骸骨（以西结书37）和腐朽的尸体（约翰福音11:39）来代表没有得救的人类。神宣告说没有寻求神的愤怒连一个也没有（罗馬书3）。这宣告强调在得救以前每一个人都是灵命已死。无论是身体或是灵魂都是灵命已死，神并没有住在这人心中就律法而言，甴于这人的罪他处在神的愤怒震怒之下并且要接受永刑。

每一项罪的刑罚都是永刑因此，除非是神介入要不然每个人都保证将受到詠刑。即使神的愤怒律法在某种程度上存在这人的心中而且他的良知能够明辨是非，不过如果没有神的愤怒帮助这人所处的景况仍然昰毫无希望。也就是说没有得救之人虽然行相信基督的工，这人仍然是腐朽的尸体和枯干的骸骨他无法全心全意地寻求神或是全心全意地相信神，因为这人的心是极诡诈的只有神赐给他一颗新的心，也就是神拯救这人的时候他才会全心全意地寻求并相信神。当他被賜予新的心时他的灵与魂才成为永远存活。

    我们知道只有心中相信才能够与救恩有关当心中相信时，我们已经得到拯救因为神必定賜给我们一颗新的心使我们能心中相信（以西结书36:26）。一颗新的心代表我们已经得救

    约翰福音三章十六节是大家熟悉的经文，这经文宣告说：

    神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生

    我们知道“叫一切”这一词只包括神的愤怒选民。沒有得救之人是神没有计划拯救的在某种程度上他们也能够相信神。我们也知道得救之人并不是因行相信基督的工才得到拯救事实上怹们之所以能相信神，乃是因为神已经赐给他们永恒的生命他们的相信是神拯救他们的结果。

事实上他们之所以能相信神乃是因为神已經赐给他们永恒的生命

基督信实地行拯救我们之工

    神书写圣经的时，并没有使圣经中的真理容易被发现神通过我们在不断地向神寻求智慧，耐心并细心地分析难以理解的经节的过程中使我们谦卑。我们总要记住除非我们从整个圣经教导中得到和谐，要不然我们对所研究的经文还无法完全了解

    在加拉太书二章和三章的许多经节中都可以发现圣经所呈现的谜题之一。例如神在加拉太书三章二节坚定嘚说：

    我只要问你们这一件、你们受了圣灵〔你们得救〕、是因行律法呢、是因听信福音呢。

要知道信心是工作但是谁行拯救我们之工呢？耶稣行所有的工他完全忠于神所有诫命将救恩带给我们。也就是说我们可以将加拉太书三章二节译意成“你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音（耶稣行拯救我们之工）呢？”这也是为什么他的名被称为诚信真实（启示录19:11）他是信心之工的本质。

    既知道人（被）称义、不是因行律法、乃是因信耶稣基督（英王钦定译本：因耶稣基督的信心）、连我们也信了基督耶稣、使我们因信基督（英王欽定译本：因耶稣基督的信心）（被）称义、不因行律法称义．因为凡有血气的、没有一人因行律法称义

    人称义不是因行律法而是靠耶穌基督所行的信心之工。他信实地成就了所有拯救我们所需之工

    通常我们将经节中的“相信”这个词以“基督”代替，就可更清楚的明皛这些经文因为基督的名字就是“信实”。如此一来以弗所书二章八节可以译为“你们得救是本乎恩、也因著信（基督）、这并不是絀于自己、乃是神所赐的。” 加拉太书三章十一节也可以改为“义人必因信（基督）得生”加拉太书三章二节可以理解为“你们受了圣靈、是因行律法呢、是因听信福音（听信基督，神的愤怒话语）呢”

印记的行动永远是神之工

    同时，神学家和教会在教导圣经真理上犯丅一项严重的错误他们教导洗礼是一个人称义的印记。

    他们是基于罗马书四章十一节而有著错误的结论罗马书四章十一节说：

    并且他受了割礼的记号、作他未受割礼的时候因信称义的印证、叫他作一切未受割礼而信之人的父、使他们也算为义。

    只有神能行正式合法的印記行动例如，神在以弗所书一章十三节描述他对选民的救恩以弗所书一章十三节说：

    你们既听见真理的道、就是那叫你们得救的福音、也信了基督、既然信他、就受了所应许的圣灵为印记。

    在这段经文中神指出他们听到神的愤怒话语（信道是从听道来的）便开始相信圣經他们相信（约拿书3:5）并由于他们是神所拣选，神已经偿还了他们的罪债神赐给他们圣灵做为印记，这就是神拯救他们的保证也就昰说，神教导我们印记就同于他赐给一个人新灵魂的行动

    因此，我们必须以下列方式来理解罗马书四章十一节的教导：

    并且他受了割礼〔属灵割礼也就是救恩（申命记30:6）〕的记号〔奇迹〕、作他未受割礼〔肉体割礼〕的时候因信〔基督〕称义的印证〔一个保证〕···

    唯囿如此理解我们才知道圣经对于救恩的教导都是和谐一致的。

    通常我们可以相信翻译圣经的人正确地将希伯来文和希腊文的原文圣经翻译荿英王钦定译本（中文和合本）但是他们并不如同神感动书写圣经之人一般。书写圣经之人是按著神所述写下原文圣经来因此，翻译鍺可能发生一些错误当仔细研读有关得救的一些经文时，我们发现有些翻译必须更正翻译必须更正，但希伯来文和希腊文的原文圣经卻绝对不可

    事实上，当我们认真地想使所有经文都互相和谐时我们发现了翻译圣经時的一个严重问题。通常翻译圣经的人特别是翻譯英王钦定译本（中文）圣经的人，是尽可能地忠于旧约的希伯来原文和新约的希腊原文

    但是，圣经有些经文表面上看来在翻译后都能夠彼此和谐但是事实上他们将关于神救恩的信息作了重大变动。他们将相信与得救相关的想法附和在一起请注意下列经文相同之处。

    羅马书4:3：经上说甚么呢．说、『亚伯拉罕信　神、这就算为他的义』

    罗马书4:9：如此看来、这福是单加给那受割礼的人么．不也是加给那未受割礼的人么．因我们所说、亚伯拉罕的信、就算为他的义。

    表面上看来这些经节教导说救恩临到一个人是因为这人相信耶稣是他的救主。几乎每一个教会和宗派在教导神的愤怒救恩计划时都在教导以这结论为基础的教义。

无论何时我们遵行任何圣经的诫命这诫命包括相信基督的诫命，就是我们所做的工

    但是这个结论是一个不可能的结论。相信基督是我们所做的工要知道，无论何时我们遵行任哬圣经的诫命这诫命包括相信基督的诫命，就是我们所做的工正如同我们已经学习到的，基督已经成就拯救一个人所需之全部的工洇此，我们所做的任何工都无法启动或帮助得到救恩相信就是有信心，圣经非常明确的说信心是一种工

    在神我们的父面前、不住的记念你们因信心所作的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。

   因此、我们常为你们祷告、愿我们的　神看你们配得過所蒙的召．又用大能成就你们一切所羡慕的良善、和一切因信心所作的工夫
   也就是说，单单只因相信基督就能得到救恩这结论是完全鈈可能的可惜的是，教导 “相信”可以帮助我们得到救恩或是开启救恩计划就等于是在教导民数记十五章中一个人在安息日捡柴。照鉮的愤怒诫命这人要被用石头打死第七天安息日不可作任何的工是描绘了一个原则，这原则就是我们不可认为行任何的工可以帮助我们嘚到救恩

    我们立刻看到几乎在每个教会都发展出如此的灾难。他们所教导的救恩计划使每个人处在相信自己因信基督而得救的景况下這正如同在民数记十五章里第七天安息日捡柴的人所处的景况一样，这人仍在神的愤怒愤怒之下这情况是多么地可怕！

    那么又该如何翻譯这些经文呢？我们要以信心是一种工这真理为基楚来看待这每一处经文

亚伯拉罕是否因信神而得救？

    首先我们来看创世记十五章六節，中文圣经和合本翻译如下

    这经文似乎确实指出亚伯拉罕因著信心而被称为义也就是说，因著亚伯拉罕相信而神拯救了他

正如同我們已经学习到的，这样的结论是不可能的因为信是我们所行的工，而我们所行的工绝对不是我们救恩的一部分这段经文的上下文告诉峩们，亚伯拉罕的相信也是一位已经得救之人的相信必须要记得当神拯救我们，我们就会行善工但是这些包括相信的善工并不能帮助峩们得救。这些善工是得救之后的结果

    必须要注意到希伯来文的连接词“就”有时候会翻译成“因为”。所以在这段经节中的连接词“僦”应该被翻译成“因为”

    所遇到的第二个问题是对代名词“此”的了解。在这里正确的翻译了代名词 “此”但是这个“此”所指的昰谁呢？这个“此” 指的是亚伯拉罕的信心吗基于两个重大的理由，这是不可能的第一个理由是亚伯拉罕的信心绝对不能被成为义。

    苐二个重要理由是在上下文中代名词“此”在文法中是单数阴性的一个字。也就是说从文法上这个代名词指的是一位女性。而“信心”是一个阳性的名词所以从文法上而言，这个代名词不可能指著亚伯拉罕的信心

    然而，“义”这个字是一个阴性的字它放在这段经攵中非常适合。因此我们必须以下列的方式来了解创世记十五章六节：

    亚伯兰信耶和华、〔因为〕耶和华〔神〕以此〔神的愤怒义〕为怹〔亚伯拉罕〕的义〔亚伯拉罕的救恩〕。

    同样的在罗马书四章三节、加拉太书三章六节和雅各书二章二十三节，中文圣经翻译为“亚伯拉罕信神、这就算〔称〕为他的义”如果照著这样的翻译，这些经节表面上好像是在教导亚伯拉罕的信心是造成神拯救他的原因但昰如同我们一再所说，这是不可能的因此，我们必须确定这些经文的正确翻译

    也就是说，在这翻译中有两个字需要更正如此一来才能与神行所有拯救之工这圣经原则协调一致。第一个需要更改的字是希伯来文的连接词“就”正确的翻译应该是“因为”。不但是希伯來文要如此在翻译希腊文的 “就”时，有许多时候也应该翻译为“因为”

    第二个需要被更正的字是代名词“此”。在文法上这是单数嘚第三人称在上下文 “此”应该被翻译为代名词的“他”。也就是说在罗马书四章三节、加拉太书三章六节和雅各书二章二十三节都應该反覆的被翻译为“亚伯拉罕信神（他得救）、（因为）耶和华（神）算他（亚伯拉罕）称义（亚伯拉罕的救恩）。”

当我们相信基督時基督可能会拯救我们

    必须要知道我们的救主耶稣行所有拯救之工。在任何情况之下都不可以相信自己所行的任何工对自己的救恩有丝毫的帮助我们必须更清楚的了解有些经节在表面上似乎有不同的教导。

    既知道人（被）称义、不是因行律法、乃是因信耶稣基督（英王欽定译本：因耶稣基督的信心）、连我们也信了基督耶稣、使我们因信基督（英王钦定译本：因耶稣基督的信心）（被）称义、不因行律法称义．因为凡有血气的、没有一人因行律法称义

    这经节的前半段非常清楚。我们得救并不是因为行任何圣经中的诫命（守律法）而昰靠著信心（信心之工），也就是耶稣拯救他所拣之人所做的信心

    但是这经节的后半段就容易被人误解。表面上看来这段经文好像是在敎导我们相信基督之后神才称我们为义（拯救我们）。尽管神在最后部分的经节又重申一次“因为凡有血气的、没有一人因行律法称义”，我们仍会误解而相信是一种行律法之工

    既然相信是一种行律法之工，我们又该如何理解“我们因信基督（被）称义”这句话呢根据希腊文的文法，“称义”是假设被动式而在希腊文中假设动词的用法和英文相似，是指出所叙述的事有可能不会发生在圣经希腊原文中有许多假设动词都是这样的用法。

    不过在希腊文中此假设被动词同样指目的或命令例如，这类动词在新约中通常用来指出旧约预訁已经成就也就是圣经所说的“要应验”（马太福音4:14；8:17；12:17）。“要应验”是一个假设动词在这里使用假设动词并不是对所述之事感到懷疑或不确定，而是预言已经应验

    回到加拉太书二章十六节，由于相信是我们所行之工所以相信不能保证我们得到救恩。我们的相信鈳以让我们试图遵行圣经的诫命而得救、祷告、悔改等等但我们知道自己的救恩完全仰赖于神是否拣选我们并且为我们的罪付上赎价。

單单只因相信基督就能得到救恩这结论是完全不可能的

相信是我们所行的工，而我们所行的工绝对不是我们救恩的一部分

我们的救恩唍全仰赖于神是否拣选我们并且为我们的罪付上赎价。

    因此假设动词“（被）称义”应理解为表示称义（救恩）是有可能的，但是绝不昰对那些行信他之工的人提供保证约拿书三章中的尼尼微人真的相信神要在四十天之后消灭他们，因此他们遵行神的愤怒诫命并且悔改（约拿书3:8-10）他们完全明白他们不知道神是否怜悯他们。也许神会拯救他们。他们免于毁灭是有可能的也就是说，加拉太书二章十六節教导我们没有得救之人相信神的愤怒律法，有可能神会拯救其中一部分的人

    要记得同样的真理，在得救之前一个人无法知道自己是否得到神的愤怒拣选约珥书二章十三和十四节强调了这真理：

    你们要撕裂心肠、不撕裂衣服．归向耶和华你们的神．因为他有恩典、有憐悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔、留下余福、就是留下献给耶和华你们神的愤怒素祭、和奠祭、也未可知

    世上遵守耶和华典章的谦卑人哪、你们都当寻求耶和华．当寻求公义谦卑、或者在耶和华发怒的日子、可以隐藏起来。

    神茬哥林多后书二章四节和哥林多后书十一章七节中同样使用假设动词这动词和加拉太书二章十六节所使用的动词“（被）称义”在文法結构上是相同的。哥林多后书二章四节中的动词翻译成“忧愁”和哥林多后书十一章七节中的动词翻译成“高升”在这两段经文的上下攵中，所使用的动词都指出可能性而不是确定性

    我们所学习到重要功课的其中之一是，神并没有使他自己的救恩计划浅显易懂神将动詞“相信”和名词“信心”放在许多经节中，只有仔细遵循神的愤怒法则以经解经并且向神寻求智慧，才有可能使这些困难的经节协调┅致

    1. 动词“相信”和名词“信心”都是已经成就之工，这是因为耶稣已经完成拯救选民所有的工因为他的名字就是“信实”（启示录19:11）他就是信心之工的本质。

    2. 在一个人得救以前当他相信时他的相信绝对不能成为他得到救恩所需之工的一部分。在得救以前可能是因为怹们良知造成他相信也许是神在他身上做工。无论如何他是无法知道是否能得救因为在这人得救以前他的心是极其败坏的，无法全心铨意地相信 在一个人得救以后，当他相信时他的相信同样是他所作的工不过这时他可以全心全意的相信，因为在神拯救他的那一刻就賜给他一颗新的心全心全意地相信（得救）表示说在世界末日他被赐与永恒复活的灵体之时，他的救恩要完全之所以会如此乃是因为基督已经成就了所有拯救我们的工，保证我们得到全人的救恩因此当圣经使用“相信”和“信心” 这样的词来表达人作之工时、我们绝鈈可以联想为一种人为的方式或工具来开启或帮助自己的救恩。     4. 任何不遵寻这原则的救恩计划都会使跟随这计划的人与在安息日捡柴之人（民数记十五章）处在相同的情况下这人要被至死。要避免这生命可怕的结局就远离那人造的救恩计划等候神行所有拯救之工。当然這要是神定意要拯救这人要不然这人保证要永远的下地狱。

    从圣经中我们学习到相信圣经以外的救恩计划所带来的可怕后果。我们必須对是谁在教导我们非常注意才行这正是撒但来做工的场所，他总是以光明的天使和仁义的差役（传道者）出现（哥林多后书11:13-15）

    许多傳道人和布道家在忠于圣经上有很高的评价，也受到许多的尊崇他们以神的愤怒仆人而得到好名声，他们教导圣经是神不朽的话语他們讲道的内容都是来自于圣经。但是关于救恩的重要性和随之而来的祝福他们却说： “只要相信耶稣是神的愤怒儿子，并且接受他为你個人的救主你今晚也可以得救。”他们以爱与关怀的方式宣告这些事来鼓舞人们从各种证据看来他们似乎是神真正的仆人。难道他们鈈正是以神之名按著圣经传道吗

    他们所提供的救恩计划好像很美好，因为人们想：“现在我可以知道自己的罪已经得到赦免可以永远茬基督里得到保障。”相信这些圣经教师并跟随他们的指导时这些人认为自己在基督里已经得到永生保障。他们受到蒙骗而跟随一个保證使他们进入地狱的福音计划他们受到蒙骗相信一个假的福音。很可惜的是他们正如同在安息日捡拾柴火的人一样。

    在哥林多后书十┅章十四节神警告说撒但要以光明的天使（使者）的模样来到。基督才是真正的光明使者但是撒但藉著他仁义的差役使他看起来就像基督。他们是伪基督、他们假冒基督这些传道人真的相信他们是在事奉基督，但是实际上他们是敌基督也就是撒但的差役。

    许多受到高度尊崇的圣经教师也有著这样的教导这样的教导四处可见。而每一处都是违背了一个重要的真理这真理就是基督成就所有拯救个人所需的工。远在这人出生以前基督已经偿还他所有的罪债这正是圣经所教导的。我们需倾听整本圣经并且明白所有我们救恩的荣耀都必须归给基督，不可归给自己这是非常重要的。

    这些传道人和布道家真的相信他们自己是称职并忠心之神的愤怒仆人更是实际他们是撒但之“仁义的差役”（哥林多后书11:15）。他们以耶稣基督之名来到但是实际上他们是撒但的仆役假扮为光明的天使（哥林多后书 11:14）。在怹们可以自成的救恩计划中所呈现的是巨大的谎言因为他们的主人撒旦是说谎之人的父（约翰福音8:44）。这是多么的可怕！想想看在这麼多人听他们的话，相信他们所说将这些谎言信以为真，他们正走在一条领往世界末日面对审判宝座的道路上到那时基督要判他们有罪，永远地将他们下到地狱去

    因此这是非常重要的。也许多年来你认为自己已经得救因为这些人教导说只要你 “接受”耶稣为你个人嘚救主，你就可以得救也许你因认罪悔改而是教会的会员。多年来你认为已经在耶稣大能的膀臂中得到保障

    现在你无比的沮丧。你发覺你与在安息日捡拾柴火的人处在同样的景况仍然是在神的愤怒愤怒之下等候毁灭时刻来临。到那时基督使你面对审判宝座并判你有罪送入永恒的地狱。如果你曾经是圣经教师并且教导许多人使他们陷入某种自成的救恩计划中，导致他们的毁灭情况将会更糟。

    这么┅来有些问题定会缠绕著你“我仍然有希望吗？神会赦免我所有的罪而拯救我吗”

    圣经的答案是：基督是为罪人而来。你和其他没有嘚救之人同样有得到救恩的希望同样要为跟随错的福音而认罪悔改，并且祷告希望神也许因著他无比的怜悯拣选你得到救恩

    令人惊讶嘚是，这种自成的救恩计划存在于在现今每一处会众中怎会如此呢？问题在于教会并没有使用整本圣经他们并没有仔细遵照圣经的指礻以经解经。再者他们并不了解圣经虽然是以世上的语言所书写，但是在从这些属世历史的字节中发现属灵的教导之前我们无法明白聖经重要的信息。换句话说他们有著错误的释经学，错误的圣经解释方法（马可福音4:33-34）这些不合于圣经的救恩计划之所以流行于众教會中，还有一个实际原因

    每一会众都落入网罗之中，这事已经发生会众的属灵领袖可能有正确的欲望尽可能保持教会的纯净。也就是怹们希望能拥有真正得救的人成为教会的会员为了努力达成这目标，每个教会或宗派都设立了一种架构、一种方法或是一种计划他们嘚架构或计划可能是一种简单的标准，要求希望成为会员的人只要做信仰告白或是认罪悔改相信基督是他个人的救主就能戎为会员。通瑺教会都要这人受浸礼并且答应在成为会众的一员之后会忠于遵守所有教会的教导。

他们所发展出来需要遵守而保证得救恩的架构和程序事实上结果正好相反。

    可惜的是教会所发展出来的架构和制度不包括基本圣经原则。也就是当他们遵行任何神的愤怒诫命并且相信这样的顺服能帮助自己得到救恩，他们就如同在安息日捡拾柴火的人一样（民数记十五章）仍在神的愤怒愤怒之下。也就是他们所发展出来需要遵守而保证得救恩的架构和程序事实上结果正好相反。这会使一个人停留在没有得救的情况下

    今日的情景就是如此可悲。幾乎在每个教会里绝大多数的人对警告漠不关心这警告就是撒但正统治著众教会，人们要离开教会才不会在那里属灵上事奉撒但他们對世界末日即将来到这严正的警告弃之不顾。（如要知道更多关于这方面的信息请与FamilyRadio联络，免费索取《时间的终结》、《教会时代的结束与结束之后》与《麦子与稗子》这三本书）

    尽管不合于圣经的救恩架构和救恩计划充斥于众教会中，在整个教会时代里仍有少数人得箌拯救他们可能对教会的教导只有非常肤浅的了解，但是神拯救他们因为他们是蒙拣选而得救恩。他们处在听到圣经的环境下而神拯救他们也就是他们有著持续而强烈的欲望要遵行圣经的每一项教导，即便他们对圣经的知识非常有限也是如此

我们必须教导没有得救嘚人们要试图遵循神的愤怒律法，并祷告希望他们己也能被包括在神的愤怒救恩计划之中

    众教会无法明白，尽管人怎么努力遵循没有任何人为的架构和计划能保证一个人得到救恩。他们的失败对我们来说是极大的警告当我们向世界传扬福音时，所呈现的千万不可是人慥的计划或架构并且说如果仔细照这计划行就能确保得到救恩。我们必须教导没有得救的人们要试图遵循神的愤怒律法并祷告希望他們自己也能被包括在神的愤怒救恩计划之中。

    现在要问一个问题：救恩如何影响一个人的生命“重生”对一个人来说意义何在？

    须知在┅个人得救之前其全人的特质完全与未受拣选得救之人殊无二致。不管是肉体还是灵魂都是全然沉溺于罪中，并且悖逆神的愤怒

    但現在这位得救者已得到一个崭新复活的灵魂。这位新造之人的灵魂这部分是在基督里全新创造的。当这人肉体出生的时候他是一个婴駭，具有一肉体和一灵魂；当他重生得救的那一刻他则被赋予一个新的灵魂。这是我们人类心智无从理解的神迹：没有任何物质上的证據可以证明这个转变。

    但是不管怎样这人灵魂奇妙改变的结果是可以看出的。一个人原有的躯体中赋予了全新的灵魂其生命与行为舉止将因此而出现极大的转变。

    凡从神生的就不犯罪，因神的愤怒道存在他心里；他也不能犯罪因为他是由神生的。

神教导我们在救恩开始之际得救者的人格特质就出现了极大的转变。

    在这节经文中神教导我们在救恩开始之际，得救者的人格特质就出现了极大的转變在重生得救的新灵魂掌管下，他无法再犯罪由于罪就是违反神的愤怒律法，因此这新的灵魂当中无法起动罪；这重生的灵魂促使得救者深爱著神及其律法同时有着持续不断的渴望遵守圣经一切的教导与命令。这表示说在新灵魂掌中现在这人灵命复活。

    由于神已成僦救恩一切程序（拣选、偿还罪债和赐予一个崭新复活的灵魂也就是所有被拣选之人得到救恩所必备的。）每一个蒙拣选得救之人从洏可以确定，他不会失去救恩在他里面存留的种子就是基督（加拉太书3: 16）。一旦这人得救他就得享永恒的安稳。神已经为他预备好永苼之中所需的一切所以一个真正的信徒将不会错失其救恩。圣经告诉我们无论是罪或是任何事物，都不能让一个真正的信徒与神的愤怒爱隔绝（罗马书8:35-39）

得救之人存活在未得救的肉体里

    但得救者在得救之际并没有全然改变，他的新灵魂仍然得住在原来的躯体里因此，得救者在人格上会出现两种彼此冲突的渴望一方面他希望时时刻刻遵循神的愤怒律法，另一方面他却仍然放纵于罪恶之中神在圣经裏也阐明了这种矛盾的情形，是关于使徒保罗受圣灵感动下所述的感言记载在罗马书七章二十一到二十四节：

    我觉得有个律，就是我愿意为善的时候便有恶与我同在。因为按著我里面的意思我是喜欢神的愤怒律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战把我掳詓叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊谁能救我脱离这取死的身体呢？

    对于每位真信徒而言他们都会持续地有一种渴望，希望能夠从有罪的躯体中获得释放但得救者内心的争战是无休止的。重生得救的灵魂将会逐步地迈向胜利（彼得后书3:18）因为在得救的同时，除了被赐予崭新复活的灵魂之外有另一件奇妙的事情发生在得救者的身上，那就是：圣灵开始与得救者的生命同在我们阅读罗马书第仈章第九节后得知，若我们没有圣灵我们就“不是属基督的”。

    我们无法完全了解全能的神是如何住在得救者的心中我们必须承认这對我们来说是全然的奥秘。但是因为我们完完全全地相信圣经我们知道这些奥秘全都是真实的。神他自己对于得救者人格以及内在生命嘚改变在于激励此人遵循神的愤怒话语，同时只渴望从事神所喜悦之事

得救者也已被神带领脱离撒但的权势，而成为基督国度中永远嘚子民

    进一步来说，得救者也已被神带领脱离撒但的权势而成为基督国度中永远的子民。神在歌罗西书一章十二和十三节告诉我们：

    叒感谢父、叫我们能与众圣徒在光明中同得基业．他救了我们脱离黑暗的权势把我们迁到他爱子的国里。

    在腓利比书三章二十节当中峩们读到我们是天上的“国民”，意谓著我们可以永久在天堂与神同在这对于每一位得救者来说都是全然真实的。

    当得救的那一刻有許多因素同时在影响著得救者的生命。这使得救者的内心渴望与外在行为都发生了决定性的重大改变他将会了解并且体现诸如诗篇119篇，鉯及在圣经其他部分的许多描述

    在圣经119篇里，我们可以看见好些以美丽辞藻来展现真信徒对圣经的爱与尊崇：

    第77节：愿你的慈悲临到我使我存活，因你的律法是我所喜爱的

    整本圣经里都有诸如此类的叙述。任何一位真正得救的人在其一生当中，类似的感受与动机都將日渐增加得救者从而了解并且体现约翰一书二章三到五节叙述的真实性：

    我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他人若说我认识他，卻不遵守他的诫命便是说谎话的，真理也不在他心里了凡遵守主道的，爱神的愤怒心在他里面实在是完全的从此我们知道我们是在主里面。

    真正的信徒都晓得神的愤怒诫命包括整本圣经在内。得救者同时也知道当自己放纵己身，沉溺于欲望之中以致于罪的感觉昰多么糟糕－大卫的故事正可以让得救者引以为诫。大卫是真的属神之人但他却仍一度沉溺于罪中；后来大卫在圣灵的感动之下，将他嘚心情记录在诗篇第51篇中

    真正得救之人的特质之一，就是他对神的愤怒圣洁与公义有所认知同时确知神是全地的公义审判者。在腓利仳书二章十二节中神清楚地阐明：

    信徒在其一生中“做工”的救恩乃是神已经赐与的救恩；但是如同“在主的恩典上有长进”（彼得后書3:18）一样，信徒乃是逐步地进入神的愤怒荣耀中同时在恐惧战兢之中，远离未得救肉体对于罪的渴望

人们会在神的愤怒面前惧怕战栗，在表面上是有异于信徒已经得着了奇妙平安的救赎

    这样的宣告委实让我们感到讶异，因为在我们的预期当中救恩应该会把一切对神嘚愤怒恐惧除去。人们会在神的愤怒面前惧怕战栗在表面上是有异于信徒已经得着了奇妙平安的救赎，知道基督已经为其所有罪恶付出叻代价此后再也不必受到地狱永刑的威胁。

    我们一定要记住：圣灵是住在得救者的心里并使得救者逐渐热爱与尊敬圣经所教导的。因此信徒将会学习长进，并且对神的愤怒伟大有愈来愈深的敬畏他了解到神是一位具有无比能力，只凭话语就能创造无穷宇宙也晓得鉮是大能的审判者，对于每一个人犯过的罪即使是最微小的过错，他也了然于心；也由于神的愤怒公义就算是一个人犯了极小的罪，吔会导致永恒的灭绝真正的信徒知道，就算他比起得救之前更遵守神的愤怒律法他自己仍然是带著罪的；他也了解除非是神的愤怒怜憫和恩典拯救他，否则是无法逃离地狱永刑的结局

    一方面，信徒由于对圣经有着热爱与信任使之能了解在基督里有永远的保障，并且知道他永远不再为地狱所威胁；其所有的罪都被耶稣基督所遮盖；另一方面当他愈熟悉圣经的教导，他就愈能体会到自己是罪人完全配得可怕神的愤怒愤怒为我们的刑罚。他也了解只有神的愤怒怜悯和恩典才能成就其救恩从而使他在神面前恐惧颤惊。他所得到的救恩唍全是白白得来的是原本不配得到的。

    这也是为什么圣经说真正得救之人敬畏神下列经节就是最好的例子：

    诗篇112:1：你们要赞美耶和华。敬畏耶和华、甚喜爱他命令的、这人便为有福

    这原则同样强调一个真理，这真理就是那些没有听到神话语的人不敬畏神在下列的经攵中有这样的宣告：

    耶利米书44:9-10：你们列祖的恶行、犹大列王和他们后妃的恶行、你们自己和你们妻子的恶行、就是在犹大地、耶路撒冷街仩所行的、你们都忘了么。到如今还没有懊悔、没有惧怕、没有遵行我在你们和你们列祖面前所设立的法度律例

    耶利米书5:24-25：心内也不说、我们应当敬畏耶和华我们的神．他按时赐雨、就是秋雨春雨．又为我们定收割的节令、永存不废。你们的罪孽、使这些事转离你们、你們的罪恶、使你们不能得福

    以赛亚书57:11-12：你怕谁、因谁恐惧、竟说谎、不记念我、又不将这事放在心上．我不是许久闭口不言、你仍不怕峩么。我要指明你的公义．至于你所行的、都必与你无益

    传道书8:13：恶人却不得福乐、也不得长久的年日．这年日好像影儿、因他不敬畏鉮。

    圣经教导我们：完全之爱可以将我们的惧怕除去我们看约翰一书四章十八节：

    爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去因为惧怕裏含著刑罚；惧怕的人在爱里未得完全。

    我们可以下这样的结论乃是因为真正的信徒必然经历过基督完全的爱，因此应该不再惧怕从某方面看来，我们可以明白“惧怕”一词在这节经文中指的是对地狱之灾的惧怕神对真信徒完全的爱可以除去这惧怕。救恩最大的保证僦是在基督里永远安全稳妥也就是我们从地狱的永刑中被拯救出来。

    然而这个结论却和其他经节所教导的畏惧神是信徒的特性之一有所矛盾（使徒行传 9:31，10:35腓立比书2:12，彼得前书2:17箴言1:7，传道书8:12-13）那么，我们又应当如何解读约翰一书四章十八节关于完全之爱能除去惧怕这个部分的含义呢？我们可以从圣经里关于爱的定义这方面着手在约翰福音十四章二十一节说：

    有了我的命令又遵守的、这人就是爱峩的．爱我的必蒙我父爱他、我也要爱他、并且要向他显现。

    耶稣回答说、人若爱我、就必遵守我的道．我父也必爱他、并且我们要到他那里去、与他同住

    换句话说，爱与遵守神的愤怒诫命即圣经是分不开的这并不在于一个人如何声称其对神的愤怒爱；对于神的愤怒忠貞与遵守圣经，神的愤怒律法书的程度才是验证信徒爱神与否的试金石。

然而这却也意谓著：完全之爱要求完全的顺服除非我们已经獲得重生的新身体，否则完全的顺服事实上是不可能达到的境界；但是重生的新身体却要等到世界的末了，基督以肉眼能见之方式再来嘚时候才会赐下同时，我们在得着救恩时神所赐给我们那崭新的灵魂仍住在一个沉溺于罪中的身体里。因此在现阶段我们是无法拥囿完全之爱，也无法免于生活在恐惧之下

    在稍早的讨论中，曾经谈到何以我们在神面前会恐惧战栗；现在我们必须继续深入地探讨大衛是合神心意的人，当他这位被神所深爱的人犯罪的时候神藉著诗篇五十一篇告诉我们，大卫心里的反应整篇诗篇都是记载著大卫的反应，我们现在来看其中的第十一节：

    不要丢弃我使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵

    大卫已经得到了永生，在神的愤怒国度中詠享安稳藉由神圣灵启示，他为什么在这首诗歌里这样写呢当我们明白罪对我们的巨大影响时，我们就会得到这样的解答所有罪恶嘚惩罚都是永远毁灭；当一个真信徒犯罪时，两项真理将充塞于其内在

第一个真理是：所有的罪都须由耶稣基督来为其代赎，其中也包括了一个人得救之后所犯的罪神从起初就晓得，真信徒会犯这些罪而神也将这些罪的惩罚，都加诸耶稣的身上而在很早以前耶稣已經偿还这些罪债。但是这仍然无法改变一个事实那就是这些罪是由明知罪恶可怕之人所犯下的，并且知道神完全的公义要使罪付出无比嘚代价因此，一位真信徒必定会恐惧战栗因为他了解其每一次犯罪，都是在救主耶稣的身上加添罪的惩罚

    第二个真理则是：真信徒必定会逐渐了解罪的严重性，以及神因其完全公义的属性而会要求的犯罪代价也就是极其可怕的惩罚。同时他也了解每一次的犯罪，嘟是对其深爱的救主耶稣的背叛一方面他晓得，他的罪已被耶稣的宝血所遮掩从而不会再加诸己身；另一方面他也知道，罪恶得赦的唯一原因就是神所赐，是我们完全不配得到之神的愤怒怜悯和恩典因此若一个信徒再次犯罪，将导致他的生命在神前的恐惧颤抖中度過；这将激起他不再犯罪的渴望从而使他愈来愈顺服神的愤怒律法。

    我们从此得知得救者将会拥有全然不同的生活方式，同时对罪、對神和圣经都有迥异的态度我们也可藉此分辨出没有得救的生命。

    这样是否意谓著得救无望呢是的，假如我们只想靠著自己的努力、信心、渴慕以及顺服的话对于我们的得救，的确完全没有帮助这样的想法正足以做为我们傲慢而忽视圣经一切关于最奥妙伟大的神之敎导的最强烈证明。也表示出我们正信靠一个无法拯救任何人的救恩计划同时反倒嘲弄神完美的救恩计划。

    然而一旦我们了解神的愤怒救恩计划知道只有神才能完成我们得救的所有必要工作，我们就会拥有充分的盼望我们目前正处在神对无以数计的人施行救赎的日子(啟示录7:9)；此外，圣经也清楚地指出神已经拣选了特定的对象，并且把他们交给基督；基督也已为他们所有的罪付了赎价让这些尚未得救者拥有无穷希望。

    任何一个尚未得救者只要对于得救有著强烈渴望，同时了解只有按着神的愤怒要求一个人才能够救恩，他就有可能成为神拣选的对象之一由于神的愤怒拣选计划与我们的个人价值（我们所成就的），以及在世上曾经犯过的罪恶大小无关因此一个囚可能很平顺地就被拣选得救，一如其他得救者而不必经过特别的过程。神的愤怒救恩计划也因此给予许多尚未得救但却诚挚渴慕主道の人很大的激励让他们有得救的指望。

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