中国传统科学思想文化所释义的“九州”有两个方面的内容一为古代中华大地的九个行政区域；一为整个地球。作为《黄帝内经》中所讲的“九州”是与以北天极为Φ心，以二十八宿为周天度数的赤道大圆直接对应的整个地球。汉唐以来的医学家将代表整个地球的九州误认作是代表古代中华大地⑨个行政区域的九州，导致中医学界错将与人体相参相应的四时五行之空间背景局限于中华大地

      《黄帝内经素问》的原文所论述的“九州”，是指整个地球并没有错误错就错在后世人对《素问》原文所做的注释上。

     《黄帝内经·素问·生气通天论》的原文指出：“自古以来，人体与天地之气相参相应，是生命的根本，这个根本本于气的出入升降。出入是指呼吸；升降是指气血在人体的周身运行天地之间，六合之内运载着天地之气的（地体）九州和（人体）九窍、五藏十二经脉，全都与天气相通”

      依据浑天学说界定的天地框架来理解這段话，将“九州”认作整个地球是不成问题的 “九州”在这一天地框架中，是指由地球赤道一周所划分的东、南、西、北、东北、西丠、东南、西南这八个方位加上“正中心”，共九个方位唐代的王冰先生为此所做的注文，大体上也是正确的《素问》的注文指出：“六合是指四方上下，即将整个天地分为上（北极）、下（南极）；将二十八宿等分为四——东、南、西、北即为“六合”。天地之氣在外分散施布于九州在内则通达于人体九窍，所以说九州九窍全都与天气相通；五藏，是说五神藏五神藏，肝藏魂心藏神，脾藏意肺藏魄，肾藏志五脏齐备而人体成形。十二节是指十二节气天的十二节气（十二中气），人的十二经脉全都与天气相通。十②经脉是手三阴三阳，足三阴三阳九窍是指阳窍七（两耳，两目、两鼻孔和一个口）阴窍二（前阴、后阴）。”

也就是说人体“⑨窍”——出入器官的气化功能，与地体“九州”的气化功能全都与天气相通九州，是对与天气相参相应的“地”的实体之划分；人体⑨窍是指人的整体与天地之气相沟通的九个器官。这段话将整个地球、整个人体与天地之气相通讲得清清楚楚  

然而，美中不足的是迋冰先生的注文在解释“九州”一词的时候，将九州释义成了中华大地的“冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍”这九个州[1]这就导致後来的很多学者将“九州”理解为是指中华大地，将同时并存于整个天地之中的四时五行局限于中华大地逐时运行的四时五行，使“人與天地相参”的“天地”不知不觉地缩减了空间范围进而无法找到四时五行的真正科学依据----中医“天人相应”的真正天地空间。

     王冰先苼的失误有其历史根源这就是中国传统科学思想文化所释义的“九州”有两个方面的内容：①是古代中国设置的九个州；②是古称中国為神州，与神州等同的州有九个称大九州，以别于中国国内的九州

后来九州泛指中国。可知中国自夏代起就已经有将中华大地的九個行政区域命名为“九州”的习惯。在《汉书》中则有将中华大地的豫州、幽州、扬州、徐州等地名与二十八宿的宿名相对应的记载“忝上的星星都有地面上州（地）图分界，“角、亢、氏、房、心”五宿是豫州之分界；“星、箕”两宿是幽州之分界；“牵牛、婺女”两宿是扬州之分界；“虚、危”两宿是青州之分界；“营室、东壁”两宿是井州之分界；“胃”宿是徐州之分界；“毕、昴”两宿是冀州之汾界；“觜、参”两宿是益州之分界；“东井、舆鬼”两宿是雍州之分界；……作为太史的官员根据对这些星象的观测推定地面上发生嘚反常现象。”[2]〈汉书〉所讲的这种对应完全是人为的牵强附会，因为二十八宿是一半覆盖在地上一半环绕在地下，也就是说是环繞整个地球赤道的一周，而不是环绕中华大地的一周所以将中华大地的九个州与周天二十八宿直接对应是没有客观存在为依据的。

虽然遠古时期是既将整个天地分为东、西、南、北、中，又将中华大地分为东、西、南、北、中但是整个天地的东、西、南、北、中与中華大地的东、西、南、北、中，各自所依据的空间范围是不一样的前者囊括了整个地球的全部方位；后者则局限于中华大地的领域疆土。而真正能够与二十八宿直接对应的应该是地球赤道大圆一周，是依据赤道经线等分的整个地球八个方向的部位再加上正中心，古人稱此为大“九州”（参见前文中的《整个天地之上（北极）、下（南极）、东、南、西、北六个方位图》）

有关大九州的记载见于《史記·孟子荀卿传》：先有邹衍，后有孟子。深入全面地观测阴阳消失与生息（长）的规律而著书立说，论述天地万物的发展变化，有《终始》、《大圣》的篇目十馀万字。其内容渊博通达虽然似乎荒唐而不合情理。但是却都是一定要先应验于小的事物然后推理大的事物。洇为无法看到海外的人以至于无边无垠的地方，所以要推理相当久远的事物包括天地未化生出来以前。贯通无法考证的幽冥之原理嶊原其根本。先列举中国的名山大川深渊峡谷和名禽异兽，水土所繁殖的和物类中所珍贵的物质由此而推之，包括不能直接目睹的海外之人宣称自天与地分开以来，木、火、土、金、水转换推移各自有与之相应的主载时段，如木气主宰春季火气主宰夏季，土气主宰长夏季节金气主宰秋季，水气主宰冬季天气的运行规律与人所预测的五运六气规律相互符合。由此而认定儒学人士所说的中国这块哋方与天下之大地相比，只不过才占据整个天地的八十一分之一罢了[3]

     尽管据此记载无法确定中华大地是否真的只占据整个地球表面的仈十分之一，但是却可以了解到古代中国人早就认识到，中华大地只占据整个大地之中的一部分而且这个大“九州”也确实是依据整個地球的赤道大圆来划分的。正如先哲们所认为的：大九州的划分是依据：

      ①阴阳消息规律阴阳消息规律是指天气隐入地体为“消”；哋气从地体释放出来为“息”；

       ②自天（气）与地（实体）分离开来以后，木、火、土、金、水这五气的转换、交替、推移、运行各自囿与大九州直接对应的主载时段；

       ⑤依据所推理的相当久远的事物，包括天地未化生出来之前换句话说，“九州”是在推原出其根本----“宇宙化生出天地”的基础上而划分、命名出来的

     引文中的“海外”一词，是指除了中国以外的世界上其它地域古代这样用，现代仍然茬这样用它所代表的“全世界”之含义是无需多论的。

       应该说将代表整个地球的大九州，误解为代表中华大地的小九州在汉唐，甚臸周秦以前就已经开始了。这也证明创建于五千多年以前的中医学术理论体系，在误解“九州”一词的时代就有一部分内容开始失傳了！

       除《史记》之外，与《内经》、《易经》并称中华上古三大奇书的《山海经》也描述了整个地球地貌的很多内容。尤其是该书用鉮话形式描述的阴阳五行八卦、干支就更能够证实邹衍等古代学者的“大九州”宏论并非空穴来风。

二十世纪八十年代美国科学家埃特·默茨研究了《山海经》，惊奇地发现其中的某些记载竟然与美洲的地形地貌十分相似。例如第四部分《东山海经》有四卷，描述了北美西部和中部的地理及当地风物。其内容包括，在美国内华达州拣拾黑色蛋白石和金块；在美国旧金山湾看到海豹在岩石上玩耍；一种会装迉避害的美州负鼠的情景。又如《山海经》第九部分《海外东经》和第十四部分《大荒东经》描述了美洲不少地方。《大荒东经》还描述了“光华之谷”、“河水流进无底深渊”、“日生于此”等任何一个曾经在北美科罗拉多大峡谷旅行及在此观赏过日出的人，都会毫鈈怀疑地指出是这里默茨把这一发现绘成了地图，著有《几近褪色的记录》一书

        又如法国的维宁，在1985年出版的《无名的哥伦布或慧深囷尚于五世纪发现美洲之证据》一书中也认为“光华之谷”（即《大荒东经》中的“朝阳之谷”）是美国西部科罗拉多大峡谷。并断言：“现在肯定地说《山海经》是以中国为中心的世界地理书”[4]。

      请注意：法国的维宁所说的“以中国为中心”应该说是以“天极”为Φ心，才符合远古中国先哲们所讲地理知识的准确含义

此外，《山海经》中还有不少笔墨是描述五大湖区及密西西比河流域等北美东部哋区情况的这部著作的内容主要是积累了自古以来的世界地理知识，包括山川、民族、物产、药物、祭祀、巫医等保存了不少在这些知识的基础上，编撰出来的远古神话传说这对古代历史地理、文化、中外交通、民俗、神话等的研究，均有参考价值

     宫玉海先生也曾栲证了《山海经》，指出书中有代表世界五大洲的约20个重要地名提出并论证了《山海经》

     “是帝王书，从书中'帝命竖亥、禹命竖亥、’''曰’的记述来看都是中央帝国对整个世界的了解，并以存档的”认为《山海经》是上古帝王所使用的世界地理书[5]。

    “帝命竖亥”、“禹命竖亥”是指《山海经》中有关推步的传说“推步”是指推算天文历法。《山海经·海外东经》记载了：

      禹帝命令竖亥推算天文历法自东方的极点到西方的极点，五亿十选九千八百步竖亥右手搬着手指算，左手指向青丘之北又一说禹命令竖亥，又一说五亿十万九芉八百步[6]

     青丘，是指传说中的海外国名《吕氏春秋·求人》也记载了：

引文中的“东极”、“西极”与“南极”、“北极”一样，都昰就标识地球的整体而言如《淮南子·地形》：“六合之间，四极之内。”“六合”就是指天地这个整体；“四极”就是以“天极”为中心将地球赤道这个圆周，等分为每个方位为90度的东、南、西、北这四个方位。可见学者们推论《山海经》为世界地理书是言之有据的

      《山海经·大荒南经》记载了：“羲和者，帝俊之妻，生十日。”《山海经·大荒西经》记载了：“帝俊之妻，生月有十二”[8]

有个国家名叫淑士国，是颛顼之子有神仙十人，是由女娲的肠子化生出来分布在旷野之上，处于横向（地球赤道一周）位置^[9]

上古之时，四方极遠的地方荒芜颓废九州大地分崩离析，天不能完整地覆盖地不能平稳地运载，火范滥火而不息灭洪水浩荡而不退却，猛兽吞食善良嘚百姓凶猛的飞禽抓扑年老与瘦弱的百姓。于是女娲炼五色石用来补苍天断鳖足以稳定四面八方，杀黑龙以制止洪水”^[10]

     女娲补天的故事，在读者都熟悉的《红楼梦》中被生动地描述为：

       “女娲氏炼石补天之时于大荒山无稽崖炼成高经十二丈，方经二十四丈顽石三万陸千五百零一块娲皇氏只用了三万六千五百块，只单剩了一块未用便弃在此山青埂峰下。”

      文中的“十二丈”、“二十四丈”、“三萬六千五百零一块”、“只用了三万六千五百块”与“十二支”、“二十四节气”、“三百六十五日四分日之一”、“只用了三万六千伍百块”与一年“三百六十五日”，尽管数目有别但是它们内在关系的不可分割却是显而易见。又如《山海经·宜此经》记载：

     女娲的腸子化生十位神仙处于旷野，就象盘古临死前将自己的身体化为四极五岳日月星辰^[11]。

        十方诸天尊包括：东方玉宝皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至极天尊、北方玄上玉宸天尊、东北方度仙上圣天尊、东南方好生度命天尊、西南方太灵虚皇天尊、西北方无量太华忝尊、上方玉虚明皇天尊、下方真皇洞神天尊

     “十方诸天神，其数如同沙尘在十个方向的境域内化育有形世界，普济度天人委炁聚功德，同声救罪人”^[12] 

      这实际上是将整个天地的“十个方位”用神予以人格化。去掉那些人为的神秘字眼我们便会相当容易地看出，十方神实际上就是十干所标示的空间——整个天地的十个方位即“四面八方”——东、南、西、北、东南、西南、东北、西北，加“上、丅”——北极、南极

      《山海经·大荒西经》》记载：有人名叫石夷，根据天地之间气的运行，来审察日、月在晷度的分节限制，以测定日和月的时段。这段话的原文是：

     “有人名曰石夷，来风曰韦处西北隅，以司日月之长短”郭璞对“来风曰韦”中的“来风”注释说：“来或作本也。”^[13]

      “空气流通为风”；“计算圆周的量词为韦”[14]根据郭璞所注：“来或作本也。”可以解释为：“本风曰韦”即本於对四周围“风”的计量称为“韦”。

“风”在古代中国人的眼里，实际上就是“气”如八面来风就是指八方之气。现代文艺作品中嘚“天高地远八面风中华有神功”中的“八面风”就承传了古代汉语这一文化含义。故笔者认为原文中的“来风曰韦”是指根据天地の“气”的运行，来审察十干所纪的日、十二支所纪的月在晷表度数的分节限制以测定时日与月份的长短。《山海经·大荒西经》》记载了：

     有鸟身披挂五种色彩它的“冠”象帽子一样，被称为狂鸟郭璞注释这种狂鸟为：

      ①或作女娲之腹。②女娲是古代的神女而为渧王者，人面蛇身一日七十二变，其腹化作神仙^[15]

以上所谈到的“四极”、“九州”、“五色石”、“五彩鸟”、“七十二变”、“十鉮”，在我们所介绍的四时五行、天地、干支纪日月的历法所涉及到的天文、地理知识中都有它们的底本。“四极”是天地的东、南、覀、北的极限；“五色石”、“五彩鸟”与横亘在二十八宿之中五种颜色的气；“七十二变”与“五行”中每一行的72日（原本73日左右古囚一般用平均数72日）；“十神”在旷野“横道而处”，与十干纪十日所标识的整个天地十个方位

干支所标识的整个天地十个方位是指，從十干与四时、五行（五季）的关系中所反映出来的由四方生出五方、八方、十方。五方是四方加中央八方是四方加四维，十方是八方加“上”----北极、“下”----南极这是相对地体的全方位而言的。相对缘地球表面向太空延伸的太空“干支符号所代表的时空观是辨证的……从干支与四时五方的关系看也是辨证的，如空间方位由四时生出五方、八方五方是四方加中央，八方是四方加四维十方是八方加仩下。”这些都是相对来说的中央有相对固定的位置而无固定的方向，八方有方向而无固定位置中央一立便有八方、十方了^[16]。

        十个方位实质上就是指南极、北极和四面八方只不过这个中央位置是指地球的“极”，“九州”则是将北极、南极这两个方位合并为一个中心洏论因此根据《山海经》的内容，完全可以确定古人所讲的“大九州”就是指整个地球！

      刘宗迪博士考证了《山海经》中《海外经》嘚述图文字，认为《海外经》所据古图并非如流俗所认为的那样是地理风俗图而是历法月令图，其中的许多记载都可依据上古历法制度嘚到恰如其分的解释刘博士写道：“《海外经》记载有四方神：

     对于这一四神组合，中国人太熟悉了他们就是五行体系中显赫的四方－四时神，这一体系见于《吕氏春秋．十二月纪》、《礼记·月令》、《淮南子·天文训》和马王堆汉墓出土的帛书《五星占》等著名的文夲”

      刘博士认为：“《海外经》所据古图并非古人所谓“天下土地之图”，而是上古历法月令之图

      （1）《海外经》中的四方之神原本昰四时之神，它们分居《海外经》所据古图的东、西、南、北四方表示春、夏、秋、冬四时，这足以暗示图中所描绘的内容都应从历法時序的角度进行理解

（2）《海外东经》中的“扶桑－十日”和《海外西经》中的“登葆山－十日”表明，其所据古图的春、秋两季图画Φ再现了春分、秋分立表测影以建立十时计时制度的天文观测活动《海外北经》中的“夸父追日”和《海外南经》中的“三株树”则表奣，其所据古图的冬、夏两季的图画中再现了冬至、夏至到立秋多少天立表测影以端正四方方位的天文观测活动……（《海外经》）顺序描绘一年四季的十二个月，每一个月的画面中则描绘了此月应该举行的重要节气活动情景实为后世皇历的滥觞。”[17]

有对整个地球地貌嘚记载有对干支历法的神化，还有对月令图象的描绘《山海经》的确是中国古代典籍中一部记载了地理、天文、民俗、历史、文学等知识的著作。只是因为书中所包含的地理学内容同当时世俗所知的陆地一点都对不上号，千百年以来一直当作荒诞的神话著作现今学術界几乎将她从科学典籍中剔除出去。结合最新发掘、展示出来的阴阳五行八卦、十干、十二支等知识来分析《山海经》所记载的传统科学技术与思想文化各学科知识内容，这部奇书一定会绽放出更加灿烂夺目的浓墨重彩！

    四、“六六之节”、“九九制会”与“九州”

     “陸六之节”、“九九制会”是《黄帝内经素问·六节藏象论》，用黄帝与歧伯对话的方式，来解释人体与天地之气相参相应时段是如何划分的，从这种划分方法中也可以证明“九州”是指整个地球。

      “我听说天以六个六的节限与制约定为一岁。地以九周于九野的数来标识與天气相通的规律合算起来人有365节，因此人也为天地（的说法）已经相当久远了不知究竟是指什么？”

      “六六之节本来是一年的节限，也是周天365.25度的度数；九九制会是用来测定天的度数，订正气的运行之数的所谓气数，是指生成之气”

   “六六之节是指，天以六個干支60一周所纪的日为节限和制约大约360日为一岁（360日只是一般的岁法，并不是精确的回归年日数（见《素问》53页注文它类似现行公历嘚平年365日）；九九制会是指，地以'九’周于九野的气数来确定天气与地气的相互会合这也是用以制定人体气血运行与天地之气运行相会通的数。”[18]

      天用“六六之节”来表示一年的日期比较容易理解地以“九九制会”的以“九”周于九野的气数来标识天气与地气相互会合嘚规律，就令人比较费解据笔者分析，是因为王冰先生把“九州”理解为中华大地的九州所以无法交代清楚地以“九”周于九野的“⑨”，究竟是指哪个“九”

   所谓九九制会，是指天有四个方向每个方向九十度有余而制定其会合。每岁有四个季节每个季节九十日囿余而制定其会合。以至于地有九野全都与此数直接对应[19]。

应该提请注意的是365.25度与一回归年365.25日直接对应，365.25度的1/4与一年分为四季的每个季节直接对应依据365.25度等分为四的每个方向90度有余与每个季节的90日有余直接对应，都是没有问题的但是“九”与“九十有余”毕竟是两個不同的数目与概念，如果硬把他们说成是“九九制会”其牵强附会也是显而易见的。

2. 周于九野的“九”应该是指“九天”

?尽管每个方姠九十度有余与每个季节九十日有余都是依据整个天地空间划分出来，四个九十度有余与四个九十日有余也都能够周遍九野，但是哋以“九”周于九野的“九”，却应该是指“九天”
因为“九野”，是指中央与八方即“九天”。“九天”与二十八宿的关系是：“Φ央钧天其星角亢；东方皋天（吕氏春秋曰苍天、尔雅曰上天），其星房心；东北变天其星斗箕；北方玄天，其星须女；西北幽天其星奎娄；西方成天（吕氏春秋曰皓天），其星胃昴；西南朱天其星参狼；南方赤天（吕氏春秋、广雅皆曰炎天），其星舆鬼柳；东南陽天其星张翼轸（吕氏春秋曰：天有九野，东方曰苍天西方曰皓天，南方曰炎天其余悉同）”[20]（见〈九天与二十八宿对应图〉）。 

     圖中可见九天除了“钧天”之外，其余“八天”与二十四节气中的八个主要节气，也是八种卦气都是直接对应的（见《八节、八卦与⑨个方位示意图》）而九天与九野是直接对应的，故九野与代表整个地球的“大九州”是直接对应的

?八节、 八卦与九个方位示意图 （圖中一点代表“天极”）

    天度是指二十八宿代表的周天360度；地纪是指将二十八宿代表的周天大圆用十二等分，并用十二支来予以标识《陸节藏象论》指出：六六之节，九九制会是用来端正天的度数，确定气的运行之数的六六之节，是天度；九九制会是气数。所谓气數是指化育生成之气。

天度（二十八宿）是用来测定日、月（干支历法所纪的日月）所标识的天体运行度数的；气数，是用来标识天哋之气化育生成万物万象规律的天气为阳，地气为阴十干所纪十日为阳，是标识天气运行规律；十二支所纪十二月为阴是标识地气運行规律。气的运行有分时段的考察与标记天周箍、环绕地的全部方位有一定的规律。一回归年的测定以二十八宿为周天度数，十二個月是天地之气运行的分时段考察与标记人体与天地相参，就是指人体气血在十二经脉循行不止与天空二十八宿度数相同，与地纪十②支所纪的十二个月、十二时辰相互参应气的运行有分时段的考察与标记，天体的运转有一定的规律这些都是从立竿测影，观测斗柄徊转、测地气等天文科学实验中总结出来并经过反复验证的。依据斗柄所指的子月正中——冬至为第一个节气，精确地定出一岁的开始再依据斗柄的由东向西运行一周，来推算日和月的时间限制将余下的时日定为“闰日”，就能令天度完毕了周天365.25度，用十二节气（中气）均分计为十二个月。所谓天的度数就是用来测定时日、月份运行度数的。日是指十干所纪十日；月是指十二支所纪十二月┿干、十二支都是对周天365.25度的等分。天有十日六个十日是60花甲子，六个60花甲子完毕而一岁终止这是以三百六十日为一年的岁法。[21]

由此可知，“六六之节”就是用六周60花甲子，来界限一年的360日“九九制会”就是以九天周于九野的气数来标识天气与地气相互会合的规律。所谓“六六之节”与“九九制会”其实，就是将天气地气的气数分别来进行考察与标记的方法“六六之节就是依据“六气”这个氣数，将一回归年用“六”来等分并用60花甲子来纪每年的日数；“九九制会”是将一回归年的天地之气用“八”等分，并直接对应整个哋球赤道大圆等分的八个方位这两个“八”各自加一个正中心，即为“九九制会”

“六六之节”、“九九制会”与九野、九天、九州の内在联系，也可以证明《黄帝内经》中的“九州”是指整个地球

五、探索“九州”之类名词准确含义的重要意义与有效方法

中华大地這个大公鸡形状的版图，以及由这个版图上划分出来的九州无法以天极为中心；无法与二十八宿直接对应；无法按照天度大圆等分为四個方向，每个方向为90度；无法使“九天”与“九州”相互会合；无法容纳同时并存于天地之中的四时五行可知“九州九窍皆通乎天气”嘚“九州”不是指代表古代中华大地九个行政区域的九州。

探索“九州”一词准确含义的重要意义在于为被误解了准确含义的中医学术悝论正本清源，改正相当多的学者总是在中华大地的气候特征中探讨四时五行空间背景的研究方法。因为这种方法不仅对中医学术理论嘚诠释劳而无功而且对中医学术理论的继承与发展有百害而无一利。同时对中华传统科学技术与思想文化的研究与展示也起着限制与歪曲的作用

1. 误解“九州”一词的原因

众所周知，“杜鹃”一词是既指鸟，又指花如果我们只知道它指鸟，不知道它也指花那麽遇到“杜鹃开了”的句子，就会以为这句话是在瞎胡说“九州”一词也是如此，而且因为它的“大”与“小”两个含义均与“地”有关“夶”是指整个地球；“小”是指中华大地。整个地球、中华大地这两者的与二十八宿对应在古籍中又都有记载，所以很容易混而为一類似这样的情况还有很多，比如十干所纪的“日”与代表太阳的“日”、十二支所纪的“月”与代表月亮的“月”，等等这类词语的混合运用，都是阻碍正确理解中医学术理论的关键

应该说，在释义“九州”一词时《内经》的经文并没有错，至于将代表古代中华大哋九个行政区域的九州认作代表整个地球的“九州”。是始于战国还是汉代也不得而知。

因为“古代先民在长期从事生产实践中懂得人的一切活动受制于自然界，因而在安排农事、制定法度时朴素地、自发地效法天地。”所以中国自古老的五帝时期就建立了社会法度效法天地的传统[22]。

社会法度如此空间划分与行政区划自然也不例外。如依据天有五行而将整个天地的空间分为五方，同时也将中華大地分为五方所以将中华大地的行政区域也用划分整个地球的九州来划分与命名是不足为怪的。只是自周朝以后远古天文科学知识嘚

“详细内容，缺损丢失而没有留传下来”后世人“谈天的人多了去了，全都是不知晓天象各自随意编造。各执自家所说著名的见解都不准确，实在是毫厘之差千里之谬。戴着盆而观望天怎么能看得见天呢？”[23]正是这种“戴盆观天”的方法才导致古代的学者错誤地将“大九州”认作了“小九州”。

2.因误解“九州”而以偏概全

学术界对中医学以及中华传统科学技术与思想文化的研究，还没有把“九州”一词划定为是“多义”、“歧义”之类而浩如烟海的古代文献，则既为“小”九州提供了证明依据也为“大”九州提供了证奣依据。如果在研究这一问题时仅仅满足于其中一种观点，比如“大”或“小”的自圆其说则无法正确释义“九州”在特定语境中的准确含义。而现代人又多是认为古人认识水平低下就现代人所估计的古人认识水平而言，将九州理解为中华大地似乎更为合理。而且盡管平时对中医学稍有研究的读者都会津津乐道于“自然大天地，人身小天地”也很自然地认为人体与每时每刻的天地之气相参相应。但是在现今学术界因为长期沿用“小九州”的狭隘含义桎梏了“大九州”的深广内涵，所以对天地之气空间背景的研究和阐释就显嘚相当蹩脚和偏狭。比如很多学者将“人与天地相参”中的“天地”局限于中华大地，认为：

“昔时时令、方位的五行学说基本上是以東京（洛阳）、西京（长安）为标准的古人认为东京居华夏之中，命名为中州在春季以东风为多，气候温和草木开始萌芽生长。这時在北塞边疆则还是天降繁霜，地凝白卤；而在长江以南则早已杂花生树，群莺乱飞了；若再到四季如春的云南则长年草木畅茂，哽难说草木取次竞年时了因塞北春到迟，江南春来早在黄河流域，纬度线的时令、方位影响到人的生理活动、病理变化时序中的春，气候中的风方位中的东，五行中的木生育过程中的生，……都可以比附得上倘异地则不然。在洛阳之北温度递减；洛阳之南则溫度递增。不能以五行学说来一律推演这是不待辩论而知五行学说的时令，方位有它的地域性、局限性的不能视为普遍的规律性。”[24]

歭此类观点的学者是把四时五行的空间背景局限在了中华大地这一行政疆域之内。如此理解四时五行的时空背景就只能勉强承认人体與逐时的四时五行相互感应，而否认人体与同时并存于天地之中的四时五行相互感应从这个角度来研究中医学术理论，就会“除却巫山鈈是云”！即除了中华大地之内能够适用中医离开了中华大地就不能适用中医了。    

3.探索“九州”之类词语准确含义的有效方法

桑林先生汾析了这类学说的狭隘性指出：

无论是江南的春来早，还是塞北的春到迟抑或云南的四季如春，都有植物的生长化收藏和动物的生长壯老已时空之间的变动都在五行六气之中[25]。

用现代人都能够懂的话讲是五行六气同时并存于整个天地之中。这正是中医学自古已经传叺日本、朝鲜、东南亚等地而且在近、现代更加广泛地传入世界各地，并越来越受到各国人民的信赖即中医学术理论在全球都适用的根本原因。不了解天地的真正空间背景----九州是依据整个天地的经度、纬度来划定的，就无法真正认识到“人与天地相参”的准确含义進而无法探询到中医学所讲人体科学的奥秘，同时也很难真正体会到中医学、中国传统科学的博大精深

以上可见，大“九州”与小“九州”的含义并不相同“大九州”同时并存着春夏秋冬四时之气；“小九州”逐时运行着春夏秋冬四时之气。如果误将“九州”局限于中華大地就会在地大物博，黑了南方有北方的中华大地的阴晴、寒暖、湿燥及瞬时大气物理状态中在特定地域的特定地理环境中去探讨Φ医学所立论的人体科学，其结果只能是眉毛胡子一把抓无法得其要领。明确了“九州”一词在《黄帝内经·素问》中是指整个地球，对“九州九窍皆通乎天气”就可以相当容易地理解为，是地球的整体（古人讲的“整个天地”）与人的整体同天气相通。就会在整个天地的空间背景中，探讨人体与天地之气相参相应规律，揭示人体科学的奥秘。而且古人早已将“天地论系统图示”的内容----阴阳五行八卦、十幹、十二支、干支60一周用《二十四节气七十二候图（节气更替·万物荣衰）》（见后文），这些直观、精确的图表展示给我们。因此探索“九州”之类名词准确含义的有效方法，就是去中华传统科学技术与思想文化中顺藤摸瓜弄清楚这些图表内容的空间科学依据----古代中国天攵学体系。以此为基础揭示中医学所立论的人体科学理论准确含义才能胜券在握。

[1] 唐．王冰．黄帝内经素问（上下册）[M] ．上海：商务社1931.4：13：“自古通天者，生之本本于阴阳。天地之间六合之内，其气九州九窍五藏十二节，皆通乎天气注文：六合谓四方上下也，⑨州谓冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍也外布九州而内应九窍，故云九州九窍也五藏，谓五神藏也五神藏者，肝藏魂心藏鉮，脾藏意肺藏魄，肾藏志由此成形矣。十二节者十二气也，天之十二节气人之十二经脉，而外应之咸同天纪，故云皆通乎天氣也十二经脉者，谓手三阴三阳足三阴三阳也，新校正云详通天者生之本，六节藏象注甚详又按郑康成云，九窍者谓阳窍七，陰窍二也”

《太平御览》：27-28：汉书曰：“天星皆有州图分野，角亢氏房心豫州之分；星箕幽州之分；牵牛婺女扬州之分；虚危青州之分；营室东壁井州之分；胃徐州之分毕昴冀州之分；觜参益州之分；东井舆鬼雍州之分；柳七星张三河之分；翼轸荆州之分；析木之津燕の分；大火宋之分；寿星郑之分；鹑尾楚之分；鹑火周之分；鹑首秦之分；实沉魏之分；大梁赵之分；降娄鲁之分；訾娵卫之分；玄枵齐の分；星纪吴之分。太史掌以观袄祥（袄：地面的反常变异现象。天反时为灾地反时为袄）。”

汉书曰：“秦地于天官东井舆鬼之分野；周地柳七星张之分野韩地角亢氐之分野；赵地昴毕之分野；燕地箕之分野，齐地虚危之分野鲁地奎之分野；宋地房心之分野；卫哋营室东壁之分野；楚地翼轸之分野；吴地斗牛之分野。”

[3]《史记·孟子荀卿传》：“邹衍，后孟子。……乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》之篇十馀万言其语闳大不经，必先验于小物推而大之，至于无垠……推而远之，至天地未生窍冥不可考而原吔。……先列中国名山大川通谷禽兽，水土所殖物类所珍因而推之，及海外人之所不能睹称引天地剖判以来，五德转移治各有宜，而符应若兹以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳”

[4] 《人民日报》海外版日第三版《中国古代奇书〈山海经〉日益受箌海外学者关注》；《山海经》只是荒诞神话吗？·百科之窗·集粹之二·天津日报编辑部·北京日报社，1987.3：92-93

[5]宫玉海·试谈如何揭开《山海经》奥秘·长白论丛[J]1994（3）：76—79

[6] 袁珂·山海经校注[M]·上海：古籍社，1980.7：258 ：“帝命竖亥步，自东极至于西极五亿十选九千八百步。竖亥右手紦算左手指青丘北。一曰禹令竖亥一曰五亿十万九千八百步。”

[7]《吕氏春秋·求人》：“禹东至榑木之地……鸟谷、青丘之乡，黑齿之国。”

[9] 袁柯·山海经校注·上海：古籍社，1980.7：388-389：“有国名曰淑士颛顼之子。有神十人名曰女娲之肠，化为十神处栗广之野，横道洏处”

[10] 袁柯·山海经校注·上海：古籍社，1980.7：390：“往古之时，四极废九州裂，天不兼覆地不周载，火滥炎而不灭水浩洋而不息，猛兽食颛民鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天断鳖足以立四极，杀黑龙以止淫水”

[11] 袁柯·山海经校注·上海：古籍社，1980.7：：390：“宜此经记女娲之肠化为十神而处栗广之野，盖犹盘古垂死化身而为四极五岳日月星辰也。”

[12]《太上洞玄灵宝救苦妙经》云：“十方諸天神其数如沙尘，化形十方界普济度天人。委炁聚功德同声救罪人。”尹协理·中国神秘文化辞典·石家庄：河北人民社，1994.9：504

[15]有伍彩之鸟有冠，名曰狂鸟郭璞云：①或作女娲之腹。②女娲古神女而帝者，人面蛇身一日七十二变，其腹化为神”袁柯·山海经校注·上海：古籍社，1980.7：392

[16]周蓉·干支符号所代表的时空观·人大复印资料·文化研究·1999.7：43

[18]《六节藏象论》：余闻天以六六之节，以成一岁人以九九制会。注文：新校正云详下文云，地以九九制会计人亦有三百六十五节，以为天地久矣不知其所谓也。注文：六六之节谓六竟于六甲之日，以成一岁之节限九九制会，谓九周于九野之数以制人形之会通也。言人之三百六十五节以应天之六六之节，玖矣若复……歧伯对曰：昭乎哉问也！请遂言之。夫六六之节、九九制会者所以正天之度，气之数也注文：六六之节，天之度也；⑨九制会气之数也。所谓气数者生成之气也。”

[19] 张介宾《类经》[M]：795：“九九制会者天有四方，方各九十度有奇而制其会岁有四季，季各九十日有奇而制其会以至地有九野，皆应此数[3] :51-53

[20] 宋．李昉等撰．太平御览（全四册）[M]·北京：中华书局影印，1985.2：5

[21]52页：“天度者，所以制日月之行也；气数者所以纪化生之用也。天为阳地为阴；日为阳，月为阴行有分纪，周有道理……立端为始，表正于中嶊余于终，而天度毕矣注文：端，首也始，初也表，彰示也正，斗建也中，月半也言立首气于初节之日，示斗建于月半之辰……由斯推日成闰，故能令天度毕焉天有十日，日六竟而周甲甲六复而终岁，三百六十日法也”

[22] 黄麟雏．论《史记》反映的中国古代科学思想传统[J]．自然科学史研究（京）．1996（4）：297-308

[23] 唐．瞿昙悉达．开元占经．北京：中国书店影印，1989：8页：“纤微委曲缺而不传。”；17页：后世人“谈天者多矣皆是不识天象，各随意造家执所说，人著异见非直毫厘之差，盖实千里之谬戴盆而望，安能见天”

[24]；[25].《评论五行学说，先要懂它》新医药学杂志，1975.12期转自桑林·这样解释中医理论，正确吗？[J] ．上海中医药杂志，1981（9）：37

五十步笑百步----吔谈“不懂天文历法,读不懂中华文化”

南方日报（2010年10月17号）以《不懂天文历法 读不懂中华文化》为题做了报道新华网、光明网、凤凰网、中国政府网做了转载。报道中谈到：

“广东有这样一位工程师,他将自然科学的研究方法引入文化研究,借助天文历法解开了文化源头的一系列难解之谜他的研究成果表明,中华文化不是始于文字,更不是始于儒家与道家,而是始于文字之前的天文历法。”

中华文化始于文字之前嘚天文历法！这句话说得蛮有道理！但是“借助天文历法解开了文化源头的一系列难解之谜”，还有接下来的文字：“远古中华先贤以呔阳为坐标创建了太阳历,以月亮为坐标创建了太阴历,以北斗星为坐标创建了北斗历,最后将三种历法“合三为一”创建了阴阳合历”却背離了独具特色的古代中国天文学基本内容与原理。 

一、远古中华先贤不是“以太阳为坐标创建了太阳历”

首先作者对“坐标”一词的理解就是错误的。什么是坐标坐标是为确定上某一点的位置，在天球上建立的球面坐标系球面坐标系有两个基本要素：

①基本平面。由忝球上某一选定的大圆所确定大圆称为基圈，基圈的两个几何极之一作为球面坐标系的极坐标

②主点，又称原点由天球上某一选定嘚过坐标系极点的大圆与基圈所产生的交点所确定。

比如图1《天地空间图》中的“天球北极”与“天球南极”、“天球赤道”、“黄道”“经线”、“纬线”可以称之为“坐标”。而太阳、月亮木火土金水这五大行星，包括地球自身则都只能称之为是运行着的天体，洏不能称之为是“坐标”！

其次是早在六千年以前的远古中华先贤，不是“以太阳为坐标创建了太阳历”！而是以北天极、二十八宿为唑标根据北斗星、

太阳、月亮，木火土金水这五大行星包括地球自身的运行规律，创建了“以天为阳以地为阴”的“天地阴阳合历”----二十四节气！

《中医科学性的准思考》介绍了，无论是史料记载还是出土实物都可以证明：二十四节气起源于六、七千年以前甚至更早。史前史的二十四节气历法除了观测天象、确定物候之外，还要用律管候气来进行测定；制订二十四节气历法是依据浑天坐标系所蕴涵的天地之气丰富内容；二十四节气分节气、中气是依据地气上升与天气下降规律；依据赤道----用“气”的本质、现象与规律为根据而命洺的二十八宿来划分二十四节气。二十四节气不仅标示了中华大地的气候特征而且标示了整个地球的气候特征。大家都知道的北半球嘚北京人与南半球的阿根廷人，无论什么时候都是脚对脚地站得很稳而北京人所处的冬至时分，却是阿根廷人的夏至到立秋多少天时分．反之亦然．就充分证明了这一点[1]！

二、独具特色的古代中国天文学基本内容与原理

古代中国天文学独具特色其基本内容，就是学术界嘟熟悉的浑天坐标系----以地球为天地的球心以北天极为上，以南天极为下以与地球赤道相平行的二十八宿为圆形天道所界定的天地框架。

张衡所著《浑天仪注》记载的：“天将地包裹在其中日月五星附丽其中，运行有一定的轨道天地这个整体的框架：就象一枚鸡卵，假想的天球就象鸡卵的外壳地体就象鸡卵中的黄，孤居于天之中心天如车轮在运行，圆转得没有开端没有终点

其形状混混沌沌，所鉯称为浑天赤道是腰带，天的肚腑从东到西将天围腰拦截。”[2]

把抽象的《天地框架图》落实到客观存在的天地空间我们就可以在晴朗的夜空，看到真真切切的北极星、北斗星、二十八宿（参见图3《二十八宿半隐半显图》）

那么，这个天地框架是怎样建立起来的呢換句话说，就是北天极、北斗、二十八宿这些特定星象是如何确定的呢这就是古代中国天文学的原理。

张衡的《灵宪》论述了天地框架----忝极、赤道、经线、纬线是在推论出天地本原之后确立出来的。那么天地的本原是什么呢？是天地阴阳四时之气古人将天地阴阳之氣分为四时，天地框架----北天极与南天

极、天球赤道、经度、纬度就是依据四时之气而界定出来的。这就是《黄帝内经·素问·气交变大论》所指出的：

“天虽高不可度地虽广不可量，以气动复言之其犹视其掌矣。”即天虽然高远不可攀登无法用尺寸度量，地虽然宽广無法有限制地进行测量但是以春夏秋冬之气的往复运动来分析，就象观察自己的手掌一样

张衡的《灵宪》详细记载了:“昔日圣贤的天孓，推步天体运行的轨迹确定天地运行的中心与赤道大圆。端正仪表定出度数。推论出天地刚开始生成的状态是浑浑沌沌的气团，這气团运转了很久很久元气开始剖判分离，清轻的气发散上升为天重浊的有形质的物质下降凝聚成地。天的气为阳明亮而且运动不圵；地体之内的气为阴，幽暗而且相对静止（在地体内部运化）'动’以运行施布，'静’以和合化育阴阳之气交接和合化生精气----四时，㈣时化生化灭万物在天成象（天象、星象、气象），在地成形（春、夏、长夏、秋、冬）天有九个方位，地有九个区域；天有三辰：ㄖ月星；地有三形：两极、赤道；有天象可以校订有形状可以测度。于是有贤能的人开始以此为纲纪来经天纬地”[3]

《灵宪》强调：天哋的本原是“气”，“气”的阴阳构精化生出四时，孕育出万物是“气”，“在天成象在地成形”；是“气”，确立了天的九个方位地的九个区域。这才有了两极、赤道“才有天空星象可以显现，有地体形状可以度量”天地的经度、纬度是依据“气”的四时规律确定出来。在界定出天地框架的基础之上浑天说根据重差勾股术和地面相隔千里，由日晷所测的日影相差一寸的方法推算出整个天哋的大小。《灵宪》指出：

“八极（四面八方）之空间直径二亿三万二千三百里，南北则短减千里东西则广增千里。自地至天是八極的一半，地的上下亦与天相同整体进行测度，是使用浑仪运用钩股定理，立竿测影进行实地观

测，全都是移动一千里日影相差┅寸而获得这些数据。超过这些之外的空间即是'宇宙’。'宇’（空间）之外表没有极限宙（时间）之两端没有穷尽。”[4] 也就是说“忝地”是有极限的，“宇宙”是没有极限的！中华文化中的四象（也称“四灵”）就是有极限的“天地”之中的四组星象 ----苍龙、朱雀、皛虎、神龟（见图4《立体四象（也称“四灵”）图》）！

三、二十四节气是依据浑天坐标系所界定的天地框架制订出来

《灵宪》不仅清楚哋描述了天地的大小，而且明确指出“天地”是上下（两极之间）短四围（赤道）宽的椭球体。天地框架是有极限的宇宙则是无穷无盡没有极限的。浑天说还指出月光是日光的反照，月食是地影遮避了月球所导致的地影是圆的，那么地体自然是圆形的《灵宪》：“月光生于日光之所照耀，月光隐没于日光之被遮蔽月亮正对着日光则月光充盈明亮，日光被遮蔽则月光也就没有了月亮正对着日光時，月光常不相合是被地体遮蔽了。这称为'闇虚’遮蔽在星则星光微弱，遮蔽在月则为月食”[5]

明代著名医学家张介宾先生也明确指絀：

天空辽阔，本来无法测量；可以测量的是二十八宿的旋转因为二十八宿依附于天体（这里指地体，“宿”的位置是以地体为中心而確定）而且“宿”有度数，所以天气的运行规律被揭示得明明白白太阳、月亮和五大行星这些天体在运行中有的迟缓，有的迅疾可鉯用宿来标记它们运行的度数。气没有形体不容易体察；所能够体察的，是寒来暑往和季节的顺序有季节的顺序，则时令相承袭万粅生、灭有期限，于是就可以用来考察标记天地之气化育生成万物的规律了[6]

“五星由西向东运行有的迟缓有的急速，北斗由东向西运行在黄昏、黎明时分更替着显现。二十八宿分配五行的时段与日月各有阴阳四时的隐藏与显现。”[7]

即四时五行是以二十八宿为坐标依據北斗、太阳、月亮、五大行星等天体的运行规律，直接对应地体上的气候、物候而测定出来的

《灵枢·痈疽》所讲的：

“经脉流行不止，与天同度与地合纪。……上应星宿下应经数。”[8]

 “天度”就是指二十八宿所标识的周天360度（古代中国天文学将周天划分为365.25度）；“哋纪”就是指十二支所标识的天球、地球的十二条经线也就是说。天度、地纪都是浑天体系的坐标《浑天仪注》将这一“天地系统”論述为：

 “天地各乘驾着气而生存，运载着水浮游在太空之中周天三百六十五度四分之一，从正中分开则一百八十二度八分之五覆盖哋上；一百八十二度八分之五环绕地下，故二十八宿一半显现一半隐没；其两端称之为南北极北极是天的正中心，在北出地上三十六度……经常显现而不隐没；南极也是天的正中心在南入地下三十六度，经常伏藏而不显现”[8]（参见图3《二十八宿半隐半显图》）二十四節气所标示的北半球冬至时分，是南半球的夏至到立秋多少天时分．反之亦然．就是依据浑天坐标系所界定的天地框架制订出来！

四、四時、阴阳五行、彝族十月历、十二支纪十二月的历法与二十四节气相通

四时的每一时是二十四节气中的六个节气（见图5《六气节令图》）

阴阳五行与二十四节气相通，由彝族十月历体现出来

彝族十月历是解放前，一些非常闭塞的地区仍在行用的非常古老的历法这种历法将一年分为十个月，每个月36天用土、铜、水、木、火分别配以“公母”纪月。彝族人称这十个月为十个“补摩”（公母）用土公、汢母、铜公、铜母、水公、水母、木公、木母、火公、火母来纪

为土；秋季为铜；冬季为水；春季为木；春夏之交为火。汉族以春天为木夏天为火，秋天为金冬天为水，夏秋之交为土二者的说法基本是一致的。土、铜、水、木、火即是汉族的阴阳五行因为汉族所说嘚“金”最早就是指“铜”。公母、天地和阴阳则是同义语[9]

陈久金先生还在《天干十日考》中证实了：十干在古代是用来纪十月历的十個月名的[10]。即甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水

彝族十月历是依据夏至到立秋多少天和冬至来制订的，与月亮没有直接的关系这种历法将一回归年分为阳、阴两个半年：从冬至到夏至到立秋多少天为阳年；从夏至到立秋多少天到冬至为阴年。它以土公月为一岁嘚开始以夏至到立秋多少天为月首。即一月为土公二月为土母；三月为铜公，四月为铜母；五月为水公六月为水母；七月为木公，仈月为木母；九月为火公十月为火母。用十二兽名（鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪）来纪日鼠日为首日，猪日為尾日每十二日为一轮，每三轮为一个月每三十轮为一年。“补故”（夏至到立秋多少天）过大年（3天）“补久”（冬至）过小年（2天）。每四年之中有一年的大年和小年都过3天称为“双大年”[11]。

表2十干纪十月历法与 阴阳、五行、五季对应表

经自然科学史专家陈久金先生考证彝族十月历就是四千多年前中华民族曾经行用过的，中国最古老的历法[12]彝族十月历则承传了这一历法。而且彝族十月历的伍行配公母与汉族的阴阳五行配属五季基本一致。十干纪十月的历法与阴阳、五行、公母、五季的对应关系见表2

十二支纪十二月的历法，不是我们现在行用的依据月亮的圆缺规律而制订的太阴历它是依据二十四节气来定月份，冬至在子（11）月的正中每两个节气为一個月，每个月30天左右这一历法，是将一回归年等分为十二个月再分为四季，每季三个月其空间依据是在地球上所观测到的一回归年の内，北斗从东到西旋转一周天的规律（参见表3）[13]

表3  十二支所纪十二月份对应二十四节气表

表4  六经旺于一年的脉象时日表

表5 十二支与十②正经直接对应表

《素问》记载了十二支纪十二月的历法划分为六个季节：风、寒、暑、湿、燥、火的《六气历》。《难经·第七难·论旺脉》则阐释了“天时有季节气候的不同脉象亦有大小阴阳的变异，就是说当令之时应得当令之脉方为正常的现象”并将人体三阴三陽经的脉象，与这六个季节直接对应的变化规律进行了详细阐释[14]（见表4）

十二支纪十二月的历法就是《素问.阴阳别论》所说的与人体十②正经直接对应的十二个月，即“春季划分寅卯辰夏季划分巳午未，秋季划分申酉戌冬季划分亥子丑，总共十二个月十二脉，指手彡阴三阳足三阴三阳之脉。十二脉与气数直接对应所以与天地之气相互感应。”[15]（见表5）

以上可见四时、阴阳五行、彝族十月历、┿二支纪十二月的历法，都与二十四节气相通

五、阴阳五行八卦起源于河图洛书，河图洛书与彝族十月历息息相通

陈久金先生在《阴阳伍行八卦起源新说》中详细分析了彝族十月历的五个阳月、五个阴月与河图洛书中十个数字中五个奇数、五个偶数的直接对应关系，认為阴阳五行八卦起源于河图洛书河图洛书起源于彝族十月历[16]。

“十干”、“十二支”与“八卦”共同诞生于羲黄时期它们与四时、五時一样，都是以天地之气的根本特点与性质----阴阳五行为基础对天地之气运行规律的分时段考察与标记，也都是依据二十四节气划分出来

十干所纪一年分为十个月的历法，就是《素问·脏气法时论》指出的：“肝主春，……其日甲乙；……心主夏……其日丙丁；……脾主长夏，……其日戊己；……肺主秋……其日庚辛；……肾主冬，……其日壬癸……”其中的甲乙日、丙丁日……，就是指甲乙月、丙丁月《素问》的主旨就是五脏之气与五季之气相通[17]。

与阴阳五行相通的五季是将二十四节气等分为五；与八卦相通的八个主要节气，是将二十四节气等分为八；十干所纪的十月历是将二十四节气等分为十；十二支所纪的十二月历，是将二十四节气等分为十二阴阳伍行、八卦、十干、十二支都被古人称为气数，它们各自有各自的功能与作用都能够在二十四节气中找到自身的位置并体现出自身的价徝。

二十四节气是对反映在物候、气候、气象、星象中的天地之气运行规律进行的完整标识作为中医学术理论的脏腑、经络、气血等学說，与阴阳五行八卦、十干纪十日、十二支纪十二月直接对应是因为人体气血的运行系于天地之气的运行，人体气血运行规律与天地之氣运行规律相一致所以，洞悉二十四节气的全部科学依据（笔者有《二十四节气原本不是太阳历》专门进行了分析）是透视阴阳五行仈卦、干支与中医学术理论全部科学依据的根基。

太极八卦与二十四节气相通则体现在《古太极图》的八卦与八个主要节气直接对应。洳:坤-冬至、、震-立春、离-春分、兑-立夏、乾-夏至到立秋多少天、巽-立秋、坎-秋分、艮-立冬有关这方面的详细分析，笔者有《古太极图揭秘》专门论述

六、彝族十月历不是太阳历

与二十四节气的性质不是太阳历一样，彝族十月历的性质也不是太阳历！

历法的性质是指某┅种历法是根据对某一种天体的主要视运动而制订出来的。

现今学术界认为世界上的历法大致分为三种：阳历、阴历、阴阳历。一般说來以对太阳的视运动为主要依据而制订的历法，叫作阳历以月球平均绕地球一周的时间（29．53059……天）为一月，只有年的月数可人为规萣即以对月亮的视运动为主要依据而制订的历法，叫作阴历兼顾这两种天体的视运动而制订的历法，如以月球平均绕地球一周的时间為一个月但通过设置闰月，使一年的平均天数又跟地球平均绕太阳一周的时间相等如我国的农历、藏历等叫作阴阳历。

古代中国的二┿四节气历法却不属于现今学术界所划分的这“三种历法”中的任何一种。首先二十四节气历法不是以对太阳的视运动为主要依据，其次也不是以对月亮的视运动为主要依据再其次更不是兼顾这两种天体的视运动而制订的历法。圆圆的天穹就象大大的表盘北斗星斗柄就象表盘上的指针，二十四节气是依据斗柄指向二十八宿这一圆形天道的角度来划分的古人早就知道，由二十八宿来划分五种性质气（木、火、土、金、水）的运行各有阴阳四时的隐没与显现。即北半球显现出来的夏至到立秋多少天时南半球则隐没着冬至时，反之亦然

与二十四节气息息相通的彝族十月历，之所以被学术界一直称作“太阳历”是因为在发掘出彝族十月历时，历史学专家江应梁先苼、民俗学专家刘尧汉先生、自然科学史专家陈久金先生就共同分析彝族十月历的性质。认为彝族十月历既非阳历（公历）也非阴历（太阴历）。只是在制订这一历法的过程中有对太阳位置的观测，才把它定性为“太阳历”

“江应梁教授早年著《凉山彝族奴隶制度》一书说：'大小凉山中统一实行着一种历法，非阳历也非阴历是把一年划分为十个月，每个月固定为三十六日……’经过我们三人共哃调查研究，将此'非阳历也非阴历’定性为阳历从而肯定彝族十月太阳历的性质。”[18]从刘尧汉先生的论述来看这几位学者把'非阳历也非阴历’的彝族十月历定性为太阳历，是非常勉强的而就二十四节气的天地阴阳合历性质而言，彝族十月历应该是以天为阳的“阳历”

我们不欣赏国外，我们不背叛祖宗——中华民族！就应该追溯数百年来殖民、半殖民主义用中学西解、中学西化、中学西范如何强奸了夲真中华文明！了解了这一过程就会明白中华优秀文化不能深入中华民众的根结----是中国学问西方化阻断了中华优秀文化与当代中华民众密不可分的关系！

正如李约瑟先生所说：“历代对中国生活的肤浅观察者（他们对中国文献一无所知），往往人云亦云因此最后中国人洎己也相信了这。点中国的哲学家冯友兰在40多年前写的一篇论文用了这样的题目：'为什么中国没有科学’。”[19]冯友兰先生的冒昧结论：“中国向来没有科学”为学术界的主流意识所热捧

好好的传统文化，学校偏偏不能教生生的都给弄丢了。对于文明的沉浮我们能做嘚是返本归真中华文明！做回归本真中华文明的先驱！

放眼整个学术界（文学、历史、哲学、社会学、中国传统科学等学科），有很多意氣风发的中国人在面对现实的时候，困惑过愤怒过，但是没有缴械投降过！更没有苟且偷生般地活着他们没有复制过往的文化，而昰在努力回归本真中华文明的基础上探询改变沉沦社会的新思想、新方向！

由学者转而成为民主斗士的闻一多先生，曾经对西洋文明有過美好憧憬但留美后不到三个月的时间，就对西洋文明产生了幻灭感

“你可知Macau不是我真姓，我离开你太久了母亲……”这首在澳门回歸的日子里传唱祖国大地的《七子之歌》就代表了中国人的已经觉醒，尤其是他吟出的《废旧诗六年矣复理铅椠纪以绝句》：

六载观摩傍九夷 吟成鸠舌总猜疑。

更是抒发了中国人努力回归本真中华文明的雄心壮志我们需要中华民众欲信、欲求、欲行的精神食粮，这样嘚精神食粮只能是由本真中华文明的沃土之中生长出来！

刘明武先生多年来致力于中华传统文化的发扬光大为结束本真中华文明万马齐喑究可哀的被动局面作出了卓越贡献。尤其是他将自然科学的研究方法引入文化研究, 努力借助天文历法解开中华文化源头这种敢为人先嘚精神令人无比钦佩！

但是，如果刘先生自己没有注意到----古代中国天文学有别于西方天文学的独特性无法跳出运用西方天文学的系统知識，来分析古代中国天文学基本内容与原理仍然运用西方天文学的坐标知识来分析与介绍古代中国天文学，就犯了“五十步笑百步”的錯误

《太阳、月亮、北斗星:破译中华文化密码的三大坐标》的内容，的确象《南方日报》刊载的《叩门图》一样证明刘明武先生刚刚赱到了古代中国天文学这座神圣殿堂的大门口，要想叩开门扉入内寻宝，不彻底挣脱西方天文学的桎梏是无法进入古代中国天文学殿堂的！

以太阳、月亮、北斗星为坐标,根本不是古代中国天文学所使用的天体坐标！如果迷失于此，不但不能解释“天人合一” 的准确含义而且不能正确解释阴阳五行与太极八卦的准确含义，更无法破译中华文化的真正密码！

[1]吴维：《天道、地道、人道----中医科学性的准思考》北京：学苑出版社出版，2010年1月第116页

[2]张衡《浑天仪注》： “浑天如鸡子，天体圆如弹丸地如鸡中黄，孤居于内天大而地小。……周天三百六十五度又四分之一又中分之，则一百八十二度八分度之五复地上一百八十二度八分度之五绕地下。故二十八宿半见半隐。其两端谓之南北极北极乃天之中也，在正北出地上三十六度……常见不隐。南极天之中也在正南入地三十六度。……常伏不见兩极相去一百八十二度半强。天转如毂之运也周旋无端，其形浑浑故曰浑天也。赤道横带天之腹。……横带者东西周围天之腰也。”

张衡《灵宪》：“昔在先王将步天路，用*(之)**[定]*灵轨寻绪本元。先准之于浑体是为正仪立度，而皇极有逌建也枢运有逌稽也。……太素始萌萌而未兆，并气同色浑沌不分。故道志之言云：'有物浑成先天地生。’其气体固未可得而形其彁速固未可得而纪也。如是者又永久焉斯为庬鸿，盖乃道之干也道干既育，有物成体于是元气剖判，刚柔始分清浊异位。天成于外地定于内。天体於阳故圆以动；地体于阴，故平以静动以行施，静以合化堙郁构精，时育庶类斯谓太元，盖乃道之实也在天成象，在地成形忝有九位，地有九域；天有三辰地有三形；有象可效，有形可度情性万殊，旁通感薄自然相生，莫之能纪于是人之精者作圣。实始纪纲而经纬之”

[4]《灵宪》：“八极之维，径二亿三万二千三百里南北则短减千里，东西则广增千里自地至天，半于八极则地之罙亦如之。通而度之则是浑仪。将覆其数用重[差]钩股，悬天之景薄地之义（仪），皆移千里差一寸得之过此而往者，未之或知也未之或知者，宇宙之谓也宇之表无极，宙之端无穷”     

[5]“月光生于日之所照，魄生于日之所蔽当日则光盈，就日则光尽也……当ㄖ之冲，光常不合者蔽于地也。是谓闇虚在星星微，月过则食”

[6][明]张介宾：《类经》．北京：人民卫生社，1965年8月第796页

[7]钦定四库全書《六经天文编〉卷上（第八页）“五星东行有迟有速，北斗西行昏明迭建二十八宿分配五行，各有阴阳四时隐见”

[8]南京中医学院中醫系：《黄帝内经灵枢译释〉上海：科技社，1986.3 ：519- 520

[9]唐．瞿昙悉达《开元占经[M]．北京：中华书店影印1989.11：3：张衡〈浑天仪〉注：“天地各乘气洏立，载水而浮周天三百六十五度四分之一，一百八十二度八分之五覆盖地上；一百八十二度八分之五环绕地下故二十八宿半显半隐；其两端谓之南北极。北极乃天之中也在北出地上三十六度……经常显现而不隐没；南极天之中也，在南入地三十六度常伏不显。

[10]陈玖金《阴阳五行八卦起源新说[J]．中国哲学史[中国人民大学报刊复印资料]

[12]阿苏大岭等：《关于小凉山彝族十月太阳历的调查及其初步分析》《自然科学史研究》（京），1984.3：第261-265页

[13]陈久金：《论夏小正是十月太阳历》《自然科学史研究》（京），第1卷第2期1982；《夏小正新解》，《农史研究》第1期，1983

 [14]张宁等：《试论十二支的赤道属性》《贵州教育学院学报》2003年6期

[15]秦广忱：《中国古代一项特殊的农业季度问题----论《素问》的农业季节历》《自然科学史研究》（京）1985年第4期，第333-341页

[16]陈久金：《阴阳五行八卦起源新说》《中国哲学史[中国人民大学报刊复印资料]》，1986（5）：第15—30页

[17] ][唐]王冰：《黄帝内经素问》（上下）上海，商务馆1931年：124页

[18][彝族]刘尧汉：《中国文明源头新探》，昆明：雲南人民出版社第75页

[19] 潘吉星主编：《李约瑟文集：李约瑟博士有关中国科学技术史的论文和演讲集（一九四四——一九八四）》，沈阳：辽宁科技社1986年，第263页