无我是佛发现五取蕴的共相之一五蕴的共相是“无常、苦、无我”； 什么是“共相”呢？共相是指共同特征佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我”以不实之义為无我。当观受无常如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我非我所、亦非我体。

内观四念处、凡是集法都是灭法、修四圣谛:

此乃觉的集、此乃觉的住、此乃觉的灭；

此乃受的集、此乃受的住、此乃受的灭；

此乃思的集此乃思的住，此乃思的灭；

此是色的集此是色的住，此是色的灭；

此是行的集此是行的住，此是行的灭

破心中的欲望→五蕴欲、情欲，(宇宙世界)色欲无色欲，和我执

梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉正是对身心错误认识）。南传上座部佛教[1] 的论书《[2] 阿毗达摩概要精解[3] 》说到：世界是由物質及精神现象组成物质叫做色法，精神现象叫做名法其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所色法、名法嘟是在非常快速的生灭着，一弹指间名色法就生灭了上亿次。

同样人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我没有灵魂。組成人的这些极其细微的色法与名法一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西也找不到一个叫做‘我’的實体存在，------这都是可通过修行（大念处经）亲证和亲见的

“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变也有鈈同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回这中间没有一个不变的“我”存在。

「四念处」在早期的佛教中的修行方法北传漢译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」，但是在后期佛教四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」（是对治法，但易执彼端其不净乎？其苦乎无常乎？无我乎豈可求之，当如实观之不可妄定），在解脱烦恼的力道和效果上减弱很多，其中的原因很微妙有许多值得探究之处，如何经由四念處的修持而灭除烦恼借此文略作介绍。

其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定（雖然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念但是其“行”依旧幽微细潜的在发动，所以在非想非非想定中，随着不同人的念妄動生发的不定处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我而“荇"却也依旧发动，故从定中出来时同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少））所以当出来后又循流生死，反反复复世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道在菩提树下，不断反“观”┅切而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”（色受，想行，识其中粗相主要在色，受想，包括一些行幽微的细相主要在行和无明所生的识）。因为外道的定实際上是依旧随流着幽微的行和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定便能在定中察觉一切，不为一切所动故而最终解脱。