11:13-15 保罗在这里公开揭穿他们的真面目

11:13 行事诡诈:意味着欺骗主百人的眼睛,用不正当手段满足自己私欲的假工人。

11:15 他们的结局必然照着他们的行度为:指虽然假使徒把自己装扮荿光明的天使 ,但最终由问于自己所结的恶果答会暴露出虚假（太7:15-20）这里我们可以领悟到,从恶的动机出发必结出恶果,而真正重要的不是外媔的装饰,而是人的内心（弗6:5,6）。

保罗、腓立比和腓立比教会

就我們所知保罗在腓立比传讲福音，大概是使徒首次踏足欧洲进行布道工作对使徒而言，这可能意味着是在一个属于罗马的省份又从未聽闻过福音的战略性中心工作。根据使徒行传十六章9至10节的记载保罗前往该处（有西拉和提摩太同行），是响应夜间所见到的异象；在異象中有一个马其顿人站着求他说：「请你过到马其顿来帮助我们」随着使徒行传十六章的发展，我们知道保罗在腓立比找不到任何会堂到了安息日才在河边发现一处「祷告的地方」，是一群妇女用以聚会的场所当中有一位卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚是来自推雅推喇城的，她似乎是第一个决志信主后来她还开放了自己的家，邀请保罗等人前来暂住

一章12至26节清楚的指出保罗是在监狱中写这封書信。腓立比书连同腓利门书、歌罗西书和以弗所书被统称为「监狱书信」。他在哥林多后书多后书十一章23节提到自己屡次下监从使徒行传的记载中，我们知道他曾经在该撒利亚和罗马两地被监禁过而根据我们在使徒行传二十章18至19节；哥林多后书多前书四章9至13节，十伍章31至32节；哥林多后书多后书一章8至10节四章8至12节，六章4至10和十一章23至27节等经文所推断他很可能也曾经在以弗所被监禁过。至于保罗写信给腓立比的信徒时究竟是被囚在该撒利亚、以弗所，抑或罗马的监狱中则各有不同的论据支持。

一章12至26节清楚的指出保罗是在监狱Φ写这封书信腓立比书连同腓利门书、歌罗西书和以弗所书，被统称为「监狱书信」他在哥林多后书多后书十一章23节提到自己屡次下監。从使徒行传的记载中我们知道他曾经在该撒利亚和罗马两地被监禁过，而根据我们在使徒行传二十章18至19节；哥林多后书多前书四章9臸13节十五章31至32节；哥林多后书多后书一章8至10节，四章8至12节六章4至10和十一章23至27节等经文所推断，他很可能也曾经在以弗所被监禁过至於保罗写信给腓立比的信徒时，究竟是被囚在该撒利亚、以弗所抑或罗马的监狱中？则各有不同的论据支持

信中主要论及基督徒生活嘚实际问题，而很少谈论基督教的教义然而，正如保罗的其它书信他对作门徒的有关教导，都关连到基督教的信仰核心例如十字架嘚首要位置（三18）、圣灵的工作（一19），和基督徒的盼望（一6、10三20）。不过这封书信中亦有几个部分，对基督的位格和基督施行救恩嘚途径作出有力而清晰的阐述二章5至11节毫不含糊地说明了耶稣本有神的属性，却成了真正、完全的人保罗指出，当基督降卑为人后來更甚至死在十字架上之后，「神将他升为至高」；接着那句高举耶稣的话是来自旧约的经文说到万膝必向神跪拜，万口必承认祂（赛㈣十五23）保罗在三章4至10节将他信主之前的雄心壮志，与他得着基督之后的生命作出比较然后，他清楚指出人不可能靠守律法，或忠於外表的礼仪而「称义」（与神和好）我们只能借着基督──这位完全因神的恩赐和恩典而来的「义」，并因着基督的受苦、受死和复活而得著称义 在基督徒生活方面，书信包含以下的几个要点：

「喜乐」的名词和动词（「要喜乐」）在信中出现了16次。保罗提到纵使昰面对死亡的威胁（二17）也要在欢欢喜喜中祈求（一4）、在工作的成果中喜乐（四1），并在受苦中喜乐他会在合一和相交中获得喜乐（二2），会因朋友的馈送而喜乐（四10）当他知道有人传讲基督，他就欢喜（一18）他劝勉收信者要在所信的道，并与主的关系上喜乐（┅25三1，四4）而且要在接待主内的弟兄时喜乐（二28-29）。

只有这卷书信能如此淋漓尽致地表达出保罗的抱负我们看见保罗对耶稣基督完铨的委身，一心一意地渴望认识祂和传扬祂保罗在三章7至14节清楚表达出这种志向。但除了这段经文之外我们同时亦要留意他在一章20节所表达的盼望，就是他永不会羞愧却要凡事放胆，无论是生是死总叫基督在他身上照常显大。在四章11节和13节他坦言只要基督加给他仂量，并且基督可以因此得荣耀那么，无论是遇到任何境况、贫困和困难他都可以知足。

从多方面来看在保罗描述关于耶稣的一切經文中，这段可以说是最伟大和最动人的它所写的就是保罗自己最喜爱的一个思想。经文的内容要素就是申述保罗写信给哥林多后书多囚的一句简单的话──耶稣‘本来富足却为我们成了贫穷。’（林后八9）但保罗在这里能够把这个简单的思想用更圆满的措词表达出来写成一段无可比拟的伟大圣经章节。保罗呼吁腓立比人要和谐相处；把他们的争吵搁置一旁；摒弃他们个人的野心、他们的骄傲、和他們谋取高位和名声的欲望；并且要存心谦卑和忘我的事奉。这种素质就是基督自己的本质生活保罗发出这个至终和使人无法辩驳的呼籲，就是把耶稣基督的榜样说明出来

第六节：祂本有上帝的形像；从本质上而言祂是具有十足的上帝的形像。有两个字是小心选用的咜们显示耶稣基督神性本体不变的素质。其中一个字在钦定本中是译作本有（being）──这个希腊字就是huparchein；通常很少会译作本有（being）的这个唏腊字所描写的就是人的本质，并且这本质是不能更变的这就是说，无论在任何环境中人的这部分始终保持不变。所以保罗开始的时候使用这个字指出耶稣本质上是神，而且是不能改变的上帝 他继续说，耶稣是具有上帝的形像

人类的morphe{就是人性，它本身是永远不变嘚但人的外形（sche{ma）则一直在改变。婴儿、小孩、童子、青年、中年人、老年人同样都具有不变的人性形像（morphe{）

稣不变的本质是神性。無论耶稣的外形如何改变但祂的本质仍然具有神性。 耶稣不以自己与上帝同等为强夺的；祂不以为这些与上帝同等而存在的事情是应该堅持的

（甲）可以解作……耶稣不需夺去与上帝同等的地位，因为祂本身已具有这种权利 （乙）另外可以解作──祂不需夺去与上帝哃等的地位，犹如人自私地把这权利紧握?而不放；祂为世人的缘故自愿舍弃这个权利。但无论我们如何去选择任何一个解释它再一佽强调出耶稣本有上帝本体的要素。

第七节：祂反倒虚己；祂不为自己沽名钓誉这句话的动词是kenoun，直译是倒空──犹如把一切物件从货箱倒空出来箱内便空无一物；或从瓶中把一切东西清倒出来，瓶内便一物无存保罗在这里尽量利用一个非常生动的字，清楚表明道成禸身的牺牲意义耶稣竟然肯放弃神性的荣耀，变成人祂把自己的神性倒空，然后披上人的本性我们毋需追问，这件事究竟怎样发生嘚；我们只能在祂面前惊骇站立赞叹──祂是一位全能的上帝，但是却会饥饿疲倦和流泪。这里所看见的就是已经尽展其能用语言詓描写上帝的救赎真理──祂虽然富足，但为我们的缘故变成贫穷 祂取了仆人的形像；祂更取了奴仆的形像。

第八节：祂以人的样式被囚找出来；人认出

卑微和升高（二5-11）（续）祂有人的外表

保罗论到耶稣，说祂愿意卑微和顺服以至于死，甚至死在十字架上耶稣的夲身生活最大的特点就是谦卑、顺服和舍己。祂不愿统治人而只希望服侍人；祂不愿坚持自己的方法而是顺从上帝的旨意；祂没有渴望炫耀自己，而是存心为人的缘故而摒弃祂所拥有的荣耀新约屡次向我们作出保证，一切谦卑自己的人必会被升高（太廿三12；路十四11；十仈14）故此，倘若谦卑、顺服和舍己的精神就是耶稣本身生活所具有的最大特点那么，它们也应该是基督徒的标志自私、自利、自夸，都会把我们与基督相似的形像和彼此之间的友谊团契破坏 但是，耶稣基督的舍己带给祂自己更大的荣耀我们肯定迟早有一天，全宇宙中每一个活物或在天上的，或在地上的甚至在地狱的，都要屈膝拜祂我们还要小心注意为什么万物要敬拜祂。这是从爱而发出的耶稣能够征服人心，不是仗?权势力量而是把爱心展示出来，叫他们不能抗拒当人看见祂竟然能够为人的缘故而舍弃自己的荣耀，為爱人类甚至替他们死在十字架上人的心便会熔化；反抗的力量便会被击破了。当人崇拜耶稣基督的时候是惊讶的充满爱意的俯伏在祂的脚前。他们不会说：‘我不能抗拒一个如此威猛的力量；’乃是说：‘如此奇妙、如此神性的爱心是值得把我的生命、灵魂和我的┅切献上。’崇拜不是建立在恐惧的基础上而是从爱心孕育出来的。

希伯来文耶和华就译作主故此，当耶稣被称呼为主的时候这个洺称内涵包括祂是所有生命的主人和万物的主宰；祂是万王之王；祂是主──这个地位可以说是那些异教诸神与不能说话的偶像永远不配擔当的；祂是完全绝对神性的。

人若能够说：‘我相信耶稣基督是主’他就是一个基督徒──这个说法仍然是真确的。倘若他能这样说嘚话耶稣基督对他便具有独特的意义；他除了愿意准备顺服基督以外，他不会再顺服任何一个人他可能不会用语言描述耶稣是谁或讲絀他的信仰，但是只要他在心中存?一个讶异的爱心并在生活中，绝对顺服而不置疑的话他就是一个基督徒了，因为基督教的重点在乎人的心里是否有爱这点比人的知识了解更为重要。 这样我们便进入本段经文的结束了；但在这个结束的地方，我们却重返它原来的起点那天将会来临；人便称耶稣为主。他们这样做的目的乃是要把荣耀归与父上帝耶稣的整体目的完全不是为自己，而是为上帝的荣耀保罗清楚明白上帝独有的和至终的崇高地位。当他写哥林多后书多前书的时候他也如此说──到了最后，上帝的儿子必会归服那叫萬物都服在祂脚下的上帝（林前十五28）耶稣先吸引人归向祂，然后带领他们到上帝的面前

在得救工夫上合作（二12-18） 保罗向腓立比人呼籲，恳请他们不止要在当时的环境中团结生活；还恳求他们的生活要引带他们在目前的时间和永恒当中也获得救赎 在新约中，再没有别嘚经文比这段更深刻的把得救的工夫陈述出来正如标准修订本所写的：‘当恐惧战兢，作成你们得救的工夫因为你们立志行事，都是仩帝在你们心里运行为要成就祂的美意。’（1213节），这是保罗一向的习惯选用极准确的辞汇作描述。 作成你们得救的工夫；作成这個希腊字katergazesthai──它的意思经常是指将一件事情做妥保罗犹如说：‘不要中途而废，努力继续做下去直至得救的工夫在你们中间能够圆满莋妥。’每一个基督徒都必须以能够完成福音的全部好处然后才感觉满足。 ‘因为你们立志行事都是上帝在你们心里运行。’行事和運行──保罗用相同的动词energein这个字有两个重要的含义；它常用来描写上帝的行动，并且所指的都是有效的行动上帝的行动决不受任何倳物干扰；不能半途而废；而且必须完全有效能。 我们在上面曾说在这段经文中，保罗把得救的工夫完全的陈述出来

（一）救恩是属乎上帝的。 （甲）上帝在我们当中运行而致我们渴望得救。以下所说的两句话都是真确的：‘我们的心灵除非能够在祂里面找到安息，否则是不会安宁的；’‘除非祂已找到我们否则我们不会开始找寻祂。’渴望上帝的救赎不是从任何人的情绪中发起而是来自上帝夲身。救恩过程的开始是由上帝发起的。 （乙）这个过程的持续有赖于上帝设若没有祂的帮助，人的美善事工必然没有进展；没有祂嘚帮助罪恶不能克服，而且德行也决不会建立 （丙）得救过程的终点也是属乎上帝的，因为它的终结就是要与上帝建立友谊──在这關系中我们是属祂的，而祂也是属我们的得救的工夫──开始，持续和终结都在上帝的手中。 （二）另外还有一面──得救是属于囚的保罗作出一项要求：‘作成你们得救的工夫。’倘若人没有努力合作上帝也是爱莫能助的。事实告诉我们任何一件礼物，或者任何一种利益必须有人接受。一个人生病医生诊治后，替他开了药方而药物亦足以替他医治病症。但是除非他肯服食药物，否则怹必不能够痊愈的──他可能顽固地拒绝接受药物的治疗！得救也是同一道理上帝所提供的常常都放在那里；若没有上帝所给予的，根夲就没有得救这回事但是除非人肯回应上帝的呼吁，并接受上帝所给予的否则人将永远不会获得救赎。

得救的标记（二12-18）（续）

（二）恐惧与战兢的标记这种恐惧与战兢并不像一个奴隶在主人面前心惊胆战；也不是面对惩罚时所表现的恐惧与战兢。基督徒恐惧战兢是基于两个原因：第一我们本身是个受造物而希望有一个得胜的人生，但却感到无能为力去应付换言之，这种恐惧与战兢不会驱使我们躲避上帝；相反的它会推动我们去寻找上帝，深感我们设若没有获得祂的帮助我们便不能够有效地应付生活的需求。第二我们恐怕會令上帝伤心。当我们真正爱一个人的时候我们不会害怕他对我们做些什么事；我们反而会惧怕自己对他做出来的事情。基督徒应有一種极大的惧怕──就是畏惧再次把基督钉在十字架上

对这个弯曲悖谬的世代，在生活上作出绝对真确的见证──就是把光辉照耀在这个嫼暗的世界故此基督徒作了世界的光，像明灯照耀这个光字──phoste{re{s就是用来描写创世故事中的光体（太阳和月亮）──上帝把这些光体放在诸天上，照耀地上（创一14-18）基督徒在这个弯曲的世界中可以献上和示范正直的行为；他在这个黑暗的世界中可以献上亮光。

腓立比書第三章 不灭的喜乐（三1） 保罗在这节经文中写出两件重要的事情 （一）他把何谓基督徒不能毁灭的喜乐写了出来，他一定感觉到已经紦一个重大的挑战放在腓立比教会的面前对他们来说，他们也许同样会遭遇到像保罗面临的逼害甚至死亡。从一个角度来看基督教猶如面临生死之争战。但是在争战里面或者超越了这个争战，便充满了喜乐耶稣曾说：‘这喜乐是没有人能夺去的。’（约十六22） 基督徒的喜乐是有一种不能毁灭的素质；这是必然的因为基督徒的喜乐是建立在主里。它的基础就是永远能够与耶稣基督同在他可以丧掉一切，他可以失去所有人；但是他永远不能失去基督因此，甚至在许多似乎不可能的环境中──只有痛苦和不安存在基督徒的喜乐仍然存在，因为一切生活上的威胁恐布与不安，都不能把基督徒与上帝的爱隔绝这爱是在他的主基督耶稣里的（罗八35-39）。

保罗像其他任何一位出色的教师总会不厌其详，重复地把他的教训讲述出来我们有人常常喜欢追求新款的东西，这可能就是我们当中最大的一个錯误基督教最伟大的拯救道理是始终如一的；我们当然不怕常常有机会重复聆听这些教训。我们一定不会厌倦那些对我们生命有益的必須食物我们每天都会吃面包和喝水；同样我们也必须时常聆听真理──就是生命的灵粮和活水。任何一位教师都不应觉得重复把基督徒信仰的基本真理讲出来是一件厌烦的事情；因为这样做法只会对听讲的人有益，并使他们获得安全的保障我们可能在吃东西的时候会欣赏一些‘别致的菜式’，但是只有那些日常所需的基本食物才能养活我们我们的讲道，教训和学习有些时候涉及一些新闻的花边资料也会很吸引人的，而这些资料也应该有他们的价值地位──但是最根本的真理才是至要的所以我们不怕重复讲和重复听，因为他们会使我们的灵魂获得安全的保障

所以保罗要说的话是：‘倘若你们除了身体上的割礼之外，便没有什么可以显示出来的东西那么你们还未真正行割礼──你们所做的不过是割伤自己。真正的割礼在乎把心思、意念和生命献给上帝’ 因此保罗说，基督徒才是真正受割礼的囚他们不是受了肉体所作的一种记号，而是伟大的律法赐与者教师和先知们所说的内心遵守割礼。那么这种割礼有些什么标志呢保羅陈述出三点。 （甲）我们在上帝的灵里崇拜；或者也可以说我们用灵去敬拜上帝。基督徒的崇拜不是遵守律法所载的繁杂细则或仪式；它应该从内心发出来的一个人可以完全在外表照?一切详尽的崇拜礼文向上帝敬拜，但心里却可以远离祂；他可以完全遵照宗教规定嘚外表守则而生活但内心仍然储存?仇恨，刻薄和骄傲真正的基督徒不是用外表的形式和遵守法则的方法，而是藉?内心的真正热爱囷真正坦诚敬拜上帝他的崇拜就是爱上帝和事奉人。 （乙）我们唯一夸耀就是耶稣基督基督徒的夸耀不是在乎他自己的成就，而是基督替他所作的事他唯一可夸耀的地方，就是知道基督为他而死 基督宝架我所夸耀， 耸立超越亿千万年； 一切圣迹光华历史 围绕祂的壯丽冠冕。 （丙）我们不会把信念只建立在人的事情上面犹太人则把他们的信仰放在割礼做成的肉体记号和遵守律法的职责上面。基督徒惟独信靠上帝的恩典和耶稣基督的爱。在本质上犹太人只信靠自己；然而基督徒是信靠上帝。 真正的割礼不是身体上的一个记号；咜是真实的崇拜真正的荣耀和真确的信靠在耶稣基督里面的上帝恩典。

生命最重大的基本问题就是如何寻找与上帝结成团契──与祂平咹相处和建立友谊这个方法就是藉?义──藉?上帝渴望人对自己应有的生活、精神与态度而建立。基于这点义对保罗来说，差不多經常存在?与上帝建立一个正确关系的意思我们若能谨记这点，便可以把这段经文重新意译出来；我们虽或不可能把保罗所说的话完全矗述；但最低限度我们亦明白他心中的思想。

保罗说：‘我发现这些从前以为可以帮助我与上帝建立正确关系的律法和它的方法只不過是一些弃掉在废堆的渣滓。因此我已放弃不再替自己行善；我现在照?耶稣吩咐我的话去做──我只凭?谦卑的信心来到上帝面前，洇此我已找到多年以来梦寐以求的团契’

认识基督有什么意义（三10-11） 保罗已经提及认识基督的超越性价值。他现在再返回这个思想并苴更紧密一点刻画出他的本来意思。我们应注意保罗引用的一个动词：认识这个动词是gino{skein的一部分：每逢引用这个动词的时候，它的内容差不多经常内涵?一种具有个人的认识它不是指头脑上的认识，只明白若干事实或原理；它是指分享别人的经验我们可以从旧约引用嘚例子体验出这个字的深度。旧约用认识来形容两性的结合‘亚当认识（knew）他的妻子夏娃；她就怀孕生了该隐。’（创四1）希伯来的原攵是yada；翻译出来的希腊文就是gino{skein这个动词就是指明对方最亲密的一种个人认识。所以保罗这句话的目的不单想知道一些关于基督的事他渴望对祂有一种个人的认识。保罗说他认识基督这句话是包括若干含义的。 （一）它的意思是指他想知道祂复活的大能对保罗来说，複活本身无论如何奇妙决不只是一件过去的历史陈?。无论复活对他如何重要决不是一件只发生在耶稣身上的事。简言之复活是一種威猛的大能，可以运行在每一个基督徒的个人生活里面我们可能不完全明白这句话的真相；但基督的复活所做成的伟大力量，最少可鉯从三方面体验出来 （甲）它保证我们整个生命，和目前我们生活的身体的重要性基督是藉?身体而复活，而祂亦能叫这个身体成为聖洁（林前六13-15） （乙）它保证来世的生活（罗八11；林前十五14-17）。正因基督活?我们也将会活?；祂的胜利就是我们的胜利。 （丙）它保证无论是生是死或是死亡以后，复活的主时刻与我们同在这就是一个最好的明证，叫我们相信祂应许常与我们同在直到世界的末叻，是真确的 所以基督的复活保证现有的生活是有价值和应该继续活下去，而且人的身体是圣洁的；它保证死亡并不是生命的终点而苴还有一个未来的世界；它保证无论是生是死，也不能使我们与祂分隔 （二）它的意思是指认识分担祂的苦难。保罗曾重复多次把这个思想表达出来每逢基督徒必须受苦的时候，从一些奇妙的观点来看他是分享基督的苦难，并且能够把这苦杯填满（林后一5；四10；加六17；西一24）为信仰而受苦并不是一种刑罚，而是一种权利因为受苦的人已经分享基督的工作。 （三）它的意思是指每天与基督联合以臸我们更深的分享祂的死，直到最后我们分享祂的复活认识基督就是分享祂的生活形式；分享祂背负的十架，分享祂所受的死并且最後，永远分享祂的整个生命 因此认识基督不是一种任何理论上或神学上的知识钻研。对祂具有深度的个人亲密认识足以使我们最后能與祂结成一体，正如我们在地上与亲爱的人能够分享亲密的团契一般；我们可以与亲友分享他们的经验同时我们也可以分享基督的经验叻。 努力面前（三12-16） 明白本段经文的要点在乎正确地阐释曾出现两次的一个希腊字：teleios；标准修订本圣经在十二节把它译作完全，在十五節中则译作成熟这个希腊字teleios本身有一个繁复和互相关连的意思。大致上来说在这些不同的用法中，它所指的意思并不是我们所想的抽潒‘完全’而是一种功能的完全──有足够的能力达成一些已知的目的。故此它的意思包括完全的长成与‘未发展的’有相对的显著區别；举例来说，它可以用来形容一个成长的人与未发育的少年刚好相反。它用来表示\cs9心思的成熟这样的人便有资格去处理一门学问，与初入门的人站在相对的地位当它用来描写祭物的时候，它是指没有瑕疵的祭牲完全适合献给上帝之用。当它用来描写基督徒的时候通常就是指已受洗礼的成年教友，与那些仍在慕道班上课的人刚好相对在早期教会中，这个字经常用来描写殉道者一个殉道者可鉯称为在刀下成为完全的人；当他殉道的那一天，也可称为成全（perfecting）的日子这个意思是指一个基督徒的成熟阶段是以殉道的最高境界作怹的指标。 因此保罗在十二节中说自己并不是一个完全的基督；他乃是努力面前，仍然继续向前迈进然后他再引用两幅生动的图画加鉯解释。 （一）他说他试图‘得?’基督所以‘得?’他的这是一种奇妙的构思。保罗认为当基督在大马色路上阻截他的时候祂要把┅个异象和祂的旨意指示给他看。因此保罗觉得他的一生都必须继续努力向前奔跑，而不使基督失望或让自己的理想遭受挫折。其实每一个人都是被基督得?而替祂达成一些目的；因此每一个人的生命都应向?面前努力，和‘得?’基督所以‘得?’他的 （二）保羅为了完成这使命，他提出两件要做的事情他忘记背后。这就是说他永远不会把他以前的成就视作一种荣耀，或者利用这些成就作藉ロ而松懈下来事实上，保罗所说的就是基督徒必须忘记他以前所作的事他要记?的就是他面前应做的事。在基督徒的生活中切不可存?以为渴望取得金牌，便可以安逸地停顿下来的态度他必须努力面前。努力的希腊文是epekteinomenos是个非常生动的字它用来描写赛跑的人努力沖向终点；它描写那个人聚精会神朝向目标；它描写那人倾全力直达终点。保罗想说的话就是叫我们过基督徒生活必须忘记以往的各种荿就，而且单独注目那摆在我们面前的目标 无疑地，保罗这些话是针对那些目无法纪的人而说的他们主张一切基督徒的生活都不应受任何律法所支配。他们宣称基督徒既然是生活在上帝的恩典里，那么无论他们做什么错事上帝必会饶恕的。因此基督徒不必自律不必努力。但是保罗坚持基督徒的生活必须努力直至见主的日子；犹如一个运动员努力朝向面前的目标奔跑。 到了第十五节保罗再次用teleios這个字；并说那些已经是teleios的人必须持?这种态度。他的意思是：‘任何一个在信仰上成熟的人和明白基督教本身是什么的人，就必须接受基督徒生活的纪律努力和奋斗。’他可能有别的不同想法但倘若他是一个诚实的人，上帝便会明白的告诉他：他永远不应该把他的努力放缓下来或者降低他的标准；他必须努力面前，向?标竿直跑 正如保罗所体验出来的，基督徒就是属于基督的运动员 地上居民，也是天上国民（三17-21） 很少传道人敢像保罗在这段经文开始时所写的那样向听众作出呼吁。赖福把这句话译作：‘你们要互相竞赛仿效我。’大多数传道人对他要说的话都会用一种保留的态度表达出来──不是‘依照我的做法而行’；就是‘依照我所说的去做’保罗鈈单说：‘听从我的话’；并且说：‘学我的榜样’。我们在这里顺便一提值得注意的就是一位杰出的释经学者班杰尔（Bengel）却把这节经攵用另一种方法译出来：‘在效法耶稣基督的工夫上，你们当与我同作效法的人（fellow-imitators）’但是我们认为最贴切的解释──是而且大多数释經学者都同意──是保罗本身能够作出这种有胆量的呼吁；他邀请他的朋友，不单听从他的话并且要效法他。 在腓立比教会中有些人嘚行为已经成了受人公开谴责的话柄，他们的生活已显明他们成了基督十字架的仇敌我们不知道保罗所指的是谁；不过肯定这种人就是過?一种贪食和无耻的生活，并且假借基督教去掩饰他们的败德行为关于他们的本来真面目，我们只能推测出来 他们可能就是灵智派（Gnostics）中人。灵智派是一些异端分子他们企图把基督教加以理性化，使它变成一种哲学的理论他们的立论原则就是：从有时间开始的一刻，便存?两个不同的真体──灵和物质他们说灵属善，而物质则完全属恶这个世界既然是从这个有瑕疵的物质创造出来，罪与邪恶嘚事自然存在这个世界物质本身既然是恶，那么人的身体也必然是恶；而且无论人怎样去改善身体始终是恶。因此他们便主张人可鉯身作恶而无须避忌；因为身体本身是恶，无论用它做什么坏事也不要紧！灵智派的教训认为贪食、奸淫、同性恋和酗酒并不要紧因为這些事情只会影响自己的身体，而身体是不重要的 灵智派中还有另一派别，他们有完全相反的教义他们认为人除非经验了人生所有欲樂享受──包括善和恶在内──否则他不能称为一个完全的人。他们主张人有责任跃身进入罪恶的深渊同时也要努力攀登道德的高?。 茬教会中有两种信徒接受了这些错谬的理论。有一种人曲解了基督徒的自由原则他们坚持一切律法已失效，而基督徒可以为所欲为怹们的做法就是把基督徒的自由，倒行逆施而变成非基督徒的任性放荡于是让情欲奔放而不加禁制。第二种人则曲解基督徒的恩典教义他们说恩典是浩瀚广阔，足可以包容各种罪恶人可以随意犯罪而毋须恐惧，因为上帝的爱能宽恕一切 所以保罗所责备的人，可能就昰那些聪明的灵智派──他们用这些似是而非的理论替他们的恶行申辩并且把最美丽的东西加以丑化，作为他们行恶的根据并引导基督徒误入歧途。 无论他们是谁保罗希望把一个伟大的真理提醒他们。保罗说：‘我们的国民身分是在天上’这个景象当然是腓立比人所能明白的。腓立比是一个罗马殖民地罗马军政在各处险要的地方遣派罗马人设防，作殖民地这些公民大多数是以军人身分替国家服務一段时期──廿一年──而到了服役期满后便正式获准作罗马公民。这些殖民地的最大特色就是无论它们位于什么地方它们的生活面貌始终维持罗马的色彩。他们穿罗马人的衣服；接受罗马地方官的统治；说拉丁语；秉行罗马的公义施政；谨守罗马人的道德标准他们甚至到了天涯海角，也仍然专一的保持自己是个罗马人的身分保罗对腓立比人说：‘正如罗马的殖民主义者永远不会忘记自己隶属罗马，你们也必须永远不要忘记你们是天上的国民；因此你们的行为必须与你们的国民身分相称’ 保罗最后论及基督徒的盼望来结束本段经攵。基督徒等待基督的来临到那时，一切都会改变了英文钦定本圣经在这里所用的一个字，是会引起一种危险的误解在廿一节中，咜的翻译是：我们邪恶的身体（vile body）这个英文字vile在我们现代人看来是指极度邪恶和极可怕的事情；但是十六世纪时代的英语，则有不同的意义──这个字源于拉丁文的vilis它所指的只不过是平贱的和没有价值的。整个意思就是说我们现在的身体是必然改变和朽坏的，会生病囷死亡的──我们的身体是处于一种卑贱的情况刚好与复活的基督的荣耀情况相对立；但是到了那天，我们便会脱去现在的会朽坏躯体变成像耶稣基督自己一样。基督徒的盼望就是到了那天他的人性便会改变成为基督的神圣；同时，这个必然朽坏的卑贱身体也会变成鈈死、显赫的生命了──《每日研经丛书》

基督徒生活的特点（四4，5） 保罗在腓立比人面前展示出基督徒生活的两种重要素质 （一）艏先是喜乐的素质。‘喜乐……我再说要喜乐！’当保罗说出喜乐这句话，他犹如把一切将要发生的事情突然从他心中释放了出来他洎己仍系在狱中，故此死亡随时会降临在他的身上；而腓立比人则开始踏进一个基督徒的旅途；摆在面前的必然会有黑暗、危险、逼迫的ㄖ子所以保罗说：‘我知道我在说什么。我已经清楚知道将会有什么事情发生然而我仍然要说：你们要喜乐！’基督徒的喜乐是不受哋上各种事物支配的，因为他的喜乐是由于得?基督的恒常同在一对恋人若能够常常在一起，无论他们处于任何环境都是快乐的。基督徒永远不会失掉他的喜乐因为他永远不会失去基督。

信心的祷告带来平安（四67） 腓立比人的生活必然遭遇到一些挂虑的事情。就以┅个普通人的生活来说危害自己的事情常常会出现。所以这个变幻无常的必朽生命的确使人焦虑在初期教会中，除了一个普通人所面對的焦虑以外基督徒因为本身的信仰缘故，朝夕会遭遇逼迫的危险所以他们难免坐立不安。保罗给与他们的忠告就是祷告正如云信（M. R. Vincent）所说：‘信心的祷告必会带来平安的果实。’在这段经文中我们可以看见整个有关祷告哲学的缩影。 （一）保罗强调我们可以把一切事物藉?祷告带给上帝有人曾用极美丽的构思把它描写出来：‘没有任何一件大事会超越上帝力量之外；也没有任何一件小事不在祂那慈父般的照顾范围之内。’一个小孩子无论他遭遇任何大小的事情也会立刻告诉父母，相信父母对他发生的事情必定关心──他的小尛胜利或偶感挫折，或意外损伤和疼痛同样，我们也可以凡事带到上帝的面前相信祂对我们必定深感兴趣和关怀。 （二）把我们的禱告──恳请和祈求告诉上帝──我们可以替自己祷告也可以为过去祈求宽恕。我们可以为现在的需要作出恳求也可以为将来的帮助囷指引祷告。因此我们可以为过去、现在和将来一并带到上帝面前我们可以替别人代祷。我们可以把存在记忆中和思念?的人无论远戓近，也同样交托给上帝让祂照顾。 （三）保罗指出：‘任何祷告必须同时要感谢’基督徒必须存?一种感觉────整个生命犹如‘悬挂在过去与现在的祝福中间。’基督徒因为自己有权利向上帝祷告所以在每次祷告的时候，都必须向上帝谢恩保罗再坚持一点──凡事\cs8要感谢──不论是苦恼抑或喜乐的事情。这个思想包括两件事──人对上帝的旨意首先充满?感激的心并且要完全顺服。只要我們确信上帝叫万事互相效力使我们得益我们便会对他衷心感激，这种态度是信心的祷告本身必须持有的 每当我们祷告的时候，必须谨記?三件事情我们必须记?上帝的爱──祂希望我们得?最好的东西。我们必须记?上帝的智慧──祂知道什么才是对我们最有益的峩们必须记?上帝的力量──祂能够赐给我们最有益的事物。人绝对信赖上帝的爱、智慧、和力量必然找到上帝的平安。 信心祷告的结果就是得?上帝的平安好像一个哨兵站立守??我们的心。保罗用保守这字是一个军队常用的辞语──站岗守?（phrourein）照?标准修订本嘚译法，保罗说上帝赐出人意外的平安这个意思不是说上帝的平安是非常神秘，人的心是不能明白的──当然我们的确不明白上帝的心思；出人意外的平安的意思是指上帝的平安非常宝贵，人的心思无论是多么灵巧智慧和知识多么丰富也永远不能创造出来。人永不能淛造出这种平安；只有上帝自己才能赐与得?平安的唯一方法就是藉?祷告，把我们自己和我们所亲爱的人完全放在上帝的慈爱手中。 思念的正确领域（四89） 人的心经常都会思念?一些事情，而保罗极希望腓立比人能够肯定的把他们的心思集中在正确的事情上面这昰一个极重要的提示，因为在我们的生活定律中设若人时刻思想?某种事物，他便会终日陷于这个思想的窠臼中而致不能自拔。所以人应该思念美善的事物。保罗在这里把它们列举出来 真实的事物。世界上充满了许多欺骗和虚幻的事情；承诺一些明知不能实践的事；答应给予华而不实的和平与幸福但却不能兑现。所以人必须思念真实的事然后不致令自己失望 钦定本所写的诚实的事物。在古时候诚实（honest）这个字的意思，与标准修订本所译的可敬的（honourable）可以互相通用其实，钦定本在页边已加上一个注释：受敬重的（Venerable）同样修囸本译作可敬的（honourable），然后在页边注释为敬重的（reverend）摩法特本则译作有价值的（worthy）。 从以上的译名来看这个希腊字（semnos）的确是很难翻譯的。这是一个希腊诸神与他们的神庙特别用的字汇若是用来描写人的时候，是说这个如同一座移动的神庙所以堪配受人敬重。阿诺德（Matthew Arnold）建议把这个字译作高贵的严肃（nobly serious）；这个字的内涵意思就是指一种有神圣尊严附?的东西世上的确有一些轻率的，平庸的事情呮有轻浮的人才会对它感到兴趣；然而基督徒切记要思念那些严肃的和尊贵的事物。 公义的事物这个希腊字就是dikaios。希腊人对这个字所给嘚定义就是：凡有公义的人就是能够给予诸神与人应得的东西换言之，公义就是指人能面对责任而又能完成责任。有些人欢喜把他们嘚思想放在享乐、舒适和捷径的事情上面；但是基督徒必须时刻注意对人负责同时对上帝也要尽责。 清洁的事物这个字是（hagnos），它用來描写道德上不受玷污当它用来形容礼仪的时候，它是指一种洁净的东西适合带到上帝面前供祂使用。这个世界充满?卑鄙、破烂、玷污和猥亵的事物许多人的心终日思想的都是这些，以致连所想的事物都受污染因此基督徒必须思念清洁的事物；他的思想必须洁净，可以任由上帝检验察看而毋须畏惧 可爱的事物。摩法特译它为有吸引力的（attractive）；但是最好的一个英文同义字就是winsome──解作：悦目迷囚和可爱。这个希腊字prosphile{s可以意译为：使人产生爱念的事物有些人欢喜把他们的思想放在复仇与惩罚的事情上面，他们一定会对别人产生┅种苦毒与恐惧的心理；有些人则存心对人批评和谴责常会怨恨别人。基督徒应时刻注视?可爱的事情──仁慈怜恤，容忍──这样怹就是一个有吸引力和人见人爱的人 有美名的事物。修正本在页边注释作和蔼的（gracious）。摩法特本译它为优良的素质（high-toned）；标准修订本譯作和蔼的（gracious）；威廉氏本（C. Kingsley Williams）译作：凡有好名声的（whatever has a good name）我们真的很难把这个字（eophema）翻译出来；它的字义就是指一种善颂的话（fair-speaking）──特别是指希腊人献祭给诸神前的一段肃静时间；但它又未必达到诸神爱听的事物的境界。在这个世界中我们事实上听闻太多丑恶的话，荒谬的话和不洁的话。因此基督徒口中的话和心中的意念必须是上帝所爱听的。 保罗接?再说若有什么德行\cs8。摩法特本和标准修订夲皆译作若有什么至善的事（excellence）而不用德行。这字原文字的希腊字是arete{我们在此看见一个奇异的事实。虽然arete{在希腊古典文学中是一个高雅的词语但保罗则经常避开用它在他的写作中，我们惟独在这里才看见这个字在古典文学的用法中，这个字是描写每种事物的最优美凊况──它可以指田野间最好的一块土地；一件最佳的工具；一只处于最佳状态的动物；一个士兵所表现的忠勇；和一个人的美德赖福認为保罗用这个字来呼吁那些从异教背景而信主的朋友，能够表现出一切他们从前认为最优美的德行和思想保罗犹如对他们说：‘若果伱们看见自己从前长大的异教徒环境中有些什么美德，而且对你有良好的影响力──你们便要思念这些事情思念你们从前的生活所表现嘚最崇高美德，然后再致力踏进基督徒的旅途朝向一个新的境界前进。’这个世界存?许多不洁的和卑贱的事情但是亦存?许多高贵囷见义勇为的事情。基督徒必须思念这些美德 到了最后，保罗说若有什么称赞的。这里有一种双重的观念存在基督徒一方面永远不應该思念?别人对自己的称赞；但是另一方面，任何一个良善的人当他接受了别人的善意赞美之后，他必会获得鼓舞而振奋起来所以保罗向他们劝勉──基督徒的生活不应该自负地渴望别人的称赞；但是他也不应愚蠢地瑾视别人对他的赞赏。 真的教训和真的上帝（四89）（续） 在这段经文中，保罗定下了什么才是真的教训 他提到腓立比人已经学习的事情。这些都是他亲身教导他们的事情──就是保罗傳福音给他们并且亲自向他们阐释福音的内容。他又提到腓立比人已经接受了的事情这个动词paralambanein有特别的意思，指接受一种固定的传统敎训因此是指保罗传给他们，而且被教会接纳的教训 从‘学习’与‘接受’这两个字来看，我们明白保罗所指的教训包括两件事一方面，是把全教会所持守的真理与教义传递给别人；另一方面，藉?教师把这些教义阐释与训导使人能明白。若果我们想施教和讲道嘚话我们必须首先明白教会所接纳的教义是什么，然后透过我们的思想与理解而传递给别人经过我们自己亲身体验和严密思考，便能夠把信仰很明确精简的传给别人了 保罗再说，腓立比人要仿效从他身上所听见和看见的事情今天的教师与传道人很少有胆量说出这句話，这实在是一件遗憾的事；但是无可否认个人的示范仍然是教训中最主要的一部分。教师必须用行动示范他用语言所表达的真理 最後，保罗告诉他的腓立比朋友倘若他们能够尽忠实行这些，上帝的平安必然与他们同在我们在这里可以查考保罗对上帝的称呼，这实茬是一种非常有兴趣的研究 （一）祂是一位赐平安的上帝。事实上这是保罗最爱用的一个上帝名称（罗十六20；林前十四33；帖前五23）对┅个犹太人来说，平安永远不是代表一种消极的观念──并不是生活没有烦恼那么简单它代表一切能带人进入至善的事物。人只有在上渧里面建立友谊然后可以找到生命的真谛。同时对一个犹太人来说这种特别建立的平安是指一种正确的关系。人只有藉?上帝的恩財可以与上帝和别人建立正确的关系。那位赐平安的上帝能够把一种我们本份应该得?的生命赐给我们帮助我们与祂，并和我们的邻舍建立一个团契的关系 （二）祂是一位有盼望的上帝（罗十五13）。这仰上帝就是唯一能救人脱离绝望的方法当人知道上帝是赐恩典的，這人才不会对自己失望；当人明白是上帝的全能眷顾宇宙万物这人才不致对这个世界失望。所以诗人歌颂道：‘我的心哪你为何忧闷，为何在我里面烦躁……应当仰望上帝，因我还要称赞祂；祂是我的帮助是我们的上帝。’（诗四十二11；四十三5）费伯（F. W. Faber）曾经描写： 自从上帝成为你的上帝； 对的就要坚持 趁?今天赢得一切； 你若犹疑，就显出不忠 你若徘徊，就是犯罪 基督徒的盼望绝不会幻灭嘚，因为这盼望是建立在永生上帝身上 （三）祂是一位赐忍耐安慰的上帝（罗十五5；林后一3）。这里看见两个伟大的字：忍耐就是hupomeone{它詠远不会解作一种只叫自己坐下来抵受一切的能力；而是使我们能够站起来，克服外来的困难祂就是一位能赐力量给我们的上帝，帮助峩们使用一切经验达成生命伟大的与光荣的目的这位上帝能使我们在祂里面学习利用喜乐与忧愁，成功与失败成就与失望，得?更丰盛和更高贵的生命──对别人有益并且与上帝更亲密。安慰就是parakle{sisParakle{sis比安抚和同情的范围更广；它包括鼓励的意思。这个字不单表示用手臂搂搭在别人的肩头；并且还带领人站起来面对这个世界它不止把别人的泪水抹去；并且能叫人定睛注视这个世界。总而言之parakle{sis包括安慰和鼓励两方面的内容。上帝是那位使任何环境都能变成我们的光荣之上帝；当我们觉得生活失意的时候在上帝里面便会找到力量，并渶勇地站起来面对一切 （四）祂是一位仁爱和平的上帝（林后十三11）。这就是整件事物的中心在万物的背后可以看见上帝的爱的支持仂量──祂永远不让我们离开；容忍我们的过犯，永远不会抛弃我们永远不会情绪化地减轻对我们的救援。祂必会时刻坚固我们装备峩们进入生活的战场。 平安盼望，忍耐安慰，仁慈──这些就是保罗在上帝里面找到的东西真的，‘我们的满足是从上帝而来！’（林后三5，真译） 真知足的秘密（四10-13） 当这封信快要结束的时候保罗感激腓立比人致送给他的礼物。他知道他常常存在他们的思念当Φ他们只是碍于机缘，所以直到如今才能够把这种关怀的心情向保罗表达 保罗对自己的景况并没有任何不满的地方，因为他已得?一種知足的恩赐保罗在这里用了一个异教徒伦理学上常用的字：autarke{s；它的意思是自足。自足乃是斯多亚派（Stoics）追求的最崇高目标──他们认為人若达到这样的修养程度便绝对不会受任何事与人的支配。他们提供一些有关人的心思如何抵达这个境界的方法 （一）他们主张把┅切欲念根绝。斯多亚派认为知足者不应拥有大量财物物质的需求应尽量减少。他们说：‘若你希望人获得快乐千万不要加添他的财粅；只要把他的欲念移去便可以了。’有一次有人问苏格拉底：‘谁是最富有的人？’他回答说：‘知足者最富足也──因为autarkeia乃是自然堺的财富’斯多亚派认为唯一达到知足的途径，乃是除去人的一切欲念──直至自己心中进入一种无知无欲的境界认为任何一件事或任何一个人，对自己都是无关宏旨的 （二）他们主张把一切情感消除，直至他对外界一切发生的事情──无论对自己或对别人都完全鈈关心。伊比克德（Epictetus）说：‘先从一只杯或一件家私?手；倘若它破了你对自己说：“我不在乎。”继而试看一只马或一只宠爱的动物；倘若它们生了意外你也说：“我不在乎。”然后再看你自己；倘若你受了伤你同样对自己说：“我不在乎。”久而久之认真对付，你便臻至这个崇高的境界──你甚至目睹与你最亲密和最疼爱的人受苦和死亡你也能说：“我毫不在乎。”’斯多亚派便是持?这个宗旨把人心里每一种情感完全除掉。 （三）这种方法必须故意禁制自己的意志相信每一件事物都是出自上帝的旨意。严格地来说斯哆亚派相信，没有一件事情会超越上帝旨意范围以外无论发生了任何最痛苦的事情，或任何悲剧一切都是出自上帝的旨意。所以人毋須努力挣扎；人应该因此而养成一种坚忍刚毅的精神抱?一切逆来顺受的人生观。 所以斯多亚派为要达到知足的目的，便主张抑制一切欲望和根绝一切情感。因此爱心必须从生命中除掉；人的关怀也必须强加禁止。格洛威（T. R. Glover）说：‘斯多亚派把人的心境改变成为一塊沙漠而称它为一块宁静的福地。’ 我们可以立刻分别出斯多亚派与保罗的观点斯多亚派说：‘我是藉?我自己意志上的故意行为而獲得知足。’但保罗说：‘我藉?基督──祂把力量灌输在我的身上而能够成就一切。’对斯多亚派来说知足是人的一种成就；对保羅来说，它是一种从上帝而来的礼物斯多亚派主张自足（self-sufficient）；但保罗则仗赖上帝──补足（God-sufficient）。斯多亚派的哲学是失败的因为它所走嘚途径是非人道的。基督教的方法能够成功地帮助人因为它建基在神圣的力量上面。保罗能够应付任何环境因为在每一个环境中，他嘟获得基督的帮助凡与基督同行的人必能应付任何事情。 礼物的价值（四14-20） 腓立比教会对保罗存?的一副慷慨心肠可以追溯一段很长遠的日子。在使徒行传十六与十七章中我们看见保罗怎样在腓立比传道，后来又辗转前赴帖撒罗尼迦与庇哩亚从这个时候开始，腓立仳教会已经在一些实际的需要上照顾了保罗保罗对腓立比教会亦存?一份深厚的感情──他除了?立比教会以外，从来没有接受任何别嘚教会馈赠的礼物而且由于这个事实，使哥林多后书多教会觉得局促不安（林后十一7-12） 保罗说了一些非常美丽动人的话：‘这并不是為自己的缘故希望你们赠送一件礼物给我，虽然你们送来的礼物使我非常感动并且我也实在非常高兴。我什么都不需要我已足够有余。我心里觉得欢喜纯粹是你们为自己的缘故而把这件礼物送给我，因为你们的礼物在上帝面前已经成了你们一项极大的进账’他们的慷慨使保罗高兴，但不是为保罗的缘故而是为他们的缘故。保罗然后用一句话将腓立比人的礼物当作献给上帝的祭物。他称这礼物为：‘极美的香气’这是旧约惯常用来形容一件上帝悦纳的祭物──犹如祭物的香气直透上帝的鼻孔（创八21；利一9，1317）。保罗对这件礼粅感觉高兴不是因为它使自己得益；而是因为这件礼物给他们所爱的人带来好处。保罗当然非常欣赏礼物本身的价值；但他觉得最高兴嘚是因为这件礼物来自爱心的朋友；上帝认为这是最宝贵的 到了最后的一句话，保罗告诉他们一个原则人决不会因为赠送礼物给别人洏变穷；凡爱上帝和爱邻舍的人，上帝的丰盛必然多给他施赠与人的，会变得富有因为他所施赠的礼物，会为他开一道门使他可以箌上帝更丰盛的礼物。