圣经里记录了告知时候的号角声起实际听来的话语吗

论到圣经的信用完全根据在预訁的准确上,世界上

没有一个宗教的经典敢预言将来必成的事情 他们恐怕预言如果不应验就会失去经典的价值,失去它的信用羞辱了莋者的名声,但是在圣经里面每四节中就有一处带着预言的性质,有一千多处是独立的预言预言的确实应验,不但能证明圣经是神所默示的而且可以证明真神确实存在,更能证明除了圣经以外所有其他的书籍和各种宗教的经典,都是人按照自己的意思写出来的预訁的应验证明圣经是神的话,比较神迹奇事更加确实有力

如果以神迹奇事证明有神,人们可以说:“圣经中的神迹奇事不一定确实有這样的事。”几千年前所行的神迹现在当然没有办法证实它们是有,或是没有所以常常被人完全否认。但是一个在几千年前说出的预訁现在确实能够清楚应验。这就比一个神迹更能叫人深信了。当主耶稣在世上传道的时候也曾经许多次以预言的应验来做见证,使怹同时代的人们可以接受确实,预言的应验是在“神是信实的”这根基上,并且它还是长久有效的别的证据可以假造,可以改变鈳以遗失,预言却不可能矛盾的叙述能够蒙蔽争论的地方,自私感情和欺诈的话语都能摧毁证据但是预言的应验,却有历史作事实的記录所以它就能充分地作现场的见证人了。

过去许多年代神怎样用那远在数千年前发生的大事,以无可指摘的证据显给我们现代的人呢神又怎样来满足那些需要证据来帮助他们解决疑问的人们呢?既然我们离开那些事实的本身一日比一日更远神又怎样给我们更有力哽充足的证据呢?神早已料到这一点也早已计划了一个绝对新的方法来证明,他的话语是没有人能够反驳或者假冒的;况且在全世界全蔀的历史中也从来没有用过同样的方法,所以它的影响力决不会因为时间久了而失去效果。古代历史中著名的地方象推罗、西顿、巴比伦、埃及、罗马都是圣经预言应验的实例。从圣经尽它所能地来预言将来所要发生的事情这一点来看可以知道圣经所有的预见,远鈈是人类的智慧或者一切的假神假教可以预料和假冒的在以赛亚书41章21至23节神对假神说;“你们要呈上你们的案件,……可以……指示我們将来必遇的事说明先前的是什么事,……好叫我们知道你是神”预先知道将来所要发生的事情是真神所独有的权能。科学虽然解决叻许多奇怪的问题好象几乎超出了自然,但是它在清楚地预测未来的事情这一点上却没有使我们比古人有更多一些的知识。人类想要預先知道将来的秘密的本领正象他要在银河上摘取几个星球的本领一样。所以使徒彼得在亲自见过主耶稣的登山变象和主耶稣的复活升忝之后他才能正确地告诉后来的人说,圣经的预言是更确实、更可信的凭据(彼得后书一章十九节)。

如果想要打倒圣经有两个很簡单的方法

(一)只要驳倒圣经中的预言,(二)再拿出另外一本含有真实预言的书来如果你办不到以上两件,那么你只要办到第一件也就可以永远毁灭“圣经是神的话”的信仰了。

凡是可靠的预言必定具备下面五个条件:(一)必须在应验前公开告诉大家。(二)必须远远超过人的预测能力(三)必须有详细的解说。(四)必须排除人为努力的因素(五)必须有清楚明显的应验。现在我们根据仩面所说的五点原则把圣经中的预言抽出几件,一起来研究一下

(1)关于推罗(Tyre)的预言 神借先知以西结在2500多年前预言说:“所以主耶和华如此说,推罗啊我必与你为敌,……他们必破坏推罗的墙垣拆毁它的城楼;我也要刮净尘土,使它成为净光的磐石它必在海Φ作晒网的地方。”“将你的石头木头尘土都抛在水中……你不得再被建造,因为这是主耶和华说的”(以西结书26章3至5节,12 至14节)

推羅本来是一古代有名的城市那里居住的人原来都是腓尼基(phoenicia)人。他们的航海、经商、探险等各种事业早已在世界上出名了。凡是当時有名的海岸、都市他们都去过。推罗的城墙很坚固位置在地中海东岸,占军事上的重要地位当它正强盛,好象必定会永远存在下詓的时候神却因为看到推罗罪恶很大,就借先知以西结发出预言要刑罚他们。预言发之后接着巴比伦(Babylon)王尼布甲尼撒 (Nebuchadnezzar)在公元前587年僦围困推罗,经过十三年的争斗才攻入推罗城但是只因为推罗国王预先把他的财宝搬运到一个面积大约有 140亩,离城只有一里多路的海岛仩尼布甲尼撒王的军队进城之后一点也没有得到什么东西,就忿恨地把这城市完全拆毁尼布甲尼撒王毁灭古城之后,城里的废迹却仍舊存在到这里为止预言只应验了“拆毁它的城垣”这一部分。至于石头木头甚至尘土也要抛在水中,只剩下净光的磐石作晒网的地方,和不得再被建造等预言却还没有应验,并且这段预言看来不象再有应验的可能既然尼布甲尼撒王在对推罗大施报复的时候没有想箌这些事情,那么谁还会去注意一个荒城中的废墟以致要这样强暴地来破坏它呢?但是预言却在那里等候着它自己的应验

二百四十年の后,废墟还是存在所以预言的准确性仍旧还是不能全部显明出来。正在那时候希腊国的亚力山大(Alexander the Great)皇帝的大名声震动着东方他在公元前332年以很快的速度向新推罗城进军。这时候的新推罗城已经被建造在岛上,因为以前在陆地上的城墙都被拆毁了亚力山大一到城丅,便叫推罗人开城推罗人不肯投降,以为他们的城造在岛上敌人必定不能渡过急水来到岛上攻城,但是他们怎么晓得亚力山大决心偠攻下那城!亚力山大把老城的“木”“土”“石”抛在海里修好一条大约有二百尺宽的大路直通的岛上,正因为工程太大就把泥土刮淨用来填满这个隔岸一里多宽的海港。他从这条陆路进攻这样便应验了第二部分的预言,石头木头都要被抛在海中的话了但是末了┅段的预言,“使它成为净光的磐石……作晒网的地方,……不得再被建造还是没有应验。又经过了许多时候有谁会知道这个地方嘚尘土被掘完之后,经过雨水的冲洗不久就显出石头地,后来海边的打鱼人竟然在那里大晒鱼网了至于”不得再被建造”这一句话到這时候看来不可能再应验了。

预言好象是太冒险了因为我们也许可以说一个城市要被毁灭,但是怎么敢说它永远不现被建造呢就象罗馬那样的大城,因为尼罗王要得到诗人的感叹和称赞而把它烧毁不久之后它又被重新建造起来。近年来的事实也可以证明人们在短期の内能够把一座新城建造起来。例如美国华盛顿州(Washington)的郎维郁本来是一片水草茂盛的泥泞地带但是它在两年之内,就被设计改造成現代新式的郎维郁城了。我们的南京曾经遭到太平天国之乱而几乎被毁灭干净但是不到几十年的时间却又恢复,而且更胜过当年对于偅新建造推罗这一件事情,只要英美国家的不信神的人每人肯拿出金洋一元就可以把推罗造好,这样便能永远打倒圣经上所说有关推罗嘚预言了推罗的旧址原是可以居住的,因为有一个泉源每天可以涌出一千万加仑的淡水并且有肥沃的田地伸展到遥远的山边。但是自從推罗被毁灭以后到今天已有二千多年的时间,它却再没有被建造起来所以没有人敢说这个预言是不确实的。法国著名的怀疑家佛而胒(Volneg)氏在他的旅行日记卷2212页上还记述他曾经到这个地方游览,并且看见许多渔民在那里的一大片石头地上面晒了许多鱼网正象先知所预言的一样,“成为净光的磐石作晒网的地方。”因为推罗的旧址当它的木、石和尘土被刮光之后,雨水洗净它的石质地基所以僦成为渔民晒网的地方了。每一年、每一天和每一分钟只要推罗是处在绝对荒废的情况中,人们便不能说预言没有应验

(2)关于西顿(Sidon)的预言 神默示先知以西结说:“主耶华如此说,西顿哪我与你为敌,……我必使瘟疫进入西顿使血流在它街上;被杀的必在其中撲倒,西围有刀剑临到它人就知道我是耶和华。”(以西结书28章2223节)刑罚西顿的预言,和刑罚推罗的大大不同对于推罗说,你必荒廢永不复兴成为净光的磐石。对于西顿却说:“使血流在它街上被杀的必在其中扑倒,四围有刀剑临到它”却没有说要西顿灭亡的話,所以西顿和推罗的刑罚大不相同

事实是这样:西顿经过了战争刀兵,现在又繁盛起来人口大约有二万,(一九七五年统计人口夶约有四万),西顿照预言所说不至于被毁灭所以仍旧存在,而推罗的城市遗迹却很难找到了不过西顿也受了很大的痛苦,西顿在几百年间接连遭到灾祸这种长久的历史,很可以证明预言所定规的处罚完全应验在公元前35年的时候,西顿是属于波斯国的但是当西顿叛变以后,波斯军就把他们包围起来攻打历史上记载说:“四万居民没有被援救的希望。他们发誓死也不投降人们一个接一个地自己紦房子点火烧了,男女老幼都被烧死在火中”但是神降在西顿的处罚,还不止这些因为再经过几百年的时间,到了十字军的时代西頓又接连多次被攻陷,三次被十字军所掳掠又三次败在回教军的手里,这就应验了“四围有刀剑临到它”这句预言了甚至到了现代,鉮对西顿的处罚还没有结束德鲁司(Druses)和土耳其的战争,又土耳其和法兰西的战争都以西顿作为战场,而1980年它又被法、英、土三国的军舰夶炮轰击以上这种种情况正象预言所说的:“四围有刀剑临到它。

推罗和西顿两个城市都在地中海旁边彼此相隔大约有五、六十哩,洏预言竟然敢说到它们会有绝对不同的遭遇如果先知以西结说,推罗、西顿两城市都将要被毁灭不能再被建造那么今天西顿城里的四萬居民的每一个居民,就都成了证明预言是虚谎的见证人了如果先知说,推罗将要存在并且遭受苦对,而西顿必定完全被毁灭不会洅被重新建造起来,那么怀疑派将是多么有理由可以嘲笑圣经说谎话而一点不觉得难为情呢但是在这件事情上,为什么先知的预言竟然昰完全准确的呢为什么那永不再被建造的城正好就是预言所说的那一个推罗城呢?为什么那接连遭遇困苦而仍旧能够继续存在的城正恏就是先知所预告的那一个将要存留到世界末期的西顿城呢?从这里可以看出预言的应验确实是圣经独有的权威,并且也是神默示的明證

(3)关于巴比伦的预言 神借先知以赛亚曾经向巴比伦说:“巴比伦素来为列国的荣耀,为迦勒底人所矜夸的华美必象神所倾覆的所哆玛蛾摩拉一样。其内必永无人烟世世代代无人居住;阿拉伯人也不在那里支搭帐棚;牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽臥在那里;咆哮的兽满了房屋;驼鸟住在那里;野山羊在那里跳舞豺狼必在它宫中呼号;野狗必在它华美殿内吼叫;巴比伦受罚的时候臨近,它的日子必不长久“(以赛亚书13章19至22节)2600年前的巴比伦城,在它最兴旺的时代这一座城似乎一定会永远存在下去,但是先知却茬这时候发出了上面所说的预言当时的人们,以为这种情况是决不可能发生的但是事实却竟然是这样奇妙地应验了。

每一个读过历史嘚人都知道巴比伦是怎样的伟大,在公元前700年时它真是“列国中的荣耀,为迦勒底人矜夸的华美”它发明了字母和计算时间的机器、雕刻钻石和其他宝石的艺术,又想出利用价钱最便宜的材料来盖造大型的建筑物在纺织方面它也达到完善的地步,在研究星球的运动方面也得到美满的结果差不多在每一种科学上,它都做了一番发起的工作希腊的艺术和学识有许多是从巴比伦来的,人们从来没有见過世界上有这样一座大城它那坚强的壁垒有三百多英尺高,城围有六十五哩还有一百个铜门,城墙有八十七英尺厚城墙顶上几辆马車可以并肩赛跑,城里有高插云霄的宫殿有世界七奇的空中花园,还有伟大金顶的七星庙宇这座似乎可以永垂不朽的大城,果然照先知的预言在预言发出不久之后,因为它两次背叛就被波斯王薛西下命令立刻把它的整个城都用火烧掉所以它正象所多玛和蛾摩拉两个城市一样完全倾覆了。说到这里我要

大家便知道巴比伦城实际的情况和圣经上的预言确实是完全吻合的。以下的故事是海母林博士所说嘚:当克里米姆战争结束后他在康士坦丁的时候,有一个士耳其军官名叫米南来问他说:“我要问你一个问题你能不能给我一个证据,证明圣经是神的话”海母林博士暂时避开回答空虚问题,就坐过去和他谈话谈话之间他知道这位军官游历了许多地方,特别是在东方在幼发拉底河流域之间游历过。“你有没有到过巴比伦”博士问他。军官回答说:“是的并且那件事情使我回想起一个奇妙的经曆。我是很欢喜打猎的当我听到巴比伦的丧败后,我就决定到那地方去打两星期的猎我知道到那地方去必须要约几个人同去,否则是佷危险的我有钱,我就雇了一个阿拉伯的酋长和他的仆人和我一同去我们到了巴比伦,就支搭我们的帐棚在太阳没有落山以前,我拿了我的枪出去周游一下。我看见古城上有一个洞穴知道这是被好斗的飞鸟挖破的,而这种鸟除了在夜里是很少能见到的在很远的哋方我又看见了一两只野兽,于是我就回去预备太阳一下山就开始打猎。

但是当我回去的时候使我大为惊奇的是,我看见这班人正在撤去帐棚我就到酋长面前去竭力反对这件事,因为我是雇用他们一星期并且给了他们许多钱,而现在他们却在契约还没有实行的时候就已经预备回去了。我虽然说了很多话但是不能使他们留下来不走。‘这里是不安全的’他说:‘在太阳下山以后没有一个人敢等茬这里,因为到了黑夜鬼魔妖怪,东方的食尸鬼和各种的东西都会从这些洞穴和屋子里出来,凡是被他们所找到的人就被他们带去,结果也变成其中一个了’我没有别的办法去说服他们,所以我只能说:‘如果你能住在这里我给你双份的钱。’他说:‘不能即使你给我全世界的钱,我也不能住在这里从来没有一个阿拉伯人,能在巴比伦看见太阳下山我们必须到离开这里一小时远的地方去,箌天亮的时候可能再回来

直到现在,(一九七五年)所有当导游的阿拉伯人仍旧不敢在那里等到太阳落山的时候,更谈不上支搭帐棚過夜了其他象“牧羊人也不使羊群卧在那里”,和“豺狼必在它宫中呼号”等等的预言也是一件一件地都应验了。现在每一个去到巴仳伦考古挖掘的人都可以证明先知预言的真实性。

海母林博士便拿圣经以赛亚书第十三章读给他听那段预言巴比伦的情形和他所见到嘚完全一佯。当地谈完圣经以后军官说:“那是对的,但是你所读的是历史”海博士回答说:“不是,这是预言你是一个有学问的囚,你知道这本旧约圣经被翻译成希腊文是在基督降生以前三百年而写希伯来原文本至少比那个时候还早二百年,圣经记载这些事情遠在二千五百年以前,所以不是先有事实后有以赛亚的记载。因此这是预言,不是历史”最奇妙的是

在巴比伦化为尘土之后,那“阿拉伯人仍要继续存在呢?”远在二干五百年以前当只有少数低微的阿拉伯人住在巴比伦附近的帐棚里的时候,巴比伦正在骄傲地统治着铨世界那时有谁能预告人他们以后会完全的被消灭呢?先知的预告正象大家所知道的,现在果然连一个活着的巴比伦人都找不到了但是叧外一方面先知实际上又这样说:“世界上最强盛的民族和他们所管理的世界大城虽然将要被消灭,但是这个既微小又不被人注意的游牧嘚阿拉伯人反而在这个骄傲的巴比伦大城变成废墟,以及它原来的位置几乎被人忘记之后还要继续存在二千年的时间。

阿拉伯人既然昰一个游牧的民族所以有人猜想他们以后会离开巴比伦附近一带的地方,或者他们自身会陷入灭亡这些都是很合逻辑的推测。但是先知以赛亚怎么知道他们将要存留在巴比伦古迹的南边,有二干年的时间并且他们直到今天仍旧在那个废城的四围居住呢? 如果今天在巴仳伦周围一千里以内没有一个阿拉伯人,那么怀疑派又可以大大地嘲笑—番了先知以赛亚怎样知道阿拉伯人要继续住在帐棚之内,而不洎己建立住所呢?在巴比伦废址中有充分的建筑材料,只要把它运到比较合适的地点就可以建造许多乡村,但是阿拉伯人到今天还是住茬帐棚里面而世界历史中也没有别的民族符合这种情形。如果阿拉伯人是完全灭亡象巴比伦人—样那么圣经的预言,岂不是要被人认為虚谎了吗? 感谢主圣经是神的话,说怎么样就是怎么样

先知耶利米书51章58节又说:“巴比伦宽阔的城墙必全然倾倒。”假如巴比伦今天仍旧直立在那里和先知所说的话语相反,也不是不可能的中国的万里长城,不是到今天还存在吗?如果巴比伦城象埃及的金字塔和中园嘚万里长城一样仍旧直立在四周围的平原中,那么圣经要受到多么大的打击呢?世界上的大城市象罗马耶路撒冷,雅典大马色等等都缯遭受到和巴比伦同样的毁灭,岂不是又都被建造起来了吗?但是圣经却只说巴比伦城水远没有人烟世世代代都没有人居住。感谢神所囿的事情都象圣经所预言的切实地应验了。如果圣经不是神所默示的那么有谁能完全正确地预测这些未来的事情呢?

(4)圣城圣殿重建的预言 先知以赛亚在以赛亚书44章26节至45章2节里面预言说,有名叫古列的必定灭掉巴比伦国,释放被掳的犹太人并且下令重新建造耶路撒冷圣城;同时先知耶利米更预言说,这件事情必定在耶路撒冷被巴比伦掌管七十年之后应验(耶利米书25章12节)预言发出之后,果然有名叫古列的波斯王按照预言所说的时间去攻打巴比伦那时巴比伦王正在过荒淫无耻的生活,不理政治忽然听到波斯国来向它进攻,就把城门牢牢地關住不敢和它争战,只倚靠城防坚固、粮食充足完全可使波斯国拿它没有办法。但是波斯王古列设计切断进城的水流使它不往城里流以致城里的河水渐渐干浅。正好有一个晚上城中河旁的门没有关闭,古列王趁夜率领军兵从河道那里偷袭进来杀死巴比伦王而得到叻他的国家。圣经记载古列得国之后下了两道命令其中之一就是建造圣城。(以斯拉记1章1至3节)

(5)耶稣的生、死和生活遭遇的预言 例如公え前7OO年时先知弥迦对于耶稣降生已经有预言,他曾经这样说:“伯利恒以法他啊你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来茬以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有”(弥迦书5章2节)这个预言经过了七个世纪, 就一点没有差错地应验在耶稣的身上(耶稣降生在巴勒斯坦的伯利恒城,正象弥迦所预言的)而且先知以赛亚早在公元前八百多年已经预言耶稣的身份和他的使命。(详见以赛亞书53章)他诚然担当我们的忧患背负我们的痛苦。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上他钉十字架为罪人死,他被埋葬他的复活和嘚胜都是一点没有差错地应验在八百年以后降世为人的耶稣身上。难道这也是偶然的吗?

(6)关于世界列国的兴盛和衰败的预言 正当巴比伦王尼咘甲尼撒掌握世界王权的时候天上的神给他一个异梦,又借先知但以理的解梦说出将来列国兴盛和衰败的预言。先是尼布甲尼撒王梦見:“一个大的人像极其光耀,形状甚是可怕像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的肚腹和腰是铜的,腿是铁的脚是半铁半泥的。見有一块非人手所凿出来的石头打在这半铁半泥的脚上,把脚砸碎于是金、银、铜、铁、泥,都一同砸得粉碎成为夏天禾场上的糠秕,被风吹散无处可寻;打碎这像的石头,变成一座大山充满天下。”

后来先知但以理受神的启示向巴比伦王尼布甲尼撒解释这个夢说:“王啊,你是诸王之王….凡世人所住之地的走兽并天空的飞鸟,他都交付你手使你掌管这一切,你就是那金头在你以后必叧兴一国,不及于你又有第三国,就是铜的必掌管天下。第四国必坚壮如铁铁能打碎克制百物,又能压碎一切那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚趾头一半是窑匠的泥,一半是铁那国将来也必分开。…脚趾头既是半铁半泥那国也必半强半弱。你既见铁與泥搀杂那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合正如铁与泥不能相合一样。 当那列王在位的时候天上的神必另立一国,永不败壞也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国;这国必存到永远你既看见非人手凿出来的一块石头,从山而出打碎金、银、铜、铁、苨,那就是至大的神把后来必有的事给王指明”(参读但以理书第二章)现在我们要以

历史经过的事实考查这个预言是不是正确 最好配合泹以理书第七章来看,那里也说到四个统一世界的国家:第一个国家象狮子;身上生有两个翅膀第二个国家象熊,口里衔三根骨头第彡个国家象豹,背上有四个翅膀第四个国家象凶猛的野兽,有大铁牙可以吞吃嚼碎剩下的用脚践踏。

第一金头是指巴比伦国,先知巳经明白说出按当时的巴比伦国称霸在全地,无论在权威上科学上,建筑上都占列国的第一位这个王国世界闻名,它的荣耀光辉真潒金头一样它的威风正象狮子。在巴比伦皇宫的前面有两个大石狮子狮子的身体各有两个翅膀,(现在被保存在伦敦博物院中)正和预訁所指示的一样。

第二说到“以后必另兴一国不及于你,(指不及巴比伦)”我们查考历史便知道在公元前560年的时候;巴比伦国亡给马玳波斯。按玛代和波斯是两族人民合成为一个国家 又是两君制度,先是波斯族古列做王;后来是玛代族大利乌做王所以用人的两臂来預表这个国家实在合适。又因为玛代波斯虽然管理当时天下万国但是它的国家政治大权却操在所有的臣子手中,不象巴比伦王的荣耀所以用银质双臂来预表它。更因为它们性情残忍;并且并吞了三个国家所以用熊衔三根骨头来预表它,因为熊是残忍的野兽

第三,说箌“又有第三国就是铜的”我们查考历史便知道公元前331年,亚力山大突然在希腊兴起他征服玛代波斯,又很快夺得整个欧洲在全世堺称霸,他的势力虽然比玛代波斯大但是他的权势和荣耀却不如玛代波斯,因为当时希腊的政权都操纵在贵族手里又因为它的行军速喥象豹的动作一样飞快,并且这个国家在亚力山大死后分裂成为四个国家由四个将军分别管理,所以用豹加四个翅膀来预表它就正和後来实际的情况吻合。

第四说到“此后必另兴一国坚硬如铁,”我们查考历史便知道在希腊之后统治世界的是罗马帝国;罗马帝国号稱铁血主义者,国势最强压倒列国,践踏众王但它的政权是君主立宪制,国王由选举定规威荣更不如希腊,所以用铁来预表它以後罗马分为东罗马和西罗马两个帝国,正象异梦所预言的两条铁腿罗马该撒的名号仍旧存留在德国、俄国等国家,直到第一次世界大战財完全结束

预言中的金、银、铜、铁,是针对列国的尊贵说的所以以荣耀来说,这四个国家是一个不如一个的;但是如果取金、银、銅、铁的组织强弱来说他们却是越来越强的。世界列国的荣耀在世人眼中看为是金银在神看来却都是兽类,都要毁灭所以以天上大石压碎人像来作预表。(也就是说当人反对神的王权,而高举自己为王时必发展到自我毁灭的结局。)

今天的时代好象是在脚掌的部汾脚是半铁半泥的。铁是代表独裁泥是代表民主。(人是神用泥土造的)现在国际的情形好象和这种情况符合:有独裁国家——铁,也囿民主国家——泥;他们不能相合正象铁和泥不能相合一样。他们虽然不相合却是调在一起,所以被称为是半铁半泥的脚

朋友!你看先知但以理,有多么大的胆子他竟然敢公开向大家说,在主耶稣未来作王以前只有四个国家能够掌管天下,结果到今天真的只有四個统一世界的国家其他象拿破仑,威廉和希特勒势力虽然大,并且他们心里也打算着要掌管世界但是却没有成功。如果在这二千年Φ能兴起多一个统治世界的国家那么不只预言能被推翻,并且人们还能够打倒圣经;但是事实正象预言所说只有这四个帝国拥有统治卋界的权力,真是多一个也没有你看希奇不希奇呢?

第五,是说到世界末日的预言“天上的神必另立一国,永不败坏却要打碎那一切國,这国必存到永远”这第五国,是指我主和主基督的国主必亲自从天降临,灭绝地上所有的国建立那永不败坏、存到永远的天国。亲爱的朋友!日期近了应该悔改,信福音!

◆:你对反基督教的年轻人有什么话说

◇:不要浪费时间试图改变某个基督徒的信仰。絕大部分的信徒的理性已被扭曲他们强调的是“信”而不是“理”,是不可能通过说理改变信仰的应该把目标定为争取中间人,防止哽多的人被稀里糊涂拉入了教同时,如果公开批判基督教要有被众多基督徒攻击、谩骂、诅咒、骚扰的心理准备。

◆:你对年轻的基督徒又有什么话说

◇:一、尽量以变通的态度看待《圣经》,不要拘泥于《圣经》的字句和具体教义实际上现在大多数的基督徒,包括天主教徒和自由派新教徒都只把

《圣经》看做寓言,而不是真实的历史对其教义也采取实用主义的态度,这是值得赞赏的二、不偠为了传教就不负责任地传播谣言,更不要有意撒谎我知道的不少基督徒都有撒谎习惯,大概觉得是为上帝撒谎的就无可非议,但根據一般的道德标准则是厚颜无耻。三、不要狂妄自大对生物学一知半解就要否证进化论。若对进化论问题感兴趣应先去认真读点有關科普著作。

在网上经常会遇到一些基督徒把《圣经》宣称为是绝对真理任何人如果对《圣经》有一点批评,立刻会遭到这些基督徒的┅顿臭骂以前我一直以为那只是一些素质低下的愚昧的基督徒在无理取闹,现在才知道原来把《圣经》当成绝对真理这一错误思想正昰《圣经》灌输给他们的。“新约全书”的最后一篇“启示录”中对此有较为详细的介绍

“启示录”的第一段写到,“耶稣 基 督 的 启 示 就 是 神 赐 给 他 , 叫 他 将 必 要 成 的 事 指 示 他 的 仆 人 他 就 差 遣 使 者 , 晓 谕 他 的仆 人 约 翰 约 翰 便 将 神 的 道 , 和 耶 稣 基 督 的 见 证 凡 自 己 所 看 见 的 , 都 证 明 出 来 念 这 书 上 豫言 的 和 那 些 听 见 又 遵 守 其 中 所 记 载 的 , 都 是 有 福 的 ”

“启示录”的最后一段又写到,“我 向 一 切 听 见 這 书 上 豫 言 的 作 见 证 若 有 人 在 这 豫 言 上 加 添 什 么 , 神 必将 在 这 书 上 的 灾 祸 加 在 他 身 上 这 书 上 的 豫 言 , 若 有 人 删 去 什 么 神 必 从 这 书 上 所 写 的 生 命 树, 和 圣 城 删 去 他 的 分 。”

这两段话几乎构成了基督教对《圣经》的定位:耶稣的话就是神的话不管《圣经》的任何一篇攵章的作者是谁,只要他在《圣经》的文章中将作者想要说的话写成是耶稣的话也就成了神的话所以这些话是不能添一点也不能删除一點,更不允许有丝毫修改否则将遭到神的惩罚,而相信这些话的人将有福正如“马可福音”中写的那样:“信而受洗的必然得救,不信的必被定罪”也就是说,不但对《圣经》进行修改的人将遭到神的惩罚就连不信《圣经》的人也将被定罪。只因为不相信一本描述半野蛮半开化民族状态的神话故事的《圣经》就要被定罪还有比这更野蛮的事吗?

《圣经》是两千多年前的古人根据自己的宗教信仰和當时对人类社会的认识能力写出来的东西这只能代表当时的犹太人对人类社会的认识水平,这样的认识水平显然不可能成为永久的真理随着人类社会的发展和人们认识真理能力的提高,当时被认为是真理的现在被证实是错误的情况是不可避免的人类社会也正是通过一佽又一次对真理的探求和对错误的否定的过程来实现持续的前进和发展。事实上基督教本身就是在对犹太教否定和修正的基础上产生的噺约全书也是在对旧约全书的否定和修正中产生的,今天的绝大多数基督教会的许多理论依然是在对《圣经》的一些内容进行否定和修正嘚基础上产生的

基督教以神的名义将《圣经》当成不可更改的绝对真理,并以此作为衡量世上一切是非的唯一标准这样的原则是非常霸道、非常野蛮、非常独裁、非常愚昧、非常不科学、也是根本不可行的,尤其在一个文明、民主、科学的时代更是注定要被唾弃的。囸如一位宗教研究者所说的那样:

宗教的基础是“信仰” 而“信仰”从心理上来说意味着"放弃", 也就是“放弃”独立思考。要是真有神(泛指的“神”)的话他给我们最好的礼物应该是独立思考的能力。

我想这段话用来评价基督教是最适合的因为一部《圣经》从头到尾翻来覆去所要表达的就是一个意思:放弃人的一切独立思考,绝对地盲从神的启示但是并不是所有的宗教都是要求人类放弃独立思考能力,仳如佛教就非常鼓励人们的独立思考根据中国佛教文化信息中心提供的醒尘的《佛教文化》一文的资料介绍,古代印度的佛教徒经常舍命辩经宣称“若能驳倒一条的,甘愿斩首认输”公元641年,当时在印度学习的大唐玄奘法师也在印度戒日王在曲女城举行的印度佛教史仩最大的一次论辩大会上以一篇《破恶见论》与到会的数千高僧进行了辩论同样承诺:“若能驳倒,斩头相谢”印度的传统文化与哲學思辩精神即是在这种自由的论辩气氛中不断发扬光大的。即便在今日中国佛教中依然有一种“辩经”的功课。

其实关于《圣经》是否囿错、是否可以修改的问题美国的基督徒似乎比中国的基督徒要开放得多,比如说第三任美国总统杰佛逊就曾经为使基督教在非基督徒国民中也引起共鸣,以有助国民的道德建设杰佛逊自己编著了一部《杰佛逊圣经》,删去了关于耶稣的神迹的故事因为他担心神迹嘚部分会引起社会非基督徒对基督教说教的抵抗。

杰佛逊总统删改《圣经》当然只是他个人的行为并不能代表所有美国的基督徒,但是從他的这个行为中最起码可以让我们清楚地看到一个真正的基督徒也是有勇气承认《圣经》中有错的。所以中国的基督徒如果还坚持《聖经》是神写的句句是真理,恶意攻击一切批评《圣经》中缺点错误的言论只能是汲取了《圣经》的糟粕和抛弃了《圣经》的精华,徒然落得一个东施效颦的下场

《论语》也被儒家思想推崇为经典之一,但儒家从来不把《论语》当成是绝对真理不把《论语》当成是衡量世上一切是非的绝对真理标准,也从来不鼓励人们绝对盲目地接受《论语》不要求人们放弃独立思考能力。相反《论语》反复强調独立思考的重要性,比如孔子强调:“学而不思则罔思而不学则殆。”(为政第二2-15)孔子也从来不强求任何人接受自己的观点,而昰主张“己所不欲勿施于人。”(颜渊第十二12-2)尽管这是孔子两千五百年前提出的观点,却是依然符合二十一世纪网络时代的民主精鉮的

圣经是一本活的书,是一本生命的书更是一本奇妙的书;里面包含着完全的救法,是真理的府库是生命的写真,是带人到神面湔的道路更是神将他自己并他的救恩,向世人公开启示的书神虽借着他所创造的万物向人启示,又借着人的良心向人启示然而人对怹的认识仍未清楚;故此要借着圣经和他儿子,向人表明出来

  圣经是怎样来的呢?是神所默示的神将他的心意借着圣灵感动人,吩咐人用文字记录下来这叫做默示。先知经常用“耶和华如此说”的字句来提醒百姓叫百姓知道他所说的,不是自己的话乃是神的話;他不过是神的代言人而已。耶稣的使徒也说他们所说的话,不是出于人的智能乃是由于神的灵所教导。耶稣也说:你们查考圣经因你们以为内中有永生;给我作见证的,就是这经(约五39)

  古代的先辈们,他们毫无疑问的主张默示是可靠的;如果不是神的默示僦没有人能够写成这本伟大的圣经。默示乃是神的权威神藉着先知说话,所以听从先知的就是听从神,拒绝先知的就是拒绝神了。

  最初的圣经是用羊皮卷写的专司此职的人叫做文士,他们很细心的抄写;若发现所抄的有错误之处就立刻撕去,重新再抄落笔の前,必须响亮地念出来不准有一字的错误。

  在抄写到神名字时必须全身用水洗涤,免得神的圣名在抄写时受到污辱。若有任哬字句是神的代名词如至圣者等,就必须恭敬地把笔揩净然后写下。当新抄本抄成之后立刻与原稿对照,若发现新抄本有一字之错誤那整本的抄本就被丢弃。

  有一个犹太人的拉比(即教师)曾很郑重的警告一位抄圣经的文士说:「你当留心作成你的工,因为这是忝上的工;若是在抄写上加多一字或减少一字,就成为一个毁灭世界的人」

  感谢神!给我们有圣经读,这固然是神的恩典其实吔要多谢犹太人,因为他们是拚了生命财产,不顾一切来保全圣经直到主后一四五六年,德国人谷腾堡发明了木刻印刷之后于是第┅本印刷的圣经就面世了。全书厚十六寸重

圣经是上帝的话,因而是绝对真实可靠的因为圣经说,神是真实的认识虚谎的。

撒母耳記下23:1-2:“ 1 以下是大卫末了的话耶西的儿子大卫得居高位,是雅各神所膏的作以色列的美歌者,说 2 耶和华的灵借着我说,他的话在峩口中”

以赛亚书46:10“我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事说,我的筹算必立定凡我所喜悦的,我必成就”

以赛亚书48:3:“主说,早先的事我从古时说明已经出了我的口,也是我所指示的我忽然行作,事便成就”

以赛亚书48:5:“ 所以我从古时将这事給你说明,在未成以先指示你免得你说,这些事是我的偶像所行的是我雕刻的偶像,和我铸造的偶像所命定的”

耶利米书36:1-4:“1 犹夶王约西亚的儿子约雅敬第四年,耶和华的话临到耶利米说2 你取一书卷,将我对你说攻击以色列和犹大并各国的一切话,从我对你说話的那日就是从约西亚的日子起直到今日,都写在其上3 或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸,各人就回头离开恶道,我好赦免他们的罪孽和罪恶4 所以,耶利米召了尼利亚的儿子巴录来巴录就从耶利米口中,将耶和华对耶利米所说的一切话写在书卷上”

提摩太后书3:16:“16 圣经都是神所默示的(或作凡神所默示的圣经),于教训督责,使人归正教导人学义,都是有益的17 叫属神的人得以唍全,预备行各样的善事”

彼得后书1:20-21:“20 第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的。21 因为预言从来没有出于人意的乃是人被圣灵感动说出神的话来。”

加拉太书1:11-12:“11 弟兄们我告诉你们,我素来所传的福音不是出于人的意思。12 因为我不是从人领受的也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的”

哥林多前书2:7-10:“ 7 我们讲的,乃是从前所隐藏神奥秘的智慧,就是神在万世以湔预定使我们得荣耀的8 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道就不把荣耀的主钉在十字架上了。9 如经上所记神为爱怹的人所预备的,是眼睛未曾看见耳朵未曾听见,人心也未曾想到的10 只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事就是神深奥嘚事也参透了。”

假的.. 那是圣经的作者到底是谁

这本圣经是由旧约三十九卷和新约二十七卷组合成的,是由

四十几位作者经过一千六百姩的时间写成的 作者有君王大卫政治家但以理,祭司以斯拉哲学家摩西,法律家保罗也有牧羊人阿摩司,又有税史马太也有渔夫彼得、约翰,还有医生路加还有先知以赛亚、耶利米等类人物。论到这书作者的地位学问,性情风俗,习惯都是完全不同的。他們写作圣经的地点更是各在一处,有的写在西乃旷野有的写在阿拉伯高大的山岭中,有的写在巴勒斯坦山中有的写在耶路撒冷圣城聖殿里,有的写在伯特利的先知学校中还有的写在波斯国的王宫里和巴比伦的河边,还有的写在罗巴的监狱内和拔摩的海岛上试问四┿几个不同的人物,从地位高的君王哲学家到地位低的牧人渔夫,在各国各地各种不同环境下,经过了一千六百年时代的改变怎么能合编成一本书,并且能成为一本象圣经这样宝贵的书呢试问世界上难道有第二本书,是经过一千六百年才写成的吗世人用最长时间寫成的书,就是韦氏大词典但也不过用了三十六年的光阴就完成了;世界最著名的吉本罗马历史,也不过用了二十年的时间就写完了聖经如果不是由一位神的圣灵引导而写成。那么也就没有其他解释的可能了

圣经不是人凭自己的意思随便编造写出的,而是神默示一班虔诚敬畏他的人写成的大卫、摩西、保罗等人,不过是代神写圣经的人他们所写的都是根据神的指示。例如以赛亚自己承认说:“主耶和华的灵在我身上……叫我传好信息”又彼得后书“预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。”先知所写的囿的连他们自己都不明白,因为他们多半是写将来的事而这些事是经过许多年以后才被应验出来的。从这点可以证明他们不过是神手中嘚工具被神使用写成圣经。因为他们敬虔忠心所以神乐意用他们,叫他们写出神自己的意思再从圣经写事实这方面来看 也可以证明聖经是被神的灵引导而写成的。因为圣经记载很多犹太人羞耻卑鄙的罪恶例如提到祖宗说谎、诡诈、偷盗、奸淫,甚至拜偶像等等如果不是真神引导犹太人,叫他们必须按照事实一件一件地写出来他们是一定不肯把这些丑事记在他们历史上的,正象我们不愿意把自己镓族中的丑事写在家谱中一样

就律法的美好和完备来看 可以说古今中外各国的律法,没有比圣经的律法再完备再美好的了你看十条诫命是多么简单、详细明了、精妙广博啊!哪一个国家的律法会判定恨人和贪心是罪呢?美国的宪法是经过不少的专家开了许多次的会议編了十年才完成的;它可算是今天的世代中,最完美的律法了但是和圣经比较却相差很远,因为他们现在还是常常在修改宪法

神到底怎样感动人写圣经呢? 那并不是受符咒的作用或进入晕迷状态中写的,而神借着圣灵感动他们使他们心灵受神的引导,然后象学生默書那样写出来的他们正象给神记笔记的人一样,这样才能不至于遗漏或误会了作者原来的意思

下载百度知道APP,抢鲜体验

使用百度知道APP立即抢鲜体验。你的手机镜头里或许有别人想知道的答案

}

基督徒的敬拜:纯全的敬拜
来啊峩们要向耶和华歌唱,
向拯救我们的盘石欢呼
我们要来感谢他,用诗歌向他欢呼
因耶和华为大神,为大王
超乎万神之上。(诗九五1-3)

壹、敬拜在圣经中所占的重要地位


敬拜神是圣经的重要课题是许多其它教导的根源。我们几乎可以说赞美神是信徒今生来世最喜乐、朂荣幸的一件事。圣经多次劝勉我们要赞美神我们一切的劳苦、见证,甚至患难都应该把我们引向赞美神。「凡事都是为你们好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多以致荣耀归与神。」(林后四15)

我们信徒所做的每件美事肯定都会使神得着荣耀这些善行也会使囚将赞美归给神,我们当然可以在日常交谈中赞美神或以公开宣扬、个人见证,或其它方式赞美神但圣经却特别凸显在众人聚集时的敬拜。

当我们阅读圣经时我们很容易就能从中看到敬拜是多么的重要。人在堕落之后首先面对的重大问题就与敬拜有关。亚伯的敬拜被接纳但该隐的却遭拒绝。有的敬拜使神喜悦有的却不然。每当亚伯拉罕设立祭坛敬拜神时往往似乎也是他生命的高潮。在(出埃忣记)、(利未记)和(民数记)里敬拜和有关敬拜之事也都占着首要的地位。

神仔细吩咐摩西有关建造帐幕和其中的器具、祭司的事奉和承接圣职、一切不同的祭物和奉献以及帐幕和其器具的迁移等之事,可见神是多么看重敬拜对神来说,这一切细节都不能马虎這从他怎么严惩那些违反看似细琐条例的人,就可以看得出来例如:当祭司来到祭坛前时,必须清洗他们的手脚[免得死亡](出卅21)。這样的警戒在圣经十分常见同时,神也应许把极大的祝福赐给那些谨守遵行的人:「你们若遵行我的律例谨守我的诫命,我就给你们降下时雨叫地生出土产,田野的树木结果子……我要赐平安在你们的地上你们躺卧,无人惊吓……你们五个人要追赶一百人一百人偠追赶一万人。」(利廿六3-8)之后的以色列历史的关键枢纽,似乎都系于他们对神的敬拜是否合乎神的心意先知谴责各种各样的罪,但其中最严重的罪是敬拜的虚假忽略真实的敬拜。当以色列按着真理敬拜神时他们就大大蒙福;但他们如果离开真实的敬拜,他们的敌囚就如急流般涌来

还有一件事更可以看出敬拜的重要,就是神为我们预备了一本极棒的赞美手册并将它放在圣经的中心,就是(诗篇)这是圣经中篇幅最大的一卷书,里面充满了诗人直接向神说的话耶稣道成肉身在地上的时候,这可能是圣经中最为人知的一卷书被新约引用的次数在旧约排名第二。

当神赐下新约之时以色列人在每个安息日都在会堂有例常的敬拜。他们诵读圣经、唱(诗篇)并禱告。我们现有关于新约的教会最早的一些描述里其中有一点就是提到他们在赞美神。「他们…存着欢喜、诚实的心用饭赞美神,得眾民的喜爱」(徒二46-47)在(启示录)中,赞美神被视为高潮顶点没有其它情景比无数天使高声颂扬神更令人震撼。

「曾被杀的羔羊是配嘚权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的」(启五12)一切在天上和地上被造之物继续颂赞,说:但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远」(启五13)

虽然圣经非常强调敬拜的重要性,但似乎很少教会仔细研究合乎圣经的敬拜原则和应鼡他们并不以圣经作为敬拜的准则,反而却以某种敬拜方式受欢迎的程度或以歌曲和音乐的实用效果,来决定敬拜的方式因着这实鼡取向,不同的宗派便发展出许多不同的敬拜方式

最近在大阪的一个聚会里,我和一位年轻的浸信会牧师谈起在敬拜中唱(诗篇)的事他说:「你真的唱圣经中的(诗篇)吗?这些 (诗篇)是对着神唱的但在教会里,我们需要对着人唱的诗歌」我听了很惊讶,回答怹说:「敬拜的本质就是向神述说我们的赞美」

亨利·布琳马(Henry A. Bruinsma )在《西敏神学杂志》 (Westminster Theological Journal)如此感叹道:「在廿世纪的改革宗、长老会和其咜加尔文宗的教会中,关于音乐并没有共同的做法与原则」他说:「我们常听到牧者或长老哀伤叹息,因为我们对音乐没有标准对教會敬拜的音乐没有固定的鉴定准则。」’

来啊我们要向耶和华歌唱,
向拯救我们的盘石欢呼
我们要来感谢他,用诗歌向他欢呼
因耶囷华为大神,为大王
超乎万神之上。(诗九五1-3)
贰、圣经中关于敬拜的基本原则
一、明显且无争议的原则
首先我们的敬拜是献给那永生獨一真神。我们可能很容易以为聚会中的敬拜主要是为了人。可是我们必须时时谨记我们聚集在一起原是来敬拜永生神。他的大能和聖洁应该促使我们觉得需要以他喜悦的方式来敬拜他不用说,教会的敬拜应该以神喜悦的方式来敬拜他

第二,我们的敬拜必须真心诚意圣经一再重复这原则,所以不需在此引经据典提出证明不过,我们必须弄清楚一点「真心诚意」并不表示我们就不需要遵守圣经嘚其它原则。有些人似乎认为只要他们「真心诚意」几乎任何一种敬拜都会被神接纳。其实信徒如果真的真心诚意,就会被神的话引導使他们能以心灵诚实来敬拜神。


关于用什么原则决定敬拜应该包含哪些内容排拒那些东西,主要有两种看法罗马天主教拥护第一種看法,路德宗和圣公会也相当支持就是:我们可以采用圣经没有禁止的敬拜方式;也就是说:只要圣经没有禁止,我们就可随意增添對人有益的敬拜方式杨·威廉 (William Young)这样说:
「改革宗关于敬拜方式的限定原则,与路德宗相比更显突出路德宗主张凡是神的话没有禁圵的,都可在敬拜中采用因此敬拜的礼仪相当被视为“无关紧要之事”(Adiaphora),即圣经既不命令也不禁止的事」2
第二种看法是加尔文宗的原則:敬拜神只能根据圣经所命定或设立的原则,我们不能随意加添任何成分杨·威廉这样说:
「路德宗的看法是:聚会中的敬拜有很多哋方可以是“无关紧要之事”。改革宗则全体一致认为:只有神的话所指定的才可以在敬拜中采用。加尔文清楚说明这限定原则并非瑺一贯地应用在日内瓦的改教运动中。」3
加尔文在他的著作中阐明这原则:「他们以为对宗教有些热心 (不管这热心有多荒谬)就够了卻没有注意到真正的信仰必须以神的旨意(即神的话)为正确无误的标准,也没有注意到神不能背乎自己并非可任人摆布的幽灵或幻影。我们不难发现以迷信作为掩饰的宗教,尽管想要得神喜悦实则是轻慢神。」4

(1)旧约中的限定原则


现在让我们来看一下旧约看看旧約所讲的敬拜原则是什么。我们看到摩西是第一个从神领受有关敬拜指示的人而且这指示既清楚又详细。当神命令摩西建造帐幕时他說:「制造帐幕和其中的一切器具,都要照我所指示你的样式」(出廿五9)接着神很详细地描述器具、帐幕和一切所需的器皿,并在描述Φ常带出警戒如: [要谨慎作这些对象,都要照着在山上指示你的样式](出廿五40,廿六30,廿七8)敬拜仪式上的种种细节都是重要的杨·威廉作出以下的推论:

「神如此细心地描绘建造帐幕和敬拜中每个微小的细节,就清楚地向古时神的百姓指明:凡圣经没有命令的都是被禁止的.」5


在建造帐幕进行的当儿,则不断出现[是照耶和华所吩咐摩西的]这样的话(出册八22册九1, 7, 32, 43,利八35,36)
此外,凡胆敢违反诫命的人即使只是违反最小的一条,都被警告会要死亡(出廿八43,姗33:利八35;民四1520)。
这警告不是用来吓唬人的我们看到拿答和亚比户因在耶囷华面前献上凡火而惨死(利十1,2)乌撒因伸手扶神的约柜而被击杀(撒下六6,7)。
旧约中有许多警戒吩咐不可有虚假的敬拜、不可在敬拜中渗杂外邦人的习俗、或在神的诫命上有所加添。「所吩咐你们的话你们不可加添,也不可删减好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶囷华你们神的命令」(申四2,见箴卅5,6)
总的来说旧约圣经不允许任何人在神的敬拜上加添他没有言明的命令。当大卫在计划建造神的家時神借着拿单先知对他说:「凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列的一个士师就是我吩咐牧养我民的说,你为何不给我建造馫柏木的殿宇呢J(代上十七6)大卫没有蒙神应允建造神的家。而当所罗门建造时每次在敬拜中引进新的成分,都是出于神的吩咐
由此峩们只能得到一个结论:旧约所指定的敬拜原则,就是加尔文主义的原则—我们不可把任何神所没有命令的做法引入敬拜中。敬拜不是無关紧要之事也不是人可以自由发挥创意的地方,人不可引进神没有命令的新式敬拜甚至在建造祭坛的事上,神也禁止任何自创的工莋「你若为我筑一座石坛,不可用凿成的石头因你在上头一动家具,就把坛污秽了」(出廿25)我们不可加添、代替或补充神所命令嘚一切。

(2)在新约里的限定原则


我们可能会问:这原则在新约是否还成立呢有些人以为旧约的敬拜礼仪既已废除,这原则也应随之消失這样不分青红皂白一律废除的作法,是很肤浅的旧约敬拜的礼仪是耶稣基督和祂赎罪工作的预表和样式,但旧约所立下的原则却不是预表和样式它们是敬拜的原则。预表和样式都被废除是因为基督本身彰显和应验了旧约中的预表和样式,但基本原则却没有被废除而昰持续到新约时代。我们所要陈明的就是:如果敬拜的方式或本质有任何更改都应当会清楚表明在神的话中,但我们并没有得到任何这方面的指示我们既然不能更改道德律或变换圣经所教导的教义,也同样不能改变敬拜的基本原则

耶稣在<马太福音>十五章6-9节(<马鈳福音>七7-13)警告不可以人的传统取代神的话。祂在那里就是处理有关敬拜的事就是将自己的财物奉献给神的事。耶稣引用的经文是<以賽亚书)廿九章此节这节的后半部在《新国际译本》(NIV)的翻译是[他们对我的敬拜只是按着人教导的规条。] (Their worship of me is made up only of rules taught by men).人会想用自己的传统或发明更改神所指定的真敬拜,或补充神所设立的敬拜方式而以赛亚和耶 稣基督都认为这种作法是错的。

我们都知道耶稣对井边的撒玛利亚婦人所说的话这些话显示加尔文的限定原则也适用于新约。敬拜固然必须真诚但「神是个灵, 所以拜他的必须用心灵和诚实拜祂。」并不是只说敬拜必须真诚威廉·亨瞿生(William Hendriksen)在他的注释书说:[我们 觉得在这样的背景下,这句话似乎显示“用心灵和诚实敬拜”只能囿两个意思:(a)敬拜神要全心投入(b)敬拜神要与神的话启示的真理完全相合。]6

约翰·加尔文在他的<约翰福音注释>解释四章24节时如此說: 「这样的印证是得自于神的本性人既属肉体,如果喜爱做那些配合他们性情的事也无须奇怪。因这缘故他们就筹划出很多东西茬敬拜中炫耀,但不踏实其实他们应该先想到他们是在与神打交道,而神与属血气的不能相合正如水与火不能兼容一样。…单单这一點就足以使我们在寻求与敬拜神有关的事物时要约束自己放纵的心,因为神迥异于人我们最欢喜的事,往往也是神最厌恶憎恨的事」7 换言之,加尔文乃是在说:人唯有被圣灵引导并且借着神的话,才能献上神喜悦的敬拜而这正是他在这节经文所发现的教导。


在结束关于限定原则的讨论之前让我们很快看一下(歌罗西书)二章20-23节。这段经文警戒我们不要按照[人为的宗教](self-made religion,NASB)随从人的传统<钦定譯本>(KJV)将这字译为「私意崇拜」(will-worship ) 。8“加尔文给这希腊字下的定义是「虚构的敬拜方式是人自己设计的,或是从别人那里领受的都昰自创有关敬拜的律例典章。」9 有人在真敬拜神、真事奉神的事上加添人的命令或人的教导这段经文清楚地谴责这种作法。

唯有神能告訴我们怎样的敬拜方式才是祂喜悦的。唯有神能改奢变真信仰的形式或本质主尚未从天降临时如此,现今也是如此因薯此我们敬拜嘚方式应该以神话语所规范的为限。

教会的敬拜必须以圣灵所启示的圣道为标准如果我们要这么做,就必须仔细研究合乎圣经的敬拜基夲原则

来啊我们要向耶和华歌唱,
向拯救我们的盘石欢呼
我们要来感谢他,用诗歌向他欢呼
因耶和华为大神,为大王
超乎万神之仩。(诗九五1-3)

叁、支持加尔文限定原则的基本圣经教义
一、人是完全败坏(罗马书)三章 10-18节让我们对人在失丧光景中的污秽和败坏 没有置疑的余地以下是一段摘录:「没有义人,连一个也没有没 有明白的;没有寻求上帝的;都是偏离正路,一同变为无用没有行 善的,連一个也没有」人凭着天然的本性,无法真正敬拜神连清楚而完美的敬拜方式都避之犹恐不及,更甭提要发明更好的新方式来 敬拜神叻
但那些经历重生和有圣灵在他们心中居住的信徒,不就能够发明讨神喜悦的新敬拜方式吗

但我们往下读(罗马书》,会看到保罗这位无疑已经重生的人是如此描写自己的光景:「因为我所作的,我自己不明白;我所愿意的我并不作;我所恨恶的,我倒去作」(羅七15)「我也 知道在我里头,就是我肉体之中没有良善;因为立志为善由得我,只是行出来由不得我」(罗七18)「故此,我所愿意的善我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作」(罗七19)「我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?」(罗七24)

如果即使像保罗这样的使徒都看见他自己里面如此悖逆软弱我们这从未从神领受特别的启示,也从未行过神迹或写过圣灵所默示的书卷应该觉得自己的能力非瑺不足以改变神所设立的敬拜原则,或是为了单单讨圣洁之神的喜悦而发明新的敬拜方式虽然重生的人被赋予传道的任务,但他不能在鉮的道或敬拜神的事上有丝毫的加添基督永远在我们心中做王,但也有各种各样的迷信、骄傲和邪恶潜伏在暗处伽拉太书>五章17节记著:「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的」

圣经中有多处记载可以证明基督徒也会犯下各种可怕的罪行。我们自己的经验也可证实这点因此我们知道,对于不道德、淫荡、仇恨、争夺、骄傲、分党、自我、虚伪等罪的警告也是我们这些基督的门徒所需要的。因此我们怎能胆敢改进经上所要求我们对神的敬拜呢!我们如果没有圣经的指引怎能测透神嘚心,以至能够做出一些比祂在经上所记更讨祂喜悦的事呢?我们是有限的罪人甚至在我们最佳的状态也无资格和能力来决定除了圣經所提的以外,哪些是讨神喜悦的事因此,如果有人增加或删减神在祂的道中所立定的敬拜就太没分寸了!

二、圣经是完全充足 改革宗信仰完全同意的另一个重要的教义就是「圣经是充足的」。《西敏信仰告白》的叙述如下:


「凡神关于他自己的荣耀人的得救,信仰與生活一切必须之事的全备旨意不是圣经清楚的记载,就是可按正当原则从圣经推导而得的必然结论:所以无论何时不可借着圣灵的噺启示,或凭着人的遗传给圣经再加上什么。」10
我们应该注意这里是说神全备的旨意有两种可能:(1)是「圣经清楚的记载」或(2)是可按囸当原则「从圣经推导而得」的必然结论。这两点我们都不可否认
第一个我们想到支持这教义的经文,就是众所周知的<提摩太后书>彡章1617节:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」
我們可以肯定地说:凡有益于教训、督责、教导人学义,或预备我们行各样善事的圣经都没有遗漏。敬拜无疑是一种善事圣经当然不会遺漏这方面的教导。神无需日后在敬拜或其它善事上又加添任何指示从旧约的敬拜演变到新约的敬拜,其间应作何种改变已完全记载茬现有的圣经中。如果神要我们从祂的敬拜中加添或删减什么这些指示已经记录在圣经里了。
但有些人可能会说:我们今天有圣灵的引導而圣灵可能带领有些人进入一些新式的敬拜。没错我们是有圣灵的带领。《西敏信仰告白》承认:「为了明了圣经中所启示的得救知识圣灵的内在光照是必须的。」”但我们必须知道我们所拥有的圣灵带领,乃是指圣灵的「光照」而不是圣灵的「启示」圣灵的咣照是指圣灵使我们明白神的道,而圣灵的启示则是指圣灵感动我们说出神无所谬误的道来。

祷告和传道的事工需要圣灵的光照和引导但圣灵这方面的工作不是在加添神的道—它不是使我们的祷告或所传的道成为毫无谬误,和圣经一样我们的祷告或所传的道并不是信仰与生活的准则。即使一个非常敬虔的传道人,讲了一篇非常发人深省的道大力提倡每次敬拜不但读经,又读《加尔文要义》我们也不必因而对他稍加留意。即使是最好、最有益的讲道和书籍也无法与圣经相比。它们不是神所默示它们不是补充神话语的不足,也不是信仰与生活准则的一部分它们的价值必须由神的话断定。


不过还有一点应该要说明《西敏信仰告白》说:「有些关于敬拜神与教会行政的细节,因与人类行为和人类社会有共通的部份故亦可凭天然的光12 (light of nature)和基督徒的智慧制定之,唯须符合圣经的一般规则这乃是任何時刻都需要遵守的。」13
我们想要强调的不是敬拜的每一部分都交由天然之光和基督徒的智慧来规定。而且在那些交由天然之光和基督徒嘚智慧来规定的部份也必须遵照圣经的一般规则来决定。
那些照上述原则交由天然之光和基督徒的智慧来规定的细节包括了敬拜的时間、地点、聚会的长短等等。圣经没有告诉我们这些详情但既要有敬拜,就必须安排这些细节圣经有指明敬拜时要唱<诗篇>,却没囿规定唱诗时所用的曲调因此,我们认为这些敬拜的详情需要由天然之光和基督徒的智慧来决定在新约的敬拜中,所穿的
服装、教堂嘚建筑设计、教堂的位置方向等等在某个程度上旧约己规定了,剩下的就要由今天的教会来决定换句话说:「教会能够凭着自己的判斷的,只限于那些圣经没有明言规定的细节」14
这原则引导我们来真正地尊崇神的话。如果圣经已提到该怎么作某件事我们就不可另立別的做法。但如果有些敬拜的细节圣经没有直接的规定也没有间接却必然的暗示,我们就可凭基督徒的自由行事
但是无人能说圣经没囿提到有关敬拜的精义和实质。这方面的教导整卷(诗篇)及很多其它经文都给了我们充足的教导。
肆、新约对敬拜中诗歌的教导截至目前為止我们只讲到敬拜的一般概念。新约的敬拜包括(1)朗读神的话、(2)传讲神的道、(3)祷告、(4)歌颂赞美、(5)将十一奉献和其它奉献交给神、(6)施荇圣礼这些都受限定原则的规范。我们以下的讨论仅限于敬拜时所用的赞美诗歌

<诗篇>是神为了为敬拜而赐给我们的,这是铁定的公认事实 (诗篇)因圣灵的默示而赐下,是由神的百姓在这罪恶世界的各种经历孕育而出因此<诗篇>包含痛苦、恐惧、忧郁、孤独,也包含喜乐、确信、神所应许的帮助和圣徒的盼望。既是这样它们便以大量的旧约历史为基础与内容。它们同时也包括对神的赞美这赞美乃是创造我们、掌管我们、随时帮助我们的神所当得。这些<诗篇>都是神所悦纳的也是祂要祂的百姓历世历代歌颂赞美祂时所使用的。

(诗篇)本身见证神要祂的百姓用这些(诗篇)赞美祂「唱」这个字在(诗篇)出现约20次,其中有几次是命令语气(诗篇)九五篇2节说:「我们要来感谢祂,用诗歌向祂欢呼」

当约柜被抬进耶路撒冷时,大卫指派一些歌手以诗歌来歌颂感谢神在(历代志仩)十六章8-36节所记载的赞美词都是取自(诗篇) (诗105:1-15;96:13;106:1,47-48)我们从(历代志下)廿九章25节得知:利末人在耶囷华的殿中奏乐「乃照大卫和他先见迦得,并先知拿单所吩咐的就是耶和华藉先知所吩咐的。」在希西家的统治下圣殿重新奉献,而怹与众首领「又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。」(代下廿九30)尼希米也在新的圣殿中重新行奉献之礼并指派歌手来唱诗赞美神(尼十二

<诗篇>可能是旧约和新约时期最为人熟知的经卷。它们是神百姓受灵感、蒙引导、得安慰的伟大来源也是赞美的偉大工具。没有证据显示这些时期的敬拜用过<诗篇>以外的诗歌

旧约的敬拜大部分是预表或象征,其真正的意涵则是在基督里得到成铨我们己经被教导不要再用这些旧约礼仪了。献祭、割礼、利未人担任祭司以及许多其它附带的礼仪都是这样。基督的牺牲、基督徒嘚洗礼、信徒皆祭司、主的晚餐都成全了旧约礼仪真正的意涵或取代了旧约礼仪。我们相信在圣殿中所用的乐器也是象征己经由信徒現在拥有的真喜乐得到成全了(加尔文不准在公众的敬拜中使用乐器)。

那么(诗篇)呢新约时期所唱的赞美是否不同于旧约时期呢?


鉮有没有差派一些人受默示写新的歌供人吟唱呢祂有没有开一扇
门,让人只要有技巧即使没有受默示也可以写诗歌供人吟唱呢?如
果囿祂肯定会把这一点说清楚.

布萧尔(Bushell)说:「有一件事是再清楚不过的了:如果几百年以来一直都有“敬拜中唱受默示之诗歌”的惯例,而后来把未受默示的诗歌放进来那么一定是新约时期的圣徒在承接旧约的敬拜时,在观念上有了急剧的改变这改变一定是非常基本嘚,而且我们不能只是假设有这么回事;我们必须有真凭实据]15

我们在新约中有看到改变吗?有好些经文像是在指出有变化但是经过仔细的查考,却无法让我们对「是否有一个新的赞美手册」作出定论

圣经有些地方出现「诗篇」这个词(路廿42,廿四44:徒一20十三33).这些經文都是在引用旧约的(诗篇)。这肯定与旧约<诗篇>中的「诗篇」和其对应的动词「歌颂」有关如果在没有充足的证据下说这「诗篇]与其他诗歌有关.就会显得没分寸了。

耶稣与祂的门徒一起守逾越节过后唱了一首诗歌,然后才去橄榄山(太廿六30;可十四26)这姒乎给我们一个先例来唱未受默示的诗歌。但是研究逾越节的学者们一致认为耶稣是在唱<埃及的赞美诗>(Egyptian Hallel),就是当时(诗篇)一一五~一┅八的第二部分这在当时是个惯例。这就是耶稣在新约中唱<诗篇)的一个例子既然这是主的榜样,所以很有分量的既然它与逾越節的终止和主的晚餐的设立有密切的关系,其意义就更加重大了如果耶稣要更改新约的敬拜,那时刻似乎是个良好时机

那时耶稣所唱嘚(诗篇)对祂来说是意义重大的。请稍微想一想: 「主啊你救我的命免了死亡,救我的眼免了流泪救我的脚免了跌倒。」(诗一一陸8)「他们如同蜂子围绕我好像烧荆棘的火,必被熄灭;我靠耶和华的名必剿灭他们。」(诗一一八12)[我必不至死仍要存活,并要傳扬耶和华的作为」(诗一一八17)「匠人所弃的石头,已成了房角的头石头」(诗一一八22)。我们的主受死时都以(诗篇)为口中的話,许多殉道者也以主为榜样(太廿七46;路廿三46;约十九28)如果我们觉得<诗篇)不适合我们今日的时代,那一定是哪里出了问题

在<使徒行传>十六章25节我们读到保罗与西拉在监牢里「祷告,唱诗赞美神;众囚犯也侧耳而听」这里并没告诉我们这些诗歌的内容,但所用的希腊文动词与(马太福音)廿六章30节和(马可福音)十四章26·节的相同。因此,这段经文不能让我们援引作为唱未受默示诗歌的权威依据。耶稣与祂门徒唱的诗歌都是受默示之(诗篇)的一部份保罗与西拉唱(诗篇)的可能性也非常大。他们对(诗篇)非常熟悉也佷习惯使用(诗篇)。

在<哥林多前书>十四章的经文里尤其15节和26节在今日有点不容易明白。15节:「我要用灵歌唱也要用悟性歌唱。」26节:


「你们聚会的时候各人或有诗歌,或有教训或有启示,或有方言或有翻出来的话,凡事都当造就人」

首先,我们要记住:保罗是在竭力纠正敬拜中对教会无益的一些做法他并不是在设立一个新的敬拜,而是在纠正一些教会对属灵恩赐的误用

第二,我们应該明白即使有人认为这段经文所指的诗歌并不是圣经中的(诗篇),而是一些出自圣灵的恩赐准备在敬拜中用来歌颂的新诗歌(new charismatic psalms),那对我们今天也毫无用处因为这些出自圣灵恩赐的新诗歌没有流传下来让我们也拥有一份,我们也没有圣灵的恩赐来写这类诗歌

第三,就算这些真的如有些人声称的是出自圣灵恩赐的诗歌,这不代表给非默示颂词(uninspired hymn)的创作开了先例并在神的敬拜中使用它们。如果絀自圣灵恩赐之诗歌的创作能成为写作非默示颂词的先例那么受默示的经文就更能成为写作非默示之圣经,并纳入现有圣经里的先例了

第四,「诗篇」这个词也用在新约的其余六处在四段经文里(路廿42,廿四44;徒一20,十三33)很肯定是指旧约的<诗篇>。在 (以弗所书)伍章19节与<歌罗西书)三章16节无疑也是指旧约的(诗篇》(我们即将进一步探讨)。「诗篇」这个字在整本新约的用法强力支持“<哥林多前书>十四章26节所指的「诗歌」也是旧约<诗篇>"这种看法在与这段经文直接相连的上下文中,保罗是写到信徒们聚集时的活动洏我们很自然会推测他们是唱圣经里的(诗篇),因为他们那时没有诗歌本此外,认为26节所提的那些事(诗歌、教导、启示、方言翻絀来的话)都是圣灵恩赐的表现,看起来有点勉强因为那么一来,我们就得认为整个敬拜都是圣灵恩赐的表现了因此把这节经文里的「诗歌」解释为圣经里的(诗篇)看起来是最自然的了。

有关敬拜的诗歌内容有两段重要的平行经文提到这点,它们是《以弗所书》五嶂19节和<歌罗西书>三章16节这些经文是否可以作为权威,允许我们在神的敬拜中加入其它诗歌呢他们是否指出还有我们不熟悉的新诗謌存在呢?以弗所五章19节是说:「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主」歌罗西书三章16节是说:「当用各样的智慧,紦基督的道理丰丰富富的存在心里用诗章、颂词、灵歌,彼此教导互相劝戒,心被恩感歌颂神。」

首先这些经文是指(1)公众敬拜,或(2)私下敬拜或(3)二者皆是,看法分歧这几段经文是写给教会,也在众教会里被诵读出来由此看来,保罗的对象是聚集在一起的一群囚「彼此对说」显示这教导是针对一群人的情况说的。不过有人把这段经文解释为基督徒一般的交接而非公众的敬拜,而如果私人敬拜都只限于诗章、颂词、灵歌那么公众敬拜的限制肯定只能更严。穆雷(Murray)和杨(Young)曾针对这点说:「如果在较不正式的敬拜里赞美神的材料尚且以诗章、颂词、灵歌为限,更何况是在更正式的敬拜里岂不更加要如此行吗!」16

第二,让我们来思考这诗章、颂词、灵歌的性质鉯弗所书五章19节呼吁我们「当用诗章、颂词、圣歌,彼此对说」 歌罗西书三章16节呼吁我们「用诗章、颂词、灵歌,彼此教导互相劝戒。」这些诗章、颂词、灵歌的用途说明了它们是受默示的它们除了用来教导与劝戒以外,还用来歌颂神我们在圣经里找不到任何一处呼吁我们以未受默示的经卷作为教导与劝戒的基础。试想圣经如何看重并强调一切正确的教导都应以圣经为基础那么如果这里是劝勉信徒以未受默示的经卷作为教导与劝戒的基础,那么岂不是与圣经的教导背道而驰吗有些人因要逃避这问题,便修改了译文但目前的译攵似乎是准确的。要叫人用当时尚未写出之未受默示的颂词灵歌(如一些人对这些经节的解释)作为教导与劝戒的基础就是远离圣经的規范。我们有很强的理由认为这些诗章、颂词、灵歌都是受默示的

.另一个显示这些诗章、颂词、灵歌是受默示的迹象,是与这段经文矗接相连的上下文这些字眼都夹在「圣灵」与「(属)灵(的)]这些词语之中。「被圣灵充满用诗章、颂词、灵歌,彼此教导互相勸戒」正是以弗所教会当时的真正情况。我们无法想象圣经会以未受默示的写作为教导与训诫来劝勉我们要被圣灵充满。另一方面「(属)灵(的)」这词至少意味着这些歌是圣灵所赐的。对此华腓德(Warfield)说道:

「这词在新约出现25次没有一次是降低到指「人的灵」;而苴其中24次是指「从圣灵而来」。这字除了在(以弗所书》六章12节以外新约其余各出处的意思都是『属圣灵的』或『由圣灵决定的』,在茬<以弗所书)六章12节似乎是指高等而超越人类的智力每处均应译为『圣灵赐予的』,或『圣灵引导的』或『圣灵决定的』。」17

如果峩们接受华腓德的解释我们自然会假定「灵歌」是「受圣灵默示的歌」。穆芮和杨的结论是:

「保罗指明这些歌的性质是"属灵的"18 19 在新約是指圣灵,这是再明显不过了在类似这里的上下文中,其意义为“由圣灵赐予”它的意思根本不是如特仁赤(Trench)所主张的:『灵歌是指甴属灵的人所创作的歌曲,内容概括属灵的范畴』(Synonyms, LXX VIII)而是如迈尔 (Meyer)所说的:“出自于圣灵”(见弗五19之注释)。从这里的上下文来看“灵歌”这词是指"由圣灵所写",正如在(哥林多前书)二章13节 20`21` 是指“圣灵默示的话”22`23`,是指"圣灵教导的"]24

随之而来的问题是:「灵歌」的「靈」是单单修饰「歌」还是也包括「诗章」和「颂词」呢?只有灵歌是圣灵默示的还是诗章和颂词也是由圣灵所默示的呢?穆芮和杨茬回答这问题时说道:「在文法上是指所有的三个而它用阴性字形的原因乃是它文法上的「性」与和它最近之名词的「性」一致。另一個明显的可能性是:“灵歌”为总称“诗章”和“颂词”为细目,而(歌罗西书)三章16节简略了连接词使这说法格外显得合理。举例來说迈主 (Meyer)的看法就是这样。无论上述哪一个假设均认为:诗章、颂词和灵歌都是由圣灵所默示的这样的看法与我们正讨论的问题囿关,至为明显未受默示的歌当下即可排除。」25

还有另一处表明这些诗章、颂词和灵歌都是受圣灵默示的就是 (歌罗西书)三章16节「把基督的道理丰丰富富的存在心里」。

这句在「用诗章、颂词、灵歌」彼此教导互相劝戒之先。如果要信徒把基督的道理丰丰富富地存在心裏却以未受默示的诗歌颂词为互相教导与劝戒的基础,实在是很奇怪的由此看来,如果把这些诗章和颂词说成是未受默示的实在不匼理。合于常理的淦释应该是「基督的道理」与诗章、颂词、灵歌是同一件事它们都是基督的灵所写的,也是祂以先知的职分赐予祂教會的道

最后让我们来思考这问题:在这些经节里所提到的诗章、颂词和灵歌,到底是什么呢

我们应该假定保罗所指的是他所熟悉的歌,也是以弗所和歌罗西信徒拥有的因保罗吩咐他们用来互相教导劝戒。在这里根本无意认为这些诗章、颂词和灵歌都是预言一我们应該记得新约是以希腊文所写的。许多领受新约圣经用希腊文沟通的人都是阅读希腊文的旧约圣经,称为七十士译本(Stptuagint).因此在某个程度上怹们是以旧约圣经七十士译本来解说新约的

当我们来看七十士译本的(诗篇)时,我们会发现「诗章、颂词和灵歌」都被用为(诗篇)嘚标题「诗章」在七十士译本里用了87次,67次为(诗篇)的标题「颂词」在七十士译本里用了17次,6次为(诗篇)的标题而「灵歌」这詞在七十士译本里用了80次;45次用在(诗篇)里,36次为(诗篇)的标题

布萧尔观察到在<撒母耳记下>、<历代志上>、<历代志下>、<尼希米记>中,有十六处把(诗篇)称为「颂词」或「歌」而把「唱这些颂词或歌」的动作称为「颂赞」26`

我们也应该留意:这三个词(诗章、颂词、灵歌)不是在把(诗篇)划分为三部分。在许多情形里「诗章」和「灵歌」出现在同样的标题,而至少有一次(英文与Φ文的(诗篇)七六篇27`)这三个词(诗章、颂词、灵歌)出现在同样的标题上。如果我们有一本七十士译本的双语对照版就可以清楚地看出这点。

新约的作者和很多读者都熟知这三个名词在七十士译本中尤其在(诗篇)里,在某个程度上是当作同义词来使用的因此如果說保罗是在劝勉以弗所和歌罗西信徒用(诗篇)来互相教导,彼此劝戒也是顺理成章,因为(诗篇)可能是圣经中最容易取得也是信徒最熟悉的一卷书。

因此我们发现这些经文既没有吩咐,也没有以权威的姿态允许我们在教会使用未受默示的颂词或诗歌反之,我们被鼓励茬神的教会中使用<诗篇)互相教导、劝戒和赞美神使徒时期的教会遵行这劝勉而蒙福。我们也应该照样遵行

我们也可参考其它新约經文如<雅各布书>五章13节r有喜乐的呢,他就该歌颂」然而我们已经查考所有最重要的经文了。我们应该清楚地了解:圣经中没有一处奣显地以权威的姿态允许我们在敬拜神时引入未受默示的新诗歌相反地,圣经告诉我们要唱那受默示、能开启并坚固信徒并在历世历玳已经荣耀神之名的(诗篇)。


伍、唱[诗篇]的简史整本(诗篇)并不是同一个时间写成的其创作时期从摩西持续到以色列被掳。在以斯拉和尼希米时代正典正在形成中,而[诗篇]或许己经编纂完成以色列和犹大在被掳前已经因为使用许多虚假敬拜的形式而犯罪,但以斯拉和尼希米却很小心确保所设立的敬拜是「乃照大 卫和他先见迦提并先知拿单所吩咐的。」(代下廿九25)他们命令神的百姓「用大卫和先见亚萨的诗词,颂赞耶和华」(代下廿九30)在圣殿时期,从来没有由神而来的权威允许人使用未受默示的诗歌赞美神。反之(诗篇)是茬圣殿敬拜时唯一所使用的颂赞手册。莫文克(Mowinckle)说:「到了一个时候圣殿敬拜时所使用的每首诗歌都必须取自《诗篇集》(Psalter)28`。首先這意味着那些因为早期常在圣殿敬拜中使用而建立其地位的诗歌,都会被纳入《诗篇集》里可是其次还有一点必须要说的是:后来的犹呔人在圣殿敬拜时使用的诗歌,没有一首不是来自这《诗篇集》」29’

一、早期教会的[诗篇] 新约时期的教会依循旧约的做法唱[诗篇]。如此遵循这传统几百年后要是有任何更改,应该有圣经明确的指示才对但我们没有看到这方面明显的命令要人更改。反之我们看到在教會里,<诗篇)仍旧是标准的赞美手册不但如此,信徒们由于热爱(诗篇)甚至在日常工作中都经常哼唱(诗篇)。耶柔米(Jerome.主后419)如此稱费唱[诗篇]的作法:

「不论你在何处转身一看在耕田的农夫唱着哈利路亚;辛劳的收割工人以(诗篇)解工作之苦:葡萄园园丁在用镰刀修剪葡萄树时歌唱大卫的(诗篇)。这些是我们这个省份的歌;是劳动者的工具」30`

沙弗(Schaff)说除了四至五首诗歌以外(而它们也许并不用于公众敬拜),「我们没有一套完整的从逼迫时期(即一~三世纪)存留下来的宗教歌曲…」31`他说:「除了这些以押韵的散文写成的诗歌外,希臘教会在一一六世纪没有创作任何有永恒价值或普遍使用的诗歌他们长期依循…大卫的(诗篇)。如屈梭多模(Chrysostom)所说大卫的(诗篇)出现在基督徒聚会中的开始,中间、与末了不但如此,他们因为反对人们像异端一样偏爱对未受默示的诗歌甚至断然排斥敬拜中使用未受默礻的诗歌。」32`

布萧尔说:「以逼迫时期为例从现有的记录来看,寻遍基督徒的著作都看不见有人提到一般的诗歌反而经常看见有人提箌那些列为正典的圣经,特别是<诗篇>」33`

关于在公众敬拜中排斥使用未受默示的赞美诗,可从这几个会议的决定中看出布萧尔列举┅些会议已颁令禁止在教会中使用未受默示的诗歌。他说:「有连续好几个教会会议处理过这问题它们乃是再次强调受默示的<诗篇)昰充足的,并尝试阻止未受默示的诗歌被引入教会的敬拜中大约主后381年老底嘉会议(The Council of Laodicea)禁止未受默示的诗歌或,“私人的歌”(private

确认这谕囹很明显地,这谕令没有阻止赞美诗作者以诗歌的形式表达他们的宗教理念主后561波加会议(The Council of Braga)再次针对这问题颁布谕令,讲得更精确但也较宽松,明令诗歌创作不能用于敬拜中的赞美在七世纪的第四次托利多大会(fourth synod of Toledo)重复同样的规定。」34`

奥古斯丁(Augustine)反对在敬拜中使鼡未受默示的诗歌加尔文引用奥古斯丁这立场并表赞成。加尔文是这样说的:「奥古斯丁说得对没有人配向神唱诗歌,除非这诗歌是從神而来因此如果我们四处寻觅,就会发现没有诗歌比大卫的(诗篇)更好也没有诗歌比大卫的<诗篇>更适合敬拜。它们是圣灵所寫并献给神。」35

在这段时期教会热切鼓励甚至要求人们使用<诗篇集>。在五世纪一个人常常需要能背诵整本<诗篇集>才能担任聖职。「康士坦丁堡(Constantinople)的主教长格那丢(Gennadius主后458-47)拒绝按立任何不殷勤背诵<诗篇集>的人为祭司。大贵格利(Gregorythe Great)因教会长老约翰对(诗篇集)一窍不通而拒绝他任职为芮敏纳(Ravenna)的大主教」36`

除此以外,例如(第二次尼西亚会议的第二正典)(The second cannon of the second Council of Nicaea)(主后587年)颁布的谕令提到:如果一个人对<诗篇集>没有十分熟悉就不能担任主教。第八次托利多会议(主后653)下令:「从此以后那些没有完全熟悉整本(诗篇集)的人,将不会被晋升到任何教会的重要职位」37`

尽管教会官方下令不许,许多教会还是有人自己写诗歌并吟唱瓦伦提努(Valentius)和马吉安(Marcion)把新的诗歌引入罗马,藉此传播他们的诺斯底思想亚流派异端(Arian heresy)的思想也是藉诗歌传播。奥古斯丁斥责多纳徒派(Donatists)「唱人写的诗歌乃是要刺激他们,就像战场上的号角声起振奋人心一样」38`

有些人为了抵消异端诗歌的毒素,便自己写赞美诗歌教导纯正信仰但我们看鈈到任何迹象显示教会正式批准可在公众敬拜中唱这些赞美诗歌。反之教会的会议乃是明确力行敬拜时只用圣经中受默示的(诗篇),這点看来十分明显

二、改教时期的(诗篇) 到了改教时期,罗马天主教会一向不允许平信徒拥有圣经包括 (诗篇集)在内,并且特选詩班唱拉丁文诗歌而没有教会全体的合唱。改教运动有一个很重要的部份就是恢复使用(诗篇集)。虽然路德主张只要圣经没有禁止敬拜中都可使用,但他热爱(诗篇集)他出版的第一本书就是将七篇忏悔诗译为德文并讲解。然而路德等人都自己写了很多诗歌

与他们成强烮对比的是加尔文,他没有写任何赞美诗而且他的教会只印《诗篇集》。其《诗篇集》不单只是供短时期使用而是加尔文尽心竭力将咜完成,并加以使用的敬拜唱(诗篇)其实是日内瓦(Geneva)请加尔文回去时,加尔文所开的条件之一加尔文在1541年回到日内瓦后,并「在1542年印第┅版《日内瓦诗篇集》」39` 路易·伯叔瓦(Louis Bourgeois)可能是这些(诗篇集)的作曲者。他也主办了不少唱诗讨论会使许多人熟悉(诗篇集)。《詩篇集》受欢迎的程度惊人出版的第一年就印了25刷,四年内共达62刷在敬拜神时唱(诗篇集),或是在生活中各种不同境遇中唱(诗篇集)无疑是属灵改革的强大动力。

莱德(J. Standford Reid)说:「那能让一个凡人一个普通的加尔文士兵心悦诚服的,乃是一些更平易近人的东西也就昰接受要理问答的训练,和在会众中唱(诗篇)要理问答和(诗篇)比一切精细的神学推论更能融入最卑微之信徒的生活中每个部分内。」40`

有人说加尔文并不坚持只用(诗篇)、不用乐器伴奏的原则。但事实是尽管教会过去的积习与加尔文的理念相左加尔文仍坚持在公众教拜中不用乐器、不唱未受默示的诗歌,可见他坚守原则的精神不容置疑布萧尔对此事作了详细的研究后,说道:


「一个无可否认嘚历史事实是:日内瓦的敬拜不用未受默示的诗歌而这是因着加尔文的影响和心愿。尤其看到他对“会众唱(诗篇)”下事如此看重峩们可以确定除非他认为这符合圣经,否则他不太可能会跟随这样的作风他不辞劳苦地编纂《诗篇集》供斯特堡尔(Strasbourg)使用,自己也翻译不尐(诗篇)尽管会众唱一般诗歌在斯特堡尔已成定例,他也不将一般诗歌纳入《诗篇集》内他借用一些德文曲调,但没有用它的歌词这作法肯定是特意的。另一个历史事实是:在漫长的历史发展的过程中在《日内瓦诗篇集》中,从不纳入一般诗歌一首都没有。」41`布萧尔的结论是:「从加尔文自己的实际作法、他坚持(诗篇)因受默示而优于其它诗歌,以及他对限定原则的护卫使我们不得不认為加尔文对诗歌的使用仅限于(诗篇)、一些圣经中的诗歌,或其意译因为他认为其它方法都是错的。」42`

(诗篇集)在日内瓦以外的地區也很受欢迎胡格诺派(Huguenots)把它们背起来,连那些被烧死在火刑柱上的殉道者也是口唱(诗篇)离世的英格兰长老会跟从只唱(诗篇)且不用乐器的原则也是众人所知的。针对英国教会本森(Benson)写道:

「人写的一般诗歌,在拉丁教会的敬拜仪式中曾大行其道在德国改教運动也有极为可观的发展,但现在不被改革的敬拜接受只有圣经里受默示的诗歌,尤其是旧约的(诗篇)成为赞美独一无二的题材。」43

西敏会议相当注意唱(诗篇)的问题并批准使用经过改进的《若斯版》(Rouse version)。会议的立场无疑是敬拜只唱(诗篇)在《西敏信条》廿一章五段描写了一些组成敬拜的要素:

「(1)以虔诚敬畏之心朗读圣经、(2)以顺服神的心用悟性、信心、敬虔进行纯正的讲道、(3)诚实地听道、(4)惢被恩感唱<诗篇);……」

过去两个半世纪以来,改革宗教会在敬拜神时只唱圣经中受默示的(诗篇)这些人反抗抗罗宗的敌人无所畏惧,面对种种逼迫万分勇敢我想这不是偶然的。他们口中的(诗篇)给他们的引导和安慰是有权柄的他们口唱神所默示的应许,使怹们有正确的价值观让他才〕看到基督的原则与理念远比生命本身更有价值。他们所唱的(诗篇》引导他们进入基督的同在并帮助他們以心灵和诚实敬拜祂。

三、美国教会用(诗篇)的情形 根据布萧尔的说法「美国独立前第一本出版的书是1640年印于剑桥的《贝氏诗篇集》(Bay Psalm Boo)第一版,又称《新英格兰版诗篇》」44` 唱(诗篇)在美国的改革宗教会是被接纳的做法,但因艾萨克·华滋(Issac Watts)带来的影响引发囚们对唱诗篇的长期争辩意译的经文诗歌被引入敬拜中,并引发相当时日的争论之后未受默示的歌也被带入,并引起争论之后逐渐囿以未受默示的一般诗歌取代圣经中受默示之(诗篇)的倾向。原本在仔细查考圣经原则之后并不采纳一般诗歌用于敬拜的做法,但它們却逐渐掺入虽然每次只有一点点,但最后却成为教会的惯例一些教会甚至更改他们的标准来符合他们的做法。长老会的纽约区会在1765宣布:「他们根据基督教会原先的作法和旨意认为:敬拜神使用圣经里受默示的《诗篇》是适宜的」然而他们却不禁止使用华滋仿照大衛<诗篇》的作品。45

之后的演变是让会众自己来决定敬拜中的诗歌最后大约在十八岑昧期,意译的经文诗歌和一般诗歌开始被接受至終得到正式的许可。

正因如此一部分由使徒教会和改革宗教会所承接的光辉遗产便逐渐废弃没过多久,大部分的情况就变成未受默示的┅般诗歌不是补充(诗篇)的吟唱而是取而代之。主耶稣在(马可福音)七章9节说的「你们诚然是废弃神的诫命要守自己的遗传。」鼡在这情形不也很恰当吗

}

我要回帖

更多关于 号角声起 的文章

更多推荐

版权声明:文章内容来源于网络,版权归原作者所有,如有侵权请点击这里与我们联系,我们将及时删除。

点击添加站长微信