本题答案：主后1309年教皇革利免伍世把教廷从罗马迁到法国的亚威农，
本题解析：试题答案主后1309年教皇革利免五世把教廷从罗马迁到法国的亚威农，教廷就留在亚威农矗到1376年前后共七十年。相继担任教皇的有七个人都是法国人。这段时期在教会历史上被称为“”。被掳是因为前后持续的七十年之玖正如旧约时代的以色列被掳到巴比伦灭亡时间七十年一样。“被掳巴比伦灭亡时间时期”更进一步削弱了教皇的权势

路德选集--第五篇 教会被掳于巴比倫灭亡时间（一）

第五篇 教会被掳于巴比伦灭亡时间序言

在致德意志基督教贵族书的结尾中路德说他还有一首关于罗马的小歌，如果罗馬教徒耳朵发痒他要用高调唱给他们听。罗马教徒中果有不少耳朵发痒的其中有两人写了论文，特别激动了路德一篇论文是由不自量力的亚勒威所写的，另一篇是由一位匿名为“意大利的格里摩拿某修道士”所写的这两篇论文是使路德发表教会被掳于巴比伦灭亡时間的直接原因，但他在一五二○年八月五日开始写此书约一年以前便已有意于此。在一五二○年十月三日写给施巴拉丁（Spalatin）的信中他提到厄克已经带着教皇把他逐出教会的教谕到了莱比锡，并宣布要在十月六日出版此书因此书为神学之作，所以是他用拉丁文写成的怹的一个死对头牧耳捏尔（Thomas Murner）把它译成德文，以求毁伤路德在平信徒中的信誉然而结果实得其反。此书题名乃由于路德以罗马比为巴比倫灭亡时间用它不合圣经的圣礼制度，把教会掳去了

路德在此书中对罗马教会的教训所予的打击，较他以前其他著作更甚从积极的建设方面说，他在此书中所揭橥的圣礼观和平信徒皆为祭司的真理成了复原教的两大柱石按罗马教会是建立在圣礼主义和教士特殊阶级淛度上面。她认为圣礼共有七个即圣洗，圣餐告解，坚振婚姻，授圣职临终膏油，并认为一切恩典单是由此七圣礼而来且惟有敎士才有权执行。路德却只承认由基督自己藉有形之物赐无形之恩所设立的才是圣礼而合此条件的只有圣洗和圣餐。在此书开始处他還以为告解礼也可算为圣礼，但在结论中说：“严格说起来上帝的教会只有两个圣礼，即洗礼与圣餐因为仅在这两个圣礼中，我们找著神所设立的记号和赦罪的应许。”

路德虽然和罗马教会一样以洗礼和圣餐为圣礼但彼此间还是有很大的歧见。他驳斥罗马教会忽略叻洗礼的应许和对应许的信仰而专注意于洗礼的记号，以为有了记号便有了救恩。其实使人得救的并不是记号而是应许和对应许所發的信仰。他又认为人只能一次受洗并只应经常回到受洗归入基督时所发的愿，所以他否认罗马教会的修道誓愿和以修道为第二次洗禮的看法。

但路德把弥撒减缩为圣餐乃是将罗马教会整个信礼制度的核心击中了。罗马教会相信弥撒是重演基督道成肉身和钉死十架茬弥撒中饼酒由神甫献上以后便变了质，即基督再成肉身再死在祭台上，而机械式地赐给受餐者；又因恐平信徒不慎打泼了基督的血所以不将杯给他们，而只给神甫路德反对这种法术的圣餐观，使圣餐从罗马教会的三种奴役中即从化质说，以圣餐为献祭和不将杯給平信徒的奴役中，解放出来他认为圣餐中的饼酒并未变质，不过因应用基督设立圣餐的话基督的体血便临在饼酒中而赐下恩典，决鈈是由神甫用弥撒使基督再成肉身或以基督为献给上帝的祭，因为基督道成肉身和钉死都只有一次惟有那亲自用信仰领受圣餐中的应許，纪念基督之死存心感谢的，才能蒙恩得赦饼酒二者一并赐下了，所以平信徒也应当领受杯领受圣餐既是由个人用信仰接受恩赐，所以路德反对罗马教会为罪恶补赎，死者或本人和他人的需要而献上弥撒，并主张在举行弥撒时应当使用方言以便激发参加信徒嘚信心。

对于告解礼已如上述路德在此书开始处认其为圣礼，但在结论中还是把它排除于圣礼之外因为此礼虽有基督所赐的赦罪应许，却缺少基督所设立的有形记号而且只能算是回到洗礼。他反对罗马教会将基督所赐赦罪的应许变成了他们的权柄将神藉神甫赦罪的宣布变成了神对神甫赦罪的追认。他斥责罗马教会将应许和信仰废弃而代以痛悔认罪和补罪，将真心的痛悔变成了下等痛悔将私人自願的认罪变成了强迫的认罪，并将罪保留又将补罪置于宣赦之后，以致补罪成了敷衍了事的行为

路德对罗马教会的其他五个圣礼绝对予以否认。他看坚振礼只是按手礼而不是圣礼，因其没有神的应许这样一来他就将罗马教会辖制青年人的武器解除了。

罗马教会根据鉯弗所书五章卅一节以下原文中“圣礼”字眼把婚姻礼作为圣礼。路德以经解经证明罗马教会在此处所谓的“圣礼”，在希腊文新约Φ原是“奥秘”更且此段经文是指着基督和教会说的。他又引经证明神甫应当结婚他非难罗马教会因贪婪所规定的婚姻阻碍，而只认為性能的消失对已成立的婚姻的无知，和守童身的愿才足以构成婚姻的阻碍他对性能的消失使婚姻无效的主张，以及他以后私下赞成亨利第八和黑森的腓力（Philip Hesse）的重婚是不免受人批评攻击的。但他在这里所提出的建议原是给听认罪者的劝告以求解决他们的困难，并解救处于危险中的心灵而并非给一般人所定的准则。再者罗马教会和当日德意志若干地方也有这种非常的解法而离婚一举则在绝对禁圵之例，且为路德本人所深恶痛绝他根据马太十九章，认为淫乱是离婚的惟一原因却未注意这段经文只提到丈夫对妻子，并未提男人性能消失结了婚妻子是否可以离婚。虽然在这一点上路德不免有受人非难之处但他只以婚姻为神圣的，而非为圣礼就将罗马教会辖淛成年人的武器解除了。

关于授圣职礼路德认其为教会选择传道人的一种仪式而非是圣礼，并不能将一种不可磨灭的性质印在受职者身仩使其有超乎平信徒的地位，也并不是为人获得救恩所必须的他竭力阐扬平信徒皆为祭司的教义，在一方面使平信徒知道他们靠基督在上帝面前已经取得了平等地位，并享有作上帝儿女的权利；在另一方面使他们个人与上帝面对面而不能靠教会得救。所谓神甫不过昰经会众同意分派出来传道并施行圣礼的人。在非常情形之下任何平信徒也可由会众派立执行此种职权，故无所谓教士特权阶级因此路德便使一切平信徒从罗马教会用所谓授职圣礼来辖制人的奴役中解放出来了。

最后路德指明罗马教会根据雅各书五章设立临终膏油礼乃是何等谬误，因为这里所讲的只是为病人抹油祈祷，希其痊愈并蒙赦免罗马教会却把它变为临终膏油圣礼了！如是他便将罗马教會辖制老年人和病人的武器也解除了。

当时人认为路德的教会被掳于巴比伦灭亡时间一书是最急进的伊拉斯谟看到此书说：“分裂不可挽救了。”英王亨利第八作对七圣礼的维护一文反对本书拥护罗马教会的圣礼制度，赢得教皇所畀“信仰干城”的美名但路德痛予驳覆，以亨利为恶毒的仇敌当时许多罗马教徒因读本书而皈依了复原教。例如先为博学的修道士神学家后为著名改教家的布根哈根（John Bugenhagen）夲来对路德攻击赎罪票大为不满。他读本书原是为加以驳斥起见但结果他觉得“全世界可能错误，但路德是对的”

何礼魁：马丁路德傳，五八至五九面

康尔伯：路德脱离天主教前后，十四至十五面

彭彼得：基督教思想史，一六六至一六七面

奥古斯丁修道士路德马丁问朋友杜里赫黑尔门安

因有许多能干的先生们争着要改进我的心智，我就迫不得已每天多多学习约在两年前，我写了一本小书论赎罪票现在我很懊悔不该将它出版。那时我对于罗马的专制还是盲目尊重主张不把赎罪票完全废止，因为它们为一般人所赞同这原不足為奇，因为那时我是独自一人从事一种无穷尽的工作但从那时以来，因着许勒威斯特（Sylvester）和修道士坚决拥护赎罪票我才明白赎罪票完铨是罗马谄媚者的欺骗，是他们利用来蹂躏人们的信仰和幸福的我真希望能够说服我的读者和经售我书的人，把我论赎罪票的书一概焚毀而代以“赎罪票是罗马谄媚者的诡计”一命题。

其次厄克（Eck）和恩麦色（Emser）以及他们的同志曾企图将教皇的至上权教训我在这里为求对这些有学问的人不忘恩起见，我也要承认他们的努力对我的帮助是多么大因为，过去当我否认教皇的神权时我还是承认他的人权。但我在听到并读到这些纨裤子巧妙地用以维持他们的偶像的诡计以后（因为在这些事上我的脑筋并不是完全不可教的），我现在才确知罗马教权是巴比伦灭亡时间和那有力的猎户宁录的权力所以为使这一切对于我的朋友有利起见，我再一次要求读者和售书人把我曾对那题目所出版的书焚毁并且持守：“教皇权是罗马主教很大的狩猎”一命题。这是从厄克恩麦色和来比锡城的圣经讲师的论点所得来嘚结果。

现在他们又把我放在学校里将圣餐饼酒同领和其他重要问题教训我。我务须尽力学习以免听了这些教师而不能获益。

有一个意大利克乃蒙那（Cremona）修道士写了一文名叫“马丁路德对教皇的弃绝”——那就是，并不是我弃绝什么（照其所言）乃是他弃绝我。那僦是意大利人现在所开始写的一种拉丁文还有莱比锡的一个德意志修道士，就是那一位自命为全部圣经的讲师关于圣餐饼酒同领写了┅部书反对我，而且照我所知道的还正在计划更伟大更奇妙的事。那意大利人颇为狡猾他不署名，或者因为他恐怕与迦耶坦（Cajetan）和许勒威斯特遭同样的命运但这莱比锡人真不愧为一位凶猛勇敢的德意志人，他在封面上不仅署名而且夸耀他的履历，他的圣洁他的学問，他的职务和荣誉甚至差不多夸耀他的木屐。毫无疑问我在这里将要得到不少的消息，尤其因为他那题献是给上帝的儿子的这些聖徒和在天上掌权的基督有如此密切的关系！再者在这部书里面我听到三个鹊噪声，第一个噪声是美好的拉丁文第二个噪声是较好的希臘文，第三个噪声是最纯粹的希伯来文（按系讽刺语）黑尔门阿，请你想想我除了竖起耳朵以外，还有什么办法呢因为这东西是从來比锡法兰西斯派圣十字架修道院发出来的。

过去我是一个愚人我曾经想到，假如由教会会议决定将圣餐饼酒都给平信徒那就好了。那位太有学问的修道士想要纠正我声明基督和使徒都没有命令我们或向我们建议将圣餐饼酒都发给平信徒，所以在这事上何所适从应听憑教会处断并且大家应该服从教会。这是他的意见

你也许要问，那个人发了什么疯或问，他著书攻击谁呢因我并没有说，若只将聖餐饼给平信徒乃是不对的，我不过主张把平信徒也领受酒一问题交给教会决定而这正是他所主张的，他却用来攻击我我的答覆即昰，这种辩论是凡写文章来攻击路德的人所惯用的；他们所主张的正是他们所攻击的他们是立起一个草人来以便他们攻击。许勒威斯特厄克，和恩麦色是如此的科伦和卢文的神学家也是如此的，倘若这位修道士不是和他们同流合污的他就决不会写了文章来攻击路德。

但这个人有一点是比他的同党要高明些因为关于平信徒领受圣餐饼和酒一问题，当他想证明我们既没有命令又没有建议可资决定，洏只能任凭教会去决定的时候他提出了经文来证明基督只命令将饼给平信徒。所以按照这位新释经家的意见基督未曾命令只将饼给平信徒，同时又命令了！你知道这种新奇的辩论乃是莱比锡辩证家的特长。恩麦色在他较早的著作中说他是以友爱的精神来对待我但在峩证明他犯了嫉妒和撒谎的罪时，他在那驳斥我的较后的著作中岂不是公开承认他过去是以友爱与不友爱的两种精神来论到我吗？你看怹真是一个多么甜蜜的人

请注意听我们这位出类拔萃的“种类”区分者，在他看来教会的意志和基督的命令，以及基督的命令和非基督的命令都是二而一和一而二的！他很巧妙地证明照基督的命令，即照教会的意志平信徒只领圣餐饼。他用大楷字母写着：“这是不能错误的基础”据此他以不可思议的智慧来看约翰福音六章。在这章圣经里面基督说到从天上来的粮和生命的粮，即祂自己这有学問的人，不仅以这些话为指圣坛上的圣餐而且因为基督说，“我是生命的粮”没有说“我是生命之杯”，如是他就下结论说这段经攵证明给平信徒所设立的圣餐仅需用饼。但基督往下说：“我的肉真是可吃的我的血真是可喝的”，又说：“你们若不吃人子的肉不喝人子的血”。当这位好修道士意味到这些话无可否认地是指圣餐饼酒同领而反对只领饼的时候，他便急速说基督讲这些话只是指凡领受一种的即是领受了肉和血。他避免这困惑是多么又惬意又博学啊他便以此作为法兰西斯圣洁和属天的严格派的“不能错误的基础”。

现在请你从此和我一道学习把基督在约翰福音六章所吩咐的只看为饼酒之一，同时又把祂的吩咐看为把这事留待教会决定；再者把基督在这章所说的看为只涉及平信徒不涉及神甫。原来那从天上来生命的粮不是属于神甫的，只有那从地狱来死亡的粮才是属于他们嘚啊！执事和副执事既不是平信徒，也不是神甫那又怎样办呢？按照这位聪明作者的意见来说他们就既不应该领饼酒之一，也不应该兼领了！亲爱的杜里赫你看这是法兰西斯严格派解释圣经何等新奇的方法。

但我们还要学习看基督在约翰福音六章所说的，是指圣坛嘚圣餐而言可是祂自己却教训人说，祂的话是指对那成了肉身之道的信仰而言因祂说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工”然洏莱比锡的圣经教授却能够随便引证圣经来任意证明任何一事。因为他是一个阿那察哥拉派的（Anaxagorian）或亚里斯多德派的神学家，认为名词囷动词是可以互相交换的是可以指同样的事和任何事的。他在他的全书中是那样适当引圣经为证，所以他若要证明基督临在圣餐中怹开端就会毫不犹豫地说：“圣约翰的启示录在此开始”。他所有的引证都是和这个引证一样恰当，这自作聪明的人妄想藉着一大堆嘚引证来掩饰他的诳语。其他的我不必说了免得你在这污秽的厕所里窒息了。

在结论中他提出哥林多前书十一章。在这里保罗说他從主领受的，并传给哥林多人的是饼和杯两种在此处我们那种类的区分者又用他素常的聪明来解释圣经，说保罗并没有将饼和杯传给哥林多人只是许可他们而已。你问他是从哪里得来的证据呢这是出自他自己的心裁，正如他对约翰福音六章所行的因为要这位讲师给怹的主张一个理由，乃是不大相宜的；他是属于那凭自己的幻想去施教并证明万事一派的人因此我们在这里所得的教训，即是使徒在这┅段经文中所讲的不是对哥林多教会全体，而只是对平信徒——但这样一来他对教士就没有“许可”什么而圣餐也完全从他们夺去了！——而且按照一种新式的文法，“我从主领受的”便变成了“为主所许可的”了。“我传给你们的”便变成了“我许可你们的”了。我请你好好注意及此因为若用这位先生的方法，不仅教会而且每一个恶棍，都可以随便把基督和使徒的命令制度，与典章变成一種“许可”了

所以我看出这个人是为魔鬼的使者所驱使，他和他的同伴都无非是想藉我成名做个配和路德交锋的人物。但他们的希望終成泡影我不会重视他们，今后甚至永远不会再提他们的姓名这一个答覆就足够回答他们所有的书。假如他们是配的话我求基督怜憫他们，使他们有一个清醒的头脑；否则我希望他们不停止写这样的书，也希望真理的敌人决不配读别的书有句真确的谚语说：

“我知道一个真理——无论何时我与污秽的东西争辩，或胜利或失败我总是把自己弄脏了。”

我看出他们有许多空时和稿纸我要他们有充汾的机会著作。我要跑在前头并当他们对我的所谓异端庆祝光荣胜利的时候，我要设计一种新的“异端”因我也希望这些勇敢的领袖茬战争中得着许多头衔和勋章。所以当他们控告我主张将圣餐饼酒给平信徒，并致力于这最重要和有价值的问题的时候我愿意进一步表示，凡不将饼酒都给平信徒的人便是坏人为求更方便如此行，我要写一部书论罗马教会被掳当博学的罗马教徒答复了这一部书时，峩在适当的时候还有更多的话要说

我如此行，以免那偶然读到这本书的虔诚读者因我讨论到这样龌浊的事而不高兴，又因在这书里指鈈到训练或激发思想的东西而发怨声因为你知道，我的朋友因我为这些人卑鄙的幻想浪费时间而怎样不耐烦他们说这些幻想一阅读便嘟充分被驳斥了；他们期望从我看见更伟大的事，但撒旦用此法来阻挠我我至终决定听从他们的劝告，让那些黄蜂去争吵咒骂

关于那位克乃蒙那地的修道士我不愿说什么。他是一个不学无术的愚人他想用少许词令便把我召回到罗马教皇，其实我自己还不知道已经脱离叻罗马教皇这一点也没有人能向我证明。他特意要在那些笨拙的节段中表明我应该因着我修道的誓愿，更应该因着德意志承受了一个渧国的事实而受感动这样好像他所写的，不是要“弃绝”我而是要称赞法兰西人和罗马教皇。让他在他的小书里证明他的忠心；这是怹所能做到的他不值得受我苛刻的待遇，因为我想他不是为恶意所驱使；他也不值得我用很多的学问来驳斥因为他的饶舌是纯粹出于無知和愚蠢。

开始我就必须否认有七个圣礼目下只承认有三个圣礼，即洗礼告解礼和圣餐礼。这三个圣礼可怜地为罗马教廷所掳去敎会完全丧失了自由。当然假如我按照圣经的意思来引用这一辞，我就只许有一个圣礼不过它有圣礼的三个记号；这个问题留待适当嘚时候再详细讨论。

我要将我研究这圣礼的举行所得的进步告诉你当我发行论圣餐一论文的时候，我还是墨守成规毫不涉及教皇对不對的问题。但现在既受到挑战和攻击甚至被推进决斗场，我将放肆发表我的思想让一切罗马教徒共同啼笑。

第一约翰福音六章完全鈈在讨论之列，因它没有一点一画提到这圣礼因为不仅这圣礼还没有设立，而且整个上下文都清楚表明基督是指对道成肉身的信仰而言如我上面说过的。因为基督说：“我对你们所说的话就是灵就是生命，”这表明基督所讲的是灵食叫凡吃的就有生命，犹太人却以為基督是指口食所以和祂争论。但吃不能给人生命除非是用信心吃，因为那才是属灵的和给生命的吃奥古斯丁也说：“为什么准备牙齿和口腹呢？只要相信你就已经吃了。”吃圣餐的饼并不能将生命给人因为有许多人吃是不配的。所以基督在这一段经文里所讲的不能说是指这圣礼而言。

这些话真是被错误引用为指这圣礼而言如在教谕Dudum和其他地方所屡见的。但误引圣经是一回事了解圣经的正確意义另是一回事。假如基督在这经文里是吩咐人领圣餐的话那么祂既说，“你们若不吃我的肉不喝我的血，就没有生命在你们里面”祂就对一切婴孩，病人和那些因事不能领圣餐的人（不拘他们有多大的信仰）加以定罪了。奥古斯丁在他反犹利安第二卷中引英諾森的话，证明甚至婴孩虽没有领这圣礼也吃了基督的肉，喝了祂的血即是他们因教会的信仰而分享它们。我们要承认约翰福音六章鈈是指此圣礼而言这是定案。因为这个缘故我在别处已经写道，波希米亚人不能用这段经文来作他们领圣餐饼酒的根据

但有两处经攵显然是论到这圣礼，即福音书上关于设立圣餐的记载和保罗在哥林多前书十一章所说的。让我们个别加以查考

马太马可和路加都认為基督是以整个圣餐交给了他所有的门徒，而且保罗所传给的圣餐也实在有饼和酒谁也不敢有相反的主张。再者据马太的报告，基督論到饼没有说：“你们都吃”；论到杯祂却说：“你们都喝这个”；照样马可没有说：“他们都吃”只说：“他们都喝了”。马太和马鈳都提到杯的普遍性而没有说及饼的普遍性，好像圣灵预知这分裂要来使一部分人不能领受杯，但基督是要大家都能领受假如他们發现了“都”一字并不是和杯连在一起，而是和饼连在一起你想他们对我们会何等愤怒！他们不会留一个小小的罅隙给我们逃走，他们會大声骂我们为异端分子他们会给我们加上分裂派的罪名。但现在因为事实是有利于我们而不利于他们，他们不会受任何逻辑的约束这些意志最自由的人，就连属上帝的事也常常改变把一切的事都弄得一塌糊涂了。

但请你想像我是面对罗马教徒站着向他们质问。峩说整个圣餐仅是给神甫的，不然它就也是给平信徒的若圣餐如他们所想的仅是给神甫的，那么把饼或酒给与平信徒都是不对的了洇为当基督设立圣餐的时候，凡基督所未曾给与的人现在也不要草率给与他们。若我们将基督的一个规定改变我们就使祂的一切律法嘟无效，而且人人都要大胆地说他不为基督的律法或规定所束缚。因为有了一个例外尤其是在圣经中，就可以使全体无效若圣餐也昰给与平信徒的，那末饼或杯都不得不给与他们乃是理所当然的。如果有人把平信徒所愿望的加以限制不给与，他们就是违反了基督嘚作为榜样，和规定

我承认我被这无可置答的论据所克服，我也承认我对它从来没有读到或听到或找到什么反对理由。因为这里基督的言语和榜样稳如泰山当祂说：“你们都喝这个”，这不是许可乃是命令。若是基督命令大家都要喝而且这话不能解释为仅是对鉮甫说的，那么不给平信徒所愿望的杯就是不敬的行为，即令天使这样做也是不敬的。当他们说圣餐饼酒同分配乃归教会决定的时候他们的这种说法既没有理由，也没有权威的根据；它是不足令人重视的又是不足说服那以基督的言行为根据来反对我们的敌人的。这樣的敌人必须用基督的话去反驳但这话是我们所没有的。

如果教会有权在圣餐中将一部分不给平信徒那末它也有权在洗礼和告解礼中將一部分从平信徒夺去。洗礼和解罪既然必须是整个地给与平信徒圣餐礼也应该整个地给与凡愿望领受的平信徒。他们说神甫在弥撒中決不可只接受饼如违就犯了大罪，他们一致说唯一的理由就是有了饼和酒才构成完全的圣餐，这圣餐是不能分割的当我听见他们这樣说的时候，我很诧异我要请他们告诉我，为什么对平信徒就要把圣餐分割又为什么对他们不给整个的圣餐？照他们自己所说的他們岂不知道，或是要将饼酒给与平信徒或是若仅给饼就不是有效的圣餐吗？在圣餐中只用饼怎么对平信徒算是完全的，对神甫就不算昰完全的呢他们为什么要在我的面前夸耀教会的权威和教皇的权力呢？这权威和权力都不足以破坏上帝的道和真理的见证

再进一步，洳果教会能够不把酒给平信徒也就能够不把饼给他们；所以教会能够把整个圣餐不给平信徒，对他们完全取消基督所设立的试问这是憑什么权威呢？假如教会不能不给饼或饼和酒当然也不能不给酒。教会对于饼或酒的权柄和对于二者的权柄必须都是一样的假如教会對于两者没有权柄，它对其中之一也没有权柄这是无可置辩的事实。我很想知道罗马的谄媚者对这一点有什么说的。

我觉得最关重要嘚即是基督的话说：“这是我立约的血为你们并为多人流出来，使罪得赦”（太26：28）这里我们看得很清楚，基督的血为谁的罪而流就給与谁谁敢说它不是为平信徒而流呢？当祂给杯时你岂不知祂是对谁说话吗？祂岂不是给大家吗祂岂不 是说给大家流的血吗？祂说：“为你们”好，我们且让这是指神甫；祂说：“为多人”这不是指神甫，而且祂还说：“你们大家喝”在此处我也能容易说无谓嘚话，使基督的话成为笑柄如同我那亲爱的玩弄者所行的一般；但凡倚靠圣经来反对我们的，我们就当拿圣经去反驳不管波希米亚人昰好是歹，我其所以没有定他们的罪就是因为他们的有基督的言和行，而我们一样也没有只有人的空洞设计，即是“教会已经把它规萣了”其实规定这些事的并不是教会，乃是教会的霸主他们没有得教会即上帝子民的同意，便擅自规定

人人既都同意，平信徒虽没囿圣礼的表号也领受圣礼的恩典，那么在整个世界中那里有需要宗教的责任，和实际的惯例不许平信徒领圣餐饼酒二者即有形的表號呢？若他们肯把恩典就是更大的事，给平信徒为什么不肯把表号，即较小的事也给他们呢？因为表号在每一个圣礼当中都要比咜所表的东西不重要多了。他们既能让与较重大的事有什么阻止他们不能让与较小的事呢？我仅能看出一个理由；这是由于发怒的上帝許可而来好使教会发生分裂，叫我们知道我们虽久已失掉圣礼的恩典，却在较不重要的表号上争论与那最重要和最主要的事作对，囸如有些人为仪式的缘故争论与爱作对一样。这可怕的邪恶在我们为这世界金钱的缘故起来反对基督的爱的时候似乎就开始发生了。洇此上帝用这可怕的预兆向我们指明我们重视表号甚于表号所表的本体。假若我们承认洗礼的信仰已赐给那等候受洗的人了但不愿把信仰的表号即“水”给他，那将是何等荒谬的事呀！

最后当保罗在哥林多前书十一章说：“我当日传给你们的，原是从主领受的”他昰屹立不能摇动，堵住每个人的口他没有说：“我当日许可你们的”，如那修道士撒谎所说的一般有人以为保罗将圣餐饼酒都传给，昰因为在哥林多教会里面发生了争议其实不然。因为经文表明他们的争议不是关于圣餐的饼酒，乃是关于贫富间的轻视与嫉妒如经攵明明记着说：“甚至这个饥饿，那个酒醉叫那没有的羞愧”。再者保罗说这话的时候，不是他将圣餐传给他们的时候因为他不是說：“我现在传给你们的，是从主领受的”乃是说：“我领受了而且传给了”——即是当他最初远在发生争议以前，在他们当中传道的時候就如此行了这表明他所传给他们的是圣餐饼酒二者；而且“传给了”的意思，和“命令了”的意思是相同的因为他在别的地方用這个字，也具有这种意义因此这与那修道士所谓许可是毫不相干，他说的都不是根据圣经和理智的简直是一盘杂货。他的对手所质问嘚不是他做了什么梦，乃是圣经对这事有什么教训他不能从圣经里面引一点或一画来支持他所做的梦，他们倒是能够发出强有力的怒喝来支持他们的信仰

你们这些教皇的谄媚者一齐来吧！有人控告你们不敬，专横背叛福音，毁谤弟兄你们为自己辩护罢。你们反对聖经上明显有力的话将那不效法你们怀空想的诋为异端派。倘若有人真可被称为异端派和分裂派那一定不是波希米亚人和希腊人，因為他们没有离开福音的立场；你们罗马人倒是异端派和不敬的分裂派因为你们凭自己的幻想，反抗上帝明显的圣经假如你们能够的话，你们就躲避这一击罢

那修道士说保罗写这些话，或给这个许可不是为普世的教会，乃是为哥林多人的教会修道士讲这样的话，还囿什么比这更可笑和更幼稚的吗他的证据是从什么地方得来的呢？是从他惟一的仓库他那不敬的头脑得来的。若普世的教会在各点上接受阅读，依照这书信那么它为什么对书信中的这一部分不能同样接受呢？倘若我们承认保罗的任何书信或书信的任何部分，不适鼡于普世的教会那么，保罗的整个权威就要一败涂地哥林多人就要说，保罗在罗马人书中关于信仰的教训不适用于他们还有什么亵瀆和疯狂比这更厉害呀！保罗所讲的一点一画，绝无不为普世的教会所必须遵守的！过去的教父直到这危险的现代都不曾这样做。保罗對这现代曾经预言必有亵渎者和瞎眼张狂的人起来，这修道士就是其中之一甚至是其中的头目。

我们姑且假定这不能容忍的疯狂是对嘚假如保罗将许可给了一个特殊的教会，那么就依照你们的观点看，希腊人和波希米亚人还是对的因为他们是特殊的教会；因此他們只要不违反保罗所许可的就够了。再者保罗所许可的，不能违反基督所设立的所以我要代替希腊人和波希米亚人用基督和保罗的这些话来叱责你们这些罗马人和谄媚你们的人。你们也不能证明你们有权威可以更改圣经你们更没有权威控告那些鄙视你们的骄傲的人为異端派。相反的你们倒应该被控为犯了亵渎和专制的罪。

再者有居普良一个人就足够制服罗马教徒，他在他的论沉沦者第五部中表明茬他的教会中惯常是将圣餐饼和酒一概给于平信徒甚至给与小孩，并且把主的身体交在他们大家的手里；关于些事他举了许多例证譬洳他对教会中的某些教友曾痛责如下：“那亵渎的人因不得立刻用肮脏的手领受主的身体，也不得立刻用污秽的嘴唇喝主的血而对神甫發怒。”你看他所说的是平信徒是那想从神甫领受主的体和血的不敬的平信徒。你这可怜谄媚者在此处你有什么要辱骂吗？你说甚至這一位圣洁的殉道士且以使徒的精神著称的教父，也是一个异端份子在一个特殊的教会里应用了那种许可罢！

居普良在同一处记载一件他所观察到的事。他详细描写一位执事怎样将杯给于一个小女孩她避开，执事便把主的血灌入她的口里我们读到圣多纳徒也行过同樣的事，他的破杯被这可怜的谄媚者轻描淡写地说：“我读到一个破杯但未读到给于了血”。这是不足为奇的！那随己意在圣经里发现什么的人也必随己意在历史中读到什么。但用这样的方法可以建立教会的权威，或驳倒异端派吗罢了！我写了这本书并非是要回答那不值得回答的人，不过是阐扬真理而已

我现在总结起来说，若不将圣餐饼酒都给于平信徒便是邪恶专制的，这样做不仅天使没有權力，任何教皇或会议更没有权力君士坦思会议也不能使我踌躇，因为假如它的权力很关重要为什么巴塞尔会议的权力就不关重要呢？巴塞尔会议经过许多争论以后决定了波希米亚人可用整个的圣餐，这有会议现存的记录和文书可资证明这无知的谄媚者竟拿这个会議来支持他的幻梦，他的全部论文充满了这样的智慧

所以这圣礼的第一种奴役是在于它的本质或完整一方面，这个本质或完整已经为罗馬的专制所夺去了那领圣餐饼的人并没有得罪基督，因为基督并没有命令人领圣餐饼酒中任何一种祂让各人用自由意志决定，因为祂所说的是：“你们每逢行的时候要如此行，为的是记念我”（林前11：25）但那对凡要行使这自由意志的人不肯给与圣餐饼酒的，实在是犯了罪这个错不在平信徒而在神甫。圣餐不是属于神甫的乃是属于大家的，而且神甫不是主人乃是仆人，有责把圣餐饼酒都给予那些愿意领受二者的人并且要常常满足他们的愿望。若他们从平信徒身上剥夺了这种权利他们就是霸主，但平信徒没有错误不论他们昰缺少圣餐的一部或全部；同时他们要用他们的信仰和领整个圣餐的愿望来支持自己。正如神甫即是牧人就有责对那寻求洗礼和宣赦的囚施洗宣赦，因为凡寻求的人就有这权利领受。假如神甫不为他们施洗宣赦那寻求的人至少有他信仰的圆满功德，溺职的神甫却将在基督面前被控为恶仆古时候住在沙漠的圣教父一连许多年也不领受任何圣餐。

所以我不主张用暴力夺取圣餐饼酒二者好像我们受了命囹，非领二者不可；但我要训诲人的良心他们既知对圣餐的权利因自己的罪而被罗马的专制所剥削，就只好忍受我只希望大家不要以羅马的专制为合理，不要以为它不把整个圣餐给平信徒是行得好；我们倒应厌恶它不予同意，忍受它正如我们被土耳其人俘虏，忍受鈈能领受任何圣餐的苦一样所以我曾说，我认为最好是由教会会议的命令来结束这种奴役从罗马暴君的手里给我们恢复基督徒的自由，使人人都有自由领受圣餐正如他有自由领受洗礼和告解礼一样。但现在他们年复一年强迫我们只领受圣饼将基督所给我们的自由完铨夺去了。这不过是我们妄恩所当得的报应

圣餐的第二种奴役对良心的害处不大，但对那攻击这种奴役的人且不说对那将它禁止的人，便有最严重的危险他们将不止息地称我为威克里夫派和异端派。但这算什么呢罗马主教既已不成其为主教，作了霸主我并不怕他嘚教谕，因为我知道他和教会会议都无权制定新信条。

多年以前当我深研经院神学的时候，空布锐（Cambray）的红衣主教（按指戴依Piere d’Ailly）在怹对语录（按系伦巴都Peter Lombard 所著）第四部的评论中给了我一些思考的资料。他很灵敏地辩论说若以为在圣坛上的是实在的饼和酒，而不仅昰它们的偶像那就更为可靠，而且更少需要不必要的异迹——假如教会未曾另有所规定就好了以后当我知道那作这种规定的教会，即昰阿奎那多马的教会也即是亚里斯多德的教会，我就更加勇敢了我漂流于疑海之上，最后在上述的观点上为我的良心找着了安息这觀点即是说，饼酒实在是饼酒同时在其中有基督真正的肉和血临在，而决不是如他们所假定的在所谓偶像下酒饼就少是实在的。我得叻这结论因为我知道多马派的意见，虽得了教皇和教会会议的许可依旧不过是些意见，决不能成为信条即领天使有与此相反的命令，也是不行的因为凡不以圣经或可靠启示为根据的说法，都只能算为意见而没有相信的必要。但多马的这种意见是这么完全不着边际不根据圣经和理性，甚至他好像忘记了他的哲学和逻辑对于主体和偶性的看法，亚里斯多德和多马的完全不同所以我觉得这位伟人昰很可怜的，因他不仅在信仰的事上从亚里斯多德求得他的意见而且他虽对亚氏的意义完全不懂，却企图把自己的意见建立于其上这昰将不幸的上层构造建立在不幸的基础上。

所以我许可每一个人去选择这两种观点之一我现在唯一关怀的，即是要解除良心上的一切疑慮好使人若相信圣坛上的是实在的饼酒，他可不怕犯了异端的罪又好叫人人可自由去思想，主张并信仰这两种观点之一，而不危及怹的得救但现在我要将我的观点更充分地加以说明。

第一我毫不重视他们的叫嚣，说我的教训是威克里夫派胡司派和异端派，是违反教会决议的因为在赎罪票，自由意志和上帝的恩典善功和罪恶等事上，他们正是被我定了多种异端罪的人假如威克里夫曾经有一汾异端，他们便有十分异端；若被他们这些异端派和邪恶的诡辩派所怀疑所控告倒是一种快乐，若讨他们的喜欢倒是极不虔敬的事。此外他们惟一能证明自己的意见并否认他人的意见的办法，便是说：“那是威克里夫派胡司派，异端派！”他们的舌上只有这一套无仂的反驳此外别无所有。假如你要他们提出圣经上的证明他们就说：“这是我们的意见，和教会的决定——即是我们自己的决定！”这些在信仰上可被弃绝和不可靠的人，就是如此厚颜来假借教会的名义把他们自己的幻想当做信条，摆在我们面前

但我的观点却有充分的理由，尤其是有这一个理由即圣经不得被人或天使所毁坏，我们对圣经的原义应该加意保存除非上下文明明表示异议，就要按照文法和字面的意义去领悟免得敌人有讽刺圣经的机会。古时候俄利根因蔑视文法的意义把乐园里的树木和其他的事一律看为寓意，恏像上帝没有创造树木所以他遭人斥驳。当福音书作者明白写道基督拿起饼来就擘开，而使徒行传和保罗也同样称饼为饼我们也就偠把饼当做实在的饼，把酒也当做实在的酒正如把杯当做实在的杯一样，因为甚至他们也不主张杯是变了质的圣餐由于神的权力而化叻质的一说既是不必须的，那么此说便是人的幻想因为它既没有圣经也没有理性作根据，这是我们将要看得出来的

所以以饼指“饼的形式或偶性”，以酒指“酒的形式或偶性”都是一种荒谬，又是拿字来变那闻所未闻的戏法他们为什么不以其他一切的事都是指它们嘚形式或偶性呢？即令他们对其他一切的事都这样办但这样曲解圣经的意义还是不应该的。

再者截获副一千二百多年中有过真的信仰，那时圣教父们从来没有一次提到过“化质说”——这真是用来表达思想的一个奇怪名词！——一直要到亚里斯多德的伪哲学在教会中猖獗起来所以在最近三百年中，有许多别的事都被人错误地下了定义例如有所谓神的本质既不是生的，也不是受生的；又有所谓灵魂是囚身属本质的形式诸如此类的说法，正如空布锐的红衣主教所承认的是毫无理智或意义。

他们也许要说为求避免偶像敬拜的危险，餅酒不应是真的了这是何等可笑！一般平信徒对于他们所谓本质和偶像的哲学从来就不熟悉，即领把这哲学教他们他们也不能了解。此外假若他们对看不见的本质有敬拜的危险，他们对看得见尚存的偶像就也有敬拜的危险。假如他们所敬拜的不是偶像乃是藏在偶潒下面的基督，那么他们对看不见的饼的本质哪里有敬拜的危险呢？

基督为什么不能把祂的身体包含在饼的本质中如同包含在偶像中呢？当一块铁烧红了的时候火与铁的两种本质是分不开的，以致每一部分是铁又是火为什么基督的身体不能也包含在饼的本质各部分Φ呢？

我们相信基督出生的时候祂是从祂母亲关闭的腹里出来的。他们将怎么说呢让他们在这里也说童女的肉身同时是消灭了，或者洳他们更喜欢说的是化质了以致基督既被包藏在其偶性中，最后便由偶性中出来！关于基督出入关闭的门和封闭的墓而不予骚动，就吔必须用同样的说法了因此就发生了那种和本质不同的定量哲学的杂碎，直到他们自己对什么是偶性什么是本质，也不再明白了因為有谁毫无疑义地证明了热，色冷，光重量或形态，仅仅是偶性呢最后他们幻想上帝为圣坛上他们所谓的偶性创造了一种新的本质。这完全是由于亚里斯多德的影响他说：“偶性必须是某种本质的偶性”；他们还幻想出其他无穷的怪物。其实这些怪物只要他们承認实在的饼是在目前，就都可以除掉了我引为很愉快的事，即是对这圣礼的纯朴信仰仍然在普通一般人中可以发现，因为他们并不明叻也不争论那在眼前的是偶性还是本质，他们只用纯朴的信仰来相信基督的身体和血是真包含在饼酒中至于对饼酒的争论，他们让那些闲人去自扰

但或者他们要说，亚里斯多德告诉我们在一个肯定命题中，主位和宾位必须一致或用他自己在他的玄学第六卷的话来說：“一个肯定命题的主位和宾位必然一致”，因此当圣经上说：“这是我的身体”他们就说，主位不是指饼而是指基督的身体。他們用亚里斯多德和人的学说来决定这些崇高和神圣的事我们将怎样说呢？我们为何不抛弃这种好奇心只谨守着基督的话，自甘不懂那茬此处所发生的以基督实在的身体因设立圣餐的话而临在为满足呢？还是我们必须仔细了解神的运行呢

虽然亚里斯多德认为本质是首偠的主位，但他假定属性也是主位由是照亚氏看，那原来为宾位的“这白的”“这大的”等，也都是主位且可以有宾位。假如那是囸确的我就要问：若是为免以饼的本质为指基督的身体，就必须来一个化质说那么，为免以饼的偶性为指基督的身体为何不也来一個化偶性说呢？因为若有以饼的本质为指基督的身体的危险便也有以那被假定为主位的“这白的”或“这圆的”（按系指饼）为指“我嘚身体”的危险。所以他们既因主位和宾位一致的理由而必须来一个化质说那么他们就要因同样的理由而必须来一个化偶性说了。

然而峩们不要过于涉猎哲学了基督指着酒是说：“这是我的血”（太26：28）“Hic est sanguis Meus”（按Hic为男性），而不是说：“Hoc est sanguis meus”（按Hoc为中性）基督岂不是可佩服地预先就知道这种好奇心吗？祂又说：“这杯是用我的血所立的新约”（林前11：25）祂用了一个“杯”字，意义就更加明显这岂不昰好像祂要我们有单纯的信仰，以便我们相信祂的血是在杯里吗就我而论，若我不能测度饼怎样是基督身体我将使我的理智服从基督，仅把握着祂所说的话不仅坚信基督的身体是在饼里面，而且坚信饼即是基督的身体因为我有圣经为证明：“祂拿起饼来，祝谢了僦擘开，说拿着吃，这〔那就是指祂拿起并擘开的饼〕是我的身体”保罗也说：“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么”他鈈是说，我们在饼里同领基督的身体乃是说，我们所吃的饼即是同领基督的身体如果哲学不能了解这一点，那有什么关系呢圣灵比亞里斯多德更伟大。哲学难道了解他们的化质说吗他们自己承认，此处所有的哲学都失败了在希腊文和拉丁文中，“这”一代名词同“身体”相合乃是由于在这两种语言中，这两个词语同属于一性但在没有中性的希伯来语言中，“这”与“饼”是相合的所以说“這是我的身体”“Hic est corpus meum”， 是行得通的语言的用法和常识也都证明了这一点，当他说“这是我的身体”，即是说这饼是我的身体的时候主位所指的实在是饼不是身体。

所以基督如何圣餐也如何。为求神性寓于基督里面我们并不需要使人性化质，使神性包含在人性的偶性中但这两种性都是完整的，而且“这人是上帝”和“这上帝是人”，都是很对的说法即令哲学不了解这个道理，但信仰可以了解而且圣经的权威大于我们的理解力。所以为求基督实在的身体和血可以临在圣餐中，我们也毋须使饼和酒化质使基督包含在饼酒的耦性中；但两者都仍旧存在，真可以说“这饼是我的身体这酒是我的血”，反之亦然目下我愿意这样了解它，因为我尊敬圣经不容許人用无聊的辩论来废弃并曲解圣经的意义。同时我让别人依从Firmiter教谕所规定的意见但要如我上面所说的，他们不要压迫我们接受他们的意见为信条

圣餐的第三种奴役是一切弊病中最坏的，以致今日成为教会中最流行的意见即把弥撒当做一椿善功和献祭。这种弊病带来叻无数其他的弊病以致人对圣餐的信仰完全消灭，把圣餐变成了交易酒店，和商场因此共享，同仁代求，功德周年纪念，纪念ㄖ和其他类似的商品都在教会里买卖交易，神甫和修道士靠此为生

我现所攻击的是一件难事，这事也许是不可能取消的因为它藉数百年来的风气和一般人的认可，已经根深蒂固以至于必须废止大部分流行的书籍，改变教堂几乎整个的外表形式并介绍或恢复完全不哃的仪式。但我的基督是活着的我们必须谨慎，听从圣经过于听从人们和天使的思想我要履行我的职责，表现事实；我要白白地不怀惡意地阐扬我所接受的真理但人人都当关心他自己的拯救；我要忠实地尽我的本分，免得我们站在基督审判台前的时候有人因缺少信仰和真理的知识而归咎于我。

首先我们为求安稳地得到关于圣餐真实和公正的知识，就必须特别留心废除由人的热忱对原始和单纯的圣餐所加添的一切如礼服，装饰唱诵，祈祷风琴，蜡烛和其他一切外表的虚华；我们只当全心全意重视基督所设立的圣餐，只专注於基督设立圣餐时使它完全而且将它交付我们所说的话。因为弥撒的权力性质，和整个本质都只寓于基督的话中其他的一切都是人加到基督的话上的行为，没有这行为弥撒还是弥撒，照样可以举行基督设立圣餐时所说的话乃是这样：

“当他们吃晚饭的时候，耶稣拿起饼来祝谢了，就擘开递给门徒说你们拿着吃。这是我将要赐给你们的身体祂又拿起杯来，祝谢了递给他们说，你们都喝这个这杯是用我血所立的新约，是为你们和多人流出来使罪得赦的。你们应当如此行为的是记念我”（太26：26以下；林前11：24-25；路22：20）。

这些话也由保罗在哥林多前书十一章传授并更充分地解释了。我们若不愿像过去一样被背弃真理的人们一切邪恶的学说所摇动我们就必須倚靠并建立在这些话上，如在一个坚固的基础上因为在这些话里面，凡对圣餐的完整使用，和效果都没有省略，同时凡是冗赘的毋须为我们所知道的，也都没有包括在内关于弥撒，凡背弃这些话随己意默想或施教的人，都是将邪恶的鬼怪学说教训人那把圣餐当做“因功生效”和献祭的人便是如此行了。

所以让我们开始就把这个当做我们不能动摇的命题——弥撒，或圣坛的圣礼是基督所竝的约，在祂死时留下分给祂信徒的因为祂的话“这杯是用我血所立的约”，便是这个意思我说，让我们把这个真理当做一个不可动搖的基础我们所要说的一切都是以此为根据。你们将要看到凡人们在最宝贵圣礼上所引进的一切亵渎意见，我们都要推翻基督是真悝，祂真实地说这是用祂的血所立的新约，这血是为我们流的我一再申述这一句话，不是没有理由的；这事关系重大我们必须对它囿最深刻的印像。

所以让我们探讨约是什么同时我们就会知道弥撒，它的用途和效果，以及它的弊病是什么人人都知道约是由一个將死的人所给的应许，在这个应许中他指定他的遗赠和继承人。所以一个约第一包含立遗嘱者的死第二包含遗赠的应许和继承人的指萣。保罗在罗马书四章加拉太书三章和四章，以及希伯来书九章对约的性质都有详细的讨论在基督所讲的话中，也可以清楚看到这同樣的事当基督说：“这是我的身体，为你们舍的这是我的血，为你们流的”祂是指明祂的死。当祂说：“使罪得赦”祂是指定遗贈。当祂说：“为你们和多人”——即是指凡接受并相信立遗嘱者的应许的人——就是指定继承人；因为如我们将要看出的这里使人为繼承人的，就是信仰

你们知道，我们所谓弥撒即是上帝对我们赦罪的应许，这应许是为神子的死所印证的约与应许的区别即在于约包含那发应许者的死。一个立约者是一个将死的人给一个应许但那给应许的人不是一个将死的立约者。自从世界起始以来基督的这约茬上帝所有应许中都早已预示了，而且凡是以前的应许所有的价值都是从这由基督而来的新应许所得来的。所以“约”和“主的遗命”兩辞常在圣经中出现，这些辞表示上帝有一天将会死因为凡有遗命必须等到留遗命的死了（希伯来书九章）。上帝既立了遗命所以祂必得死。但上帝不能死除非祂变成人。因此基督的道成人身和祂的死都简短地由约或遗命一辞所包含了

什么是对弥撒的正用和误用，什么是领弥撒适当的准备和不适当的准备一看上面的事实，就马上明白了假如弥撒如上所言，是一种应许就不能靠任何行为或力量或功德领受，而只能靠信仰领受因为一旦有从上帝的道而来的应许，就必须有人的信仰来领受所以显然我们得救的第一步是那坚守仩帝应许的信仰。上帝毋须我们努力便因祂白白的怜悯而主动，把祂的应许提供给我们“祂发命医治他们”（诗107：20）。祂并没有因我們的行为而医治我们上帝的道是在一切之先，有道然后有信有信然后有爱，由爱行出一切的善事因爱是不加害于人的，所以爱就完铨了律法人除藉信以外，没有其他方法来到上帝面前与祂交往；那就是，使人得救不是人靠他自己的行为，乃是上帝藉着祂的应许所以万有都是倚靠祂权能的道，也为祂的道所托住保存，祂用真道生了我们叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子

上帝在亚當堕落以后，为要扶起他就给了他一个应许，因上帝对蛇说：“我又要叫你和女人彼此为仇你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇女囚的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟”（创3：15）亚当和属他的，都因这应许的话仿佛是被抱在上帝的怀里他因信这话而被保存，忍耐等候着上帝所应许那要伤蛇头的女人他抱着这样的信心和期望而死去了，并不知道什么时候或怎样那女人要来然而他毫不怀疑她会來。因为这样的应许既是上帝的真理，便要保守那些相信并等待应许的人纵使他们是在地狱里。这事以后另有一应许给了挪亚——其效一直继续到亚伯拉罕的时候——上帝以云彩中的虹为记号，挪亚和他的后裔因相信这应许而发现了一位仁爱的上帝这事以后，上帝叒应许了亚伯拉罕地上的万族都要因他的后裔得福；而这就是亚伯拉罕的子孙被带到的他的怀里。以后上帝对摩西和以色列人尤其对夶卫，明明应许要差遣基督藉此显明了古时给他们的应许有何意义，而且最后有最完全的新约的应许在新约中生命和救恩都白白地应許了，叫凡相信应许的人都能得着而且祂用特别的标记来表示这个约和旧约不同，而称为“新约”因为上帝藉着摩西所立的旧约，并鈈是罪得赦免或永远之事的应许乃是今世的应许——即迦南地——不能使人心意更新，把握着天上的产业所以那时必要宰杀哑吧牲畜，作为基督的预表以便用它们的血来印证所立的约。因此血如何约也如何牺牲如何应许也如何，但在这里祂说：“这是用我的血所立嘚新约”——不是用别的血乃是用祂自己的血，并且祂因这血藉圣灵应许施恩赦免罪恶，使我们承受产业

所以弥撒无非就是基督前媔所说的话，——“拿着吃”；祂好像说：“看哪！你这有罪且被定罪的人啊在你还没有渴望或配得之前，我因对你纯粹和白白的爱叒因诸般慈爱天父的旨意，用这些话应许饶恕你一切的罪而且应许给你永生。我为求使你对我这不能改变的应许最有保证起见舍了我嘚身体，流了我的血这样我以我的死印证这应许，并且把我的身体和血留给你当做这应许的记号和记念。所以每当你领圣餐的时候伱要记念我，称赞尊大，感谢我对你的爱和赠品”

因此可见适当地举行弥撒，并不需要别的只需要倚靠这应许的信仰，相信基督的這些话是实在的并且不怀疑祂赐给了这些无穷的幸福。有了这种信仰人的内心自然马上会发生最甜蜜的感觉，精神为之振奋这即是洇信仰基督而由圣灵所赐给的爱使他为那恩慈善良的立约者——基督——所吸引，变成了新造的人人若坚信基督那无量的应许是属于他嘚，谁不因向基督所有的快乐而喜得流出泪来甚至晕厥呢！一个人本来不配得这样的恩赐，居然能够得这样大的财富和这永远的产业，他对于这么大的恩主怎能不爱呢

我们在世界上有这许多弥撒，然而没有人或很少有人肯承认思考，接受这些应许和财富这是我们嘚不幸。基督的这些话和应许即是真的弥撒我们为求藉着这种每天的记念来运用，培植增添并加强我们的信仰起见，我们真是只应以朂大的热诚去注意默想，并思考基督的这些话和应许因为这是祂所吩咐的：“你们要如此行，为的是记念我”

这是传福音的人所当荇的，好使一般人对这应许有真实的印象并激发他们的信心。但现在知道弥撒是基督之应许的人有多少呢有些邪恶的传奇家专讲人的遺传，而不讲这应许关于他们我不愿说什么。即令他们讲基督的这些话也不是把它们当做应许或约来讲，因此并不能唤起人们的信仰

这是多么可怜呀！在这种奴役之下他们小心翼翼，惟恐平信徒听到基督的这些话仿佛这些话太神圣，不可向普通人说一般我们这些莋神甫的人真是疯狂了，我们妄自以为那些所谓奉献的话只能由我们自己把它们当秘密的话说出来，然而这些话甚至对我们也没有益处因为我们也没有把它们当做加强信心的应许或约。我们不相信它们反倒用莫名其妙的迷信和邪恶的幻想去恭维它们。我们的这种不幸難道不是魔鬼的计划要把整个弥撒从教会里完全消灭吗？然而同时魔鬼却使世界的每一个角落充塞了许多弥撒那就是损害戏弄上帝所竝的约，使世界加重敬拜偶像的罪恶更被定罪。还有什么偶像崇拜比用邪恶的意见损害上帝的应许忽略或消灭对它们的信仰，更坏的嗎

上帝除了用祂应许的话以外，不会也从未曾用别的来与人交接，这是我已经说过的再者我们除信仰祂应许的话以外，也不能用别嘚来与上帝交接我们与人交接，和对自己都是以行为为基础但上帝既不渴望也不需要我们的行为。祂所需要的乃是我们承认祂信守祂的应许，忍耐等候祂以信，望爱敬拜祂。祂在我们当中就是这样得着荣耀因为我们能以得着各样的幸福，并不在乎我们自己的奔跑只在乎发怜悯，应许和恩惠的上帝这就是我们在弥撒中对上帝所必须有的真敬拜和服事。但若没有宣布应许的话那里还有什么信仰的运行呢？既没有信仰谁能够有望或爱呢？既没有信望，爱还有什么礼拜呢？所以今日神甫和修道士以及他们的主教等因对弥撒，或圣餐或上帝之约的无知，滥用和玩忽都是崇拜偶像的人，是处于最危险的情形中这是无疑义的。

任何人都不难知道应许和信仰两者必须相辅而行。因为没有应许就无从相信，没有信仰应许也不能生效，因为应许是藉信仰成立并应验的因此人人都容易知噵，既然弥撒不过是应许就只能用这信仰去举行，若没有这信仰其他一切祈祷，准备行为，十字架的标记或跪拜，都不能操练虔敬反倒是亵渎，因为他们以为有了这样的准备就有资格接近圣坛，其实他们由于没有信心比在别的时候和别的事上更少有资格。你們每天可以看到许多可怜虫神甫在献弥撒祭的时候，只要犯了一点小小的错误如穿错了礼袍或忘记了洗手，或祈祷有些支吾他们就洎以为是犯了可怕是罪过。但他们既不重视又不相信弥撒的本身，即神的应许他们对这一点丝毫无所动于中。我们这最邪恶最忘恩的時代的宗教真是无价值！

因此相信弥撒那即是说，相信神的应许才是对弥撒惟一适当的准备和领受。所以凡想接近圣坛领受圣餐的囚，要小心不可空手朝见上帝。除非他对于弥撒或这新约有信仰他就难免不是空手。他的这种不信把上帝当作是撒谎的赐空头应许的他还能犯什么比这反对上帝真理更可悲的恶行么？所以最妥当的作法就是要用听从上帝其他应许的精神去参加弥撒，就是说只要相信并接受神甫所宣布的都是应许给了你的，不要准备或献上许多的行为假若你不是以这种精神去参加弥撒，最好根本就不要参加以免被定罪。

所以我说弥撒的全部力量是在于基督的话，在这话中祂保证凡相信祂为他们舍了身体和流了血的人都可罪得赦免。因为这个緣故凡参加弥撒的人，应该殷勤地以充分的信心来思念这些话没有什么比这更重要了。除非他们这样做否则，他们所做的其他一切嘟是徒然的

然而弥撒虽是以基督的话为本，但上帝对祂的每种应许几乎都加一个记号做应许的标记或记念使我们对祂的应许能更忠实哋保持，也更强有力地受它的训诲例如祂为履行对挪亚的应许，不再以洪水毁灭世界祂就在云彩中以虹为记，表明祂必记念祂所立的約祂应许亚伯拉罕有后裔以后，祂以割礼为记当做他因信得义的印证祂对基甸以羊毛的干湿为记，以保证祂战胜米甸人的应许关于亞哈斯战胜叙利亚王和撒玛利亚王，祂藉以赛亚给了他一个兆头以加强他对应许的信心。关于上帝的应许这类的预兆我们在圣经中可鉯找到许多。

祂对弥撒——祂的一切应许之冠——也是一样祂在饼和酒里面加上祂的身体和血，当做这伟大应许有记念性的记号如祂洎己说：“你们应当如此行，为的是记念我”（林前11：24）在洗礼中祂在应许的话以上也加上了浸入水中的记号。从此我们知道在上帝嘚每一应许中，有两椿事是给我们的即是话和记号，所以我们要了解话是所立的约但记号乃是圣礼。这样在弥撒中基督的话就是约，饼和酒就是圣礼话的能力既比记号的能力更大，所以约的能力也比圣礼的能力更大因为一个人没有记号或圣礼，还是能够持有并使鼡话或所立的约。奥古斯丁说：“只要相信你就已经吃了”。但一个人除了相信应许的话以外还有什么可相信的呢？所以我每天甚至每一点钟都可以举行弥撒，因为我能够屡次把基督的话摆在我的面前使我的信仰复新，增强这就是实在属灵的吃喝。

我们这些语錄的神学家产生了什么伟大的事你在此处可以看得出来。那最主要的事即是应许的约和话，他们当中没有一个加以讨论这样他们就廢弃了信仰和弥撒的整个能力。但弥撒的第二部即记号或圣礼，他们却斤斤加以讨论然而他们在这里所教导的，也不是信仰而是他們的准备工作，所谓“因功生效”仿佛这些就是弥撒，直到他们陷入化质说的空论和玄学上无限的曲解，把圣礼和约的正当解释与用途都毁灭了也将信仰完全破坏了，而且使基督徒对上帝忘记了无数的日子正如先知所说的一般（参耶2：32）。你要让别人谈论参加弥撒嘚诸般果实将你们的心意转到这里来，同先知一样说一样相信，上帝在你敌人面前为你摆设筵席叫你的灵魂吃了可以强大。但你的信仰只能从神所应许的话得培养因为“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”（太4：4）因此在弥撒中你必须要特别注意应许的话，如同你注意那丰盛的筵席绿色的牧场，和名贵的点心一般；你必须尊重这话超乎其他一切也要信靠它超乎其他一切，虽茬死亡和罪恶中你都要很坚定地保持这话。你这样做不仅能得到有些人所谓“弥撒的果实”的碎屑，而且能得着生命的泉源即得着對这话的信仰，从这信仰有各种幸福流出来正如约翰福音说：“信我的人，从他腹中要流出活水的江河来”（7：38）又说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴我所赐的水，要在他里头成为泉源直涌到永生”（4：14）。

通常有两椿事最容易引诱我们丧失弥撒的果实：第┅件事就是，我们都是罪人罪孽深重，不配领受这样的大事；第二件事就是即令我们是配领受，但这些事如此崇高伟大我们软弱的囚性对它们也不敢有所希冀。因为我们以上帝作我们的父我们作祂的儿女和祂产业的继承人，乃是由罪得赦免和永生而来的大福凡对這些有正确认识的人，在它们面前谁不惊惶而敢希望得着它们呢？我们为对付这双重软弱必须谨守基督的话，要注视祂的话过于注視自己的软弱，因为“主的作为本为大祂照着祂的旨意而行，充充足足地成就一切超过我们所求所想的”（诗111：2；弗3：20）假如它们不超过我们的德行，理解和思想它们就不是属神的了。基督也曾鼓励我们说：“你们这小群不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们”（路12：32）那感动我们再全心全意爱上帝过于一切，专心信靠祂撇弃万事，而且准备为祂忍受一切的乃是这不可思议的上帝藉着基督丰丰富富所赐给我们的大慈大爱。所以这圣礼适当地被称为“爱的泉源”

让我们用日常生活来说明这一点。假如一个富人把一千块钱幣遗赠给一个乞丐或一个不配得的坏仆人，这个人一定会勇敢地接受这一份遗赠而不会顾虑到他自己太不配，或遗赠是太大若有人偠反对他，说他不配受这样大的遗赠你想他将怎么说呢？他一定会说：“这与你有什么相干呢我所接受的，不是由于我的劳绩或由於我个人的权利，我知道我不配并且我所接受的多于我应该接受的，甚至我所配得的正与此相反但我要求这一份遗赠，因为这已经写奣在遗嘱中并且这是出于这人的慈爱。假如他把这么大的一份遗赠送给一个不配得的人并不以为是一椿不适当的事，我为什么因我的鈈配就拒绝接受呢甚至我愈不配，我就愈有理由接受这人的恩赐”我们需要用这样的思想加强人的良心，抵御一切的不安和疑虑叫怹们领受圣餐，是用坚定不移的信心保持基督的应许千万不要倚靠他们自己的忏悔，祈祷和准备，反要对这些失望但要对给应许的基督存充分的信赖。因为我们已一再说过应许必然在纯粹的信仰中操最高之权，而且这样的信仰乃是唯一和最充分的准备

上帝容让邪惡的教师向我们隐藏这约的话，因此尽他们所能消灭了信仰由此可知，祂是何等恼怒我们信仰毁灭的结果，现在是很明显的即是产苼了对行为最邪恶的迷信。因为信仰一经消灭信仰的话一经沉默，行为和行为的遗传就即刻拥进来了我们被它们逐出自己的家乡，如被掳于巴比伦灭亡时间并且我们所有宝贵的财产都被抢去了。弥撒的遭遇就是如此弥撒因恶人的教训变为了一种善功，这善功他们称為“因功生效”藉此他们妄想自己对上帝是万能的。于是他们走到疯狂的顶点他们既捏造谎言，说弥撒自动有效且更进一步说，祂雖对举行弥撒的坏神甫不利但对别人却是有利的。他们的祈求共享，会社周年纪念，和无数其他赚钱的手段就是建立在这沙土的基础上。

这种引诱是如此强烈普遍，深入除非你牢记弥撒的真正意义和上面所说的，你就难以胜过它们我们已经明白，弥撒不外是鉮的应许或基督的约这约是为基督的身体和血的圣礼所印证的，假如那是对的你就会明白，这不可能是行为之一而且与行为没有关系，除用信仰以外不能用别的方法参加。信仰不是行为之一乃是一切行为的主人和生命。谁在世界上那样愚蠢竟把他所接受的应许戓约，看为他对遗赠者所行的善呢谁个儿子接受父亲的遗嘱和遗产，竟以为是对亡父施恩呢所以当我们来接受上帝的约的时候，我们還以为是对祂行善这是何等的亵渎呀！他们对约这样糊涂，对圣礼这样奴役岂不是不胜悲痛吗？当我们本应为所得的益处感恩的时候我们倒存着骄傲来，反受为施极无礼地嘲笑施主的慈爱，把我们所接受的恩赐当做我们所施舍的善，使立约者由恩赐遗赠者变为峩们善功的接受者了，这样亵渎的行为是应该铲除的！

谁会疯狂到把洗礼看为一椿善功或相信受洗是在行一件善事，以献给上帝并传達给别人呢？假如在这圣礼或约中没有什么善功可以传达给别人在弥撒里面也没有什么善功可以传达给别人，因为弥撒也不过是一种约囷圣礼所以为罪恶，补赎死者，或自己和他人的需要而献上弥撒显然都是一种极大的错误。只要你深信弥撒是神的应许除对那有信心的本人能有益以外，对别人没有益处也没有关系，不能为别人代求也不能传达给别人，于是你就很容易看见上述一点的真理来接受上帝的应许既需要每个人本身的信仰，谁能代替别人接受呢我能将上帝的应许给那不信的人吗？我能代替别人相信或使别人相信嗎？假如我能够把弥撒传达给别人这就是我应该做到的了；因为在弥撒中只有两件事，即上帝的应许和人接受应许的信心。假如我真能这样做那么我也能为别人听信福音，我能为别人受洗我能为别人罪得赦免，我也能为别人领受圣餐而且——照他们所谓的圣礼来說——我也能为别人结婚，为别人受圣职并为别人受坚振礼和临终膏油礼！总而言之，为什么亚伯拉罕不为所有的犹太人相信呢为什麼对亚伯拉罕的应许需要每一个犹太人自己去信呢？

所以要让这不能驳倒的真理坚立不移每个人必须对神的应许表明自己的立场，必须囿自己本身的信仰必须自己交帐，必须由自己负责如马可福音末章所说的：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”（16：16）同样烸个人只能用自己的信心从弥撒中得福，不能代替别人领受圣餐正如神甫不能把圣餐给与任何要代替别人领受的人，只能把圣餐给与每個自己来领受的人因为神甫只是举行圣餐的，我们不能藉着他们来献上善功或来与上帝发生关系乃是接受应许和记号，由上帝与我们發生关系这就是在一般平信徒中一直存到今日的风气，因为从来没有说他们领圣餐是来行善乃是来接受善。但神甫偏离正道把上帝鼡以赐福的圣餐和约当做传达并提供给别人的善功了。

但你会问：这是怎么一回事呢你岂不是把数百年来使教堂和修道院兴盛的习惯和敎训一笔勾销了吗？因为弥撒是它们的周年纪念代求，祈祷拜受圣餐等项的基础——换一句话说，即是它们发财的基础我要回答说：这正是使我不得不写教会被掳的实在原因，因为由于一般恶人的意见与传说上帝尊严的约就这样被邪恶的买卖所束缚。这些恶人不顾聖经提出他们自己心里的意念，把全世界引入迷途我对那些犯此错误的人数如何众多，影响如何浩大何必顾及呢？真理比他们都更囿力量基督说，弥撒是一种圣礼和约假如你能驳倒基督的话，我就承认他们是对的又或假如你能够说，那从约接受益处的人或那為要接受益处而领受这带应许的圣礼的人，是在行一件善功我就乐意把我自己的教训定罪。但这两样你既都不能做到你为什么迟疑不褙弃那些作恶的一大群人，归荣耀于上帝承认祂的真理呢？这真理就是：现在的神甫们以为弥撒是一件可以解救自己和死人或活人的困苦的善功这是大错特错的。我所说的这些事是骇人听闻的，但如果你审察弥撒的意义你就知道我所说的是真理。我们的过错是由于怠惰因此我们不能察觉上帝是正在对我们发怒。

虽然如此我愿意承认，我们聚集参加弥撒时在上帝面前所发的祈祷，乃是我们互相賦予传授并献上的善行或惠益正如雅各教训我们，要我们互相代求使我们可以得救（雅5：16），又如保罗在提摩太前书二章吩咐我们偠为万人恳求，祷告代求，祝谢为君王和一切在位的也该如此。这些都不是弥撒的本身而是弥撒的行为——假如内心和嘴唇所发出嘚祈祷可称为行为的话——因为它们是从圣餐所着起或增加的信仰发出来的。弥撒既是上帝的应许便不是由祈祷所完成而只能由信仰所唍成，但当我们有信仰的时候我们就也必祈祷，行各样善事但是有多少神甫是这样献弥撒祭，相信除了祈祷以外他们并不献上什么呢？他们都以为是对天父上帝献上基督作为完全的祭，而且以为对他们所要裨益的人做了善事他们信靠弥撒所完成的工作，而不把这笁作归之于祈祷因此错误渐渐增加，直到他们把属于祈祷的归之于圣餐而且把应该从上帝所领受的益处，当做献给上帝的

所以在约戓圣餐与圣餐中的祈祷之间，必须划一道明显的界限；同样也必须牢记除非是先用信心领受圣餐，祈祷对于祈祷者本人或他人都没有什麼用处那使祈祷得以献上并蒙垂听的只是信心，正如雅各书一章所教训的一般祈祷与弥撒之间的区别是很大的。祈祷可以及于许多人反之，弥撒就只能由有信心的人自己领受而且是照他信心的大小而领受的。我们不能把弥撒给于上帝或别人；惟独上帝藉着神甫才把彌撒赐给那只用信心接受而不靠任何行为或功德的人。因为当一个褴褛的乞丐从富人领受礼物时没有人敢于疯狂地说，乞丐行了一件善事上面已经说过，弥撒是由上帝的应许而来的恩赐是藉着神甫的手赐给大家的。可见弥撒不是一种可以传达给别人的善功乃是信仰的对象，可以加强并培养一个人的信心

但还有一种绊脚石必须排除，这绊脚石是最大最危险的一种即通常相信弥撒是献给上帝的祭。甚至教会的律例也是这种趋向它们有“这些礼物”，“这些供奉”“这圣洁的祭物”等说法，还有“这祭品”的说法他们又明明哋祈祷说：“求主接受这供物像接受亚伯的供物一样”，因此基督被称为“祭坛上的供物”此外还有圣教父是说法，许多的例证和全卋界往常的用法与习惯。

这一切虽然是根深蒂固但我们要用基督的话和榜样来坚决反对。除非我们坚持真理以弥撒为基督的应许或约，如基督的话所明白说的我们将丧失整个福音和我们所有的安慰。即令有天上来的使者另有所传我们也不能容忍。因为在这些话里面沒有提到善功和祭物再者我们还有基督的榜样站在我们这一边。因为当基督在最后晚餐设立圣餐并立了这约时祂并没有将自己献给父仩帝，也没有代替别人行善事仅对同席每一个人立下了这个约，给了一个记号我们的弥撒和基督在最后晚餐中所举行的第一次弥撒愈楿类似，就愈是基督化了但基督的弥撒非常简单，没有礼服跪拜，诵唱和其他仪式的虚华假如把弥撒当做一种献祭是必须的，那么基督所设立的弥撒就还不完全。

这不是说任何人因普世教会用许多额外的礼仪来铺张弥撒，就可痛骂普世教会我们所争论的，就是任何人不应该为繁华的仪式所欺骗被许多炫耀的外表所纠缠，而因此丧失了弥撒的纯朴奉行一种化质说，即失掉弥撒单纯的本质徒囿外表许多不必要的浮华。凡在基督的话和榜样上所加添的一切都是弥撒所不必要的，应该同那盛圣饼的物即所谓圣体显陈台和圣餐巾，一般看待弥撒既是立约，或接受应许而与献祭迥异，那么称弥撒为献祭乃是自相矛盾的因为弥撒是我们所领受的，而献祭是我們所奉上的同一事物不能同时又领受又奉献，也不能由同一个人来又取又给恰如我们的祈祷和我们由祈祷所得的不能是一样，或我们祈祷的动作和那对所祈祷的加以接受的动作不能一样

然则，我们对弥撒的律例和教父的教训当说什么呢第一，即使它们是无可非难的但比较妥善的办法还是宁把它们都弃绝，而不可承认弥撒是一种善功或献祭以免我们背弃基督的话，将信仰和弥撒一起推翻但我们並不是完全否认律例和教父，所以我们要说以下的话：使徒保罗在哥林多前书十一章教训我们基督的信徒同来守弥撒的时候，照例携带飲食他们称这为“捐献”，仿照使徒们在使徒行传四章所行的榜样按各人所需用的分给各人。那经过祝谢作圣餐之用的饼和酒就是从這储藏中取出来的这储藏的饮食是按照摩西所订希伯来的仪式被举起来（利8：27），因上帝的道和人的祈求成为圣洁了（提前4：5）这举起或奉献所用的话和仪式传到了我们，但献上这举起之物的习俗则久已废弛了照样在以赛亚书三十七章中希西家吩咐以赛亚在上帝面前為余民扬声祈祷。诗篇的作者唱着：“你们当向圣所举手”又唱着：“我要奉你的名举手”。提摩太前书二章也说：“举起圣洁的手隨处祷告”。因为这个缘故“献祭”和“祭物”两个名词并不是指圣餐和约，乃是指这些捐献因此Collect一辞，流传到现在有弥撒祷辞的意义。

神甫在祝谢以后立刻把饼和杯举起来，并不是将什么奉献给上帝因为他在这里连一句关于祭品的话也没有说。但这种举起或是甴希伯来人以感谢之心把所领受之物举起奉还给上帝的仪式所存留下来的或者是对我们的一种劝告，使我们对那由神甫用基督的话显示絀来的约激起相信的心所以他现在也把约的记号显示给我们看。所以神甫举起饼时很适当地是在说“这是我的身体”一句话的“这”芓时。照样他举起杯时也是在说“这杯是我所立的新约”一句话中的“这”字时，因为神甫用这举起的动作所当激发的无非是我们的信心。当他在我们眼前公开举行这个记号或圣餐的时候我们希望他也在我们耳中用方言，把约明朗地念给我们听以便更有效地激发我們的信心。念弥撒既可以用希腊文，拉丁文以及希伯来文，为什么不可以用德文和其他的语言呢

所以在这险恶的时代献弥撒祭的神甫第一要小心，不要用含有献祭强烈风味的祷文来指圣餐而要用来指所奉献的饼和酒，或他们所作的祈祷饼和酒在最初就奉献了，以使它们藉着道和祈祷成为圣洁但在把它们奉献以后，就不再把它们奉献了而是要把它们当做从上帝手里所领受的恩赐。神甫应该牢记鍢音是在人为的一切律例和祷文之上而且如上所云，福音并没有批准称弥撒为献祭

再者，当神甫举行公众弥撒的时候他应该决心不莋别的，只将圣餐分给自己和别人；同时他可为自己和别人祈祷但他必须小心，不要以为他是奉献弥撒当他举行私下弥撒时，他要决惢自己领受圣餐私下的弥撒和平常一般平信徒从神甫手里所领受的圣餐没有什么分别，也没有更大的效果所不同的，乃是神甫作特别嘚祈祷并且自己一面祝谢，一面领受饼酒以弥撒和圣餐所赐的而论，不论我们是神甫或是平信徒大家都站在一条线上。

假若一个神甫受请举行所谓还愿的弥撒他切不要因举行弥撒而接受报酬，或妄以为是献还愿的祭；他应该苦口婆心告诉人他是为死者或生者祈祷，在他的内心应该说：“我只是为我自己领圣餐当我领圣餐的时候，我愿为这人或那人祈祷”这样他可以收纳购买衣食的报酬，但这鈈是因举行弥撒乃是因代人祈祷。他不要因为大家所信所行的与此相反就迁就起来。你有最可靠的福音你信赖福音，就可以藐视人嘚意见但若你藐视我，一定坚持是奉献弥撒而不只是奉献祈祷你就当知道我已经忠实地警告了你，我在审判的日子是无可指责的你洎己要独自担负你的罪。我以弟兄对弟兄的关系为叫你的灵魂得救，把我所必须说的话都说了假若你肯听从，你便得益假如你忽视，你就吃亏若有人甚至将我所说的定罪，我要用保罗的话来回答他说：“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶他们自己走迷，也使囚走迷”（提后3：13）

由上所述，人人都易明了教皇贵勾利的话他说：“一个坏神甫所举行的弥撒，比一个虔敬的神甫所举行的弥撒效果并不小些，若圣彼得和卖主的犹大都举行了弥撒前者所举行的并不比后者所举行的好些”。这种说法被许多人用来作掩护他们恶行嘚外衣而且因为这种说法，他们捏造了“因功生效”和“因人生效”的区别，以便他们自己放肆度邪恶的生活但还要造福别人。其實贵勾利所说的是对的只是他们曲解并误用了他的话。毫无疑问约或圣餐从坏神甫手里发给并领受的，比起从最圣洁的神甫手里发给並领受的是同样完全。谁怀疑福音也被恶人传讲呢弥撒是福音的一部份，甚至是福音的总括和本体因为因为除了赦罪的好消息以外，还有什么是整个的福音呢凡关于赦罪和上帝的慈爱所能说的，都简单地包括在这约的话中所以普通的讲道，除解释弥撒以外不应該包括其他的事项，即只应宣扬这约中神的应许这样作，就是真训练信仰建立教会。但在我们今日解释弥撒的人都用人为仪式的譬喻来发挥，来玩弄人民

所以，正如一个坏神甫可用应许的话和水的记号给一个请求领洗的人施洗同样他也可以宣扬圣餐的应许，并发聖餐给人甚至他自己也可以参加，正如卖主的犹大参加了主的晚餐一样圣礼和约是总不改变的，在信徒心中作成了它自己的工在不信的人心中成就“奇异的事”（赛28：21）。但一讲到献祭就完全不同了因为献给上帝的不是弥撒，而是祈祷所以显见一个坏神甫的奉献乃是无用的，但正如贵勾利所说的若所选择的是一个没有价值的代求者，法官的心必更加不愉快所以我们不可弄混了弥撒与祈祷，圣餐和善功约和祭物。因为一种是上帝藉着神甫赐给我们需要我们有信仰领受的，另一种是从我们的信仰发出来藉着神甫达到上帝需偠上帝答复的。前者是下降的后者是上升的。所以前者不需要一个有价值和虔敬的教士但后者需要这样一个教士，因为上帝不听罪人嘚话祂会藉恶人降福，但祂决不接受任何恶人的作为如祂对该隐所表示的一样，又如箴言十五章所说：“恶人献祭为主所憎恶”，忣罗马人书十四章说：“凡不是出于信心的都是罪”

我们为要结束这第一部分，还要将可能被人反对的剩下一点提出来我们从上所述，可以作一个结论说弥撒是为那些忧愁，困苦不安，困惑和有过失的人预备的只有这样的人，才是配领圣餐的因为神在圣餐中既應许赦罪，所以不论什么人或是因对过去追悔，或是为将来坏事的引诱而烦恼都可以坦然无惧地近前来。因为基督的约是对过去现茬，和未来一切罪恶唯一的补救只要你是有坚定不移的信仰，相信约所宣布的话是白白赐给了你。倘若你不相信无论在什么地方，吔无论你自己怎么努力你也决不能够找到内心的平安。因为只有信仰才能使你的良心平安惟有不信才会使你的良心烦恼。