出家和走歌手之路那个好，那个更有价值！很迷茫，求解答_百度知道
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出家的目的是为了专心学习和修行。和上学一样。不是为了逃避现实压力而选择出家。
行行出状元，条条大路通罗马。没有什么事情是有价值的，而是你自己愿意去做，并且创造价值。
为啥要出家，肯定是歌手好啊
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走好出家之路的几个关键
走好出家之路的几个关键&|&发布日期：&]
学诚　　在成佛之道上，剃度出家是一个非常重要的里程碑，是法身慧命的真正开端。出家与在家是不同的，释迦牟尼佛乃至三世诸佛皆以出家相示现成佛，这证明出家是我们修学佛道过程中的必由之路和必然选择。《菩萨本生鬘论》说：“出家之利，高于须弥，深于巨海，广于虚空。所以然者，由出家故方得成佛，三世诸佛未有不因舍家出家成佛者也。”（卷第四）《大智度论》说：“出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应当出家受具足戒。”“白衣虽有五戒，不如出家。”（卷第十三）　　出家之后具有很多修道的顺缘，这是在家无法相比的。能够顺利的剃度出家，也表明自己宿世具有很大的善根和福德，值得随喜和庆幸。《大乘本生心地观经》说：“然此菩萨各有九品，上根三品皆住兰若，无间精进利益有情；中下二根诸菩萨等，随宜所住方处不定，或住兰若，或居聚落，随缘利益安隐众生。”（卷第七）《瑜伽师地论》说：“又诸菩萨或在家分或出家分，虽复同于如是四法正勤修学，而出家者于在家者，甚大殊异甚大高胜。所以者何？当知一切出家菩萨，于其父母妻子亲属摄受过患，皆得解脱，在家菩萨则不如是；又复一切出家菩萨，于为摄受父母亲属，营农商估事王业等种种艰辛遽务忧苦，皆得解脱，在家菩萨则不如是；又复一切出家菩萨，一向能行钩锁梵行，在家菩萨则不如是；又复一切出家菩萨，普于一切菩提分法速证通慧，随所造修彼彼善法，皆能疾疾到于究竟，在家菩萨则不如是；又复一切出家菩萨，安住决定清净律仪，凡所发言众咸信奉，在家菩萨则不如是。如是等类无量善法，当知一切出家菩萨于在家者，甚大殊异甚大高胜。”（卷第四十七）　　出家修行，于自身，是选择了生命从无明通向觉悟的方向；于佛教，是肩负了续佛慧命、绍隆佛教的重任；于众生，是立下了无缘大慈、同体大悲的誓言。从一个出家人剃度的那一天起，就走上了这条无比殊胜的道路。《广弘明集·净住子净行法》说：“僧称福田，群道宗尚，斯何故耶？良由发蒙俗之幽心，启正道之遐趣，拯沉沦而将济于三有，御法网而弘护于万龄。由是道被天下，德光四俗，能生善种，号曰福田；德响揵槌，又称应供。”（卷第二十七）　　一、用心抉择，坚定生命方向　　我们这一生得到人身，可以当国王，也可以当乞丐；可以当法师，也可以当道士、当牧师。虽然身体这个异熟果都是相同的，但是用此人身造的业不同，结果就会有很大的差别。对生命意义的认识水平和理解层次，决定了人生的造业方向。佛教对生命意义和造业方向的看法，可以用“苦、集、灭、道”四圣谛来概括。　　苦，必然意味着无奈。人间充满着种种无奈、种种痛苦、种种逼迫。这些痛苦和无奈是各个阶层、各个身份、各个年龄的人都具有的。苦就是整个世间的本质，《入中论》说：“蕴自相谓苦，界性如毒蛇。佛说十二处，是众苦生门。”组成身心的五蕴本身就是苦性的，六根和六尘都是产生痛苦的地方，十八界系缚我们流转生死，不得解脱。　　所有痛苦从何而来呢？都是由“集“召感而来。“集”就是积聚，所造的各种各样的业全部召集到一起，到一定的时候就会产生作用，即感果。种种苦因都被召集在一起，就会产生苦果。佛陀用十二因缘来描述这个不断集业感果的过程，《中论》说：“众生痴所覆，为后起三行，以起是行故，随行堕六趣。以诸行因缘，识受六道身，以有识着故，增长于名色。名色增长故，因而生六入，情尘识和合，而生于六触。因于六触故，即生于三受，以因三受故，而生于渴爱。因爱有四取，因取故有有，若取者不取，则解脱无有。从有而有生，从生有老死，从老死故有，忧悲诸苦恼。如是等诸事，皆从生而有，但以是因缘，而集大苦阴。”（卷第四）从烦恼生业，由业生苦，由苦引发烦恼，永远的循环下去。所以灭苦必先断集。　　“灭”就是灭苦和灭集，关键在于灭烦恼和灭业。如果烦恼都没有了，业都没有了，那么苦也就没有了，正如《中论》所说：“业烦恼灭故，名之为解脱。”（卷第三）灭尽一切烦恼、一切业、一切苦，达到最圆满的快乐，就是涅槃。涅槃不等于寂灭，小乘认为心相续是无始有终的，阿罗汉的身体坏掉之后，心识就断灭了，因此小乘的涅槃叫做灰身灭智。大乘的涅槃不是这样，大乘认为心相续是无始无终的，由于大悲心的摄持，成就佛果之后，佛的法身报身不灭，化身则不断的示现成佛，皆为利益有情而常住世间。智者大师《金刚般若经疏》云：“小乘涅槃，灰身灭智为无余；大乘以累无不尽、德无不圆名为无余。”《入中论》说：“直至虚空未变坏，世间未证最寂灭，慧母所生悲乳育，佛岂入于寂灭处？世间由痴啖毒食，如佛哀愍彼众生，子毒母痛亦不及，以是胜依不入灭。”　　“道”就是灭烦恼、灭业、灭苦的方法和道路，一步步把苦集灭掉的过程就是修道，就是修行。灭苦有两种方法，一种是断恶修善，一种是自度度人。小乘是从个人出发，励力断恶修善而灭苦；大乘是自度度人而涅槃。《菩提道次第广论》说：“《修世俗菩提心论》云：……遍观生死苦，断故修谛道，断除二种罪，此是寂静行，亦应取此等，是出离道支。由达诸法空，生悲众生流，无边巧便行，是胜出离行。”（卷第三）寂静行、出离道是小乘的走法，成就的是自己一个人；无边巧便行是大乘的走法，帮助一切众生离苦得乐。　　“道”无外乎戒定慧三学。戒律是佛法大厦的基础，是佛弟子应该遵循的基本要求，尤其对出家人更是如此。《俱舍论》说：“如世间轮有辐等相，八支圣道似彼名轮，谓正见、正思惟、正勤、正念似世轮辐，正语、正业、正命似毂，正定似辋，故名法轮。”（卷第二十四）如果把八正道比喻成一个轮子，那么正语、正业和正命就是代表戒律，相当于是轮子的中心；正见、正思惟、正勤和正念是代表慧，相当于从中心放射开去的一根根辐条；正定是轮子的外框。由此可见，定慧皆依戒而立，没有戒律的摄持，人很容易在定慧之路上误入歧途，那么什么成就都谈不上了。　　佛法的戒律有别戒、通戒之分。别戒是对个人来说的，佛教徒的身份不同，别戒也是不一样的，比如对比丘是比丘戒，对沙弥是沙弥十戒，对在家居士是八关斋戒和五戒。别戒有一定的时空范围，每尊佛根据当时的因缘所设的别戒也是不一样的。通戒的对象是所有佛弟子，如七佛通戒、菩萨戒，所有在家众和出家众都同样遵循，过去、现在、未来无差别，诸恶莫做、众善奉行、自净其意、愿度一切众生，自己的生命和一切众生关联起来，这些精神贯彻于所有戒律之中。《梵网经》说：“（诸佛法戒）是诸佛之本源、菩萨之根本，是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子应受持、应读诵善学。佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黄门、淫男、淫女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。”（卷第二）　　断集就是运用业果原则对感果的方向施加影响。业一旦造下，就不会无缘无故消失，必定会在未来感果。不过，业也是可以转变的，就好比植物嫁接。苹果树本来只能结苹果，若在它的枝干生长到一半的时候锯掉，把梨树的枝干嫁接上去，就会变成结梨的树。而且嫁接的时机也很重要，如果等到这棵树快死了，生命力已经很弱的时候再去嫁接，就无法成功。我们造业和转业也是一样，要把恶果转变为善果，需要内心能够堪能接受善法。如果我们内心已经积累了很多很多的恶法，障碍的力量很大，就很难接受佛法了。所以，改变生命、灭苦断集，关键靠的是心的生命力。内心障碍越轻，接受佛法的能力越强，改变业果的力量就越强。这好比在足球场上踢球，你可以把球踢到东边，也可以把球踢到南边、北边、西边，球的轨迹跟你的心有关系，心想把球踢到哪个方向，球就会到哪个方向去；同时，这也跟你踢球的技术有关系，技术不好的话，想踢到东边，说不定球会跑到西边去。修行也是如此，我们的业与心有关系，心与修行的功夫有关系，修行要去面对我们的业、改变我们的业，就要从心上着手。《广弘明集·净住子净行法》说：“经云：‘不得贪欲、瞋恚、愚痴邪见。’故知万恶川流，事由心造。何以知其然？若瞥缘心起，故口发恶言；言由意显，便行重罪。今欲缄其言而正其身者，未若先挫其心而次折其意。故经云：‘制之一处，无事不办。’既心会于道，身过不遏而止；意顺于理，口失不防而灭。”（卷第二十七）　　出家之路，是用心去抉择的生命方向。一旦抉择清楚了，就要坚定地走下去，永不动摇，不断减轻恶法的障碍，增长佛法的力量，如此我们的业才会改变，我们的生命才能成就佛果。　　二、励力忏悔，净除修道业障　　在踢球之前，首先要把球场的障碍物清除干净。所有的公路、铁路，乃至飞行航线，都要事先把一路上的障碍清除，车辆、火车、飞机才能够顺利通行。修道亦复如是，必须要先把身心当中的障碍清除干净，修道才能顺利，所以一定要至诚的忏悔业障。《佛名经》说：“若善男子善女人，求阿耨多罗三藐三菩提者，当先忏悔一切诸罪。”（卷第八）《广弘明集·净住子净行法》说：“既知其患苦，则应挫而灭之。灭苦之要，莫过忏悔。”（卷第二十七）　　如果内心的障碍没有忏悔掉，就会有恶法的力量挡道，让我们没办法修下去。比如手上扎了一根刺，要立刻把刺挑出来，这样才会很快康复。如果不及时把刺挑出来，过两三天就会化脓，最后手指就坏了；再不治的话，可能整个手掌都会烂坏；再不治疗的话，或许生命都有危险。肉体上的伤口会恶化、扩散，内心的业障同样如此。很多人修行修不上去，就是因为有业障。但是我们自己并不知道这是业障，总是在眼前找原因，却找不到。业障是无始劫以来积累的，不知道在哪一天，哪一颗种子现行了，就会把人障碍住，很难过得去。所以一旦自己起了烦恼，有了问题，身心不舒坦，就一定要忏悔、拜忏、祈求。《金光明最胜王经》说：“若有造罪，一刹那中不得覆藏，何况一日一夜乃至多时！若有犯罪欲求清净，心怀愧耻，信于未来必有恶报，生大恐怖，应如是忏。如人被火烧头烧衣，救令速灭，火若未灭，心不得安；若人犯罪亦复如是，即应忏悔，令速除灭。”（卷第三）　　不仅宿世的业障需要忏悔，我们当下的身语意三业若不如法，也是不断地在积累新的业障。比如在团体里很容易对身边的人观过，当看到别人有一大堆毛病，自己又没有悲悯心，就会很苦恼。观过是让别人的过失跑到自己心里，成为自己的障碍。本来是别人的问题，被自己看到、听到、接触到了，还不断去观察，内心不断去缘它，就会形成观过的心，不知不觉自己就把问题接受下来，变成自己内心的障碍。如果这种障碍一直在内心中累积，到达一定程度的时候，善法就再也进不去了，因为内心已经失去了吸收善法的能力，都被恶法障碍住了。如果恶法和业障一直在现行，善法就一直无法产生，所以必须要忏悔。《大乘集菩萨学论》说：“譬如苗稼为草所覆而不滋茂，是菩提芽为烦恼覆，亦不增胜。若不行对治思惟悕求，何容解脱令彼增长？汝诸世间一心伺察，罪业清净则身器清净，说为正觉。”（卷第十）　　我们的业障是很深的，“往昔所造诸恶业”，是无始劫以来生生世世累积下来的，所以恶业非常重，障碍非常大。只有借助三宝的力量、佛法的力量才能净除，不可能凭自己的经验或感觉就能解决问题。自己整天想：哪里做对了、哪里做错了，这都是不行的。觉察到心里的障碍之后，就去努力拜佛、祈求、忏悔。忏悔是很好的用功方法，能够坚持这样做，人的整个身心就会很安稳。　　忏悔有悔过、对治、制止和依止四种角度，应该相互配合，如《大乘集菩萨学论》说：“复次罪清净者，四法经云，佛言：‘慈氏！若菩萨摩诃萨成就四法，灭先所造久积过罪。何等为四？所谓悔过行、对治行、制止力、依止力。复次悔过行者，于不善业行多所改悔；二对治行者，谓造不善业已，极为善业及余利益之所对待；三制止力者，由读诵禁戒，得无毁犯；四依止力者，谓归依佛法僧宝，亦不弃舍菩提之心，由能依止是力，决定灭彼罪等。’佛言：‘慈氏！是为菩萨摩诃萨成就四法，灭先所造久积过罪。’”（卷第十）　　忏悔时要避免悔箭入心，也就是过分的自责和反省，缘不到善法和光明，看不到改过自新的希望，导致自己长期处在巨大的紧张和压力之下，陷入不能自拔的泥潭。这种现象不是正常的学佛心态，一定要调整过来。如《大智度论》说：“悔法者，如犯大罪人，常怀畏怖，悔箭入心，坚不可拔。如偈说：‘不应作而作，应作而不作；悔恼火所烧，后世堕恶道。若人罪能悔，已悔则放舍，如是心安乐，不应常念着！若有二种悔，不作若已作，以是悔着心，是则愚人相！不以心悔故，不作而能作；诸恶事已作，不能令不作。’”（卷第十七）　　因此忏悔时一定要提起皈依三宝的力量，把三宝作为我们信心和力量的不竭源泉。忏悔业障不是让自己一味沉浸在自怨自艾之中，而是应该树立积极向上的心态，发起广大的善心善行，以善业之力抵消业障之力。积极的消罪方便有很多，如《金光明最胜王经》说：“若人成就四法，能除业障，永得清净。云何为四？一者、不起邪心，正念成就，二者、于甚深理不生诽谤，三者、于初行菩萨起一切智心，四者、于诸众生起慈无量，是谓为四。”“复有四种对治业障。云何为四？一者、于十方世界一切如来，至心亲近，说一切罪；二者、为一切众生劝请诸佛说深妙法；三者、随喜一切众生所有功德；四者、所有一切功德善根，悉皆回向阿耨多罗三藐三菩提。”（卷第三）　　障碍减轻了、身心安稳了，我们就很容易接受佛法，善法就很容易入心。如果听一次佛法就能够记住和相信，并且在日常生活中，在自己身语意当中能够体现出来，就说明我们学佛很得力、很有功夫。《大宝积经》说：“若在家若出家而有辩才，何以故？以心净故而令智显，以智显故而显辩才。”（卷第九十九）相反，如果只是天天口念，天天讨论，而没有把佛法用在心上，那么佛法跟我们的业就没有太大关系。　　佛法是心法，一切都是跟自己的心有关，修学佛法的功夫体现在内心的起心动念上。内心快乐与否是修学佛法的晴雨表。内心觉得学得快乐，就说明佛法学对了；如果学得很苦，没有现法乐，就说明学得有问题、学错了。修行要有现法乐住，才能修得长久。如果没有现法乐，感觉修得很苦，那么就容易放弃修行。假如自己平日能用得上一个法，能够把烦恼伏住，不让它现行，虽然还没有彻底断灭，但也有利益，也有快乐，这就叫现法乐。如果能持续地住在现法乐上，那么整个人的心态就会很好，烦恼就起不了。当善法一直现行的时候，恶法是起不来的。　　修行就是把苦变成乐，空变成有，无常变成常，最后达到涅槃，即是常乐我净。当所有的烦恼都断尽了，一切业都没有了，就叫究竟涅槃，所以涅槃是快乐的，不是死了才叫涅槃。快乐有很多层次，修行越是深入下去，快乐也就越多，所以修行是越来越快乐的。《顺正理论》说：“又契经言，乐有五种：一出家乐，二远离乐，三寂静乐，四菩提乐，五涅槃乐。”（卷第七十七）《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“第一法宝所谓涅槃甘露解脱，常乐我净而为体性，能尽一切生老病死忧悲苦恼。”（卷第一）《大般涅槃经》说：“三宝性相常乐我净，一切诸佛无有毕竟入涅槃者，常住无变。”（卷第二十一）涅槃也可以分分断证，断一分烦恼，证一分涅槃。比如灭了一分慢心，当下就能得到不慢的快乐；灭了一分贪心，当下就能得到无贪的快乐。所谓分证涅槃，就是一部分、一部分的证到涅槃，这样去理解，佛法就变得很实在。如果对涅槃的意思搞不清楚，修学佛法就不容易坚定。　　出家修道，要好好地忏悔业障，让内心安稳快乐、充满善法，得到现法乐，慢慢就能走得上去，走得越来越好、越来越稳、越来越远。　　三、珍惜因缘，营造和合团队　　出家本身需要极大的善根福德因缘。一个僧团里有这么多人一起学佛出家，对每个人来说都是一件非常值得庆幸的事情。同行道友之间的法谊，应该比世间的兄弟之情还要深厚，因为大家都是同心同愿求取佛道，能有一起共住、共修的因缘，要倍加珍惜。　　清净和合的僧团非常珍贵、非常殊胜。俗世中的团体靠利益关系维系，僧团则完全不同。在僧团里，大家做事不会计较利益，许许多多人一起做事都很平稳顺畅，而且每个人都做得很高兴、很开心，跟在世间做事的感觉很不一样。为什么会有这些不同呢？因为在不同的环境下有不同的发心。在清净庄严的三宝地，在僧团中，我们的向道之心、奉献之心都很容易生起来。而在另外一个环境下，因为缺乏这些清净的外缘，我们的心就发不出来。这就是增上环境对我们修学佛法的重要意义。　　增上环境是僧团里每个人共同创造、共同努力的结果，跟每个人都是息息相关，所以每个人都应该倍加珍惜，积极主动地维护团体的和合。大家在团体中一起共事，如果发生矛盾或问题，我们要去反省自己的过失，及时忏悔、念佛、诵经，把矛盾解决掉，这才是一个修道人应有的基本心态，而不是一旦遇到不顺利、不开心的事情，就认为都是别人造成的。这种起心动念是错误的，这样只会造成更多的麻烦。团队的和合与团结，要靠大家互相接纳包容、拉拔提携。《阿术达菩萨经》说：“菩萨法与一切天下人共合适，不疏远，是则菩萨身行善。”《大宝积经》说：“菩萨成就四法处世无怨。云何为四？一者，以无谄心亲近善友；二者，于他胜法无嫉妒心；三者，他获名誉心常欢喜；四者，于菩萨行无轻毁心。”（卷第九十八）　　同行道友对我们是非常重要、非常关键的。出家之后，有了清净的道场，有了具量的善知识，更重要的是要有好的同参道友。一个道场有那么多出家人，每天人来人往，真正与自己业缘近的只有同行道友。同行道友是天天和我们在一起、能够直接帮助我们的人。一般跟善知识不容易经常在一起，只能偶尔见面，我们更多的时间是和同行在一起。如果同行之间的业缘没有用心去建立，没有把佛法用到周遭的同行道友身上，没有促进团体的团结增上，结果反而会成为彼此的障碍。同行之间互相障碍，就是影响自己修道的障道因缘。反过来说，如果同行道友之间有很好的业缘，那么出家学佛的道路则更加顺畅。　　如何在与同行道友的相处中运用佛法呢？思维无常和学会随喜是两个很重要的方法。　　无常体现在过去、现在、未来，昨天、今天、明天。比如今天某人突然发火，若自己思维这是无常，没有什么大不了的，内心就容易过得去。自己要是去想：“刚才还好好的，怎么突然之间发一通火？”就很容易产生执著分别，引发内心的烦恼。把世界上一切不正常的现象都看作是无常，才是在修无常，才是佛法。如果认为一切都是固定不变的，今天你对我好，明天也一样对我好，今天你对我不好，明天也一样对我不好，这就比较麻烦了，这都是世间法。我们所看到的种种变化，其实就是无常的本质。如果时刻用心体会无常，那么外在的境界就不能影响我们的心。如果不是这样作意的话，天天瞧这个人看不惯，看那个人不顺眼，那都不是佛法，只会让自己天天叫苦不迭。简单地说，心里过不去就是苦。苦是怎么来的？因为自己有烦恼，有执著。如果认为境界本来就是不实在的，都是因缘所生法，所谓的本质是没有的，把境界观成空的，痛苦就没有了。《中论》说：“业烦恼非实，入空戏论灭。”（卷第三）《入菩萨行论》说：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐有何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？”如果不能观空，面对外境的时候内心会产生无数的分别、计较、执著，哪怕这一件事情过去了，但心里的苦因还是有残留，那么下次再遇到境界的时候内心还是会苦。所以，我们要常常去思维无常。　　随喜别人也是相当重要的，要学会分享同行善友的功德。成办佛法的事业，需要非常多人参与，众缘和合才能做成，不是靠某一个人或几个人就可以的。有的人觉得“这件事跟我没关系”，就漠不关心；有的人看到别人做了事情，自己什么也没做，心里就很难受。这两种心态都不好。我们应该如是思维：“别人做好了，我是团体中的一分子，我也有功德。”这样心里就会很欢喜，功德也能增长。大家各司其职、安住本位，互相随喜善法，那么每个人都能得到整体的功德，团体和个人都会越来越好，和乐无诤，辗转增上。《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“现在世中见他富贵不生贪嫉，作是思惟：彼人富贵皆宿福生，以我贪嫉岂能侵夺？以是因缘，应永断除悭贪嫉妒，若不除断，常受贫穷无复威力。以是义故，菩萨观之除其贪嫉，于他富贵生随喜心，不舍毫厘获大功德。”（卷第五）《月灯三昧经》说：“童子！云何菩萨摩诃萨成就善巧方便？童子！是菩萨摩诃萨，于一切众生所而起亲想，是诸众生所有善聚而生随喜，昼夜六时于彼福德而生随喜缘一切智，以缘一切智心于一切众生所而生福德，是菩萨以此善根速得此三昧，成阿耨多罗三藐三菩提。”（卷第六）　　成佛虽然漫长，但佛法并不遥远。佛法是很现实的，是可以一点一点落实的，在每一个境界中都可以用到佛法。用心经营清净和合的团队，是出家修行用功的重要内容，也是一个现实的下手处。　　四、牢记责任，坚守菩提大愿　　出家人仅仅爱道、乐道还不够，还要守志奉道。守，是坚守、固守；志，是志向、志愿，也就是愿心。守志，就是要固守菩提大愿，不能中断。最重要的是奉道，就是依教奉行，实践这个“道”。如果只是爱道、乐道，没有大愿，那么说的、做的都不过是个人情绪的表现罢了。光是嘴上说好，而没有办法在言行上体现，这表明自己的志向还没有守住。必须时时刻刻固守菩提大愿，心才会有方向。　　我们要常常反问自己：“出家到底为了什么？”我们只有清楚意识到出家的意义，懂得自己应该怎么做，应该成为一个什么样的僧才，应该为佛教、为道场、为国家尽到什么责任，活得才是有价值、有意义的，才不是优游度日、虚生浪死。一定常常提醒自己不忘发心、不忘宏愿。《广弘明集·净住子净行法》说：“何谓检校？检我此身，从旦至中，从中至暮，从暮至夜，从夜至晓，乃至一时一刻一念一顷，有几心几行几善几恶？几心欲摧灭烦恼？几心欲降伏魔怨？几心念三宝四谛？几心念苦空无常？几心念报父母恩慈？几心愿代众生受苦？几心发念菩萨道业？几心欲布施持戒？几心欲忍辱精进？几心欲禅寂显慧？几心欲慈济五道？几心欲劝励行所难行？几心欲超求办所难办？几心欲忍苦建立佛法？几心欲作佛化度群生？”（卷第二十七）　　佛法要靠一代又一代不断的传承下去。如果没有人出家，世人就不知道佛教的存在。如果出家人不去讲经说法，寺庙里不办法事法会，不做种种利益众生的事业，芸芸众生如何知道学佛、信佛呢？纵观整个世界、整个国家，到底有多少人认识佛法、了解佛法呢？可以说，大部分的人都是不知道的，甚至还有相当多的人对佛法充满了误解，以为信佛就是到庙里面烧烧香、磕磕头而已，几乎不了解佛法的真正意义。所以我们出家，并不仅仅是为自己的解脱，更要发誓续佛慧命、绍隆佛种！　　当年伟大的世尊在决心出家之际，曾发下了四个大愿。《毗尼作持续释》中说：“释迦如来初欲出家，发此四誓愿，度脱众生：一谓愿济众生困厄。谓我设成正觉，得一切智时，众生困厄，涂诸恼患，我当济脱，令断恩爱！二谓愿除众生惑障。谓众生没在生死苦海，无明暗蔽，悉无所知，我当为其显示，如清净眼，内外无障，令其出离！三谓愿断众生邪见。谓众生在世，我慢自大，尊己贱彼，心存邪见，不慕圣道，我当开化，令入正真！四谓愿度众生苦轮。谓众生处于生死之苦轮，转无际灭，智慧眼不能自济，我当为其说法，令得度脱！故云出家功由菩萨也。”（卷第四）　　要有菩萨的发心，才算得上是真正的出家，否则跟一个在家人有什么不同呢？《大庄严法门经》说：“菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名菩萨出家！非以自身披着染衣名为出家，勤断众生三毒染心是名出家！非自持戒行名为出家，能令毁禁安住净戒是名出家！非以阿兰若处独坐思惟名为出家，能于女色生死流转，以慧方便化令解脱是名出家！非以自身守护律仪名为出家，若能广起四无量心，安置众生是名出家！非以自身修行善法名为出家，能令众生增益善根是名出家！非以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切众生入大涅槃是为出家！非以自身除烦恼故名为出家，勤断一切众生烦恼名为出家！非以自能将护身心名为出家，将护一切众生名为出家！非以自解身心缚故名为出家，为解一切众生身心缚故名为出家！非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家，能除一切众生生死怖畏、令得脱者名为出家！非以自乐涅槃名为出家，勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家！”（卷第二）　　我们追求至善至高的人生境界，开创广大的利生事业，这些都是能够做到的。关键是如何做到呢？不是仅仅埋头劳动干活就可以的。佛法之所以能够改变一个人的生命，关键是看他有没有愿心，有愿力才有动力。现在人普遍存在的一个问题是动力不强。比如在世间参加某个培训班，事先要清楚自己要学到什么东西，获得什么技术，解决什么问题，否则肯定是学不下去，学下来也不会有什么兴趣。连自己的愿望都搞不清楚，怎么可能有真正的动力呢？出家更是如此，既然抛弃了一切世间追求，放下了所有亲友眷属，内心一定要非常明确、非常清晰、非常坚定地知道自己要追求什么东西，出家到底要做些什么。否则没有理想、没有愿力，怎么可能觉悟？必定是学不到东西、走不下去的。《摩诃般若波罗蜜经》说：“菩萨摩诃萨发大誓庄严，常不退阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨不疑我当不得阿耨多罗三藐三菩提，‘我必当得阿耨多罗三藐三菩提’！得阿耨多罗三藐三菩提已，用实法利益众生，令出颠倒。”（卷第二十五）　　出家修道，要不断地坚定信心，坚定宗旨，脚踏实地去行持。所谓“心行、缘聚、果成”，就是说内心发心发愿，就能吸收外在的养分，缘就能聚在一起，最终果就能成就。做大事需要广大的因缘，所以内心一定要发起广大的愿力！《摩诃般若波罗蜜经》说：“菩萨摩诃萨大誓庄严，不齐限众生‘我当度若干人，不度余人’，不言‘我令若干人至阿耨多罗三藐三菩提，余人不至’，是菩萨摩诃萨普为一切众生故大誓庄严。”（卷第四）要把这个菩提大愿守住，然后去做，那么很多因缘就会聚集起来，发的大愿就能够成就。这就是所谓愿力不可思议、缘起不可思议！
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