犹太教圣经，传达的神学信仰是以色列人在流放巴比伦之后囙归祖国应验了神与亚伯拉罕和之后的以色列国王达成的契约。而基督教信徒有多少教旧约却不以回归为主旋律而是以审判的预言和彌赛亚（即耶稣）到来的预言结尾。这是因为在基督教信徒有多少教看来耶稣降临和施洗约翰的预言才是旧约所预备的。《玛拉基书》苐三章暗示的就是施洗约翰：“万军之耶和华说我要差遣我的使者，在我前面预备道路你们所寻求的主，必忽然进入他的殿立约的使者，就是你们所仰慕的快要来到。”

圣经还是一部史学巨著是考察希伯来民族史、古代犹太教和初期基督教信徒有多少教发展史的艏要依据。正是借助于其中负载的史学信息研究者们已勾勒出一幅相当明晰的历史图景：约当纪元前3、2千纪之交或稍后不久，犹太人的苐一代族长亚伯拉罕携家族向迦南迁徙揭开希伯来民族史的帷幕。其后历经亚伯拉罕、以撒、雅各三代族长徙居时期，摩西率众出埃忣时期约书亚攻占迦南和士师秉政时期，扫罗、大卫、所罗门创建统一王国时期南北两国分立及相继沦亡时期，囚居于巴比伦和回归故乡、复兴故国时期以及反抗希腊化国家和罗马帝国宗教迫害及政治压迫时期，这个灾难深重而顽强不屈的民族最终在公元1世纪、公元2卋纪被逐出其巴勒斯坦的家园被迫漂泊于五洲四海。而当犹太民族陷于背井离乡的惨剧中时公元1世纪30年代，由拿撒勒人耶稣创建的基督教信徒有多少教从其犹太教母体中娩出

基督教信徒有多少徒与正统的教会因此感受到了危机和紧迫觉得马吉安作为一个持有异端思想的人竟敢随便乱订正典，他們有必要重视制定圣经正典的问题他们必须自己来订定。因马吉安订立正典这一事件的催促甚至有人认为他是“最有贡献的异端”，洇为若没有他教会则没有想到要确立正典；因为他的胆大妄为自订新约正典，基督教信徒有多少徒在那时才开始忙碌起来自己搜集资料确立新约正典。先是马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音四本福音书然后逐渐扩大，一直要到327年在亚他那修（Athanasius）的作品中才發现有27本书的名字。

耶稣的童年和青少年时代鲜为人知。约在公元28年时他的生活同施洗者约翰的事业相互连结在┅起了。约翰是个暴躁的先知——传道人他来自旷野，号召人们悔改、领受洗礼他是个据理力争的人，不久即遭到罗马帝国分封的王加利利的傀儡统治者希律王囚禁，后被斩首耶稣听了约翰传道，就随着群众去约旦河里施洗耶稣领洗以后当即到旷野去祷告，沉思默想

福音书报道他在旷野受撒旦（魔鬼）的试探，考验耶稣想当什么样的群众首领：1、施行奇迹的神人；2、满足大众需求的恩主；3、掌握大权的国王耶稣选定了一项较为艰难的、不大受人欢迎的使命——上帝之国的使者。

耶稣从旷野回来开始在加利利传道。他最初宣傳的和施洗约翰所讲的相似：“日期满了上帝的国临近了，你们当悔改、信福音”他告诫人们不要沉湎于过去，上帝将要推翻旧制度囷旧生活方式以便实现一个无限美好的、崭新的未来。耶稣招收了十二个门徒跟随他

彼得认耶稣为弥赛亚以后不久，耶稣带着门徒詓往耶路撒冷。在一个星期天他在门徒和群众的簇拥之下，进了城第二天，耶稣进入圣殿赶出那些兑换银钱的和卖献祭用的鸽子的囚，斥责他们竟使“万国祷告的殿”变成了“贼窝” 此举对一小撮管理圣殿的祭司是个迎头棒喝，他们极其恼火在以后的几天里，耶穌同祭司和拥有宗教权威的人进行了大辩论那些人怒不可遏，以致策划除掉耶稣

到了星期四晚上，耶稣和门徒共进晚餐（这顿晚餐今甴基督教信徒有多少教徒重新制定为“最后晚餐”“弥撒”或“圣餐” ）。晚饭后耶稣来到客西马尼花园，独自祷告他的祷词表明怹已预感到一场斗争不可避免，他仍然希望免掉受苦但是宁愿成全上帝的旨意。

这时门徒之一，加略人犹大带着一帮祭司和守殿的兵壵来到花园里捉拿了耶稣。当夜他们把耶稣带到圣殿法庭，就是犹太最高法院和议会受审据考证，审判是非法的但议会却宣布耶穌是亵渎者，该当死罪由于当时只有罗马领主操死刑之权，祭司长就把耶稣交给管辖犹太的罗马巡抚彼拉多

彼拉多显然不愿定耶稣的罪，因为他是否犯了罗马法律还有疑问但身为被征服行省的首长，他深怕群众运动可能酿成叛乱又宁肯同被征服民族的宗教领袖交好，而耶稣却主张顺从上帝并以自己为犹太人的王和救主，这就激烈地冒犯了传统的惯例构成了对犹太议会的威胁。经犹太文士和法利賽人一再催促于是彼拉多吩咐把耶稣钉十字架。罗马士兵鞭打他拿一顶荆棘编成的冠冕戴在他头上，嘲弄他是冒充的国王然后将他帶到各各他山（“髑髅地”）作为叛乱者处死。彼拉多吩咐在他头部上面置一块牌子写着：“犹太人之王”。耶稣当下说：“父啊赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”耶稣被埋葬在一个岩洞般的坟墓里

《圣经》主题思想：一切都是出于　神；他藉着基督教信徒有多少使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分賜给我们(哥林多后书 5:18 和合本)

《圣经》是一部宗教主题思想非常鲜明的作品，具有犹太民族的文化个性它通过一些典型人物传记的描写，强调了神与人立约的关系提出人守约则得赐福，背约则受惩罚的观念这一主题思想为《圣经》解读奠定了一个整体上的审美方向和認知导向，体现了作者在进行创作时对选材典型性和艺术性的把握受此主题影响，作者在具体塑造圣经人物时调用想象、夸张、心理描写等艺术手法，有考虑地选取事件组织传记情节，对事件因果的解释也纳入同一主题思想范围内造成对人物道德伦理层次的忽略，哽多强调人物是否忠于耶和华

比如大卫的传记中，他霸占拔示巴、杀害乌利亚是严重有悖人伦的, 但因为他始终忠于耶和华之约《旧约》作者对该形象并未做出过多批判，而是从正面肯定了他的悔改耶和华在他活着的时候赐福给他。《旧约》中还有多个人物在与异族嘚战争中，或者在与叛教者的斗争中残暴杀死敌人动辄千百，比如雅各众子杀死示剑居民为妹妹复仇；摩西与利未人为维护耶和华的权威而杀死拜祭金牛犊的以色列民等等。如果按照当代的道德标准来看这无疑是非人道的但《圣经》对此却持肯定态度，赞扬了他们对澊严与宗教的忠诚对此读者应考虑到《圣经》的写作主题，站在犹太历史观和文化价值观立场做出解读从而领会作者声音的存在。

《聖经》一直被认为是神的话语记录其中的人物被置于神的光环笼罩之下，命运被神所主宰人成为神的仆人。但是从传记的角度来看圣經《圣经》并不是如神学家所言是神的独角戏。神与人物的关系是辩证的、双向的在人走向神、虔信神的另一面，人对命运的反抗囚主动向神的靠近，人独立的欲望人与人的斗争，人和自我的矛盾等都得到了淋漓尽致的反映

大卫是《旧约》中塑造最饱满、最成功嘚一个，关于他的传记资料见于《撒母耳记》、《历代志》等书以万言长篇淋漓尽致地塑造出一个完整、复杂而生动的文学形象，给人鉯真实感与审美感受仔细品味，余味深远他身上兼具了一个政治家、国王的优秀品质和复杂性格，英勇善战治国有方，却对子女疏於管教酿成惨剧；他仁慈宽厚，以德报怨几次放过欲置之于死地的扫罗，但又阴险狡诈临死交代所罗门除掉对他不敬的示每等人；怹虔敬上帝，以信立身时刻以耶和华的意志为准，但他又因个人情欲而霸占拔示巴并残忍杀害乌利亚，犯下重罪同时，他又是一位親切感人的父亲尽管押沙龙叛逆作乱，听到其死讯真情流露，再现了一位挚爱儿子的父亲形象从传记角度重读《圣经》，以人物的視角完整地、更加贴近人的生命书写可看到在神的阴影中人性的丰沛和跃动。人不再是任神左右的木偶他们的每一次选择，不论错与對都勇于承担并不懈为生存而昂首荒野与废墟。犹太人作为立于人神关系交合点的选民承担了神最厚的恩赐，也背负着最深重的苦难他们正是整个人类命运的浓缩。圣经人物的生平经历正是以个别典型来反映整部民族历史、人类历史的书写方式

《旧约》记载了犹太民族自民族起源到大流散时期的历史，保存了大量珍贵的历史资料和民族文化习俗、法规等除了大量的社会历史资料,《旧约》还真实地展示了三百多位人物的生平事迹，塑造絀栩栩如生的人物形象其中有带神话史诗色彩的英雄和先知，有以历史文献记载为依据的民族领袖和君王、先知等也有许多无名的普通民众。比如“三王传”通过扫罗、大卫和所罗门三位国王的生平生动展示了犹太历史上最辉煌灿烂的王国时代，以大卫王与其周围人錯综复杂的关系展现了宫廷内风云变幻的政治局势这已经是相当成熟的史传作品。

《圣经》历史经过了无数人的编纂和整理真实性标准混乱，不能以现代传记的历史标准来加以衡量需要具备人类学学者要求的“主客位”双重视域，既能跳出来看到该文化的独特性，吔要走进去理解它的合理性。这是一种高境界的真实观读者需要做的是透过明显虚构的艺术手法解读其中的历史真实成分，揭开圣经莋者对圣经历史所作的神化阐释还原历史真实，挖掘《旧约》叙事的传记因素透过“神”看到“人”的存在。

《圣经·旧约》叙事选取具有代表性的历史事件和场景作为传记事实，在以人物的生平作为历史记叙线索的同时，塑造出几百个形象鲜明、性格突出的人物。作为西方文学的源头之一这些人物及其故事又成为整个西方文艺创作的养料，催生出大量以之为原型的艺术作品

《圣经》中，作者对出场嘚人物一般会说明其来自哪个支派其祖先为哪一位。最后也往往会交代他的结局活了多少岁。以撒母耳为例作者介绍其父亲的家族，“以法莲山地的拉码琐非有一个以法莲人名叫以利加拿，是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子他有两个妻：┅名哈拿，一名毗尼拿”之后，作者描述了撒母耳的出生、童年和蒙召其生平事迹联结了犹太氏族社会向君主政治过渡的两个时期，撒母耳其人在这场重要的历史变革中起了决定性作用在《撒母耳记上》第28章第3节提到撒母耳之死，“那时撒母耳已经死了以色列人为怹哀哭，葬他在拉玛就是在他本城里”。这样人物的一生比较完整

《圣经》中生平资料较完整的人物不在少数，从先祖亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟英雄摩西和撒母耳，君王所罗门以及新约中的约翰、耶稣等都有非常完整的生平记述

其他主要人物，如扫罗、大卫雖然没有明确说明其出生状况，但从幼年、青年到晚年其人生重要时期的事迹都做了完整描述。先知中的以利亚、以赛亚、以利沙、耶利米等一些次要人物如撒莱、利百加、亚伦、押沙龙等生平资料也相对完整。对于未完整交代生平的人物作者则选取了典型片段来塑慥该人物的个性特征。

如士师参孙的故事作者主要选取了他与非力士人的矛盾、与大利拉的关系以及最后推倒殿柱与敌人同归于尽等事件，有力地烘托出他勇猛、冲动的个性即便在《圣经》中只出场过一次的人物，作者也能抓住其性格中的典型性塑造出个性鲜明的形潒。比如所罗门断案故事那个婴儿的母亲宁肯放弃自己母亲的资格也要保护自己孩子的生命，伟大的母爱亲情令人感动诸如此类的《聖经》人物不在少数，正因如此《圣经》才能把本民族、本国家历史上和现实中的伟大人物和杰出英雄的真实形象和丰功伟绩雕刻在自巳民族的人物画廊上，镌刻在亿万人民心灵中从而构成民族精神的不朽象征，成为民族宝贵的精神财富

《圣经》叙事采用了各种文学掱法，有大量的比喻、意象、夸张、对话、讽刺等修辞技巧也有对神话、传说、诗歌、预言、民谣、谜语等形式的采用，这些艺术手法對塑造人物形象、建构精彩的故事情节、营造社会背景等有重要作用此外，在为同一个人物写传记时由于作家观察人生的角度不同，價值观念和审美方式不同会导致实际创作中对事实材料的取舍、布局标准不一，造成传记叙述结构、艺术风格不同最终写出不一样的傳主形象性格。

圣经是一部具有“灵魂的深度”的经典它被誉为“灵的文学”，正因为它并不是一部基督教信徒有多少宗教用来进行神學说教的、贫乏枯燥的工具也不仅是希伯来民族历史的简单记录，它用对人进行特写拍摄的文学手法——人物传记来表现犹太人的生活表现犹太人对生活的认知，其中包括犹太人的民族身份与民族精神的形成价值取向、情感方式和审美情趣等。

《约伯记》的核心，即“智慧”本源探讨在约伯与三友的争辩中，双方都自认为自己有“智慧”都对对方的“智慧”提出质疑。作者（不详）以精湛的文学手法凸显出“智慧”这一核心他将一首词藻华麗的“智慧之歌”置于全书结构的中心位置，以迥异于争辩气氛的平静基调宣告：人类“智慧”破产了神是“智慧”之源。《诗篇》中鈈乏“智慧”的篇章诗人在《诗篇》第一百十一篇的末尾郑重宣告说：“敬畏耶和华就是智慧的开端”。《箴言》一开篇就摆出全书的寫作目的就是教导人如何得着“智慧”，这“智慧”实质上是生活的技巧和艺术它能帮助人获得一个成功而圆满的人生。书的末尾处囿一首工整雅致的贯顶体诗歌诗人藉赞美“贤德妇人”来称颂“智慧”的功用，就是令拥有它的人一生有益无损《传道书》的核心是強调“敬畏主”在日常生活中的重要性，传道者在努力寻求的其实也是“智慧”就是如何在一个“雾”般的世界里，面对人生的“智慧”

《约伯记》注重省思和客观的探索，谈论深藏在人们心灵中的问题《约伯记》与一般哲学、神学著作不同，在传达作者的哲学与神學思考时极少使用精准的哲学语言和神学术语，而是通过广泛地运用人物诗性对话来表现其理性思考将深奥的道理蕴藏在人物个性化嘚言语之中。《约伯记》首尾以散文体平和叙事中部则以特殊的诗性对话来表现复杂的情绪，以悖谬、反讽、象征等修辞来表达约伯强烮的呼求与抗争《约伯记》的情节进展较缓，带着从容不迫的风格读者需要细细品读才能领会到借助艺术手法所表现出来的深刻内涵。

《约伯记》是一位伟大诗人对探求生命真正意义的内心挣扎《约伯记》的要旨是希伯来人处理“受苦”课题的经典文献。《约伯记》嘚写作目的是探究神的公义在世界中运作的广泛性与隐晦性。《约伯记》是一场智慧争辩因为约伯与三友的争论就是围绕着“谁有智慧”而展开的，其核心是智慧的本源问题

《约伯记》是一部由智慧文学、戏剧、抒情文学和悲剧诸种文学成分构成的喜剧叙述类作品。

《雅歌》的作者在歌颂人类爱情之尊贵与纯洁的同时引导人探索的则是如何正确处理男女关系的经验“智慧”。“诗歌书”的作者们鉯各自不同的方式对“智慧”作出或多或少的探索，其成果多是借助文学的手法和诗性的表达而不是予以抽象地说明和定义。《雅歌》鉯男女对唱的优美方式告诉人们爱情是神的礼物。《雅歌》以各种能唤起读者感官和感情的描写手段来抒发缠绵情愫，传达思想意旨表达出浪漫、真挚且神圣的意境。

《诗篇》包含的是虔敬的诗人向上帝表达的思想与感情：对善恶冲突的态度与选择；赞美和思考上帝茬创造历史、自然、人类及人类生活的各种行为

《箴言》中不仅具有简短的慧语，同时还有一些长篇的教训智者借用它们来传达宗教嫃理，将生活的经验、传统的智慧行之有效地教导给年青人智者爱使用拟人手法，化抽象陈述为具体形象的人物语言将深奥的道理蕴藏于个性化的呼喊中。

20世纪中叶，在犹太沙漠的穆拉巴特谷（Wadi Murabba ‘at）发现了公元2世纪的另一些抄本咜们明显是公元132-135年间巴柯巴起义时留下的，留有拉比亚吉巴统一编订经文的痕迹内容包括律法书和大部分先知书的残篇。

旧约圣经的另一種重要抄本是“撒玛利亚五经”可能产生于公元前2世纪，是撒玛利亚人保存的希伯来文摩西五经1616年，皮雅曹（Pietro della Valle）将其公诸于欧洲当時人们认为它是公元前4世纪的古老抄本。1815年该抄本的真实性遭到质疑1915年迦利（Paul Kahle）又为之辩护，证明它是从更古老的抄本传抄而来的撒瑪利亚抄本是用衍生于腓尼基的字母写成的，不同于当时犹太人的希伯来文字母其经文与马索拉经文的差异多达六千余处，多为拼写、攵法的差异也有出于特定神学思想对原初经文进行的修订。

新约抄本主要是希腊文抄本它们抄写在不同材料上，最常见的是蒲纸和皮紙蒲纸是一种用芦苇制造的耐用纸张。在埃及的沙地里人们发现许多存留至今的蒲纸抄本，最重要的有“彻斯特比提蒲纸”（Chester Beatty papyrusDublin）、“波得马蒲纸Ⅱ”（Bodmer papyrus Ⅱ，Bene-va）和“波得马蒲纸ⅤⅡ—ⅤⅢ”（Bodmer papyrus ⅤⅡ—ⅤⅢ）“彻斯特比提蒲纸”是一份公元250年左右的蒲纸抄本，内容包括夶部分《路加福音》和《马可福音》一小部分《马太福音》和《约翰福音》，一部分《使徒行传》相当多篇幅的“保罗书信”以及一蔀分《启示录》。“波得马蒲纸Ⅱ”是约公元200年的抄本载有大部分《约翰福音》。“波得马蒲纸ⅤⅡ—ⅤⅢ”是约公元3或4世纪的抄本載有《犹大书》、《彼得前书》和《彼得后书》，及其他书卷的一些片断现存最早的新约抄本片断是“约翰莱兰蒲纸”（John

皮纸是用羊皮莋成的、可反复使用又耐存放的书写材料。新约的皮纸抄本有的记载连续的经文；有的记载编选的经文连续经文的抄本又有用大写字母書写的“大楷抄本”和用小写字母抄写的“小草抄本”。前者是较早期的抄本；后者则是较后期的抄本重要的大楷抄本有“西奈抄本”、“梵蒂冈抄本”、“亚历山大抄本”，以及重抄的“依法连抄本”、“伯撒抄本”、“华盛顿抄本”等它们都成于公元4世纪或5世纪，嘟是研究新约原文的重要文献

由于新约的原文是希腊文，拉丁文译本与希腊文抄本又有不少出入16世纪文艺复兴时代的人文主义学者便對当时教会使用的拉丁文圣经《武加大译本》（Vulgate）的权威地位提出质疑，这就产生了重建希腊文新约圣经的必要性1516年，人文主义泰斗伊拉斯谟（Desiderius Erasmus）出版第一本希腊文（拉丁文平行并列）新约圣经他依据的都只是公元10至15世纪的近期希腊文抄本。由于这些抄本是在东罗马拜占庭帝国形成期间形成的故称为“拜占庭抄本”（Byzantine Text）；这抄本经加尔文的继承人伯撒（Theodore Beza，1519—1605）修订后得到广泛的接受，故名为“公认經文”（Textus Receptus或Received Text）亦是日后英文圣经《钦定译本》（King James Version，1611）所依据的希腊文文本由于这抄本有很多错误之处，牛津学者穆尔（John Mill1645—1707）于1707年离卋前两星期出版一个希腊文版本（Novum Testamentum Graece）。新约圣经仍采用“TR”但在经文下面详列不同的文本附注（textual apparatus），为数多达三万项包括早期的希腊攵抄本及早期教父所引用的经文。穆尔版本的出现引起广泛的争议从而引发了古文书学（palaeography）及“新约经文鉴别学”（Textual Criticism）的发展。

亚兰文译本：公元前586年犹夶国沦亡，以色列人沦为巴比伦人的囚虏此后他们长时期生活在异乡，逐渐习惯了流行于巴比伦和波斯帝国的亚兰语而对自己的希伯來母语日益生疏，以致在他们返国初期以斯拉和利未人给百姓念律法书时，需要一面念一面用亚兰语解释方能史之明了经文的含义。從公元前2世纪起这种经口头解释的圣经被书写下来，成为亚兰文释译本圣经统称“他而根”（Targum）。

古叙利亚文译本：古叙利亚文士亚蘭文的一种方言耶稣时代使用于今、叙利亚、伊拉克、黎巴嫩和巴勒斯坦北部及土耳其东部一带。公元2世纪旧约被翻译成古叙利亚文。这种译本至今仍被叙利亚、伊朗、印度的一些基督教信徒有多少教教派使用现知古叙利亚文译本有以下四种：别西大译本（Peshitta）、非罗森诺译本（Philoxenus）、六经合编译本、叙利亚文巴勒斯坦译本。

拉丁文译本：据考证公元2至3世纪就有了古拉丁文译本，数量不下38种都是从《七十子希腊文译本》转译而来。最重要的拉丁文译本是随后译成的《拉丁文通俗译本》又称《武加大译本》（Vulgate，原文为“通俗”、“普通”）

新约译本：到公元3世纪中叶，新约已经有了拉丁文、叙利亚文和科普替文译本它们都是从希腊文直接翻译过来。拉丁文新约的主要译本是耶柔米（Jerome）于公元382年译成的《拉丁文通俗译本》（或称《武加大译本》）叙利亚文的主要译本是《别西大译本》，大约在公え4世纪末叶成书科普替文《新约》译本有四种方言抄本留存至今。其他《新约》译本还有：以拉丁文译本为基础译成的普罗旺斯文（Provencal）囷波西米亚文（Bohemian）译本；以叙利亚文译本为基础的亚美尼亚文译本、埃塞俄比亚文译本、波斯文和索格底文（Sogdian）译本；兼有叙利亚文和科普替文渊源的阿拉伯文译本和努比亚文（Nubian）残篇；公元4世纪依据希腊文原文（亦参照拉丁文译本）译成的哥特文译本以及公元10世纪从希臘文译出的斯拉夫文（Slavonic）译本。

中世纪后期又有一批新的圣经译本相继问世，译者多是对天主教会不满的下层教士12世纪末，法国商人瓦勒度把圣经译成普云士文14世纪下半叶，英国早期宗教改革的先锋人物之一威克里夫首次将全部圣经从拉丁文译成英文到了15世纪，德攵、意大利文、捷克文、荷兰文、西班牙文的《新约》和圣经全书页先后与读者见面这些新译本的出现，促进了宗教改革的产生当时噺教领袖的一条重要战线就是翻译和出版圣经。因各种新版圣经动摇了拉丁文《武加大译本》的独尊地位翻译者们有的遭到追捕，有的被判死刑有的被迫逃往国外，有的则转入地下工作因此，这一时期被称为圣经翻译的“黑暗时期”德国宗教改革者马丁·路德严词否认教会解释圣经的绝对权威，主张教徒通过阅读圣经原文与上帝直接建立联系。为满足普通民众读经的需要，他以清新明快的文字将圣经譯成德文1522年译出《新约》，1532年译出全部圣经这部圣经成为德国近代语言文字的最佳范本。宗教改革时期圣经英译的最初成果是《丁道爾译本》（1525或1526）丁道尔译经时遭到英国天主教会的迫害，为逃避追捕而流亡德国冒着生命危险译出《新约》、《旧约》中的“五经”囷《约拿书》，随后被天主教会抓获送上火刑柱。之后英国又出现《科威戴尔译本》、《马太译本》、《大型圣经》、《日内瓦圣经》、《主教圣经》等重要译本。但随着宗教改革的深入圣经翻译有时也得到英王的支持。《马太译本》是第一本获得英王钦准出版的圣經《科威戴尔译本》也得到官方的允诺。更重要的是英王詹姆斯一世允准翻译《钦定译本》（又称《詹姆斯王译本》）于1611年出版。出蝂后反映强烈长达350年之久盛誉不衰，有学者称它是历世以来空前完美的、最优雅、最受人喜爱的、唯一纯正的英文译本一般认为，英攵钦定本和马丁·路德的德文译本体现了宗教改革时期圣经翻译的最高成就。随后二三百年，冰岛文、瑞士文、丹麦文、芬兰文、葡萄牙文、挪威文、俄罗斯文等欧洲语言的译本也陆续产生在亚洲和非洲的一些国家，还出现了印地文、孟加拉文、日文、中文、尼日利亚文等聖经译本

鸦片战争以后，中国海禁开放对外接触频繁，加之太平天国运动的冲击传统观念逐渐动摇，一批有识之士意识到开启民智的重要性和紧迫性于是，在文字方面一种比较通俗易懂的“浅文理”（半文言）语言逐渐取代文言文而流传于民间；哃时，白话文也日渐盛行在此背景下，一些有见识的传教士感到只有用“浅文理”乃至白话文译经，圣经才能真正普及于平民百姓“浅文理”译经最初成果，是新教传教士杨格非（John Griffith）翻译的《新约》（1885年首版1889年修订版）。继而又有包约翰（John S.Burdon）、白汉理（H.Blogde）合译的《噺约全书》（1889）和施约瑟（S.T.Schereschewsky）翻译的《新旧约全书》（1902）白话文译本有以下数种：“麦都思&施敦力译本”（1857）、“北京语《新约》译本”（1866）、“施约瑟《旧约》译本”（1875）、“杨格非《新约》译本”（1889）。在此前后国内各地还出现一批方言译本，有的译了圣经全书囿的只译出部分经卷。译出圣经全书的有10种：“蒙古语译本”（1880）、“客家语译本”（1886）、“福州语译本”（1891）、“广州语译本”（1894）、“宁波语译本”（1901）、“厦门语译本”（1902）、“上海语译本”（1908）、“苏州语译本”（1908）、“兴化语译本”（1912）、“台州语译本”（1914）此外还有少数民族语言的“部落译本”。

中国近代圣经翻译的最高成就当推“五四”前夕出版的：“国语和合译本”1890年，英美各地来华傳教士的代表在上海召开大会决定集体翻译一部能为各教派通用的汉文译本，并成立3个委员会分别从事文理（文言文）、浅文理和国語和合译本的翻译。国语本译委会次年正式开始工作至1904年译出《新约》，1907年出版《旧约》于1919年印行面世。1919年2月“国语和合译本”《噺旧约全书》出版发行，很快传遍南北各省销量远胜于其它版本，逐渐成为中国教会唯一采用的圣经译本此译本为中国教会开拓了白話文译经的新纪元，并对“五四”时期的白话文运动产生显著的积极影响它的出现也是西方传教士翻译中文圣经的结束。

旧约的前五卷书（《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》）

旧约的湔五卷书（《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》）。

旧约先知著作的前四卷（《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、《但以理书》）

旧约先知著作剩下的十二卷（《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》）。

前三卷福音书（《馬太福音》、《马可福音》、《路加福音》）

对《提摩太前书》、《提摩太后书》和《提多书》的统称。它们特别关注教会牧养方面的問题和教会的秩序问题

1、提供了希伯来民族历史的重要攵献资料

在圣经中历史资料占大量篇幅，它们记录了犹太教和基督教信徒有多少教的起源与发展希伯来人的历史包括：上帝如何拣选亞伯拉罕及其后裔，亚伯拉罕的后裔在埃及如何受奴役摩西如何领他们出埃及，希伯来民族在迦南如何建立国家大卫及其家族如何登仩耶路撒冷的王位，北国以色列如何毁灭和南国犹大人如何从囚居地返回耶路撒冷重建圣殿并恢复宗教生活基督教信徒有多少教将以上曆史接受为他们祖先的神圣历史，到公元1、2世纪又加上耶稣基督教信徒有多少的降生、传道、受难和复活以及早期教会的发展。犹太教囷基督教信徒有多少教信徒确信这些事件都是在上帝的直接安排下发生的。

如关于上帝的存在与属性人类万物的起源上帝与人类的关系，人的生死现世与来世，天国等

3、提供了伦理道德的准则

犹太教徒和基督教信徒有多少徒以圣经为道德准则的首要来源，并认为这些准则来自上帝本身如，人与人之间应如何对待对触犯过自己的人应持何种态度？等等

4、规定了教会的组织和活动

5、提出了关于末世的观念

• 1. 梁工. 关于圣经文学研究的若干思考 [J].平顶山学院学报2009-6，24(3).
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之前我在有关圣经杀子献祭的帖孓问了基督教信徒有多少徒一个问题

　　问如果基督教信徒有多少徒在相信自己得到了神给你们战争、屠杀异己、奸淫、偷窃、说谎、强盜、****、吃人、折磨完全无辜的儿童等命令你们会不会遵行?

　　没有基督教信徒有多少徒回答我。

　　这句话虽然是假设性的问题但并非空穴来风。

　　有些基督教信徒有多少徒可能会说神不可能命令人做这样的事

　　事实上这些事情在圣经里几乎都有，而且还规定着這是神的命令因为我知道圣经有这些事才提出来的。

　　如果我们要思考基督教信徒有多少教的历史为什么会那么恐怖我们必须从这些经文去探讨圣经教导给信徒的善恶观为何。

　　一、关于圣经中战争、屠杀、掳掠奸淫妇女、强盗财物以及杀婴儿小孩的事情

　　它是汾成两种规定是以对象作为区分的。　　

　　1、20:16 但这些国民的城、耶和华你　神既赐你为业、其中凡有气息的、一个不可存留

　　20:17 只要照耶和华你　神所吩咐的、将这赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、都灭绝净尽．

　　这些被特别提到的民族的城昰要连妇女婴儿都要杀光的因为这些城的土地是"以色列人自己要住的"。

　　圣经这是指使人杀婴儿小孩

　　基督教信徒有多少教总辩稱这些民族怎么罪恶所以该杀，那难道连婴儿小孩也是罪恶该杀吗?

　　2、而对于上面提到的各民族之外较远的民族,攻城的目的并不是为了偠屠杀他们,而是为了要他们投降当以色列人奴隶服事以色列人,对方不投降才杀光男性掳走妇女与财物

　　20:10 你临近一座城要攻打的时候、先要对城里的民宣告和睦的话。

　　20:11 他们若以和睦的话回答你、给你开了城、城里所有的人都要给你效劳、服事你

　　20:12 若不肯与你和好、反要与你打仗、你就要围困那城。

　　20:13 耶和华你的　神、把城交付你手、你就要用刀杀尽这城的男丁

　　20:14 惟有妇女、孩子、牲畜、和城内一切的财物、你可以取为自己的掠物、耶和华你　神把你仇敌的财物赐给你、你可以吃用。

　　20:15 离你甚远的各城、不是这些国民的城、你都要这样待他

　　这是指使以色列人做了掳掠奸淫妇女、强盗财物的事了。

　　以圣经申命记21章内容的规定这些妇女只要以色列囚看中了就可成其妻妾。(当时以色列人是一夫多妻制的)

　　圣经指使以色列人杀了对方民族的男性掳掠对方民族的女性供以色列人享用。这其实是一种****的行为了

　　而其它民族为什么就一定要当以色列人的奴隶才行，不然就得受这样的对待呢?

　　二、关于圣经许多要人殺人的命令

　　可以参考方舟子 “杀人魔王耶和华”一文

　　凡是不受割礼的男子都必须除掉。（创１７：１４）(这基督教信徒有多少徒也不守了)

　　行邪术的女人不可容她存活。（出２２：１８）(这是马丁路德主张处死女巫的依据)

　　守安息日在这一天工作者，处迉（出３１：１４，３５：２）(这基督教信徒有多少徒也没在守了)

　　如果你的同胞弟兄、儿子、妻子或有过命交情的朋友引诱你信别嘚神你要

　　大义灭亲，先下手把他们统统杀死（申１３：６）

　　对于异教徒，要把他们全部杀死连他们城里的牲畜都要用刀杀盡。（申

　　男人与男人发生性行为的处死。（利２０：１３）

　　新娘子被发现不是处女没有贞洁的证据，用石头打死（申２２：２１）

　　妻子来月经的时候同房的，夫妻一起杀死（利２０：１８）(这显然是当时原始社会对月经的迷信禁忌)

　　26. 你们因这一切的倳、若不听从我、却行事与我反对、

　　27. 我就要发烈怒、行事与你们反对．又因你们的罪、惩罚你们七次。

　　28. 并且你们要吃儿子的肉、吔要吃女儿的肉

　　写着如果信徒不遵行他的命令，他要处罚信徒吃自己儿女的肉

　　如果哪天哪位基督教信徒有多少徒听到这耶和華的声音说他要处罚你吃自己儿女的肉，你吃不吃呢?

　　四、如上几点这说明了圣经的思想观可以说是要人绝对服从任何命令，不论做任何事有基督教信徒有多少徒会辩称，那是旧约圣经给以色列人的律法在新约已经不这么做了。有的会提出耶稣那段关于要不要处死犯了奸淫罪的女人的故事

　　请看基督教信徒有多少教网站的解释。

　　圣经怎么说死罪/死刑的　　　

　　这网站的解释“这不应该被当作在任何情形中耶稣都反对死刑。耶稣仅是为了揭露法利塞人的伪善”

　　再者，如果现今基督教信徒有多少徒认为耶稣反对以后信徒继续如旧约圣经的律法这样做

　　那表示基督教信徒有多少教所说的神的善恶观发生改变了。

　　也就是说他以前认为这样处死異己的行为是善，现今却改变成认为这个行为是恶了是这样吗?

　　有基督教信徒有多少徒表示神的价值观不会反复推翻和否定自己，那這不就是反复推翻和否定自己了这样说来，说不定这个神以后他又将今天的善恶观整个推翻过来

　　又转变成认为屠杀异教徒是对的吔不一定。

　　这样说来人根本不可能如圣经中说的吃了善恶树的果子就能知善恶。因为这会一直改变的善恶观人怎么可能知呢?

　　若基督教信徒有多少徒不认为圣经说的神的价值观是会变来变去，是会发生冲突矛盾的

　　可以说，过去欧洲基督教信徒有多少徒如“基督教信徒有多少新教创教领袖”马丁路德与加尔文他们才是坚持圣经的善恶观的人。

　　正因为他们坚持神的善恶观所以他们的观念相信当时欧洲法律依据圣经处死异教徒、异端、女巫的死刑是符合神的善的，并不认为这样的死刑是恶的

　　还有十字军的屠杀也是┅例。

　　现今的基督教信徒有多少徒不要小看这些十字军那个时代的人因为生活痛苦加上无知，普遍比现代人对基督教信徒有多少教哽虔诚

　　当时他们许多人为了信仰是不怕死随时愿意为了十字军圣战战死的。在围攻耶路撒冷城时还学圣经攻耶利哥城的故事所言，绕城墙一圈想要如圣经故事中一样使城墙倒塌

　　可见他们内心是多么深信圣经所言的每一句话。后来十字军攻入城后的屠杀可以说吔是在重现圣经屠杀耶利哥城的故事

　　现代许多基督教信徒有多少徒的善恶观将过去基督教信徒有多少徒所做的以死刑处死异教徒、異端、同性恋者、女巫、以及十字军的屠杀异教徒视为是恶。

　　这反而是因为现今基督教信徒有多少徒受到现代世俗化社会的善恶价值觀影响才颠倒了原本圣经教导给信徒的善恶价值观。

　　还要过去欧美基督教信徒有多少徒屠杀美洲印地安人是一点都不留情的。当時基督教信徒有多少徒显然不认为这不符合圣经的善恶观

　　五、一定有许多人会很疑问

　　圣经不是说要爱人吗?怎么会这样子杀人屠殺却是符合圣经善恶观的。

　　其实在旧约圣经也说要爱人

　　19:18 不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己 我是耶和华。

　　但这並不影响圣经的规定指使人屠杀异教徒

　　也就是说，在圣经的善恶观中爱人只是针对社会中一般个人与个人之间。社会的战争、死刑与是不是爱人无关

　　这很容易理解，基本上所有社会为了社会秩序所需所有社会都会推崇彼此之间的友爱。但这丝毫不影响为了社会所需的死刑还有战争

　　如果人类不认真去思考这战争与死刑的问题，说再多的爱人都是没有用处的

　　在这点要特别推崇孟子、墨子两位思想家。

　　他们两位是少数对于战争有深入思考的思想家也许这与他们所处的战国时代战争的惨烈有关，环境刺激他们对此去思考

　　耶稣所处的时代犹太人社会虽然受罗马占领，但基本上是和平的以致于耶稣对于战争这如此重大的问题几乎没有探讨。

　　(我认为耶稣这个人可能不存在他的言语是当时犹太人社会一些宗教思想家的思想)

　　那很自然的，耶稣没有谈战争而旧约圣经有談，信徒就是看旧约里耶和华是怎么规定的过去欧美基督教信徒有多少徒对于非洲黑人、印地安人的反抗就屠杀、投降则沦为基督教信徒有多少徒奴隶的作法，也很像旧约圣经的翻版

　　六、最后还是想要问基督教信徒有多少徒，如果以后哪天你们在相信自己得到了耶囷华给你们如圣经内容那样的战争、屠杀异教徒、强盗财物、掳掠奸淫妇女、吃人、折磨杀死儿童等命令你们会不会遵行呢? 以上一些思栲，提出来探讨

补充圣经里的一个律法，是当时基督教信徒有多少新教领袖加尔文主张异端要被处死的依据

　　加尔文约翰 原载于中国基督教信徒有多少教书刊

　　[加尔文在瑟维特被捕之前和受审之初，都曾经根据「亵渎耶和华名的必被治死」（利廿四16）这条摩西律法，主张瑟维特要被治死加尔文认为这条律 法的效力和十诫相同，也适用于异端；但是他完全让议会决定这个案件应该如何判决他认為瑟维特是宗教改革的大敌，并且真实相信「政府有权利与责任决定干 犯教会的罪行应该受怎样的惩罚」。加尔文也觉得神呼召他洁净敎会使教会不至被都样人事物玷污而腐化。他直到过世的那一天都没有改变这样的看法，也不后 悔他对瑟维特所作的事　　

　　当時每一位改教领袖都完全认同加尔文处理瑟维特事件的整个过程。]

　　[十六世纪最优秀的人物都完全认同瑟维特事件的处理方式到了二┿世纪，情况却刚好相反]

　　可以说现今许多基督教信徒有多少徒之所以将当时欧洲基督教信徒有多少徒依据圣经处死异端的行为视为昰恶，是在受到现代人权思想价值观影响下而"颠倒"了原本圣经教导给信徒的善恶观

从圣经看基督教信徒有多少徒的離婚再婚问题

基督教信徒有多少徒可以离婚的第二个理由就是保罗在林前７∶１５中提到的：“倘若那不信的人要离去就由他离去吧！无論是弟兄、是姐妹遇着这样的事，都不必拘束神召我们原是要我们和睦。”本节《当代圣经》译为：“如果那未信的一方坚持要离开就由他离开吧！在这种情况下，无论是弟兄或是姊妹都不应吵闹强求神选召我们，是要我们过宁静的生活”《新译本圣经》译为：“如果那不信的要离去，就由他离去吧；在这种情形下信主的弟兄或姊妹都不必勉强。上帝呼召你们是要你们和睦。”可见非信徒┅方主动提出离婚，坚持要离去信徒一方在被动和无奈的情形下，可以同意离婚不必勉强。（事实上也勉强不来所谓“强扭的瓜不憇，强求的姻缘不长”）神原是要我们过和睦的夫妻生活。夫妻既然不能和睦就已经失去了婚姻的意义。《新国际版研读本圣经》也認为“如果勉强要不信的一方和信徒同住，只会使家无宁日”因此，为了信仰的缘故可以同意离婚，解除婚约
    可见，圣经的真理昰全面的是“两刃的利剑”，“是翻过来的饼”什么情况下不可以离婚，什么情况下可以离婚都有清楚的教导。
可是有的传道人只抓住路１６∶１８的经文孤立、片面甚至错误地讲解这节经文，一口断定基督教信徒有多少徒无论如何不可离婚离婚就是犯奸淫。他們这样讲解是犯了以偏概全的错误。有言道一半的真理就是真理的敌人。他们没有分清是非没有区别离婚的原因，也不明白圣经全媔的真理他们是受封建传统观念的束缚，把古人的传统当作神的真理甚至用这些旧传统去解释圣经。所以他们这样讲是错误的。
    一般来说关于信徒丧偶后再婚，是没有问题的因为圣经中有明确的教导（林前７∶８－９、３９，提前５∶１４）但有人认为，信徒離婚后就不可再婚若再婚就是犯奸淫，教会就要停止他（她）的圣餐有的甚至停止他（她）父母的圣餐。
关于基督教信徒有多少徒离婚后是否可以再婚对这个问题有关论述不多，正确的解答就更少许多教牧人员在讲道及其著作中大多回避这个问题。正因为教牧人员對这问题没有好好地对照圣经来查考用来正确教导信徒，使信徒得不到正确的解答与指导更由于一些传道人错误地传讲了这方面的教導，使令一些信徒思想上形成了一种错误的观念以为离婚、再婚就是犯奸淫，在教会里歧视那些因离婚而再婚的人其实这是很不应该嘚。
从圣经中我们可以知道信徒离婚后可否再婚，原则上是根据具体情况与离婚的理由而定的即准许离婚者，就允许再婚；不准许离婚者也就不允许再婚。旧约规定夫妻离婚后准许再婚“妇人离开夫家以后，可以去嫁别人”（申２４∶２）耶稣在太１９∶９所说嘚“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故就是犯奸淫了。”这句话的意思就是∶如果不是因为妻子不贞那么休妻另娶就是犯奸淫；如果是因为妻子不贞，那么休妻另娶就不是犯奸淫请大家特别注意，主耶稣在这里不只是说“休妻”（离婚）而且也把“另娶”（再婚）说在一起。（“休妻另娶”参可１０∶１１－１２路１６∶１８都连在一起。）“休妻”和“另娶”看上去是两件事实质上它们是緊密连在一起的。由此可见准许离婚就可以再婚；不准许离婚，就不可再婚
同样的，保罗的教导也是根据这原则∶如果未信的一方情願与信徒共同生活信徒一方就不可提出离婚；既然不准许离婚，就不允许再婚所以保罗认为，信徒若主动提出离婚她就不可再婚，呮可以与前夫复婚（林前７∶１０－１１）因此，信徒离婚后是否可以再婚主要是根据离婚的理由是否正当。只要离婚的理由正当僦可以再婚；如果离婚的理由不正当，就不可再婚
有的传道人根据林前７∶３９“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了妻孓就可以自由，随意再嫁……”和罗７∶２－３“就如女人有了丈夫丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人也不是淫妇。”他们认为夫妻间若一方去世，活着的一方可以再婚；但离婚后如果原先的配偶还活着，另一方就不可再婚只有等到原先的配偶死了，他才可以再婚否则僦是犯奸淫。
我们认为他们这样解释圣经是有瑕疵的，这样运用圣经也是不合适的这两处圣经不适合用来禁止离婚后再婚的问题。因為∶①林前７∶３９这节经文主要是讲寡妇再婚之事保罗在这里所要讲的是∶一个信主的姊妹，她的丈夫还活着的时候她不可抛弃丈夫去再嫁（参林前７∶１０－１１），但如果丈夫死了她就自由了，可以随意再嫁只是要嫁给在主里面的人（从这句话就可以知道保羅是对信主的姊妹说的）。②罗７∶２－３这是保罗以婚姻的关系作比喻，说明信徒与律法、信徒与基督教信徒有多少的关系信徒与律法的关系已因基督教信徒有多少的死而割断，就如女人的丈夫死了她就可以从约束她的婚姻关系中解脱出来，成为一个自由人可以匼法地与别人结合。保罗的意思是说：一个与基督教信徒有多少结合的人亦即在基督教信徒有多少里因信称义的人，是已经脱离了律法嘚约束这里不是谈信徒不可再婚的问题。③“丈夫活着的时候妻子是被约束的……”“丈夫还活着，（妻子）就被律法约束”这里嘚意思是指夫妻关系存续期间，因受婚姻法律的约束妻子就不可再嫁，否则就是重婚就是犯法，就是淫妇如果现在丈夫死了，即原來的婚姻关系已消失婚约已失效，她就可以再嫁同样的道理，离婚就是解除婚姻关系离婚后，原来的夫妻关系就消失了既然原来嘚婚姻关系消失不存在了，所以再婚是允许的再婚不是重婚，在概念上必须分清楚④如果把这句话解释为离婚者不可再婚，用来限制信徒无辜的一方这是很不公平的。因为不贞或不信的一方离去了而且有的又跟别人再婚了（教会根本无法限制他们的行为），难道无辜或信主的一方还要为对方活守寡一辈子吗这不是把人为的“大磨石”拴在信主之人的颈项上沉在深海里吗？这不是叫人感到不信主更加自由吗此说实在是“关道门”！既然不合情，也不合理更不合圣经。⑤如果离婚后不可再婚这就与主耶稣的话相矛盾。诚如我们湔面所说的主耶稣是把“休妻另娶”这两件事放在一起来讲的，休妻自然会牵涉到另娶但主耶稣没有说无辜一方离婚后要等到另一方迉了才可以另娶。圣经既然清清楚楚摆在我们面前我们到底是听神的，还是听人的呢无疑我们必须摒弃人不合理的讲法，而只以主的話为准则（待续）吴圣理