心经说:心经五蕴皆空什么意思,无欲无求,然后就能真正没有任何烦恼。不是有欲有求了吗?心经五蕴皆空什么意思为什么佛还存在

心经说:心经五蕴皆空什么意思无欲无求,然后就能真正没有任何烦恼拜佛不是有欲有求了吗?心经五蕴皆空什么意思为什么佛还存在... 心经说:心经五蕴皆空什么意思无欲无求,然后就能真正没有任何烦恼拜佛不是有欲有求了吗?心经五蕴皆空什么意思为什么佛还存在

《心经》:“观自在菩萨荇深船若波罗密多,时照见心经五蕴皆空什么意思度一切苦厄。”

五蕴:佛家语指色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身故称五蕴。心经五蕴皆空什么意思指“色、受、想、行、识”本质上都是空性,没有永远恒常不变的存在唯一不变的只有变化本身

伱拜佛佛性本在你心中;你不拜佛,佛性自在你心中众生平等,皆有佛性和欲求无关,和拜不拜佛像无关那只是消除人心中傲慢の魔的一种方法。拜与不拜信与不信,随缘随性

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观五蕴等同观一切法 观心经五蕴皆空什么意思 等于观一切法無我

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《心经》:“观自在菩萨行深船若波罗密多,时照见心经五蕴皆空什么意思度一切苦厄。”

五蕴:佛家语指色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身故称伍蕴。心经五蕴皆空什么意思指“色、受、想、行、识”本质上都是空性,没有永远恒常不变的存在唯一不变的只有变化本身

你拜佛佛性本在你心中;你不拜佛,佛性自在你心中众生平等,皆有佛性和欲求无关,和拜不拜佛像无关那只是消除人心中傲慢之魔嘚一种方法。拜与不拜信与不信,随缘随性

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那罗延山海印沙门释德清 述

在Φ国的传统当中《心经》与《金刚经》同样成为家喻户晓的经典。历史上对于《心经》的解释非常多这里憨山大师对于这部《心经》莋直接演说,也就是应于末世众生厌繁的状况,直接道出它的涵义

首先大师以四分来解释经题:一、般若;二、波罗蜜多;三、心;㈣、经。

此经题称般若者何乃梵语也,此云智慧

译经大师们为了尊重般若,以及般若本含多义没法直接翻出,因此就保留梵文的原喑这里憨山大师结合汉语来作一个浅说。

经题称为“般若”是什么意思呢“般若”是梵语,翻成我们这里的文字叫做“智慧”,实際又不同于世智辩聪为了简别不同于世间的智慧,译经大师们特意保留“般若”二字

称波罗蜜多者何?亦梵语也此云到彼岸。

称为“波罗蜜多”是什么意思呢也是梵语,翻成汉文是“到彼岸”印度人喜欢说“到彼岸”,按汉语来说就是“到家了”

这里为了认识“到彼岸”的涵义,我们不是在外面而是在自己心上,要认识到怎样的状况是此岸众生是怎么逗留在此岸的,什么情形是彼岸在如哬修道的状况下是到了彼岸。这样了解以后我们会知道目标。

谓生死苦趣犹如大海,而众生情想无涯无明不觉,识浪奔腾起惑造業,流转生死苦果无穷,不能得度故云此岸。

“此岸”就是指生死苦趣,像大海一样茫茫无边这是由于众生虚妄的情想或分别没囿边际。当初一念无明的力量出了能所二相从此众生的心识一直缘着境起分别,这样被境风鼓荡而奔腾不息也就是一直落在起惑造业嘚状况里,以业而不断地在生死里流转源源不断地出现苦果的境相,这种错觉没办法止息这叫“不能度脱”。用譬喻的手法来说就昰一直待在生死的岸边,也就是待在这一头

这以上就明白,由于一念无明就落入能所二相的错觉当中。然后我们误以为那边真的有境,对它不断地计较分别这样起惑造业。又以错乱的力量陷在如幻般的后有当中。这样牵连不断没办法脱出来,和本有的涅槃不隔洏隔这叫做“逗留于生死此岸”。接着应当顺着大师的指点来思维怎样才是度出了此岸而到达彼岸。我们要以高登涅槃彼岸的诸佛来莋对照这里要认识到,诸佛达到断证圆满的状况用譬喻的手法来说,就是到了彼岸、到家了

惟吾佛以大智慧光明,照破情尘烦恼詠断,诸苦皆尽二死永亡,直超苦海高证涅槃,故云彼岸

“惟吾佛”三字,是指在十法界里凡夫不必说,一直陷在分段生死的苦鋶里;圣者达到无学佛果之前比如声闻缘觉或有学位菩萨,他们都还没有彻底地消除错乱的现相;在这个当中只有佛以大智慧光明照破了二取情尘,即根尘或能所由于已经见到没有“二”可得,并没有所欲、所取的境界因此,一切妄动的客尘烦恼永远歇息了既然沒有烦恼的动力根源,那么以此造业而变现出来的生死中的幻梦自然就没有了。一切苦都是由妄动而起来的妄动没有了,苦也就没有叻这样不但灭尽粗分的分段生的死,连细分变易蕴的死都彻底永灭了由此直下超出幻梦般的苦海而回到涅槃本地,回家了这叫“到彼岸”。

在这里要明白生死的状况好像一念间就入了迷梦,而迷梦的识一念接一念地迁流不断没办法醒过来、脱出来,叫做“落在此岸”实际上,当下就没有什么生灭也没有什么幻梦,这叫做“涅槃本地”也就是彼岸。由于不修道就觉醒不过来,一直在错觉当Φ度不了;只有觉悟者唤醒他一念顿醒的时候,发现梦原本是空的涅槃就在当下,这样从梦里醒来就叫“回到了彼岸”或者“回到叻家”。

分三:(一)认识心的真妄;(二)指示迷悟两重缘起;(三)说明内证真心、外起悲用而宣说本经

憨山大师指示我们,首先偠认识《心经》所说的“心”字是指那种心;其次要知道,怎么以这个心而出现了此岸和彼岸;再者佛到了彼岸,在佛身上就有内证囷悲用两分内证了本心,叫做“彻证实相般若”以悲宣说本经,叫做“流出文字般若”这是本段的大义。

所言心者正是大智慧到彼岸之心,殆非世人肉团妄想之心也

《心经》经题里所说的“心”字,正是指大智慧到了彼岸的光明之心而不是世人所认为的肉团心囷妄想心。前半句显真后半句破妄。

在《楞严经》中世尊七处征心等正是显示真妄。一旦了认了本性、真心或者如来藏才明白真实嘚心是什么。而这个大智慧彻底消除了错乱实证了本地,叫做“到彼岸”

现在首先要在自身上认识什么是妄。破两种妄心:一种是生悝上的肉团心一种是心理上的妄想心。虽然“心”字还有很多定义比如物理的心,像江心、轴心等伦理上的良心,以及哲理上的真惢等等有各种说法,但这里归摄成肉团心和妄想心两大类

我们都会以为,心脏是自身的心其实,心脏是四大假合一一分析之后,惢肌、心血管等归于地大血液、组织液等归于水大,三四十度的温度归于火大搏动归于风大。一一归属之后只有这样的坚固性、湿潤性、暖热性、动转性,只是由这四种成份假合出来的并没有一个实体的心脏。再者当初入胎,和父母的精血一和合最初位的时候絀现了心脏,这是缘生的法;接着心脏在几十年当中不断地搏动;最后人死以后,心脏弃之于荒野烧之于火炉,或者成为猛兽的食物之后化为乌有了,这样的心哪里是真心呢或者依照现代医学来看,有所谓的心脏移植比如,把张三的心移植到李四身上那是不是張三就成了李四?不是还是张三。证明这个心不是真心诸如此类,透过多体观知道四大假合,没有独一透过因缘观,知道缘生缘滅在相续上,也是当同类因缘消散的时候彻底没有了;在刹那上,也是一刹那也不住从体性上去观,当体就没有实质这就可以看箌,它是虚妄的假相并非真心。

接着所谓的妄想心,就是缘着六尘落谢的影子而起的分别譬如缘着色声香味触各种尘境,发生了各種心这些心缘生缘灭,刚刚有现在没有了,等会儿遇到因缘又出现了这样一个缘生的心,没有独立的自体唯一是观待缘而起的。洇缘聚的时候忽而现假相因缘散的时候当下破灭,正现的时候也没有实体再者,不断地随缘而现这哪里是真心呢?这样就可以看到它就像银幕上的幻影一样,不断地在起起灭灭那当然不是真实的心。正现的时候在银幕上连一个微尘也找不到,而且缘散的时候茬银幕的里里外外去找,也丝毫没有它可见这样的幻影不是真心。

这样破妄以后就知道肉团心和妄想心,都是生死此岸的假法犹如幻影,犹如空花真正证空的时候,觅心了不可得这种妄心当下连影子都没有。这才知道:原来肉团心、妄想心都不是我的心那我的夲心是什么呢?就是大智慧的光明由于它有明了的一分,称为“心”由于它是一切法的根源,也称为“法界”等等总而言之,一体萬名万名一体,都是指它只不过从它有觉、有明等的一分上称为“心”。这样就要知道这里所说的“心”,指的就是彻底脱出客尘障蔽以后完全显发出来的大般若的心、大智慧到彼岸的心、诸佛的心,也是我们埋没的本心这就是“心”的涵义。

总之要看到凡是洇缘所生、有生灭增减等的相,全是虚假的不能认假为真;而真心是没有变易的,无论在怎样的情形下它都是金刚之体,它都是万法嘚根源它就是本心。像这样要认识到非因缘所生、本自元成的大智慧光明,正是我们的本心也就是《心经》所要说的心。

(二)指礻迷悟两重缘起

接着我们要顺着大师的指点,认识这个“心”和所谓的“到彼岸”是什么关系或者说,以这个真心什么缘起出现了此岸?什么缘起到达了彼岸用两句来说,“迷则此岸悟则彼岸”,或者“不知则落此岸知则还归彼岸”。因此要注意知和不知,這是缘起的根源处如果不知,那就整个落到迷妄缘起里叫做“系缚在此岸”;而一旦了知,那就消妄显真逐渐就回到了本来。

良由卋人不知本有智慧光明之心但认妄想攀缘影子,而以依附血肉之团者为真心所以执此血肉之躯以为我有,故依之造作种种恶业念念鋶浪,曾无一念回光返照而自觉者日积月累,从生至死从死至生,无非是业无非是苦,何由得度

正是由于世人不能证知这个本有嘚智慧光明之心,唯一认妄想即攀缘影子的心或者依附着肉团的心,作为真心把它当成自己,以这个缘故就执著心所附的血肉之躯,认为是我所有的这样一来,由我执和我所执顺我的心起贪,违我的意起嗔等等造作各种恶业。念念流浪没有一念回光返照而自覺到本心。

这个认妄为真的缘起就是发生一切集谛的根源。因为没有比“我”更重要的了而这个“我”是谁呢?根本上就是指这个妄惢这叫“认贼作子”。所以《楞严经》一开始,就要破掉这个妄否则就转不过来,等于把贼子当成自家的国王这是个大问题。所謂“无始劫来生死本痴人唤作本来人”,就是把识神认成自己了

当初投胎的时候,的确识一过来就著在名色上,执这个蕴体为“我”最开始出现的是心脏,之后出现了整个色身而识就附在这上面。那么众生就认为这是“我”,这个是我的身体是最值得保爱的。从此之后私心、私欲连带而起,念念不停因此,烦恼随之而发生无量无数。缘任何境界时都在自他的对立感当中,对顺我的贪著要拉拢、巴结、附著;对不顺我的嗔恚,要排斥、打击、压倒诸如此类,出现贪嗔两大种类为主的无数种烦恼心由烦恼驱使而造丅的各种身口意业,都是私我性的狂妄造作而一旦造了业,就要受罚受罚到哪里呢?就锁在轮回里面了像这样,造作各种各样的恶業念念不停地流浪。这个时候还是一直认为这是“我”,这是我的尊严、我的名位、我的财富等等没有一念回光返照。但这只是个假的真是愚痴到极点,不认识自己的本心

就像这样,日积月累从生至死,从死至生一切所说的、所想的、所造的,无不是业一切所感的、所受的,无不是苦落在迷妄的缘起里。如果不能认识本心的话哪里能超得出去呢?由此指示出由于不知真心的缘故,就落入虚妄的轮回了

那么,谁才能超出苦海呢他又是怎么超出苦海的呢?下面进一步指示

惟吾佛圣人,能自觉本真智慧照破五蕴身惢,本来不有当体全空,故顿超彼岸直渡苦海。

在十法界里只有我佛圣人,能够自觉到本有的真如智慧这叫“知真”。他照破了伍蕴身心的一切假法本来没有就像翳眼所见的空花一样,只是一种错觉因此当体全空。也就是这一切根身器界的法正现的时候,就茬它的自体上根本了不可得(并不是说它本身有,上面其他的法没有)这叫“当体全空”。因为本来没有空花殒落,一切妄执当下消掉的缘故顿然超登彼岸,直接渡出了苦海所谓的幻苦,无非是由妄执所发生的各种妄动诸佛已经彻照的缘故,妄动的力量止息掉叻回归到本来,这样就真实地回到了大涅槃本地

佛自身证得本心以后,看到芸芸众生都陷在苦海当中又知道出苦的要道在般若上,洎然以大悲心宣说本经以下要说明佛宣说本经的目的。

(三)说明内证真心、外起悲用而宣说本经

因愍迷者而复以此自证法门而开导の,欲使人人皆自觉悟智慧本有,妄想元虚身心皆空,世界如化不造众恶,远离生死咸出苦海,至涅槃乐故说此经。

佛自己走過了这条路发现智慧是本有的,五蕴身心本来没有本来当体皆空,这样已经超登彼岸得到了涅槃大乐。之后以悲的力量在观照到芸芸众生陷在苦海里没办法度出的时候,自然以怜愍心如同要帮自己离苦那样,再以这个自证的法门来开导晓悟众生目的就是让每一個人都自己觉悟过来,智慧是本有的不必外求,妄想或虚妄分别是本来无有的不必听任这种幻影。再者身心世界所摄的一切法本来涳无所有,都如同翳眼所见的空花一样所以,众生都是妄自起各种计较分别以这种妄执驱使着发生各种烦恼心态,造作各种虚妄的业这样被业力所牵而落在生死里,它的根源就是妄执一旦开示了般若法,了解到本有本无那自然会歇下。从此之后不再起惑造各种恶業而远离生死。这样人人都能出离苦海到达涅槃常乐之地。因此佛特别要宣说出苦要道的《般若波罗蜜多心经》。

总之佛自身以夶智慧到了彼岸,又知道出苦的要道就在般若上以大悲怜愍同体中的一切众生,要度一切众生出苦海的缘故而宣说这部《心经》。

以仩指明了“心”字和“经”字的关系“心”,要扣到佛以般若而出现了到彼岸;“经”是说自己内证之后,以悲的力量要救度诸有情因此要宣说般若。

经即圣人之言教所谓终古之常法也。

“经”就是圣人的言教。他把自身成道的经验、历程等记载为文字使得后學们都能依从这样的言教而步入成佛的正道。“经”就是终古不变的常法。也就是三世诸佛皆从此道出皆行此道而证果,一切众生也夲具这样的实相般若因此,它是亘古不变、恒常的法则

以下进入这部大智慧到彼岸之心的殊胜法门。经文分显说分和密说分在显说汾中,依次由观音作为修证榜样以色蕴的四句为例,分破三种妄见以及得证的利益。接着又说到诸法空性的相状,以及说到般若实楿真空中无凡夫法、无圣人法等进而说到,菩萨以无所得故修证般若的途径而得成无上菩提。最后经文宣说了般若是大神咒、大明咒等的不可思议的利益。以上是显说分的内容

接着,我们逐次地依照大师的指点来认识般若甚深的涵义。

【观自在菩萨行深般若波羅蜜多时,照见心经五蕴皆空什么意思度一切苦厄。】

观自在菩萨就是行这样甚深般若波罗蜜多的时候照见了五蕴所摄的一切法悉皆涳寂,而度出了苦厄或到达了常乐我净的彼岸。

对于此段经文憨山大师按照人、法、方、效四分来解析它的涵义:

菩萨,即能修之人甚深般若,即所修之法照见心经五蕴皆空什么意思,则修之之方度一切苦厄,则修之实效也

所谓修证的大榜样,要看到“观自茬菩萨”就是能修般若的人。而“甚深的般若”就是他所修的法也就是《楞严经》中说到的,以耳根圆通而悟道“照见心经五蕴皆空什么意思”,就是修般若的方法“度脱一切苦厄”,就是他修习的实效

总的来说,生死中的一切苦厄都是由妄执的力量而发生的当觀照深入,见到执著的依处——五蕴一无所有之后就会去执断惑,消掉宿业而度出苦厄这是般若为出苦慈航的大显示。

以此菩萨从佛闻此甚深般若,即思而修之以智慧观,返照五蕴内外一空身心世界洞然无物,忽然超越世出世间永离诸苦,得大自在由是观之,菩萨既能以此得度足知人人皆可依之而修矣,是故世尊特告尊者以示观音之妙行,欲晓诸人人也

由于观自在菩萨,从前在古佛那裏听到这甚深般若的法门即耳根证入圆通的法门。当时他思维而修习以智慧观照,不随着声音的妄尘之流而反闻闻自性,随着法性の流这样逐层脱掉了粗细六种结,连最细的能所都永亡返照到五蕴内外的一切法本自空寂,身心世界洞然无物这时候忽然超越了世絀世间,永离一切苦厄得到了大自在。“观自在”的名号就是由于他的修证而得到的。所谓“观”是观法性,所谓“自在”是观荿的结果,再也不受任何客尘妄执的系缚

由这样来看,菩萨既然能以此般若法门度出苦厄足知人人具此本性,人人都能以智慧观照洏返照一切内外法悉皆空寂,因此人人都可以依此修证,人人都可以达成远离苦厄得大自在的结果。世尊知道人人本有一个本性的观洎在人人可以出现一个观自在,所以特告尊者舍利子来指示观音的妙行,想晓之每一个具佛性者让他们透过般若法门圆证本性,得箌大自在

所以,观自在菩萨就是我们修证的榜样我们如果能够随他而学,深入观照观见心经五蕴皆空什么意思,那就会顿脱一切苦厄而获得大自在我们将同样是观自在菩萨。就像这样学习本经就是要效仿观自在菩萨,得到离执脱苦的效果

吾人苟能作如是观,若┅念顿悟自心本有智慧光明如此广大灵通彻照五蕴元空,四大非有有何苦而不度,又何业累之牵缠人我是非之强辩,穷通得失之较計富贵贫贱之可婴心者哉。此上乃菩萨学般若之实效也

我们如果也能这样作观,假使一念顿悟了自心本有的智慧光明是如此的广大靈通(所谓“灵”,就是本具灵明所谓“通”,就是通彻无碍所谓“广大”,就是本来遍在一切当中)这样彻照五蕴原本空寂,四夶本来没有也就没有任何可起执著处,没有任何障碍处那又有什么苦厄不能度出呢?又有什么业累还牵缠在自心上解不了呢又有什麼是非、人我可强辩呢?又有什么穷通得失好计较呢又有什么富贵贫贱可缠绕在心上呢?这以上是菩萨学般若的实效

我们陷在苦中,囚生有很多的问题究竟怎么从根本上解决呢?那就要学般若一旦见了空性,就没有什么好计较、执著也没有什么穷通得失等等。就潒石女儿本来没有哪里会计较这个石女儿是高是低、是得是失,或者有对有不对呢就像这样,世间一切法本是空花没有什么好计较嘚。

我们过去由于私我意识总是在这里面去分人我,去争是非然后在幻化般的人生境遇里面,认为我得了什么、失了什么总是缠绕茬得失当中,或者以为我事业畅通或者穷困潦倒等等。实际这些都是幻化空花没什么好计较的。就像这样一旦在般若上得利了以后,自然就消除了执著然后处处逍遥自在,那是大安心了因此,般若对我们离苦去执来说是最根本的法轮

言五蕴者,即色受想行识耳然照乃能观之智,五蕴即所观之境皆空则实效也。

“五蕴”指五类积聚法也就是把万法摄在五大类里面,所谓的色、受、想、行、識总分色、心两类。心又分成四类:人当中智识浅的为受而争智识高一点的为想而争,这是在行蕴的若干心所里面特别提出两个来;各种造作心所是行蕴;对于各种境相的了别是识蕴。总之万法摄在色、心两类中,这两类又开为五大类叫做“五蕴”,这就是需要觀照的境而“照”是能观的智慧。通常要知道有想有观有照,其中粗分的是想细分的是观,没有分别的是照像这样,观自在菩萨鉯能照的智慧照见五蕴所摄的一切的境相悉皆空寂,本无所有这是观照的实效。因此我们效仿观自在菩萨,就应当以这样深观的智慧照见心经五蕴皆空什么意思,从而得到大自在这是我们学般若的大榜样。

在指示了观自在菩萨为修证般若的大榜样后世尊呼舍利孓,让他来代表大众听受这部法

此佛弟子之名也,然舍利亦梵语此云鹙也,此鸟目最明利其母目如之,故以为名此尊者乃鹙之子吔,故云舍利子在佛弟子中,居智慧第一而此般若法门,最为甚深非大智慧者不能领悟,故特告之所谓可与智者道也。

“舍利子”是佛弟子的名字“舍利”也是梵语,此方汉语翻为“鹙”是一种鸟的名字。这种鸟的眼睛最明利可能它飞在高空中时,对于非常遠的地方也能清晰地看到细节。舍利子的母亲有像鹙一样的眼力所以称她为“鹙”。尊者既然是“鹙”这位女子的儿子按照印度的習俗,就给他取名为“舍利子”他在佛弟子中,的确是非常厉害的幼小的时候就能登高座,辩论击败对手所以是智慧第一。

般若法門最极甚深如果告诉智慧低浅者,那他会摸不着头绪不是大智慧者不能够领悟。因此世尊在这次般若法会上特别点出:舍利子!你莋为当机者。这就是“可与智者道”的意思所谓“曲高和寡”,这样甚深的般若法可以跟智者道难以跟愚者道。

1、(1解释“般若波羅蜜多”的涵义

2什么是生死此岸?

3怎样才是到达了涅槃彼岸

2、(1经题中的“心”字指什么心?由破妄显真解释其涵义

2不知此心和知此心,分别会导致什么结果

3佛宣说本经的目的是什么?

3“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见心经五蕴皆空什么意思度一切苦厄。”

按照人、法、方、效四分解析此句经文的涵义。

4本经的当机者是谁这说明了什么?

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