第三方登录：大卫鲍森《旧约纵览--《约伯记（一）、约伯记（二）》字幕》
约& 伯& 记&
&现在我们要来看《约伯记》，英文把“约伯”翻译成“周伯”，但是希伯来文的发音是“约”而不是“周”，所以应该念成“约伯”才对。
《约伯记》有一些部分大家都很熟悉，事实上有一些格言就是从《约伯记》来的，比如新约圣经的《雅各书》谈到“约伯的忍耐”，这个词在英文已经成了惯用语；我们都知道“约伯的安慰者”意思是什么，这种人会安慰你说，还好，情况没有更糟，嘿嘿，所以“约伯的安慰者”在英文也已经成了惯用语。
先知以西结说约伯、挪亚、和但以理是最敬虔的三个义人。很有意思，哈哈，他选了这三个人，约伯、挪亚和但以理。
很多追思礼拜当中，几乎都会引用《约伯记》的经文，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”这些话可以说太常被引用了，其实讲这些话需要很大的勇气和信心，如果你刚刚失去了至亲，很难说出这些话来。
韩德尔的歌剧《弥赛亚》当中也引用了《约伯记》的经文，你一定听过，比如“我知道我的救赎主活着。”
嗯，我们对《约伯记》的某些经文很熟悉，可是却很少人把《约伯记》从头到尾读一遍，了解当中完整的信息。引用《约伯记》的经文必须要很小心才行，因为你可能会引用到谎言，要知道在《约伯记》的最后，上帝说约伯的朋友都说错了。所以如果你断章取义的话，可能会引述到约伯的朋友所说的话，可是那些话都是错的，所以你不能够随便引述一句经文，就认定那是上帝的真理，圣经是上帝的话，但不是每一句话，分开来看都叫真理。你可能会吓一跳，但你应该明白我的意思，因为圣经诚实地记载错误的事，让你清楚地知道这些人说了什么，他们说错的地方后来是怎么样被纠正的，所以务必要充分地了解整卷书。
也许你觉得很奇怪，为什么我要先讲这一点。不久以前我在一所圣经学院参加一场神学讨论，大家互相引用圣经来证明自己的看法正确，其中有一个人直接引用了约伯朋友的话，他没有讲出章节，但是我知道是哪一处经文，他引用的那些经文根本就是在讲错误的事，可是那些经文却支持他的看法，所以他就加以引用，听起来好像完全是根据圣经。&所以我要再度强调，圣经上的每一句话都要对照所在的那卷书来看，而那卷书的信息会决定那句话真正的含意，如果充分了解那卷书，你在引用当中经文的时候，就可以掌握正确的含意了。
《约伯记》可能是圣经当中最古老的一卷书，不单是圣经、也是所有书卷中最古老的，《约伯记》可能是人类历史上最古老的一卷书，不过它真正的年代不容易掌握。这卷书是族长时代写的，大约是亚伯拉罕时代，为什么这样推论呢？因为书中对文化的描述，嗯……很像亚伯拉罕时期的社会，而且约伯知道亚伯拉罕的上帝名字叫作雅威，书中也用到雅威这个名字。但是《约伯记》用到这个名字，却没有提到《出埃及记》、西乃山的盟约、还有摩西律法，但是这些都是旧约圣经最根本的事。每一卷先知书都会提到西乃山之约，还有摩西律法，但是《约伯记》完全没有提到，所以这卷书符合族长时期的文化，不晓得《出埃及记》和西乃山之约，但是却晓得亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝叫什么名字。所以我们认为《约伯记》是在这个时期写成的。如果真的是这样的话，那么这卷书可能是世界上最古老的一卷书，因为像这类的书很久之后才有人写，从这个角度来看，这卷书是很特别的，但是最重要的是，这卷书是事实还是虚构？
各位，我想这个问题一样很难回答，有三种可能的答案：第一，这卷书完全是事实。旧约圣经认定约伯真有其人，新约圣经也是一样，所以约伯是真有其人，我们也知道他住在哪里，不过如果你寄信到那里，邮差会说查无此地，然后把信退还给你。但是至少乌斯地这个地方应该是在美索不达米亚盆地，靠近底格里斯河或者是幼发拉底河，过了大马士革，在那个社会中，骆驼和羊占有重要的地位。而约伯的表现也是人之常情，他的反应，甚至他太太的反应都很真实，我们几乎可以听见他们夫妻在争吵，太太不客气地批评他的景况，而约伯朋友的意见也很可信，每个人的感受都很真实。那么为什么会有人认为这卷书的内容不是事实？
这卷书也有虚构小说的特色，嗯，有些事情，嗯……感觉上不太像是真的，跟真实人生好像有一点距离，比如像是接二连三发生的那四个可怕的灾难，每次都只有一个人存活、回来报信说：唯有我一人脱逃。这一点实在让人难以相信，怎么可能接二连三发生了四个灾难，每次都只有一个人存活回来报信，这未免也太巧了一点吧，感觉上不像真的。嗯，各位了解我的意思吗？还有最后快乐的结局，嗯，约伯的子女全死了，但是没有关系，他又生了其他子女，难道，他，嗯，不想念，嗯，死去的子女吗？整个故事的架构有点不自然。再来就是他们讲的话都是诗的形式，我前面说过，诗是一种不自然的表达形式，人平常讲话的时候不会用诗的形式，诗都必须事先想好、写好。《约伯记》的内容大多是诗，约伯那些朋友全都出口成诗，他的三个朋友可以说都是杰出的诗人，这好像不太真实，不像真实世界中的人。而且他们说的话是谁帮他们记录下来的？嘿，他们一再地出口成诗，这些诗又是谁帮他们记录下来的呢？
嗯，老实说，我认为这些经文是所谓的写实小说，这是写实小说。描述一个真实的人物遭遇了灾难，不明白上帝为什么容许这些灾难发生。我这样讲是因为中东地方还有其他关于约伯的故事，不只有圣经提到约伯，他在中东地方也是一个家喻户晓的人物。约伯他面对苦难的经历，还有他面对苦难的态度，一定让人印象深刻，因为在其他文化中也会看到约伯的故事。约伯认识这位以色列的上帝，以色列境外的人也知道约伯，所以他的故事应该是真的。
&但是我相信有人写下他的故事并且添枝加叶，这种情形很像莎士比亚写的历史剧，比方说《亨利五世》是以史实作为基础，在历史上亨利五世确有其人，他率军打了阿金库尔之役，但莎士比亚把他的故事写成精采的诗，用美妙的诗文带出这些人事物的深层含意，各位了解我的意思吗？我相信约伯的故事也是如此，有人用约伯的故事做为蓝本，把这个敬畏上帝的人和他面对苦难的时候过人的忍耐，写成了一篇精采的长诗，呈现出整个故事主要的精神。
上个礼拜有一个人过世，他的名字叫作罗伯波特，他写过几部电影的剧本，比如《良相佐国》，是托马斯摩尔爵士的故事，还有《阿拉伯的劳伦斯》，这两部电影都是根据史实来拍摄的，罗伯波特尽可能的捕捉故事当中的精神，呈现出主人翁面对人生奋斗不懈的态度，结果写出很精采的剧本。你看了电影会觉得你好像认识这些人物，甚至能体会他们过程中的心情，但是故事是罗伯波特写的。所以有两种写实小说，一种会严重扭曲事实，偏离主人翁的真实人生，这种小说现在很多，约翰奥兹朋写马丁路德的剧本就是个典型的例子，看那出剧会帮助你认识约翰奥兹朋而不是马丁路德，有一些写实小说的作者会利用历史人物来传递其他的想法。但是写实小说的精神应该是更真实、更有力、更清楚地呈现出一个人物的生平，我相信《约伯记》就是这样的一卷书，如果你有别的看法会后可以跟我分享。
我看到《约伯记》那些精采的诗，啊，我真的觉得他写得很棒，我很确定，约伯的那三个朋友当初绝对不是用诗向约伯说话，但是《约伯记》却用诗的表达带出了那些对话的深层含意，各位可以了解吗？
写这卷书的作者一定很聪明，卡莱尔说：这卷书十分崇高，人人都应该拜读。还有英国桂冠大诗人丁尼生也说：约伯记是古今最佳的诗作。这真是极高的评价，马丁路德说：这是圣经上最杰出、最崇高的一卷书。《约伯记》足以和诗人荷马、维吉尔、但丁、米尔顿，甚至莎士比亚的作品媲美，它是一部杰出的文学作品，堪称是经典中的经典。如果你喜欢诗和文学的话，在四千年前写成的这卷约伯书可以说是非常伟大的文学作品，但这卷书不只是文学而已，当然这是希伯来诗重语意胜过语音，用重复语意的对句形式，这个我们已经谈过了。&
但是这卷书其实是在讲哲学，哲学就是专门思考人生的重要问题。我们为什么来到世上？人生有什么目的？罪恶是从哪里来的？最重要的是，为什么好人会受苦？这些都是哲学试图回答的问题，以戏剧诗形式写成的这卷书，要回答人生几个最重要的问题：为什么人生有痛苦和苦难？为什么会有这么不公平的经历？为什么好人要受苦？为什么坏人没事？如果真有一位上帝的话，祂真的关心我们受苦、在乎我们受苦吗？这些都是《约伯记》在探讨的大问题，所以它能够引起每一个文化，乃至每一个人心中的共鸣。&
这卷书也是在谈论神学，哲学可以用抽象的方式来回答这些问题，但是神学必须从跟上帝的关联来回答。我要解释一件事，你对上帝必须有一个既定的看法，才可能想不通人生为什么有苦难，我来解释一下。如果你相信上帝很坏，就不会对苦难感到不解，因为上帝既然很坏，当然就会让你受苦，这是很合乎逻辑的；只有当你相信上帝是良善的，才会不明白为什么有苦难，了解吗？而且呢，如果你相信上帝软弱无力，没有能力帮助你，就不会对苦难感到不解，毕竟上帝只能够同情你，但是帮不上你的忙；只有当你相信上帝是良善，而且大有能力，才会不明白人生为什么有苦难，了解吗？所以如果你不明白人生为什么有苦难，一定是因为你相信上帝有能力、有爱。&
现代神学为了替苦难找到解释，就否定上帝的能力或是慈爱。今天有很多人否定上帝是良善的，他们说上帝很坏，把我们当猴子耍，癌症就是上帝在耍我们，上帝就是这么坏。现代有很多小说都有这种观念，把上帝描绘成大有能力的坏神，因为这就是他们对苦难的理解，那是非基督徒对上帝的看法，但基督徒的看法则截然不同，很多基督徒认为上帝软弱无力。
有一次我和师母在看电视，看到一个主教说上帝就像水一样无力，而且他讲了两遍。各位知道吗？说这话的这个人是英国教会教义修订委员会的主席，他竟然说最新的发现是上帝软弱无力，上帝祂无法解决世界上的问题，所以祂要靠我们来解决。记者问他说这样大家还会想进教会吗？他说：当然会啊，当大家发现上帝多么需要我们，他们就会来教会。记者又问他：那你觉得上帝像什么？他说，上帝就像一个大家庭里面的奶奶，她爱家里的每一个人，她的爱把大家凝聚起来，但是出去做事的是大家。他说：这就是我心目中的上帝。记者很惊讶地说：我以为上帝像爷爷而不是奶奶。
你看，有人用这样的歪理来解释人生的苦难，他说：因为上帝跟我们一样无助，所以我们必须接受苦难，或自己想办法解决，这样就不会对苦难感到不解。一个人必须相信上帝爱每一个人，怜悯每一个人，并且是全能的，才可能会对苦难感到不解，所以《约伯记》等于已经对上帝预设了一个看法。&我相信世上有一位上帝，我相信祂是良善的神，我相信祂万事都能，我相信祂关心世人，因为这样想才会不明白人生为什么有苦难。换句话说，如果你不明白人生为什么有苦难，你对上帝已经有了四分之三的认识，剩下四分之一的部分还不认识，如果祂是良善和全能的，为什么会容许苦难？这是《约伯记》会谈到的问题。
当然犹太人和基督徒对于这卷书的理解大不相同，这一点我在前面探讨《诗篇》的时候已经讲过，旧约时代的人对于死后的生命不太了解，没有什么概念。直到福音书中耶稣的复活才让人清楚了解永生的意义，我们已经知道耶稣复活，所以有了未来的盼望，也正因为如此，所以我们面对眼前的苦难就不再那么痛苦。正如保罗说：我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。复活让我们基督徒可以从完全不同的角度来看目前的苦难，了解吗？我们还是不可能完全了解，但是如果不清楚死后的生命，疑惑就会更大，不知道死后的生命会补偿今生，所以《约伯记》对于死后的生命只稍微有一点点暗示，有几次他很确定死后必有生命，他说：我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。这小小的盼望偶尔浮现出来，但还是无法像基督徒那样清楚的了解苦难的缘由，这我们后面会再谈！
《约伯记》是旧约圣经的一卷书，内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示，《约伯记》这卷书的作者，不但让书中的人物说话，他让约伯，还有以利法、比勒达、琐法这些人物对话，而且作者也大胆地让上帝开口说话，这些话如果不是纯属猜测，就是作者得到上帝的启示。因为整卷书的关键在于上帝和撒但打赌，这是很大胆的一个情节，竟然把上帝描写成赌徒，嘿嘿……他说上帝和撒但打赌，而赌注呢，是约伯的身体。嘿，如果不是真有其事，想出这样的故事真是亵渎上帝。当然你知道这卷书的关键是约伯根本就不知道有这场打赌，他从头到尾都不知道，没有人告诉他，他之所以遭遇这些苦难是因为上帝和撒但打赌。如果这卷书的内容纯属猜测，对犹太人来说是严重亵渎神，要被判处死刑，因为捏造上帝的话等于是作假见证，是要判死刑的，我们必须选择要相信哪一种。
我相信《约伯记》是由一位杰出的诗人用精采的诗描述一个真实故事，为后人带出深层的含意，地上有苦难，但上帝启示祂天上真正的情况，因为地上发生的事往往是天上的情况导致的，所以地上有很多事我们不明白，是因为我们不明白早先在天上发生了什么事？在《启示录》中，地上的战争发生在天上的战争之后，是天上的战争导致地上的战争，天上的情况影响了地上的情况。一般人大多不了解天上的情况，所以也就无法了解地上的情况，但是这卷书透露了两边的情况，实在是很不可思议。&
这卷书告诉我们天上所进行的会议，上帝在天上开会，祂有的时候会召集有责任在身的天使一起来开会，很奇妙吧，你有没有想过是这样？撒但也曾经是个天使，牠的工作是报告人的罪行，这个工作不好做，会很容易变得愤世嫉俗。基督徒警察的工作很难做，经常会看见人性坏的一面，很难不变得愤世嫉俗，最后不愿意相信世上有好人，撒但的愤世嫉俗就是这样来的。但牠后来也悖逆了上帝，撒但本来只是一个天使，牠专门向上帝揭发人的罪行，牠游走各地，向上帝报告人的所作所为。到了《约伯记》的时候，撒但已经变得非常愤世嫉俗，牠不相信会有人真心地去爱上帝，牠认定人爱上帝都是因为可以从中得到好处，这是这卷书的重点，这些内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示。
《约伯记》被归类为是智慧书，这卷书在犹太经文中是属于著作类，不属于先知书，也不属于律法书，是属于先知时期的著作类。《约伯记》这卷书，它不是直接由先知预言，但是却有上帝的启示。
大多数人都是吃足苦头才学到智慧，学习智慧的方法有两种，一种是向别人学习，一种是自己从经验中学习，大多数人都是从经验中学习，跌得鼻青脸肿才学到智慧，了解我的意思吗？当父母告诫你别做某件事，说那件事对你有害，你可以相信他们的智慧，如果你相信就是很有智慧。
整卷《箴言》都是父亲传给儿子的智慧，这个父亲当年没有听从自己父亲的告诫。有一次听到一个女孩当着我的面问她母亲：你年轻的时候到底做错什么，今天才会这么担心我。我们大多数人很像《箴言》中的所罗门，告诫儿子要留意女人，在儿子还没有犯错前就告诫他。
&你可以从别人的身上学到智慧，相信他们真的有智慧，你也可以撞得头破血流才学到智慧。约伯恐怕是吃足了苦头才学到智慧，他碰到非常不幸的遭遇，经历非常大的苦难，但是他从中学到智慧。
我已经说过，智慧书中的话不见得都对，圣经诚实记载一个人如何得到智慧，如何在错误的想法中跌倒才学到正确的智慧，所以引用智慧书的经文要很小心。比如，我给你一句经文，看有多少人会觉得这句话是对的：看哪，一千男子中我找到一个正直人，但众女子中没有找到一个。有多少人同意这句话？有多人认为这句话很对？一个？两个？各位有没有注意到举手的两位都是男人，连这里都有大男人主义，真是不得了啊。谁会传讲这句话呢？但这确实是圣经上的话，是《传道书》上的话，讲这句话的人是有感而发，那个人就是所罗门。如果你有700个妻妾，你对女人的看法大概也会这样，不是吗？这是所罗门的感受，因为他选错了女人，但是你不能传讲这句话，虽然这是圣经的话，了解吗？智慧书是在告诉你，男人如何被这些问题困扰，诚实记录他们所说的话。但我们要小心，别随便说这是上帝讲的，虽然这句话出现在圣经上却不是上帝说的，这一点我们要好好记住。
第二，智慧书中的智慧是属于一般性的原则，不是绝对的，也就是说，连智慧的话都不见得适用于所有的情况。一般的情况都适用，但不是永远适用，比如像《箴言》书，很多人会引用箴言，把它当作是神给人的应许，但这卷书不是在讲应许，而是在讲箴言。箴言一般说来是真的，但不是永远为真，但应许永远都是真的，了解吗？有一句箴言很多人喜欢引用，嗯，那句是什么……，“仰赖耶和华，祂必指引你的路”，《箴言》三章6节，喔，对。“你要专心仰赖耶和华，祂必指引你的路。”这句话一般说来是真的，但不永远为真，因为这句话是箴言，不是应许，了解吗？如果你把这节经文应用在所有的情况，一定会很失望。箴言和智慧一般说来是真的，很有道理，格言通常简洁有力，容易记住，比如像是“欲速则不达”，还有“举棋不定，坐失良机。”这两句格言刚好相反，不是吗？当你遇到某个情况的时候，到底该照哪个去做呢？智慧就是在某个情况下，知道要运用什么智慧，各位了解吗？不能够把同一句箴言应用在所有的情况上，像是“初生之犊不畏虎”、“人多坏事”、“三个臭皮匠胜过一个诸葛亮”，哪一句才对，各位知道吗？
智慧一般说来是真的，“诚实是上策”，这句话不见得都是真的，有的时候，你诚实生意反而不好，但一般说来是真的。这种例子，圣经上有很多，像“人种什么就收什么”，这不见得都是真的，但一般说来是真的。“一分耕耘一分收获”、“人种什么就收什么”、“玩火之人必自焚，多行不义必自毙”、“不义之财有害无益”、“自作自受，恶有恶报，罪有应得”,这些都是智慧，不是神的应许，一般说来是真的。&
智慧书告诉我们，道德决定人生，整体说来，请注意这句话，整体说来，好人会比较快乐、比较健康，坏人的日子难过、容易生病，一般说来这是真的。但是绝对有一些例外的情况，《约伯记》就是在谈例外的情况，了解吗。一般说来，如果你作恶，就会吃到苦头，这是真的吗？不见得，但整体来说是真的。你可以说好人通常会比坏人快乐、比坏人健康，一般说来，这是真的，但是这只是就一般而言，问题在于有人会以为这是绝对的真理。&
《约伯记》背后的箴言是“一个人如果犯罪、就要受苦”，如果这句话永远为真，那么受苦就表示犯了罪，了解吗？有一些人他们会把应许套用在这个公式上，对受苦的人说你一定是犯了罪，但是约伯的情况根本不是这么回事，现在我们来看《约伯记》的架构，下个单元再来细谈。&
《约伯记》也是三明治的架构，先是散文、再来诗、最后散文，最后这边可以再加注一下“散文”，所以是散文、诗、散文，像是一个三明治，散文的部分在描述故事和背景，描述可怜的约伯一开始的遭遇和最后的结局。中间的部分，首先，嗯，是一段很长的对话，是约伯和他三个所谓的“朋友”之间的对话，不过他这三个朋友根本很像是敌人，以利法、比勒达、琐法，约伯跟他们有很长的辩论，这三个朋友讲完后，又出现了一个人叫做以利户，他也有话要说，约伯对他没有话说，我们等一下会看为什么。所以这是一般人对约伯苦难的看法，人的想法是犯罪就会受苦，人受苦是因为犯罪，很简单。但是如果你把这个公式套用在所有的情况，就会有问题。我举个例子来说明这种狭隘的想法，如果你得不到医治是因为你没有信心，在某些情况下确实是这样，圣经有几处记载耶稣因为人的不信无法施展大能的作为，有些人得不到医治确实是因为他们没有信心，可是如果你把这个箴言当成应许，硬要套用在每个人的身上，就会严重伤害到他人，了解吗？&
约伯面临的就是这种情况，他们认为约伯得不到医治一定是因为缺乏信心，约伯承受不了这种压力，因为他知道这样讲不对，但是他们认为约伯受苦一定是因为犯了罪，他们对约伯说：只要你肯认罪就可以脱离苦海。这样讲很残忍，因为事实根本就不是这样，约伯在上帝眼中是个好人，他是个义人，跟他讲这种话，那是很残忍的，因为这根本就不是他的错，他要怎么反省呢？各位了解吗。所以你知道今天的人也可能会说出这种话来，他们把一般性的原则变成绝对的原则，去套到别人的身上，但是我们并不了解别人真正的情况，如果开始把这种公式套用在别人身上，就会伤害到别人，就像他们伤害到约伯一样。
接下来我们看见上帝跟约伯辩论，我告诉过你，你绝对讲不过上帝的，可怜的约伯辩论完以后情况就更惨了，但是后来他恍然大悟，他根本就不需要知道那些问题的答案，这个时候，他心中才有了平安。重点不在疑问得到解答，而是了解上帝到一个地步，你根本就不需要答案。&
我来举个现代的例子，常有人问我婴儿死后会去哪里。老实说，我真的不知道，但是我对上帝有足够的了解，知道祂对那些夭折的婴儿，一定有最好的安排。但有些人想给进一步的答案，肯定的说夭折的婴儿会上天堂，但是圣经没有这么说，我也不打算这么说。我的目标是帮助人信任上帝，对上帝有足够的了解，知道上帝不管做什么都是对的。等他们将来知道上帝如何安排夭折的婴儿，他们会欣然同意那是最正确的安排，了解吗？重点不在于得到答案，而在于信任上帝，祂的安排自有祂的道理，那才是真正的信心。有时候你会问上帝：为什么这样对待我们？但是你心中可以有平安，你知道你不需要知道答案，反正上帝做事自有祂的道理，我们只要知道这样就够了。
《约伯记》这卷书很棒，它像三明治，中间是辩论，全以诗的形式呈现，不是口语的自然对话，序文是散文体，结语也是散文体，告诉我们整个故事的经过。
&现在我们来看看故事的情节，其实《约伯记》把两个故事巧妙地交错在一起，天上的故事和地上的故事，因为两个故事交错，有的时候我们不太容易明白。
首先讲到天上的故事，天上有一场辩论，上帝和祂手下一个叫作撒但的天使辩论，这是第一回合的辩论，其实上帝和撒但在序文中有两回合的辩论，双方有好几回合的辩论，可是上帝和撒但辩论的重点到底是什么呢？撒但这个时候已经变得愤世嫉俗，不相信世上有真正的好人，不相信人有真心，牠认为每个人都有不良的动机，撒但对上帝说：“人类爱你只是因为你看顾他们，人类他们向你臣服完全是因为你会施恩给他们，因为只要相信你就可以得到好处，所以他们才相信你，如果你不看顾他们，他们就不会爱你，不会相信你。”当然今天有很多愤世嫉俗的人也会这么说，他们会说你成为基督徒，只是因为神会给你好处。撒但的意思是说：人不可能单纯的爱上帝，都是为了自身的好处才去爱上帝，这是他们上教会的原因，期待自己变得更健康，更有钱……等等，基本上人是自私的，如果上帝不赐福给他们，他们就不会来信上帝。当然很多人可能是这种情形，但并不是每个人都这样，有些人还是真心的，所以上帝就为自己辩护，祂问撒但说：你在地上游走的时候，有没有看到约伯？这句话指出很重要的一点，撒但不可能同时出现在不同的地方，你有没有发现这一点？牠不是上帝。
我很惊讶有那么多人会说他们被撒但攻击得很厉害，有个人来参加周二晚上的祷告会，他说：我今天被撒但害得很惨，早上起太晚，勿忙吃早餐，结果消化不良，然后去赶火车，火车又刚好开走，结果我错过一个重要的会议，我今天真的被撒但害惨了。我说：这跟撒但没关系吧，你为什么起晚了？他说，我昨天晚上忘了设定闹钟，结果他归咎到撒但身上。我告诉你，如果撒但攻击你，你一定是全世界最重要的人，因为牠没有办法同时出现在不同的地方，我不知道牠现在在哪里。不过撒但在各地都有爪牙，当年牠试探完耶稣之后，就离开耶稣一阵子，撒但牠经常在地上各处游走，牠是一种活物。
我们常常被希腊思想影响，把身体和灵魂分开来看，如果把身体和灵魂分开，你想撒但是身体还是灵魂呢？撒但跟上帝一样，是灵，可是如果我们从圣经的角度来看，分成创造者还有受造物，那么撒但是属于哪一种？牠跟我们一样是受造物，也许牠是世上最狡猾的活物，但牠毕竟是受造物，牠不是上帝。我们绝对不能把牠看成跟上帝一样，牠并不是无所不能、无所不知、无所不在，牠没有那么厉害，那么伟大，牠只是个受造物，肩负着天使的责任罢了。
上帝对撒但说：“确实有很多人像你讲的那样，但有一个人并不是这样，就是我的仆人约伯，他爱我完全没有别的动机，不是因为我赐福给他。”撒但说，那我们来打赌好了。你把他得到的福分拿走，保证他会当面咒诅你，你等着瞧，他跟别人没有两样。这个时候上帝说：“好，你可以攻击他。”从这里我们可以看出一点，如果没有经过上帝的同意，撒但不能动任何人一根汗毛，你听了应该会感到安慰吧。因为这样，我们才祷告不要叫我遇见试探，因为如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够试探你。所以教会最严厉的管教就是把会友交到撒但的手上，教会可以这么做，那是最严厉的管教方式。但是如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够伤害上帝的儿女，所以在新约圣经中，上帝应许每一个信徒，你们所受的试探都是你们能容忍得住的，因为那试探者是由我所掌控。&撒但是在上帝的手掌心里，牠必须照上帝的吩咐去做，撒但困扰不了上帝，牠也许会困优我们，但困扰不了上帝，这就是上帝和撒但的打赌。
下个单元我们会再仔细谈，看看到底谁赢了，是上帝嬴了？还是撒但嬴了？谁对约伯的看法才对？
约& 伯& 记&
前面我们谈到了《约伯记》中有两个故事巧妙地交错，一个是天上的故事，一个是地上的故事，内容都是辩论。我已经谈过了天上的故事，就是上帝和撒但的辩论，到底人类可不可能单纯的爱上帝，而不是为了得到福气才去爱呢？&
这是其中一个故事，而故事的张力在哪里呢？每一出好戏都有张力，这个故事的张力在于约伯和他的朋友都不知道天上的这场打赌，从头到尾都不知道。没有人告诉他们，上帝和撒但拿可怜的约伯来打赌，约伯可以说是一个受害者，是两人之间的牺牲者，但是约伯从头到尾都不知道，这带给我们一种戏剧张力，因为我们很想告诉约伯事情的真相。如果我们当时在场，并且知道真相，一定会告诉他，但他们不知情，所以必须自行想办法解决，这就带出另外一个故事，也就是约伯和他的朋友在地上的辩论。
他们在辩论为什么约伯比别人受更多的苦？他们认为约伯一定是私底下犯了滔天大罪，但约伯很清楚自己并没有在私底下犯什么罪，他不断申辩自己的清白，我们都知道到底谁才对，但是他们不知道。这让我们替他们感到紧张，因为你知道怎么回事，但当事人毫不知情，所以在遭遇苦难的时候，没有人能够了解整个实情，但是《约伯记》提出了几个问题：人相信神，都是因为可以从中得到好处吗？人遭受苦难都是因为犯罪吗？探讨这几个问题，但是真正的问题并不在于苦难而是在于信心，真正的问题是即使一个人一生都不顺利，他能不能继续信靠这位良善的上帝，那才是真正的问题，问题的重点在于你信不信任上帝，你是不是真的相信祂。当你蒙福，一切都很顺利的时候，很容易相信上帝，但是在遭遇不幸的时候，你还能继续相信上帝吗？这才是真正的问题。
约伯最痛苦的是什么？约伯的最大痛苦到底是什么？他的肉体承受极大的痛苦，但这不是最痛苦的事，人可以承受肉体的痛苦，他最痛苦的是受到孤立吗？他受到孤立，没有人跟他说话，朋友对他视若无睹，他孤立地一个人坐在路上的灰烬堆中，大家都绕道而行，没有人跟他说话，因为大家都不知道要跟受苦的人说些什么，好像讲什么都不对，他们不知道该说什么，所以只好避开他，因此，约伯受到孤立，但这是他最痛苦的事吗？他甚至于被人瞧不起，有许多青少年嘲笑约伯，他坐在炉灰中，这是他最痛苦的事吗？不是。他最大的痛苦是心中的痛苦吗，不明白怎么回事，这是他最痛苦的事吗？也不是。他最大的痛苦是灵里的痛苦，因为他和上帝失去了连结，那才是他最痛苦的事，他吶喊着：我好想找到上帝，我好想跟祂说话，我好希望祂对我说话，如果可以，我要跟祂辩论，可是我找不到上帝。那才是他最痛苦的事，那才是他最大的问题。
人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候和上帝失去连结，觉得上帝遥不可及，觉得祂不再关心你，不再跟你说话，不再和你互动，这种痛苦是信心的最大挑战，就是和上帝失去连结的痛苦。&
好了，接下来看，在序文当中有五个人物，第一个人物就是上帝，犹太人称祂为雅威，祂挑战撒但，整件事就是这样开始的。第二个人物是撒但，牠在这里被称作“那个”撒但，“撒但”的意思是控告者，所以牠就是“那个”控告者，“撒但”在这里还不是一个专有名词，而是一个头衔，这位控告者的头衔就是撒但，“那个撒但。”第三个是约伯，他是个好人，完全正直，敬畏上帝，远离恶事。&我们来看看这两句话，“敬畏上帝会让你远离恶事，不敬畏上帝的人，不会担心自己犯罪”。敬畏上帝的人会远离恶事，约伯就是这样的义人，上帝以约伯为荣，对他很满意，但约伯也是一个有财产、有儿女、身体健康的人，后来这一切都被剥夺一空。
第四个人物是约伯的妻子，不知道要怎么讲她才不会听起来像大男人主义，约伯称她为愚顽的妇人，这并不是说她很笨、没有大脑，而是说她很不体贴，她确实是这样，她竟然叫约伯去自杀，她说：“你咒诅上帝，然后去死吧。”这个男人需要鼓励，还有帮助，妻子本来应该是他的帮手，但却是第一个来折磨他的人，她是第一个来“安慰”约伯的人，她只对约伯说：“你咒诅上帝，然后去死吧，祂不会再看顾你了。”她没有说：“我会为你祷告，我会在你身边支持你。”她说你咒诅上帝，然后去死吧。她没能体会约伯的痛苦，反而疏远约伯，我可以了解约伯的感受，这是两人关系的第一道裂口，她说：你的问题出在上帝。意思是说，我不相信你的上帝，这对男人来说很难接受，太太竟然不信他所信的神。
再来是三个朋友，这三个人都是年长者，后面出现的以利户才是年轻人，这三个朋友都是年长者，但年龄不同。这段对话指出了很有意思的几件事，这三个朋友首先做了一件事，我真希望他们当初只做这件事就好了，他们一开始只是来坐在他旁边，没有开口，对一个受苦的人来说，这是最好的安慰，不是去讨论他们的痛苦，而是单单坐在他们旁边，别人都避之唯恐不及，但他们至少来坐在他旁边。可惜约伯先开口了，如果约伯当初不开口，就不会有接下来的故事，不过他大概受不了沉默，必须跟他们说几句话。&
约伯开口咒诅自己的生日，他说真希望我当初胎死腹中，真希望母亲没有怀了我，真希望我在婴孩时就夭折，如果一出生就夭折，今天我就不必尝到这些痛苦，我真希望自己死了。但他当然不可能自杀，因为那是杀人，他没有权利结束自己的生命，但他吐露心中的感受。他没有咒诅上帝，但他咒诅自己出生的那天，咒诅自己的生日，咒诅自己在母腹中成形，咒诅自己没有胎死腹中，咒诅自己没有在婴孩时夭折。&
约伯的这一番话引起了那三个朋友的辩论，第一个开口的是以利法，他最年长，也最温和，最善解人意。约伯的这三个朋友每个人都各发言了三次，像是好几回合的辩论一样，但我要把以利法说的三件事一次说完，比勒达和琐法也是一样，比较可以看清他们的为人，好吗？不过在经文里他们是分三次讲的。
从以利法三次的发言可以看出长者的形像，这个敬虔属灵的年长领导者，他的解决方式是否认问题的存在，他说问题根本就不存在，正统的教义是赏善罚恶，他说：我根据几个重点作出判断，从历史的证据，从过去累积的智慧，以及我昨晚见到的异象，这些都指出同一件事，你遭受惩罚是因为犯了罪。他甚至说他看见异象，很坏吧，但他的语气温和，他说：约伯啊，人性本恶，没有人能在上帝面前说自己无罪，人人都犯了罪，我们都是罪人，你为何不肯承认呢？他很温和地说：我们每个人都犯过罪，我犯过，你也犯过，所以你才会受苦，只要认罪，上帝就会让你脱离苦难。他说：人会自找麻烦，人生免不了痛苦和悲伤。
约伯说：那为什么我受的苦比别人多呢？以利法说：要知道受苦是很好的管教，给你苦难是为了磨练你。各位有没有听过这种论调？人必须接受苦难，一旦接受了苦难，就能再度站起来，接受了苦难的磨练，就能够恢复元气。
以利法的语气恳切温和，他说：你只要认罪就没事了。这些忠告亲切又温和，可惜约伯听不进去，于是以利法的语气就变强烈了，他说：你坚称自己没有罪，这根本就是顽固。甚至他指责约伯不敬畏神，对神没有敬畏的心，到这个地步还不愿意认罪，他从同情变成了讽刺。讽刺是一件很危险的事，会变成瞧不起别人，
以利法他再次强调人性是败坏的，他谈到人性败坏到了极点，他的解释就是说：我们每个人都败坏到了极点，所以受苦也没有资格抱怨，恶人不可能享有财富，若是有，也不会快乐。有没有看出他的逻辑？他说恶人不可能享有财富，即使他有，也不可能因为财富而快乐，这是把经验讲成了法则，这种论调在今天并不陌生。
最后他看约伯仍然没有反应，就使出最后的手段，强调上帝的崇高和伟大，他说上帝那么崇高伟大，哪会在乎你，上帝遥不可及，不可能来管你的事情，你干嘛把祂扯进来，上帝才不会在乎你过得到底好不好，你有那么重要吗？我们的上帝崇高伟大，不可能插手管我们生活中的芝麻小事。这是第一个安慰者，你可以看出他对约伯讲话的语气越来越强，但他的态度算是温和。
再来是比勒达，这个名字意指上帝所心爱的，不晓得谁给他取的，他显然比较年轻一些，我想大概五十几岁吧。最年长的先发言，这是有智慧的做法，我们都是先听最年长的人，这是自古以来有智慧的做法，最年长的人最了解人生，但是第二年长的比勒达自认很了解上帝，对考古学也稍有涉猎，他说：新的看法都不对，要遵守传统。他是一个极端捍卫传统的人，他说：这是我们的传统，这是我们一向相信的。他满口仁义道德和陈腔烂调，还义正词严，他一点也不温柔，他甚至很生气，对约伯的反应极端反感，从他对约伯所说的话，看不出一点同情心，很不懂得体谅别人。他说：如果你没有犯罪，那一定是你的子女犯罪，你所有的子女都死了，他们肯定犯了滔天大罪。
这像在安慰一个遭遇苦难的人吗？他讲这种话，实在是叫人哭笑不得，他说：宇宙是按照道德自动运作，因果关系不但适用在自然界，也适用在道德上，只要犯罪就会受苦，你一定是犯了滔天大罪，看不出还有什么其他的可能，他和约伯的关系变得越来越紧张。最后他对约伯说：我们一定得听你胡言乱语吗？
他不耐烦了，各位，比勒达不耐烦了，所以就开始强调上帝的全能，他说：你可别忘了上帝是全能的，谁有能力谁就对，祂永远都是对的，因为祂是全能的。这是一个老掉牙的论调，谁有能力谁就对。他最后说：上帝比我们有能力，你不能跟祂争辩，你不如接受吧。
以利法强调上帝超越一切，上帝超越一切；比勒达强调上帝是全能的，上帝是全能的。这种论调在今天并不陌生，下个礼拜我会在这里，向几个传道人讲这个主题，他们一直在教导这个，也相信这个，这个论点说上帝比我们有能力，所以我们不能和祂争辩。这么一来我们就变成了傀儡，一切都由预定论来决定，不是吗？
第三个朋友年纪更轻，但仍然是个中年人，他十分武断，真是很奇怪，越年轻就越武断，是不是很有意思？
最后一个发言的是以利户，他才十几岁、却自以为最懂，现实生活不就是这样吗？《约伯记》的作者，真的很了解人性，所以这卷书才会流传这么久，因为当中的信息仍然很清楚。
琐法是个中年人，但他十分武断，甚至无礼，简直就是一个粗人，他指责约伯碍手碍脚，像是在议会中发表长篇大论、阻碍议案通过的人。他说：约伯，你讲这么多，只是要掩饰你的罪，别再讲了，赶快改过自新吧。他认为整个讨论都是胡言乱语，他说真希望上帝好好责备你。他说：也许你不是故意犯罪，可是你潜意识里一定犯了罪，只是你不知道，这很明显嘛。
他不断侮辱约伯，他说：约伯啊，你要在宽路和窄路之间选一条路走，不是走恶路，就是走义路，赶快选一条吧。他承认他不明白为什么恶人也能享有财富，但他相信这个情况不会长久，他坚持自己的看法是正确的，他推断约伯一定罪大恶极，因为他的财富都没了。所以他强调上帝无所不知，因为上帝无所不知，所以祂甚至知道你潜意识里所犯的罪，所以这三个人各自强调上帝的某个特质。
各位，了解吗，今天有很多人用这种方式来辩论，强调上帝的某个特质来证明他们自己的论点，但这样讲不见得都对，他说：上帝甚至于比你还要了解你自己。琐法似乎也自认为无所不知，他们各自强调上帝的某个特质，并且认为自己也有那个特质，其实他们的观点基本上是一样的，而且他们都想扭曲事实来支持他们的观点，这种做法很危险。所以他们举出上帝的某个特质来证明他们的观点是正确的，他们扭曲事实来支持他们的观点，这就是我们所谓的偏见，扭曲事实来支持自己的观点。&
我们对上帝需要有清楚的认识，并且坚信不移，但是套用在别人身上的时候，一定要小心，了解吗。有时候确实是对的，但不见得都对，有的时候没有得医治，确实是因为人没有信心，有的时候真的是这样，但你需要用智慧来判断何时是这样、何时不是，不能够把它变成一个神学的公式，说有信心的人都很健康，今天很流行这种观点，到处有传道人这样讲，这就变成了偏见。当事实不是如此的时候，就会伤害到别人，这是把扭曲的事实套用在别人身上，我们都需要面对事实。
这里暗示了上帝最后会给的答案，在这里约伯一共发表了十次言论，三次向以利法，三次向比勒达，三次向琐法，一次向以利户，如果把这些话放在一起研读，可以看出，他的意思是上帝要为我的受苦负责。
他说：我不能悔改，因为我不知道自己犯了什么罪。他想破了头都不明白，他拒绝做出违心之论，他说：你们都逼我承认自己有罪，可是我没有犯罪，我诚心诚意地在上帝面前活出正道，我实在是想不出自己到底在上帝的面前犯了什么罪。这是实话。
他这十段言论一次比一次不同，他对朋友说话越来越大胆，尤其对上帝说话越来越大胆，他最后大胆地向上帝直言，但他的心情起起伏伏，有的时候绝望无助，有的时候又充满信心和盼望。病人时常会有这种心情起伏，你了解那种心情起伏吗？有的时候以为情况会好转，有的时候以为情况会恶化，他的心情显然起伏不定，但他向上帝说的话很有意思，他说：你为什么要找我的麻烦？你有那么多人可以找麻烦，为什么偏偏要找上我呢？他的语气很像电影《屋顶上的提琴手》那个男主角，如果你看过那部电影，就知道男主角跟上帝讲话的语气，他说：“主啊，现在让弥赛亚降临最适合了”、“算了，我们到别的地方去等祂”。他跟上帝有非常亲密而诚实的对话，而约伯就是这样。&
约伯不但和三个朋友辩论，也忿忿不平地和上帝辩论，他说：主啊，我真希望可以和你上法庭，让你坐在被告席，你当被告，我当原告的律师，我们来辩论一番，看看到底谁会胜诉。约伯实在很大胆，他不是在咒诅上帝，而是在挑战上帝，他让上帝选择要当原告还是被告：主啊，我们来讲清楚吧，摊开来辩论，真希望我可以让你开口说话，我们可以为这件事辩论，如果我有罪你可以直说，但我不觉得自己有罪，如果我有罪，你为什么不告诉我？
他很沮丧，因为上帝一言不发，而那些朋友却长篇大论，但是后来当约伯的心情又好了起来的时候，他相信就算他死了，还是可以解决这件事，因为他说：我知道我的救赎主活着，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。意思是说，等我死了以后，见到上帝，我就可以向祂陈明我的情况。所以约伯心情好的时候，就会相信即使生前无法向上帝陈明，死后仍有机会向上帝陈明，得以伸冤。但是他心情不好的时候，他就不确定了，他说：人若死了岂能再活呢？有没有看见他心情的起伏，有时候他很确定死后一定可以见到上帝讲个清楚，有时候又不确定了，人若死了岂能再活呢？希望和绝望在这个时候交错出现，这是遭遇苦难的时候真实人性的表现，受苦的人心情起伏不定，不知道下一秒钟的心情。
这卷书实在是很棒，其中有两章记录了约伯精彩的言论，其中的一章谈到智慧，在二十八章，等一下我们要唱一首歌，是查尔斯卫斯理根据这章写成的诗歌，“寻着这恩的人有福了，这是上帝选民的智慧”，这里在讲从哪里可以得到智慧，约伯说：我要到处寻找智慧，像那些寻找金银的人，我要寻求智慧，我要智慧胜过一切，我宁愿要智慧、不要聪明，我宁愿要智慧、不要财富。二十八章是一段很棒的经文，是一首讲智慧的诗歌，把智慧形容成一个叫人恋慕的女子，如同所罗门在《箴言》书中对智慧的形容。《箴言》讲到一个坏女人叫做愚顽，一个好女人叫做智慧，劝告年轻男人要寻求智慧，好像寻找人生伴侣一样。
另外一章是三十一章，请注意，这是男人必读的一章，约伯在这里强调自己的清白，他说：主啊，我若曾经违背你的律法……。读这章几乎会让人以为约伯曾经读过登山宝训，可以看出他有多了解上帝。他说：主啊，如果我向妇人起了淫念，你可以惩罚我。如果我犯了这罪，犯了那罪……，几乎都是登山宝训提到的罪。“主啊，如果我犯过这些罪就应该受罚，可是我没有，我没有。”约伯说的没错，他是个义人，如果他读登山宝训，一定会说这些我都遵守了。
各位！约伯讲完之后…，哦，对不起，我前面讲错了，约伯没有回答以利户，约伯向三个朋友各说了三次，另外一次是第一次开口引发这场辩论，所以他一共发言了十次。大家讲完以后，以利法、比勒达和琐法说：算了，根本讲不听。然后就走了。
这个时候旁边站了一个年轻的小伙子，他当然什么都知道，因为年轻嘛，他有各种最新的想法，他显然从头到尾都站在那里听，这个时候他突然现身说话，约伯根本懒得理他，所以他讲完就走了，还好。
以利户很不一样，他很年轻，他说他本来不想讲什么，结果他后来说个没完，他一开口就说：我知道我年轻，我知道我没有经验，但我知道你的问题出在哪里。各位，这种人就是这样，对长辈的话没有耐心听，他说：上帝需要一个了解祂的人，而我就是这样的人，我可以回答你的问题。然后他一一驳斥其他的论点，其实他讲的话跟前面三个人没什么两样，最后也是指责约伯犯罪，他说：上帝用不同的方式来解决人的问题，有时候是用异象和夜间的异梦，有时候是用疾病，上帝就是用痛苦在管教你，祂要帮助你在死以前及时改过自新。嘿，讲这种话来安慰人真伤人，约伯根本就懒得回答，所以最后以利户也走了。
其实，我们会看到这三个朋友的话不见得都是错的。各位觉得对吗？但是格言不是绝对的真理，像是“人种什么就收什么”，这句话当然有道理，但是他们不该把这句话强行套用在所有的情况，像以利法强调上帝超越一切，说上帝比我们有能力；比勒达强调上帝的全能；琐法强调上帝的全知。他们只说对了一半，约伯后来就会知道。&
但是这里，约伯跟上帝的争辩，在这个时候进入最后一回合。上帝在第一回合中，以创造主的身份向约伯说话，上帝提醒约伯他是在跟谁说话。我很喜欢读这段经文，真的很喜欢，这样好像有点自虐狂，不过我真的很喜欢。
这个时候上帝回答约伯……，约伯求上帝说话求了36次，所以上帝开口了，上帝一开口，约伯就后悔了，这里实在很幽默，非常美的经文，那时上帝从旋风中回答约伯说：你是谁，竟敢说无知的话，对我的智慧表示怀疑？你要站起来，像个有勇气的人，我要问你，你要回答我，我立大地根基的时候，你在哪里？你若懂得那么多，只管说吧。是谁定地的尺度，你应该知道吧；是谁在它上面系好准绳？那时晨星一同歌唱，上帝的使者也都欢呼。你可知道这世界有多大吗。
可怜的约伯毫无招架之力，如果你真的希望上帝开口，祂会向你开口，祂是你的创造主，是祂创造整个宇宙，你凭什么要求我回答你的问题，应该是你来回答我的问题，当然约伯根本没有办法回答那些问题。上帝一口气问了不只36个问题，让约伯哑口无言：你能按季节领导群星吗？你晓得天体移动的定律吗？你能决定地上的自然法则吗？你能做这个做那个吗？雨有父亲吗？露珠是谁生的呢？谁是冰的母亲？天上的霜是谁生的呢？
上帝用一个又一个的问题来提醒约伯他不是神，约伯完全招架不住，最后他说：我说了无知的话，我还能说什么呢；如今我要闭口不言，我已经说了一次，再不敢回答了，现在我不再说了。上帝听了有什么反应呢？上帝说：你要站起来，像个有勇气的人，好好回答我，你想证明我不公道吗？你指责我不对，而自以为有理吗？
上帝当面指责他，因为约伯有一个弱点，我们也都有，就是希望自己是对的，证明上帝是错的，实在太厚脸皮了。很多人会质问上帝为什么这么做，这等于是说：如果我是上帝，我会比祂做得更好，我会把宇宙管理得更好。质疑上帝为什么这么做、那么做，这等于是说：上帝错了，我才对。说这种话胆子真是太大了，实在太厚脸皮了。
上帝在第二回合中，不谈自己的创造主身份，而是谈祂所造的两种动物，这证明上帝很有幽默感，祂问约伯说：你有没有想过河马？有没有想过鳄鱼？你想我为什么造这两种动物？听了叫人想笑，不是吗。人生这个大问题的答案，竟然是河马，你说好不好玩。&
各位，你有没有想过河马，这是很滑稽的一种动物。还有鳄鱼，上帝怎么会造鳄鱼，这我实在不明白，鳄鱼大脑的体积，只有你的拇指指甲那么大，所以人不可能训练鳄鱼，牠们都是按本能行事，那上帝为什么要造鳄鱼呢，上帝为什么大费唇舌讲河马和鳄鱼？祂是在对约伯说：你根本不了解我，因为河马是我造的。你不知道我为什么造河马，不是吗，约伯？嘿，嘿，实在是很幽默，约伯早已被打倒在地，这只是最后一拳。&
你能明白我为什么创造这种动物吗？约伯，你连动物的事都不了解，更别说要了解道德的事，你凭什么想跟我辩论呢。约伯无话可说，最后他回答上帝说：主啊，我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻，你问无知的我，怎能对你的智慧产生疑惑，我所说的是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的，求你听我，我要说话，我要问你，求你指示我，我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。&
到底发生了什么事？原来他再次跟上帝连结在一起了，就是这样。他真正的问题是上帝遥不可及，不跟他说话，现在上帝重新跟他说话，他后悔先前和上帝争辩。主啊，我又可以跟你交谈了，这才是最重要的事，我向你悔改，我不该怀疑你，你对你所做的事都有把握，你永远是对的，我当初应该信任你。
这个时候上帝对约伯说：你终于明白了，我要重新赐给你子女，重新赐给你财产，重新赐给你牛羊、骆驼等等。如今约伯比从前更有钱，比从前更快乐，从此过着幸福快乐的日子。
至于约伯的三个朋友，上帝非常严厉地谴责这三个朋友，上帝对以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们三个人议论我的话，不比我仆人约伯说的正确。所以我们千万不能引用这三个朋友的话，虽然这些话出现在圣经上，这是上帝和约伯最后一回合的对话。&
我发现其实上帝一直没有回答约伯的问题，没有解答他的疑问，祂也没有告诉约伯这是祂和撒但打赌，因为这会破坏整件事，上帝不要约伯知道天上的情况，因为那可能会让他感到沮丧。重点是约伯有心回到上帝的面前，想要重新和上帝交谈，这是他最需要的。&
上帝容许这件事发生有充分的理由，但是约伯如果事先知道，这个测试就不准了，这是在测试不知情的约伯能不能信任上帝。约伯，你以为你是谁？我是创造主，你是受造物，你认为我不知道自己在做什么吗？你认为我不知道怎么掌管宇宙吗？你真的这样想吗？&
人总想知道每一件事背后的原因，由此可见人有多么的骄傲，当你要求上帝解释祂为什么容许某一件事发生，就等于是要求祂给你一个满意的解释，你要知道祂这样做是合理的，这等于是由我们来判断上帝做得对或不对，我们不信任祂，我们等于在对上帝说：如果你给我充分的理由，我就会接受，但你要跟我交代，我有权利知道你为什么容许这件事发生。这等于是把自己的地位看得比创造主要高，了解我的意思吗？上帝在等待像约伯这样的人说：主啊，我信任你。这样的关系不会受处境影响，我信任你，我相信上帝不管做什么都是对的，我不需要知道上帝的理由。
&各位，《约伯记》这卷书对基督徒来说感受完全不同，因为我们是从耶稣十架的角度来看，耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。因为约伯可以说是预表基督，他无端受苦，他是个义人，却像罪人一样受苦，透过十字架我们可以看见上帝能使用苦难来完成祂美好的旨意，上帝容许撒但来完成祂儿子死在十架上的计划。祂的儿子在十字架上甚至问：我的神啊，为什么？你为什么离弃我？但我们都知道为什么，耶稣也早就知道为什么，耶稣复活以后，对祂的门徒说明原因，但是耶稣问上帝的时候，上帝并没有回答，上帝没有说出原因，这表示在钉十架的痛苦中，连上帝的儿子都忘了祂为什么要这样做，祂在痛苦的压力下忘了自己为什么要这样做。耶稣在客西马尼园里知道这件事必须发生，祂也知道原因，人子来是要拯救失丧的人，舍命做多人的赎价，释放他们得自由，但祂在十字架上忘了这一点，那是耶稣人性充分的流露，祂当时不明白为什么，上帝也没有告诉祂，但我们都知道原因，对吗，各位。&
《约伯记》的希腊译本后来有人加了一句话，这句话是后来翻译的人加上去的，当年从希伯来文译成希腊文的时候，有人在最后写了一节经文，我们把希腊译本的圣经称作七十士译本，因为是由七十个学者所翻译的，因为是亚历山大的70个学者将希伯来圣经译成希腊文，在希腊文的译本中，有人加了这么一节经文，这节经文说：“约伯必与上帝所兴起的人一同兴起，那时约伯将得到最后的伸冤”。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人，将来会有一场如同法庭的审判，审判官是耶稣，曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前，根据他们所行的一切接受审判，所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公理必定得到伸张，并且是在众人眼前得到伸张，上帝的公义将要临到全人类，到时候约伯将会在场，和众人一同被兴起。
&希望这能够帮助你了解《约伯记》，回去就开始读约伯记，大声朗读出来，找几个人一起读，像是读剧本一样，不同的人读不同的人物所说的话，可以看出他们彼此之间的关系，但是最重要的一场辩论是上帝和约伯之间的辩论，当约伯回到上帝面前的时候，他说：只要能够再次跟你对话，我就不需要知道答案了。阿们。
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