藏传佛教僧人可以结婚念经视频

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张铁林坐床成活佛 藏传佛教僧人:整个就在瞎搞!
|来源:七丽女性网
   据台湾媒体报道,最近,一段名为“张铁林坐床”的视频在网上热传。张铁林在一段不符合藏传佛教宗教仪轨的仪式中被“白玛奥色法王”赐予法号、法衣、法器等物品,并受献曼扎、莲师像、经书等。 视频公布之后,引起网友纷纷质疑。微博认证网友@才让冷注玛质疑张铁林遇到骗子:“张铁林也当‘活佛’了?……现在社会上各类骗子横行,盼国家依法打击、严惩,不要让他们利用佛教中饱私囊,妖言惑众。” 百度百科词条显示,视频中出现的“白玛奥色法王”由“三大法王共同确认为萨迦三怙主、莲师总集化现之格萨尔王家族转世活佛、堪布、金刚阿闍黎、仁波切。” 一位藏传佛教僧人向记者表示,视频显示的仪式完全不符合藏传佛教宗教仪轨:“正规的坐床应该在寺庙里,而不是这种场合。”“活佛坐床首先由所属寺院群众有这个心愿,报请国家批准后再寻访灵童,然后是正规坐床。”并表示视频中所谓的坐床仪式“整个都是在瞎搞。”    该僧人告诉记者,视频中张铁林及数位“侍僧”所穿衣服并非藏传佛教佛家袈裟,而是俗家咒师所穿的衣服。而张铁林在视频中被赐予的“法帽”却形似宁玛派僧装。 视频最后念的经文也并非坐床仪轨上的经文,另外,视频最后“僧众诵经”时,背景画面显示的文字“是梵文,但都是胡写的。” 在该视频最后的“诵经阶段”,张铁林与“白马奥色法王”并没有跟随其他“僧众”念诵经文。网上资料显示,曾有佛教信众质疑某些媒体:“为何捧这样一个一句藏语都不会的人为香港‘佛教领袖’?” 微博认证用户“@祖古白瑪奥色仁波切”文章评论留言功能已经关闭,记者通过私信尝试联系采访该“法王”,目前没有得到回应。
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中国时尚网藏传佛教僧人的日常生活·藏传佛教与茶
西藏宗教主要是藏传佛教,佛教从公元七世纪传入吐蕃,历经1350多年,在复杂曲折的历史进程中,形成了独具特色的藏传佛教。随之也产生了一些礼佛供佛法事及习俗,僧人━━喇嘛生活也较之其他宗教有很大差异。
(註:僧人絕不等同於喇嘛,喇嘛是具有相當道行的僧人,不是一般僧人可比的,就如同漢傳佛教的和尚一樣,所指的都不是一般的僧人)
 西藏藏传佛教寺院主要法事活动大体相同,只是因教派之别及寺院大小而存在少许差异,也有一些寺院在念经和祭祀等方面增加了某种特殊内容。自公元775年西藏创建第一座佛教寺院桑耶寺开始,寺院就成为主要的礼佛供佛场地。几乎在每个大小不同寺院里,天天都举行规模不同的法事活动。有早祷诵经,也有会供法会。适逢藏历每月8日、10日、15日、25日、30日的药师佛节、空行母节、佛祖节、无量寿佛节之际,都要举行相应的法会。而每年1月15日的“神变节”、4月的“萨嗄达瓦”节、6月4日的“竹巴次希”节、9月22日的“拉帕堆钦”节、10月25日的“噶丹阿曲”、12月29日的“驱鬼仪式”等所举行的法事规模更大,参加人数更多。其中最重要的法事活动即是每年藏历1月3~25日的传召大会,规模之大,内容之繁,可谓藏传佛教法事活动之首。此外寺院根据不同的历史和不同的纪念对象,举行形式各异的法事。
信奉藏传佛教人家的法事活动虽不像寺庙里那样集中,但也贯穿于一家人的日常生活、乃至一个人的一生中。
在一般信教人家中,都设有供物,有的人家还有专门的经堂,经堂内摆有用金、银、铜、香泥不同材料塑造的佛像,有的供有唐卡或纸质佛画像,还有佛龛、供灯、供碗等。每天早晨打完酥油茶后,头一道茶要献在佛龛前,并往供碗里盛新水,有的还每天燃香点灯,有的则在藏历吉日点供灯。遇有家中娶亲、生病、丧事之际,还要请僧人或咒师念经作法事,规模较大者一般请四名僧人,举行会供法会,用糌粑、奶渣、红糖等做会供物━━措,一般要做几十块到几百块不等。此时亲朋好友带着哈达、酥油、茶块、羊肉、礼金等前来祝贺。主人要把这些“措”分送给每家每户共同享用。(註:供物多稱“朵瑪”而非“措”,措泛指日常所吃的,而朵瑪則專指供品)
藏传佛教僧人即喇嘛的生活,也独具特色。根据律经规定,小孩到达能驱走乌鸦的年龄,大约7—8岁,方可出家。入寺时家人为孩子剃光头,只留下头顶上的一绺,由堪布亲自为其剃去,从此成为一名出家者。
从剃度到二十岁之间,授沙弥戒。沙弥戒是出家人第一次受的戒,包括不偷盗、不杀生等33戒。授戒时,由于地区的差别轨范师(阿梨)的人数不等,但不得少于五位。比丘戒是佛家大戒,共有253条戒律。授戒者必须年满二十岁,且必须受过沙弥戒。授戒时和授沙弥戒一样不得少于五位阿梨参加。
茶是藏族饮食中不可缺少的一部分,在寺院里更是如此。每天早晨,僧人们参加早祷仪式。在领经师的主持下,众僧共同诵经。然后喝酥油茶、吃糌粑。
中午僧人聚集在寺院的各所属“扎仓”(僧院)的经堂里,边喝茶边祈祷诵经,形式与早祷相同,但规模较小。
到了晚上,僧人们聚在按所属地域划分的小组织“康村”内喝茶祷告,规模更小。藏语称为“康恰”。在寺院里,施主向僧人施茶粥的情况很普遍。施主在施茶粥的同时把自家需念经文的名称条,递交僧人诵读,以求避邪平安。还有一些佛学造诣很深,已列“格西”之名的学经僧人给全寺僧人布施茶粥。除了施茶粥之外,还有布施钱的。一些家境贫寒的僧人基本上靠各种布施来维持生活。(註:本文乃以格魯巴為例而言,其他宗派的僧院不一定以“扎倉”“康村”等稱呼,“格西”相當於博士學歷)
入寺小僧刚开始要学习藏语文基本知识,同时背诵一些简单的颂词及祷文。有一定文学基础后,始入“曲热”(法苑)学习佛教经典。一般头三年要学习广、中、略三部摄类学(启明因明学),然后依次学习因明、般若、中观、俱舍、律经等五部大论。
从学制上来说,一般有十三级和十五级两种。如拉萨三大寺中的色拉寺和甘丹寺分为十三级,而哲蚌寺分为十五级。总之,各扎仓(学经院)总体上学程要在十多年至二十余年以上。
学经过程重学习,更重辩经。学员每天到“曲热”,或听上师讲经、或进行辩论。一人立宗,一人攻宗,你问我答,好不热闹。每年冬夏二季,在桑普和热堆二地分别进行辩经活动。学僧通过一系列的诵经、学经、辩经活动之后,熟谙经典。此时方可参加所在寺的各级答辩会,通过考核者可逐渐参加拉萨大法会的辩经。(註:傳統來說,學僧一進寺門就得拜兩位師傅,一位乃學問師傅,另一位乃生活師傅,各有專職,但學僧一般都與生活師傅比較親近,有的甚至是情同父子。然而並不是所有學僧都能順利升學,藏語系佛教的教授很重資質和財力,只要其中一方面力有不逮,就很可能裹足不前,甚至以當雜役僧而終老)
藏传佛教学位分几个等级,各种学位的总称为格西。其中一级格西叫拉让巴格西,是在拉萨传昭大法会上通过辩论考取的;二级格西叫措让巴格西,是藏历2月传小昭法会考取的;三级格西叫多让巴格西,是在寺院内部进行答辩通过后获取;四级格西林色格西,是在本寺院扎仓内通过答辩者。
如果一个普通僧人想达到最高法座━━甘丹赤巴(法台)位置,必须具备已考取拉让巴格西的资格,另外还必须进入拉萨上下密宗院修习密宗,取得密宗“阿让巴”学位,然后担任一年或半年格贵,三年翁则、三年堪布,再转为堪苏。若为上密院的堪苏就等待甘丹寺夏孜法王的位置,若为下密院的堪苏就等待甘丹寺绛孜法王的位置,然后甘丹赤巴这个职位依次由夏孜和绛孜的候补人轮流交替递补担任。任期七年,期满卸任。但达到此位的僧人几乎已到耄耋之年。可见佛学的深奥及获取学位的艰难。
天界享用的甘霉,偶然滴落到人间。
国王宫中烹茶叶,众生亦能获吉祥。
藏族著名史籍《汉藏文书》中的这几句赞语,讲述了一个动人的故事:西藏原不产茶,人们不知茶为何物。一天,吐蕃赞普赤都松(公元676-704年在位)在后宫养病,偶然捡到小鸟衔来的一条树枝,枝上嫩绿清香的叶片十分诱人,赞普不觉摘下一些放入口中,谁知咀嚼一阵后,原本精神委顿,心烦意乱的赞普感到神清气爽,身体一下好了许多,于是命令大臣四处去寻求这种树叶。大臣来到汉地,知道这树叶叫做茶,带回了许多。赞普便把它作为药,天天煎服,病躯因此而逐渐变得健壮。从此,茶便成为宫廷中保健药品,自汉地大量输入,后来饮茶便逐渐成为雪域人民的一种习惯。
从这一记载可知,茶最初是作为一种保健医疗之物而传入吐蕃的。其实藏族人对茶的认识首先是看重其医疗作用,并不足怪。就连茶的原产地的汉族人民,最初也只是将茶当作药来吃的。《神农本草》说,神农氏尝百草一日而受七十二种毒,“得茶乃解”,便是上古时以茶为药的证明。藏族人生息的青藏高原干燥、寒冷、缺氧,人们的饮食又是糌耙、牛羊肉、奶等燥热、油腻、不易消化之物。而茶叶富含维生素、微量元素、单宁酸、茶碱等,恰好能弥补藏族人饮食结构中的不足,使高原人的饮食趋于合理化、卫生化。所谓“腥肉之食,非茶不消;青稞之热,非茶不解”。正说明藏族人饮茶的习惯首先是出于对茶的功利认识和生理需要。
但是,人类文化的历史证明:一种饮食习俗的形成,不仅是出于社会群体的生理上的功利性需要,而且还必须具备满足这一社会群体心理上、精神上的需要,亦即必须满足其理念信仰、审美情趣、价值取向等需要。同时更必须具备一定的物质基础,藏族饮茶之习俗的形成同样如此。在探讨心理、精神因素对藏族茶文化的形成和影响之时,不能不首先看看藏传佛教与茶的关系,以及藏传佛教对藏族茶文化的影响。
佛教自公元七世纪分别自印度和汉地先后传入雪域,茶也几乎在同时伴随唐蕃的政治、文化和经济的交流而传入西藏。汉地自秦汉时已饮茶,但主要在巴蜀、荆楚和云南等地流行。隋唐之际北方才开始饮茶,但尚未形成风气,茶还主要被当作药饮之类。这时吐蕃因与唐联姻、交聘,王宫中也得到不少茶,但仍然仅作为药用。《国史补》中记载唐德宗时唐使常鲁公到吐蕃,因天冷在帐中烹茶,赞普见了不知所煮为何物。常鲁公说这叫茶,能涤烦疗渴。赞普说既然是茶,那么我这里也有,于是搬出许多内地出产的名茶来。这一记载说明当时吐蕃宫中虽有不少茶,但却还不知烹茶的方法。因为唐时烹茶是将茶作成饼,用时碾为细末,投人水中熬煮,还要加入姜、盐和许多辛香之物,像一锅菜汤一样,赞普不知烹茶,可见当时饮茶之习尚未形成。
中原地区饮茶是在唐玄宗开元时(公元713-741年)才成为社会风气。当时佛教禅宗大盛,信徒极多。禅宗主张“明心见性”,修行的人要长时间“面壁凝住”的“坐禅”,以求“顿悟”。“坐禅”时不说话,不能磕睡,过午即不吃食物,要求心神极端专注。为调剂这种苦修生活,减少坐禅时的困倦。开元年间泰山灵岩寺的降魔禅师首先倡导坐禅时饮茶,他的弟子们各自“怀挟茶叶,到处煮饮”,天下禅僧“从此辗转相仿效,遂成风俗。”煮茗坐禅既解决困倦,又增添一种高洁、清雅的气氛。故文人、士大夫也纷纷仿效。这一风习又由僧人传染至俗人,由上层传播于下层群众。又由于大量禅僧入藏而将其带入雪域高原。
在西藏佛教大发展的赤松德赞时期(755-797年在位),吐蕃曾多次派人去长安、敦煌等地学习汉地佛教,带回大量经典,请来许多汉地佛教高僧。据史书记载,入藏传法的汉地僧人主要为禅宗之僧。像著名的大乘和尚、文素等都是禅宗很有影响的人物。此外,还有不少汉僧来到吐蕃帮助翻译佛经。汉地佛教的影响起初曾压倒印度佛教。据藏史记载,大乘和尚(摩诃衍那)自敦煌进入西藏后,受到王室和贵族的很大崇信,王妃冯卢氏和贵族妇女三十多人跟他受戒,剃度出家,不少大臣也拜在他门下,形成了很大的汉传佛教势力。以致印度佛教一派不得不搬请印僧莲花戒入藏与其辩论。最后虽然大乘和尚失败退入敦煌,但他所宣讲的禅宗教法并未被消除,一直影响到后来的宁玛、噶举等教派。大批禅僧来藏以及禅宗对藏地佛教的深刻影响,不能不把煮茗坐禅的风习传染给藏地佛教徒。到赞普热巴巾
836年)时,规定“七户养一僧”的制度,僧人以此脱离生产劳动,专事诵经修法。茶的“涤烦疗渴”、“破睡消滞”作用,对于每日静坐的僧人更成为必不可缺的东西。僧徒饮茶之风此时已普遍形成。热巴巾死后,继任的朗达玛赞普兴起灭佛运动,寺庙被毁,僧人被迫还俗。大批僧人融入民间,也将他们饮茶、烹茶的习惯传播于人民大众之中,饮茶的习惯开始在藏族广大群众中流行开来。故《汉藏文书》说“买、卖茶叶的人和喝茶的人都很多,但对饮茶最为精通的是汉地的和尚”,精通烹茶之艺的米扎衮布高僧,其烹茶之法亦源自汉地和尚所传。
九世纪末吐蕃王朝崩溃后,佛教的势力又从阿里和康区分别兴起,并在十世纪中形成了具有强烈地域、民族色彩的藏传佛教。在藏传佛教的发展中形成了各个宗派。其中一些宗派仍保留了某些汉传佛教的影响,拥有广大信徒的宁玛派,其“大园满法”就与禅宗的“明心见性”如出一辙。而自禅僧传入的饮茶之习,则在各个藏传佛教的宗派中都沿袭下来,并使其民族化、地域化,成为藏传佛教化的饮茶风习。
十三世纪后,随着政教合一制度的建立,藏传佛教的影响深深地渗入到藏区社会的各个领域、各个层面。藏族人民的日常生活习惯也或多或少受到宗教的熏染。藏传佛教僧人饮茶之习惯,自然也影响到社会各阶层。一方面,因为几乎家家都有子女出家,使俗人与僧人、家庭与寺院发生了更紧密的联系,在生活习惯、饮食习俗上更易发生影响;另一方面,僧人的社会地位的提升,使他们的行为更易成为群众学习效仿的对象。由于此时社会中僧人数量的激增,使这种效应更加扩大。所以僧人饮茶、烹茶的风习大大地推动了整个社会饮茶之习。
茶叶虽自吐蕃时期就输入西藏,并且因汉僧的影响而成为藏地僧人的雅爱。然而,直至唐末,饮茶还未能作为一种民族的、社会的习惯在藏区人民中形成。究其原因,主要便是物质条件尚未成熟。唐蕃双方时战时和的局面限制了藏汉经贸的开展。藏区不能获得足够的茶,当然难以让人民大众形成饮茶之习。五代和宋代中,开始实行“茶马互市”,以内地之茶交换藏区之马,茶叶开始较多的输入藏区。加上藏传佛教的兴起,这时藏区社会饮茶之习开始形成。但由于这时藏区部落纷立,交通不便,边境常有劫掠和动乱,输入的茶成本相应提高,一般藏族百姓,尚难以经常享用。十三世纪西藏纳入祖国版图后,藏区与内地的关系大大发展,藏汉经济、文化交流也进入新的发展时期。国家划定专门为藏区生产茶叶的地区,制订了一整套严格的数量、质量、价格、贸易的法规,从而保障了藏区用茶,抑制了利用边茶贸易获取暴利的茶商,使输入藏区的茶叶在数量增加的同时也保持在平民所能接受的消费水平内。这样就进一步促成了藏区饮茶习俗的发展,终于形成了不分男女老幼,贵贱僧俗,三餐必备,四时不离,“宁可一日不食,不可一日无茶”的饮茶之风。
我国饮食讲究“饮和食德”,即饮要和,食要德。所谓“和”、“德”,指的是物质与精神的均衡、协调,饮的“和”,既包括冷热、凉燥、补祛等体内的均衡,而且要求口味、精神上的和谐、怡悦。
&&&&藏传佛教僧人与汉地和尚一样爱饮茶,除了生理上的需要外,还因为茶与佛教徒的信仰理念、审美情趣等方面契合与融洽。唐人斐汶论述茶时说:“其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和,参百品而不混,越众饮而独高。人人服之,永永不厌;得之则安,不得则病。”茶的这种品性,对清心寡欲,求证涅??的佛教徒来说是很协调的。尤其是对主张既要解脱自身,又要发“大悲心”救渡众生的大乘佛教来说,在“出世”的思想与“入世”的现实中生活的僧人,饮茶无疑是一种性灵的均衡调剂。藏传佛教属大乘佛教,并显、密兼修,偏重密宗。而密宗主张“方便为究竟”。凡有利于达到成佛的物质都可以作为“方便”(即“善巧”)。浓茶能兴奋神经,帮助修密法的人运动,打通全身脉结,“生出乐明无分别的境界”。因而茶又具有密宗“以欲乐为道”的奥义象征。藏族地区生产不发达,物质享受本来就较贫乏。茶被藏族人称为“天降之甘露”。正因为它不仅予雪域之人以保健医疗之帮助,而且使他们获得口爽神怡、百骼舒畅的美感享受。对于长年静坐,日日念诵经文的僧人来说,饮茶的快感就更不必说了。虽然作为佛教徒不应去追求今生的享受,但茶毕竟是他们基本生活中一种允许的美好的赐予。当诵经千、万遍,口干舌燥时,一碗香浓的酥油茶入口是何等的快怡!三年闭关苦修之时,斗室之中唯茶为伴,每当四肢麻木、神思困倦之时,一碗清茶能使气脉运转,通体舒泰。藏传佛教喇嘛恪守“过午不食”之戒。当其饥肠碌碌,神不守舍之际,一碗热茶既解饥又疗渴,其功用实在难以语言形容。所以藏族古代文学作品《茶酒仙女》在描述茶与酒的各自的特有功绩时,说道:“只有茶才能使名僧大德欣然。使他们神智清醒,勤奋修行,增进智慧。”
茶既然对藏传佛教僧人们有如此重要的影响,自然成为每一座藏传佛教寺院必备之物,寺内有专管茶叶的喇嘛和打茶熬茶的厨房。如果说喇嘛寺内最大的生活用具便是茶锅和茶桶的话,是一点也不过份的。四川阿坝州革尔底寺内的三口茶锅,每口可盛水五百担,供一两千人之饮。一些大寺中打酥油茶的“浆桶”粗逾合抱要两三个人站在桌上才能抽动“加罗”(打茶之杆),寺院的厨房与其说是做饭的,毋宁说是熬茶的,除了很少次数的煮粥外,它大量的工作是供茶。
寺院集体供茶分两种情况:一种是寺院本身供给的,一般在寺院每日例行的三次聚会念经时和在举行各种祈禳、庆祝法会时供给。供应时僧人各坐原位不能擅动或交谈,人人自怀中取出茶碗,放于身前,由司茶役的僧人逐一斟上,饮时不得出声。
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> 藏传佛教僧人辩论的舞蹈
新华社拉萨电 (记者 许万虎 黎华玲) 高原午后,拉萨色拉寺绿荫深浓。铺满碎石子的辩经场里,暖阳划过树梢,光影斑驳处,身着绛红色僧衣的学经僧引经据典,激烈辩论,“善知识”随即弥漫云端。  这是藏传佛教僧人辩经一景。辩经是藏传佛教僧人修习佛法的独特方式,距今已有上千年历史,色拉寺、扎什伦布寺等寺庙的辩经尤其出名。  几乎每天下午,色拉寺辩经场里都云集大批信教群众和海内外游客。百僧席围坐成小组,每组一人站立,念珠悬于左臂,口中娴熟发问,紧要处右手“啪”地击打左掌后划向天空,在另一个关键时刻再次划落击打;另一人端坐一旁,对答如流。辩至激烈处,站立者腿脚挥舞,思想碰撞之激烈形之于外。  色拉寺僧人索南说,辩经的主要内容以藏传佛教重要著作为主,称“五部大论”,包括《现观庄严论》《中观论》《俱舍论》等。“辩经时,僧人无长幼之分,只为相互激发、相互学习”。  辩经过程中引人入胜的击掌动作,常引来游客阵阵“咔咔”拍照声。此动作一方面可以激发僧人辩论的激情,调动学习气氛,另一方面则是为了唤醒僧人的智慧和慈悲心。  “除了日常修行,辩经还是藏传佛教僧人获取学位的重要依据。比如,考取藏传佛教显宗最高学位――格西拉让巴,辩经环节便必不可少。”索南说,辩经虽然辛苦,但作为佛弟子,一定要潜心修行,努力研习,增强对佛法真谛的领悟。  清风乍起,古树掩映佛堂金顶,激烈的辩经还在继续,依止“善知识”的漫漫修行路上,僧人们且行,且收获……  作者:许万虎 黎华玲
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(责任编辑:BadCat)
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