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佛法无二！人心是一！
竺摩法师承本寺住持邀讲理，非常感激。本寺建筑伟大，庄严，善男信女，烧香礼佛，络泽不绝，为全槟佛寺所少见的兴旺现象，此皆由本寺住持道德感召所致，使人恭敬三宝之心，油然而生，无限拜佩!　　今天大家集会在这里的，都是虔诚的徒；但为佛教徒，只是虔诚还不够，必须还要修养。修养的方法甚多，第一是要调心。这个心字，最着重。佛法把万法摄归色心二法，色法是属于物质的，心法是属于精神的，但一切物质的色法，都是从精神的心法所创作的，所变现的，起信论所谓“心生则一切法生，心灭则一切法灭”。因此内心的好坏，与外界的清浊，是极有关系的，故佛教基本修养的方法，先注重修心，即先把心调停好，那么其他外界一切的建设，都不成什么问题了。　　“不同，各如其面”。这话证明人类的心性以及嗜欲，是种种不同的；既有种种不同的心性，也有种种不同的调心方法。调心的方法虽多，亦可摄归为五类：　　一、多贪众生不净观——有些人，贪欲特别重，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，嗜欲各各不同。这个贪字，是过分的追求与争取。本来在世，财色名食睡，个个都要受用，个个都免不了的，那是要做得心安理得，适可而止，若是做得太过，那就成了毛病了。所以佛教之戒条，戒作无义的贪取。不过人之在世，不论其为贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，都是为了要资养这个身体，为这个身体作奴隶，为这个身体造业，为这个身体受罪。正如老子所谓：“吾所以有大患，为吾有身，若吾无身，吾患何有”。因此佛教为破除被人执以为我而造罪业的身体，教人修“观身不净”的方法，用心思惟观察，此具身体在生之时，从头至足，一张包裹似的臭皮囊，九孔常流不净，无一美妙可贪之处。吾人三天不吃饭，饥火中烧，口腔发臭，五天不冲凉，一身秽污，不堪见闻。如果到死之时，身体青淤肿胀，臭气薰天，掩臭而过，更要怕人。想到这里，那么这身还有什么可爱，我们何必做它的奴隶，为讨好它而不惜种种服役，不择手段，造诸罪业呢!　　二、多嗔众生慈悲观——有些人，嗔恨心特别重，或自嗔丑陋，或嗔他违逆，或起毫无理由的非理之嗔。为了嗔恨心重，自恼恼人，弄得双方都遭失和的痛苦，不得安乐。为了这些众生，佛陀教他修慈悲观，观察一切众生本性平等，原来同体，如果他们没有快乐，应设法给他快乐，有痛苦，应设法拔去他们的痛苦，使之解脱，所谓“慈能与乐，悲能拔苦”。这种慈悲观时时修习，久而久之，嗔恚火的热恼，就渐渐息灭，心地清凉，自不恼人，人亦无恼了。　　三、多痴众生因缘观——有些人，愚痴心特别重。愚痴即是无明，没有，不明了人生宇宙的真理，糊里糊涂，造了恶业，也不自知。也有些愚痴的人，自作聪明，因为不明人生缘起的真理，以为世间的一切生物，死了就断灭了，什么都没有，所以什么都不怕做。也有认为今生做什么，死后也是做什么的，所以做好做坏都不要紧，都没有什么改变的。也有些自作聪明的愚人，认为人生世间的一切都是天造出的，神赐与的，只要向神求救，做什么都不怕了。这些人的想法，佛陀认为都是错误的，所以教他们修因缘观，了知世间一切情与非情的生起，都是有它的主因与助缘和合而生的。了知因缘生法，进而了知它所生之法结局的果报，于是产了因果的观念，知道一切法生成或毁灭，都是有因果性，因善则果好，因恶则果坏，是一成不变的定律。能懂因果，畏因果，修善息恶，发生智慧，就不再愚痴糊涂，或自作聪明认邪作正了。　　四、多障众生观——业障重的人，样样学不成，样样作不通。譬如你要礼佛拜忏，偏偏头痛肚痛，你要读经听法，偏偏呵欠打盹，你想做些好事，偏偏来了许多逆缘来阻隔你，使你作不成。如果是这种多障的人，唯一方便的法门，是多念佛。一句佛号，行住坐卧，都可持念，或持名念，或默念，或金刚念，或追顶念，念得多了，业障肖除，福至心灵，样样都利了。经云：“念佛一声，可除八万劫生死之罪”，如千年暗室，一灯能破，方之法力不可思议，念佛不可思议，果报亦不可思议。　　五、多散众生数息观——有些人散乱心特别重，平时好似没有什么杂念，但到做工夫时，什么胡思乱想的杂念，都涌上来了。如果碰到这种情形，应该修数息法，坐定之后，数出入息，或数出息，或数人息，由一数到十，再由一数到十，数到几十个十，心专于此，其他妄念就停息了。　　从前有个修道的人，坐在山林海边修了十二年工夫，因为俗念不断，妄想纷驰，始终不能人定，颇有退心。佛陀知道此人机缘，可以得度，就化成道人之类，走到海边和他一同打坐。忽然海边沙滩上爬出一只乌龟，给海狗看到，即来食他，他见狗来，很快收藏六甲，保护自身，狗没奈何，只好走开，但龟又在爬动了，狗又来想食，龟又收藏六甲，狗又没奈何。如此情形经过多次，那修道人看到也发笑了。当时佛陀就道：一个修道的人，天天俗欲不断，妄想纷驰，不知守护六根，不如这只乌龟，倒能收藏六甲，保护自己的命脉。那道人听了，才醒悟自己为妄想所害，六根飘散，不能得定；于是勤恳专诚，排除俗虑，一心思惟，不久也证道了。从这中，我们知道心多散乱，难以入定，必须用一种方法，收摄六根，然后得定。现在佛所教诫的数息观，便是修定基本的工作。从前鸟巢禅师修数息观入定，鸟在头上作巢，生子长大飞走，他尚未出定，可见数息观法的成就，是可以借镜的。　　佛教的观门甚多，众生有种种病，佛陀说种种法，而基本通俗的观法，不出上面五种。奉劝一切之人，不必好高鹜远，能多修此五种浅近易作的方法，便不愁自己学佛不会成功了。&　　　　　　　　　　　　　摘自《佛教与人生的关系》
释迦牟尼佛告诉我们：
　　人命在呼吸间。　　意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。　　这就是佛在经中一再提到的"无常"。
在日常生活中，我们可能会碰到亲朋或邻人亡故，这极易触发我们对钟爱自己的长辈终将死去的忧虑，由此联想到自己亦将必死，进而引向对于人生意义的思考。
　　事实上，能够从内心深处体会无常的真义，是觉悟人生、寻求解脱的第一步。
　　依据佛陀的智慧，我们可以利用生命来为死亡未雨绸缪，不必等到受绝症的冲击时才去观察我们的人生，也不必等到死亡来临时还茫茫然然面对未知。此时此地我们就开始寻找生命的意义，心平气和地把每一秒钟当成改变命运和准备死亡的契机，从正面跟死亡接手，揭开死亡的神秘面纱，熟悉它，随时想到它，正如一位法师所说的那样：既然不知死亡在哪儿等着我们，那就让我们处处等待死亡。　　乔达弥是生活在佛陀时代的富家少妇，她的儿子一岁左右就病逝了，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有人可以让她儿子复活。有些人不理会她，有些人认为她发疯了。最后，一位智者告诉她，世界上只有佛陀一人能够为她实行奇迹。
　　她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。
　　佛陀慈悲地听着，然后轻声说："若要医治这孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回来。不过，这种芥子一定得向没有死过亲人的人家去要。"
　　乔达弥立刻动身往城里去。她对第一户人家说："佛陀要我向一户没有死过亲人的人家拿回芥子。"　　"我们家已经有好多人过世了。"那人回答。她又走向第二家，得到的是同样的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。　　最后她终于发现：佛陀的要求是无法办到的。
　　她犹如从梦中觉醒，把孩子的尸体抱到墓地，做最后的道别，然后回到佛陀那儿。
　　"你带回芥子了吗？"佛陀问道。　　"没有。"她说，"我开始了解您的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。"　　佛陀问："你为什么又回来呢？"　　乔达弥回答："请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？"
　　佛陀开始对她开示："如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。"
　　乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。　　看见他人死　　我心热似火　　不是热他人　　看看轮到我
空空来，空空去，一生只为名和利。
名利对人愁缠身，苦尽一世也不醒。
为缘来，为缘去，为缘前世到今世，
情丝缕缕终无头，肝肠寸断生到死。&
生命不因死亡的降临而消失，而是会受业力的牵引，投生到地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六种境界中继续生活，如此循环往复，有如行走的车轮，流转不息。这就是佛所说的"六道轮回"
⑴ 天道：生活快乐，寿命绵长，衣食、宫殿皆是自然化成，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，随心所欲，逍遥自在，天上一日，人间百年。
　　转生天道之因：勤行十善，孝养父母，广行布施，作大福田；归依正法，信佛因果，斋僧供佛，修塔造庵，转诵大乘，庄严佛像等。
⑵ 人道：苦多乐少，烦恼炽盛；有复杂的思维活动，善于发明创造；有较强的意志力，有能力造作善恶业因，有寻求解脱的内心需要。
　　转生人道之因：孝养二亲，心行公道，恭敬三宝（佛、法、僧），严持五戒（戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒）。
⑶ 阿修罗道：虽有天福，却多怀诈伪，骄慢瞋嫉，常好斗争，面目可憎，受劳不息。
　　转生阿修罗道之因：以不净心修十善业，不能忍辱，争强好胜，生性易怒。 ⑷ 畜生道：生性愚钝，常怀惊畏，或被驱使，或相吞啖。
　　转生畜生道之因：贪食酒肉，寻欢作乐；借债不还，偷骗他人；恼害众生，毁辱他人；生性邪僻，愚痴难化。
⑸ 饿鬼道：依他为食，饥渴逼迫，形容鄙恶，虚怯多畏，孤寒凄苦，终日迷乱。
　　转生饿鬼道之因：悭贪嫉妒，邪佞谄曲，背公取私，不济乞化，只图自己饱暖，不惜他人饿冻。
⑹ 地狱道：身受极刑，心受剧苦。或猛火烧炙，或严寒相逼，或刀斫锯解，或铁床灼身，或镬汤煎煮，或众相残杀……死而复生，欲出无期。　　转生地狱道之因：不信因果，杀害众生；尊命邪教，蛊惑人心；五逆十恶，诽谤正法。（五逆即：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。）
不要留你的恶业过夜&& （灵山居士）
有一次我应邀去一位女士家里做客，那位女士买的房子位于北京的郊区，那次做客经历给我留下深刻印象，那是一间非常洁净的房子，从窗户玻璃到做饭的灶台，从里到外，我想我只能用一尘不染这样的词汇来形容，完美的象广告里的样板房。
让我感到惊讶的是，那位女士并不是第一天搬进这里，她已经在那里生活了两年零七个月零八天。在这两年零七个月零八天里她成功的保持了房间的本色不变。
每一位来访的客人都被要求换鞋进入。在每一个客人离开之后，她会非常仔细的把地板擦干净，她不会允许一根头发在自己的地板上留宿。
当然我并不打算号召大家向这位女士学习，不过我想她的精神还是对我们有所启发，假如我们可以象她那样，在每一天结束的时候都检视一下自己的心和自己的行为，看看这一天有没有什么很不好的事情发生。有没有造下哪怕是非常微小的恶业。假如有的话，及时把他清理掉是你应该做的事情。
我记得在我很小的时候作任何事情都要拖拖拉拉，在一次暑假里，我把百分之九十的时间用在玩儿上，每一天，我的母亲都要告诫我，离暑假的结束又近了一天，不过每次我都置若罔闻。等我发现自己只剩下两天时间来完成堆积如山的暑假作业的时候，我才开始忧心不已。那次我花了两天两夜的时间，最后还是未能如期完成我的暑假作业。本来我可以每天花一点时间来完成它，可是我没有，结果就是到了最后你会无法收场。我们的恶业也是如此，当你发现他已经成长为你无法对付的猛兽的时候，其实它已经在你身边潜伏很久了，只是你一直没有在意。
当你做下一个恶业的时候，就象是你的屋子的墙上裂开了一条缝，假如你不及时处理的话，那条缝会越来越大，最后屋子会倒塌，你会被压在下面。
所以作为一个佛教徒你不应该允许自己的恶业留宿，你应该坚决拒绝任何恶业的留宿请求，你应该毫不留情的对它说：NO。然后请他出门。
当然，首先你必需知道什么是恶业，否则你很可能根本不知道你还有很多恶业没有清理，你可能把大件的垃圾扔了出去，不过地板上还有些头发你没有清理出去。不要轻视任何微小的恶业，一个裂缝可能让整个大坝崩溃，只要给他充分的时间准备。
辨认恶业需要智慧，贪嗔痴会乔装打扮以任何你喜闻乐见的面目出现，你要做的是辨认出他们，并且请他们出门。忏悔就是请他们出门的最好方式，有的人经常跟我说：“我没觉得自己做过恶业”，或者“我找不到自己做过恶业”。我想他大概认为只有上街砍人才属于恶业。
仔细观察你的每一个心念，然后顺藤摸瓜，找到他背后的主使者，你会发现你一天之中多数念头的背后都站着贪嗔痴，而贪嗔痴的背后则是无明。对于刚刚步入佛教的人来说，你可能只需要清理那些较为明显的恶业，很多细微的恶业你可能根本无从觉察，无法觉察就无法清理。每一天当你修行结束的时候，想一下自己今天的行为是否有有违佛法之处，假如有的话，你应该及时忏悔，最好的方式是念108遍百字明，假如你没有时间的话，至少也要诚心忏悔，这会起到阻止你恶业继续生长的作用。
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首发于灵山居士博客
我在想我的恶业都是些什么，真的应该用时间来沉淀自己！反省自己了！
&对于幸福的定义，每个人都是不同的，我问蒋雯丽，“你觉得自己现在幸福么？”她想了一下，温和地说，“我感觉女人要过了30岁才能体会到真正的幸福，因为她们不再像20岁时那么争强好胜，不再去证明什么，而开始去享受什么，去享受生活中点点滴滴的感受。她们逐渐会明白，即使你没有成就，没有钱，但是只要你发自内心的快乐就好了。所以，对于我来说，幸福可能没有标准，你自己活得高兴才是幸福。”　&&& 想起她写过的一段话：“在路上，没有人认识你，没有身份、地位、财富的区别。带着自由自在的心情，伴着一路好风景，还有不期而遇的人和事……那是一种非常自在的感觉。”
&&& 其实一个人活得是否幸福，实在与外界无关，也实在不足为外人道也。作为局外人，如果我们看到的东西太少，获得的讯息太少，实在没有必要沮丧。如果你爱她，应该为她祝福。
佛法在生活中的运用----信佛的人中真正学佛的并不多&&&&&&&&&&&&&&&&&& 作　者：济群
看到定慧寺的弘法活动越办越好，听经的居士越来越多，真是非常高兴！大家能够踊跃、积极地到这里参加弘法活动，是大家的福德因缘，是多生累积的善根！　　人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。　　信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。　　平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典或念诵佛号像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！　　诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。　　同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果. 学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！　　常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家居士来说，的确有很多世俗事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。　　什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是平等的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。　　因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。　　在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？　　在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。　　四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。　　其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。　　第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。　　第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。　　如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。四 我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。　　因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。　　因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一簞食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。”　　由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。　　也许有的人会问：学佛有什么好处呵？可以给我们变出一台电视机来吗？可以给我们变出一幢房子来吗？物质条件的改善对我们来说固然重要，但如果没有良好的心态，即便拥有再多，也不可能解决人生的痛苦和烦恼。　　而学佛的意义正在于此：佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。　　人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。　　现在吸毒的人很多，我们知道毒品对人构成的伤害主要是在身体上的，但身体和精神的关系很密切，在身体受到伤害的同时，我们的精神也会随之受到伤害。我们对于毒品的危害已经有了深刻的认识，所以，全世界都在为了人类的健康而抵制毒品。　　但危害到我们健康的精神毒品是无形的，它潜伏在我们的生命里，反映在我们生活的方方面面，它和我们的关系密切到使自己都难以察觉。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。当仅有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。没有原则地一味慈悲，往往会带来负面影响。　　佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教、如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”真正能够把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。　　学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智长愚痴”，也就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执、越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，包含两重标准。首先是不违背法律的规范，法律是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵循更高的道德准则，即在家居士所应受持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律双重标准的职业，才是如法的。　　为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。同时，造恶带来的果报还会影响到未来的生命，如杀生会导致短命和多病的果报；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人。只要是我们种下的恶因，最后也一定由自己来品尝它所结出的苦果。　　受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发而为所欲为。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年虽然是短暂的，而未来的生命却是无限的。如果为了眼前利益而殃及未来，岂非舍本逐末？六如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。　　平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。所以，我们吃饭时也要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起嗔恨心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。　　为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵着智慧。　　从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，我们不要以为自己什么都会做，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。　　每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，于是就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”没心事也就没烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。　　吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷非，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。七
如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，使心灵被很多事物和执着压迫着。我们应该都有这样的经验，当心事重重时，想快乐也快乐不起来。反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。　　所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们看好自己的念头。禅宗有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也象这头野牛一样。有个词叫做“心猿意马”，就是说我们的心象猿猴一样不安分，我们的意又象野马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的、看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就象那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样，我们的心念比牛跑得更快、更野，所以更要时常观照着它。　　我们时刻都要反省一下，看看此刻正在想些什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，结果让这些烦恼心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。　　总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在日常的行住坐卧中，都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起。只要我们拥有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！
心地与命运
什么叫命运？命运指一个人一生的吉凶祸福，富贵贫贱等现象，就是业因果报的体现。本来我们这个身体就是由业报所生，是来受善恶业报的，所以叫“报身”或：“业报身。”一个人的相貌气质，贵贱、穷富、寿夭等属于“正报”及正受的果报体。所处的和家庭环境、亲属子女及享受等属于“依报”，及依止的报土。正报有福，依报自然丰富圆满；正报无福，依报必定贫困恶劣。依报随着正报转。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的“业因”现世结的“果报”。正如《涅槃经·矫陈品》所说：“恶报之报，如影随行；三世因果，循环不失。”可知一个人的命运，并非由天神掌握，也不由别人操纵，完全是自种因自受果。从根本上揭示“命”和“相”的由来与原理，却不教人去算命、看相，因为这是舍本逐末，徒劳无益的。“命”和“相” 算不算都是一样；但又不同于宿命论，认为因果律是活泼泼的，不是什么“铁板数”。所以，佛经说：“欲知前世因，今生受者是（果报），欲知来世果，今生作者是（业因）。”我们在受果报的同时，又不断在种业因，只要改变“业因”就可以转变“果报”；而转变的关键又在于“心地”。所谓“业由心造”、“业由心转”；“相随心转”“命自己立”的道理。正是“心能造作一切业，由心固有一切果；如是种种诸心行，能生种种诸果报。”（《心法念处经》）古德偈语说：“行藏虚实自家知，祸福因由更问谁；善恶到头终有报，只争来早与来迟。”儒家也认为：“祸福无不自己求之者。”和“作善降之百祥，作不善降之百殃，”而教人“自求多福”。宋代著名理学家朱熹说得好：“人与器皿不同，如笔只能是笔，剑不能变琴。所以它们存在和毁灭时间的长短，是有一定的。人便不一样，因为有的人，昨天还是盗跖，今天可成为大舜；他的吉凶祸福，也便随着改变。很难说得定。”宋代隐士陈抟（希夷）的《心相篇》说：“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之发，观行而祸福可知。”结尾说：“知其善而守之，锦上添花；知其恶而弗之，祸转为福。”这些都说明；善业恶业，唯心所造；福报祸报，惟人自召。归根到底说明命运掌握在自己手中。
古代流传的一首《心地与命运之歌》；
& 心好命又好&&& 富贵直到老
命好心不好&&& 福变为祸兆
心好命不好&&& 祸转为福报
心命俱不好&&& 遭殃且贫夭
心可挽乎命&&& 最要存仁道
命实造于心&&& 吉凶惟人召　&
信命不修心&&& 阴阳恐虚矫　&
修心一听命&&& 天地自相保
近代高僧印光大师，对于此诗，深为赞赏，尝书写赠人，并说：“此诗于心命二义，发挥周到。果能依之行，则命自我作，福自我求，造化之权不归于天地鬼神矣。”当代高僧星云大师，也高度评价此诗，劝人依此修心，忏悔罪障，不造恶业，广种善缘，培植福德。那么我们的命运必定是光明平坦的。此诗前八句，把心地与命运的关系，概括为四种不同的情况。后八句，揭示“命由心造”“境随心转”和“祸福无门，惟人自召”的道理，最后指出对待这个问题的两种态度，两种结果。下面分别就心地与命运的四种不同情况，加以说明，并引据事例为证。
一、心好命又好，富贵直到老。这类人，过去生中，善根福德都比较深厚，今生善缘成熟，享受大富大贵。但是，他们深信因果，崇尚道德，廉洁奉公，摒拒骄奢淫逸的腐败生活，同时乐善好施，救济贫穷，广种善因。不仅一生富贵到老，而且子孙昌达，家族兴盛，经历几百年甚至上千年都不衰败。这种事例历史所载很多，下面举三例为证：
1，宋代著名政治家范仲淹，江苏苏州人，少年家贫，寄居寺庙读书。一次种地，挖出一罐金银，仍把它埋下，到后来显贵时，才告知寺僧挖出来培修寺庙。他在苏州设置“范氏义庄，”举办各种社会福利事业，救助贫穷的族人，多达三百家。苏州有座南园，据堪舆家说，如果用它作住宅，子孙必定显贵。那时他正任丞相，人们劝他买作住宅。他说，一家出人才，不如一县出人才。于是他买下来办了“苏州书院，”果然培养了一批人才。而他的子孙同样人才辈出，儿子范纯仁又作宰相，子孙后代经历千年并未衰败。前几年《人民日报》海外版刊载：范氏家族约百余人（寓居世界各地的），在台北市集会，隆重纪念范文正公一千岁诞辰。１９９９年在举行范文正公思想、事迹研讨会，有各界人士百余人及范氏后代知名人士参加。对范仲淹为政清廉，治家勤俭，先忧后乐，普施广济的思想、事迹加以肯定赞扬。为继承发扬，具有深远的和现实的重要意义。
2，清代著名政治人物曾国藩，湖南湘乡人。官至两江总督、直隶总督、管辖四省，统率大军，享大富大贵。但他一生廉洁、勤俭、子孙昌盛。他教长子曾纪泽的信中说：“勤俭自持、习劳习苦、可以处乐，可以处约。凡仕宦之家，由俭入奢易，由奢返俭难。尔尚年幼，且不可贪爱奢华，不可习惯懒惰。不论大家小家，士农工商，勤苦守约，未有不兴；骄奢倦怠，未有不败。” 曾纪泽在他的严格教育下，卓然有成。后出任驻英、德、法等国公使，是近代出色的外交官。其弟曾国荃历任显官，国藩常教以居安思危、淡泊名利、功成身退。国荃生日他赠诗一首。诗曰：“左列钟铭右谤书，世间到处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”意为祸与福常常互为倚伏，位高必危；应视富贵如浮云，方能明哲保身。在其言传身教下，子孙后代均能秉承家教，直到今天曾氏子孙在界教育界出了不少有成就的知名人士。如五十年代曾任国家高教部副部长的曾昭伦教授，即是他的第五代孙。
3，中国近代史上的民族英雄林则徐，福建闽侯人，是清朝杰出的爱国大臣，官至两江总督、钦差大臣。他青年时期即虔诚信佛，公务纵忙，早晚课诵不辍。至今留下《林文忠公行舆日课》是他亲笔用蝇头小楷书写的，其中有《弥陀经》等几种经咒，以备出巡时在轿内念诵。八十年代，林公的后裔提供此项真迹，由上海市佛教协会影印发行。林公生前尝撰写一联作座右铭：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”又联云：“苟利国家生死已；岂因祸福避趋之。”所以当年他能不顾威胁利诱，不怕罢官判罪，毅然销毁鸦片，抵制英帝侵略，正是他光明磊落的胸怀和大无畏精神的表现。罢官后，被流放新疆，在流放期间，仍把个人荣辱得失置之度外，一心规划新疆的水利建设。当年提出了在新疆解决沙漠中的水利工程问题，带领新疆人民修建了坎儿井，（坎儿井即深挖井，再以地下水道连接井水，以避免烈日曝晒和沙层滲透。）在沙漠中形成了灌溉网，解决了沙漠中缺水的严重问题，至今仍惠泽着沙漠中的绿洲。人们为了纪念他，将坎儿井称为“林公井”。他是真正做到了“以出世精神（无我），办入世事业（利他）。”在英国伦敦蜡像馆中，巍然屹立着林则徐的蜡像。说明了历史自有公论。而林公的后裔，子孙繁衍，人才辈出，至今遍布世界各地的还有三百余人。（见１９９７年６月１８日《扬子晚报》。）较知名的如曾任原国民政府最高法院院长的林翔，曾任中国驻联合国首席代表的凌青，（原名林墨卿，为林公第五代孙，三十年代参加革命时更名），在香港回归祖国前夕，他写一首庆祝回归，缅怀高祖的七绝：“粤海销烟扬我威，但悲港岛易英徽；国耻家仇今日雪，只缘华夏已腾飞。”（见１９９７年７月１１日
《四川政协报》）近代高僧印光大师谓：“林文忠公则徐，其学问、知识、志节、忠义，为前清一代所仅见，虽政事冗繁，而修持净业，不稍间断。以乃学问、志节、忠义之根本。此本既得，则泛应曲当，举措咸宜。此古大人高出流辈之所由来也。”（见《印光法师嘉言录续编》，第六页）
二、命好心不好，福变为祸兆。这类人，过去生中种植善根福德，今生享受富贵荣华。当其享受富贵时，便贪恋五欲，纵情享受，穷奢极欲；同时仗恃权势，损人利己，造种种恶业。所以富贵愈大，恶业愈重。一旦福报耗尽，恶业现前，不仅身败名裂，甚至殃及子孙。老子说：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”说明祸与福本来是互为倚伏，也可以互相转化的。而转变的关键在于一心。心能造业，心能转业。命运虽然很好，如果心地太坏，那么美满的福报，终将变为悲惨的遭遇。古往今来，这类事例很多。下面引述一例为证：《历史感应统纪》载，唐代李林甫，官至宰相。其人有才辩，能书画。可惜心术奸险，嫉妒贤能，凡是才望功业在他之上的，就起忌恨之心，表面美言奉承，暗中设计陷害。他建一间密室，结构曲折幽深，命名“堰月堂”，常在里面苦心策划，构思许多使人家破身亡的毒计。所以，历史上评价他是“口蜜腹剑”的人物。其结果是害人终害己，后来七窍流血而死，死后被人开棺戮尸，家产充公，子女发配为奴仆、官妓。当李林甫未显达时，有相士说他有十年太平宰相的洪福。后来不久事败，去责怪相士所说不验。相士笑谓：“相公确有十年太平宰相的福报，应该责怪自己不知珍惜，折损太甚罢了！公任宰相时，广搜珍宝，纵情声色，一羹千命（常喜吃鸭舌汤），盘菜百金（烧鹅掌将铁皮烧红，放活鹅在上面，让它扑跳惨叫，血液均集中在脚掌上，再砍下鹅掌来作菜肴）穷极奢侈之能事。相府家人的享用，也胜过富贵人家。早已超过十年宰相应享之福，后代还须为娼奴赏报。反而责怪我所说不验，有此道理吗？譬如有人将一个月的生活费在一天内挥霍光，剩下的二十九天要受饥寒此乃理所当然，怎么能怨天尤人！”李林甫听后默然无话，汗流不止。
三、心好命不好，祸转为福报。这类人过去生中造作恶业，今生恶业先成熟，遭受种种恶报。但是，有的人相信三世因果，能够不怨天，不尤人，安分守贫；有的更能忏悔宿业，随缘行善。一旦恶业消除，善缘成熟，否去泰来，必然使贫穷困苦的厄运转化为美好幸福的佳境。这种社会上流传不少，这里举两例都是很真实的：
1.《南洋佛教杂志》载，清代台湾嘉义州林登章，为人诚实，不幸被人诬告，关进监狱。林妻变卖财产营救，无结果。官府索银四十两，不得已卖儿得四十两银，便携银两去衙门，不慎在途中遗失。这袋银却被一个用手代脚，沿街讨饭的乞丐徐良泗拾得。徐当时心想，这笔巨款，失落的人可能会自杀，便决定留在那里等待失主。果然林妻匆匆跑回来寻找，徐问明情况后即归还她。后来，县官知道林妻卖子救夫，乞丐拾金不昧的事情，大受感动，释放林登章，不受她的银两。林回家后，用此款经营五金店，维持生活。徐良泗当天做了这件好事后，晚间仍回太伯公庙过夜。次日清明节，徐去郊外墓地讨乞，夜里宿地藏庙，半夜惨叫一声，惊醒香灯师：第二天醒来，瘫痪多年的双腿居然能站立了。香灯师问经过，徐说：“昨夜梦见两个小鬼，一个抱身，一个包脚，对拉；痛得我大叫一声，便昏迷过去。今晨起来，两腿竟然能伸直走路了！”徐良泗从此给人挑水维生。林夫妻开店三年，生意兴隆，时常想念徐的恩德，但不知其姓名和住址。有一天徐挑水到林家店里，林妻见他面貌很像恩人，但这人是站立走路，又不敢认。次日徐又来，林妻上前询问，才知果系恩人，夫妻俩对徐叩头谢恩，让他留在店中居住。后来，林夫妻回广东继承其叔父的百万家产，便将在台湾的五金店及其他财产，全部赠送给徐。徐晚年又将财产布施给一家医院。
按：徐良泗乞讨维生，又系残废，竟能面对巨款，不昧良心，归还失主。只此一念，便能消除夙业，增长善根，转祸为福，施理所当然的事。
2.王恩洋著《哲学与佛教》载：清代，有乡试官王某，原系一穷秀才，年过六十，教私塾，年终散学，带回教书所得的六千文钱（有方孔的铜钱）回家过年。途中听路旁茅屋里哭声悲惨，进去问明情况，因欠债无力偿还，年终索债很急，只好改嫁妻子来还债，有小儿女，不忍分离，所以痛哭。这穷秀才很同情他们，问欠债多少？回答六千文。便毫不犹豫把六千文给他们就各自回家去了。途中穷秀才走到岩边，天晚了，恰遇对面几十人抬大木料前来，躲避不及，坠落岩下，当场死亡。消息传开，人们都说：“老天没眼睛，做好事没好报，因果根本就不可信！”这穷秀才的神识，忽然像一场梦醒来，睁眼一看，自己却睡在一豪华房间中，宽广的卧床，锦缎的被盖。他的头刚一动，一个老太太惊喜说：“我儿子活了！”两个年青的妇女正在哭泣，急忙用手抚摸他，好象是妻子一样。这时穷秀才大为困惑，用手摸胡须没有了，心想我可能死去，又投生了吧？！联想起布施救人和坠岩丧生的经过，感觉浑身疲乏无力，不能说话，便糊里糊涂的睡着了。第二天，一位老太爷，须发尽白，和自己前生形状差不多，陪着医生来诊病，诊脉后医生说：“公子的病基本好了，只需培补一下就可恢复。”这样卧床七天，可以下床走动。当他走到中堂，看那供的木主牌位，才知道不姓张而姓王了。又从奴婢口中知道这王家是当地最有地位的，老太爷只有这个独生子，现年二十五岁，读书不长进，还是童生。没有孙儿，结婚后又娶姨太太。一天老太爷对他说：“我家世代书香，不能到你便中断。现在病也好了，可去书房用功读书！”公子连答是、是。走进书房，窗明几净，室外花木繁茂，老师已坐在那里和自己过去相似。叫他背书，没一字错漏；叫他写字，没有一点败笔；叫他作文，写出的文章十分老练，怀疑是抄别人的。另出题面试，也和前篇差不多。老师大惊，心想这个学生素来脑子很笨，做八股文写不能成篇，不可能害一场病学问就提高到这个地步。问他是什么原故，公子不答。老师再三追问，还是不说。老师对此始终感到奇怪。一个月明之夜，老师留他赏月谈心，又诚恳地问到此事，公子说：“我前生是个秀才，教私塾。年终回家途中，布施救人，坠岩而死。万没有想到神识投入这个臭皮囊中，便以这人的父母做父母，妻子做妻子。想我前生，并没有做坏事；可是功名很不顺意，年过六十仍然十分贫困。拿我布施的六千文来说，并不算多，但这是自己全家的生活费。当时也没有考虑，只觉得别人一家分离，太凄惨，动了悲悯心。是不是因这一念真诚的悲心，所以死后神识便投入这公子的躯壳中呢？”老师听后，异常惊诧说：“想不到果真有这种事呀！”第二天，老师要告别，公子问为什么？老师说：“你的学问文章，我比不上；你的思想境界，更比我高。我怎配当你的老师？假使是从前的公子，那我再教他十年也没有问题。”公子说：“我前生也是教书的，今生能获得这种好报，我怎忍心让你离去！我们俩正好一起研究学问，秋天同去参加县上的考试，如果能够还我一个秀才，您也光荣，父亲必定重谢您。”教师便留下，秋天考试，两人同时考取秀才，父母喜出望外，重谢老师。公子继续考中举人、翰林、出任主考官。十多年后，这家父母已亡故，他是一家之主，又有较高的社会地位，不怕别人议论了。他回到原来家里，谈起往事，件件吻合。给家里购置产业，安慰他们的辛苦，并宴请乡亲，畅谈前生事。这一下传开了，人们都说：“今天才知道，老天有眼睛，作善有善报，因果贯通三世，是真实不虚的！”
按：从佛法看，这个穷秀才，过去生中造的恶业较重，所以一生穷困，还应凶死，死后可能坠入恶道。但他能够起一念悲心，舍己救人，六千文虽不多，是他全家的生活费。这一念和“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的菩萨心肠没有两样，自然能消除过去的罪障，种植未来的福报。所以神识不经过投胎，而直接投入公子的躯壳中。这也由于业力和福报所致，佛教称为“夺舍”，像夺占别人的房舍来住一样。因为没有住胎，所以转世不迷，记前生事历历如昨日事。还有一点要说明，因果并不是机械的，如果存心去模仿，要想获得这样的好报，未必能如愿。我们只应当学习他舍己救人的大悲心行。因为一念真诚的悲心，可以消除业障，增长福德，改变命运，这是丝毫不用怀疑的！
四、心命俱不好，遭殃且贫夭。这类人，过去生中多造恶业，未种善因。今生大多愚痴，不信因果；遭遇不好，环境困厄。但是又不知道反思忏悔。总是怨人穷，恨人富，总想采取损人利己，违法犯罪的，来谋取财富，来实现自己的美梦。其结果总是事与愿违，往往遭受横祸，或者终身贫困，或者短命身亡。这种事例随处可见。社会上的犯罪分子中，有部分人因为环境贫困，自己好吃懒做，不安分守法，不勤奋谋生，而是采取偷盗、赌博、抢劫等损害别人身命财产安全，破坏社会治安秩序的手段，妄图改变自己的命运。其结果难逃“以害人开始，以害己告终”这一因果规律。以下引用一九九四年台湾佛陀教育基金会出版的《太上感应篇注训证》中的三件事例为证：
1.浙江永嘉人徐辉，家贫经商，曾向单阳富翁借了一笔巨款，对家眷说：“如果富翁死，没人索债，我便成了小富翁了。”不久，富翁果死去，富翁家属不知道借款事，徐便隐瞒过去。后来徐生一子，聪颖俊秀，非常可爱。八岁时患病，多方医治，耗尽家产，病仍不愈。一天，来一位老比丘尼，孩子对她说：“我想走了！”老尼说：“这便是你的家。父母这般疼爱，你还要去哪里？”答说：“我是单阳人，徐辉曾借我的巨款，希图我死，便不还债，我是特来讨债的！”说完便断气。
2.安徽有陈某、徐某二人，均以撑渡船为职业。陈撑船较快，收入较多。徐嫉妒，常暗里损坏陈的篙竿和挠浆。一次同宿江边船上，徐又暗中把陈的篙竿弄断；快天亮，怕被发现，便解缆离去，船行至江心，突然失脚落水，大呼救命，陈听见，要去救援，可是挠浆断了，无法行船。这时徐在水中说：“我暗里弄断你的挠浆，反而断送自己性命，没料到报应竟这样快呀！”说完便沉没水中。
3.明代嘉靖年间，江西南昌有木工李某、裁缝段某、算命刘某三家，因灾荒逃到湖北居住，本是同乡，交情很好。李的侄儿李桥，依叔父居住，有学问，教书维生。刘算他的命主贵，给他做媒，与段的女订婚。后李桥准备回江西参加考试，要求与段女结婚同行。可是段妻变心，认为富贵未必可望，不愿让爱女远离，便另觅一少女代替，李桥和刘某均不知道。李桥回江西后，考试连捷，旋出任成都府知府，路过湖北，携重礼致送岳父母。而段某亲女，则与一姓肖的结婚，劳力维生，十分贫困；于是暗里羡慕某女享受富贵荣华而自己却贫困不堪的段女，忧郁而死。
究竟应该怎样对待命运问题？
目前，社会上一般人都相信命运，有的人时常都在算命、看相、求签、问卜，把自己的前程、未来的命运都寄托在这上面，却不反躬自责，修省心地；有的人到处跑寺庙，挂红放炮，烧香拜佛，祈求佛菩萨保佑自己官升三级，腰缠百万，却不想一想自己究竟种的什么业因？是否能够获得这种果报呢？这种人都是舍本逐末，不遵循佛陀的教诲，不修省内心，不从自己心田上去下种、耕耘，却向外弛求，想获得福果，获得好的命运是绝不可能的。
我们学佛的人，首先必须深信因果，执戒，以三归五戒、净化身心，以四摄六度，利益众生。最后达到心不随境，心能转境的地步。如果命运不好，应该反求诸己，忏悔今生或前世的罪业，虚心改过迁善，决不怨天尤人。这样恶业日消，善缘日增，冥冥中常蒙护持，自能转祸为福，获致吉祥。如果命运美好，更当布施培福，广种善因，自然福泽绵长。但应当知道，富贵荣华，转眼成空，梦幻泡影，不堪留恋。这样泰然处之，不为物累，任运逍遥安详自适。真要了生死，出轮回，生净土，成佛道，也必须从深信因果、止恶行善做起。这是作为佛弟子对命运问题应持的态度。
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[i]& 福变为祸兆：意为福报将转变为灾祸的兆头，即：“福兮祸所伏”的道理。
　祸转为福报：如逢凶化吉，遇难呈祥。正是“转变由心”，即“祸兮福所依”的道理。
　遭殃且贫夭：意为不但要遭祸殃，而且贫困、短命。
　心可挽乎命，最要存仁道：意为一个人的心地可以挽回或改造自己的命运，关键是要存心仁慈厚道。这和佛教提倡的慈悲心（大慈能与众生乐，大悲能拔众生苦）相近似。
　命实造于心，吉凶惟人召：命运实际是唯心所现，吉凶祸福都是自己所招致的。
　信命不修心，阴阳恐虚矫：不少人很信命运，到处看相算命，却不修省心地；这样阴阳颠倒，一切不能顺心如意。
　修心一听命，天地自相保：一个人应当时刻检查自己。修省心地，对于命运听其自然，不求福报，而冥冥中常蒙三宝摄受，龙天护持，自然业消智朗，障尽福隆。这是符合因果律的。}