知知为知知不知为不知是智也什么意思？_百度知道
知知为知知不知为不知是智也什么意思？
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知之为知之，不知为不知，是知也
小时候学习《论语》，老师总喜欢把;知之为知之，不知为不知，是知也;这句话这样解释--知道就是知道，不知道就是不知道，不要不知道装知道，这才是真正的知道。一直以来都觉得这种解释怪怪的，后来通过自己对传统文化的学习，才发现这句话完全不是这么回事，其所蕴含的道理更为深刻，远非知道二字所能解释。
台湾大学的曾仕强教授在讲《易经》时，认为这句话的意思是说要见人说人话，见鬼说鬼话，根据别人的认知程度来说话，来表现自己的认知，而不能根据自己的认识程度来要求别人达到与你一样的水平，否则就会人与人之间很难沟通。同时，还提出了;三季人;的概念，也就是;冬虫不可与夏语;的意思，按现代的话说来，就是你不可以对别人说那些已经超过别人认知水平的事或话，否则就一定无法沟通，搞不好还会让你受到意想不到的伤害。对于曾教授的理解，仔细一想，也确实很有道理，就像当年的哥白尼，虽然提出的;日心说;是正确的，但以当时人的认知水平，根本就理解不了这个理论，为了维护社会的稳定，烧死他也是情理之中的事了。
我非常欣赏曾教授的理解，相信这应该是孔子当年说这句话的一个意思，但根据我对古代文化的理解，当时的人们已经有非常完善的辩证观点，并且看问题的辩证思想以及包容性和完整性已经远远超过了当今国人的思维能力。因此，用辩证的思维来看，除了;冬虫不可与夏语;外，另一层意思就是;冬虫不知夏语;，也就是说，有很多我们听不明白话，看不明白的事，也许是因为我们的认知程度没有达到相应的高度，而并不是这些东西是假的，或者可以换句更为现代的话来说--事物并不会因为我们不了解而不存在。
综合以上两层意思，可以把;知之为知之，不知为不知，是知也;这句话理解为--人要清楚的了解自己以及所面对的人的认知程度，并且根据自己以及对方的认知程度来进行合理的交流；不说超出对方认知程度之外的话，也不做超出对方认知程度之外的事，对于超出自己认知程度的话和事，都不要轻易的不相信或与对方争论，这才是真正的知，才是真正的明事理，才是真正的人生智慧。
近些年来，经常听到大量的对孔子、对儒家文化、对传统武术、对中医等古代传统的批判与辱骂，也有很多朋友气急而与这些人发生争论的事；事实上，这都是不知这句名言的原因，前者是因为认知程度太低，不了解，也无法了解，所以会产生误解，这应该来说是很正常；后者是因为不清楚自己的认知程度已经超过了对方，你所理解的东西，对方根本理解不了，你争来争去也是无济于事的。如果真了解了这些道理，对于很多事情都是可以一笑了之的，曾仕强教授曾经说过，明白了这样的一个道理，至少可以多活十年。我想，真要是能在人生之中处处用到这个道理，不仅仅是多活十年，人生也会多了很多的乐趣，处理各类事情及人际关系的能力也会产生质的变化。
人与人之间，国家与国家之间，由于文化、经历、眼界的不同，都会存在着认知程度的差异，正因为认知程度的差异，所以才会产生矛盾。而如果能真正的了解了孔子在两千多年前说的;知之为知之，不知为不知，是知也;这句话的意思，相信不管是在处理人际关系，还是国际争端上，都会产生很好的效果，都能共同得到进步，而不是做一些无谓加无知的争论与争斗。包括现在所说的意识形态的差异及文化的差异，最终都是认知的差异，要平衡认知程度的差异，唯一的办法就是多些包容，包容人所知，包容人所不知。
在工作中，也经常会遇到一些类似的事情，时有同事反映客户不好沟通，后来我总结了一下，之所以不好沟通的原因，是在于我们的同事太过于专业，而且策划设计人员非常的有创意，可以说他们在专业上一点都没有错，然而，这中间最大的一个问题就是，他们太过于有创意了，而我们的客户并不专业，他们的认知程度根本也我们的同事是不对等的，沟通不好也是很正常的了；每次听到这样的事我都在想，现在只是不好沟通，如果早几百年，说不定要拿你当哥白尼一样祭天了（玩笑）。其实，遇到这样的事，只有两个办法，第一，想办法让客户的认知水平与你达到一致；第二，按客户的认知水平来调整你的创意。当然，如果有些东西确实太过于超前了，觉得根本无法让别人一时认知到，那就不要说出来，什么也不要说，一切让时间来证明，只要人类不断的进步，总有一天大部分的人会达到这样的认知程度的。
对于自己认知程度以外的事物，最好保持宁可信其有，不可信其无的态度，否则很多时候会是怡笑大方，更让人觉得无知。因为对于一些大部分人都无法认知的东西，真正认知的人也不愿意和你解释太多，一方面是会觉得说了你也不会相信，另一方面也会觉得对你说是对牛弹琴，没有任何意义。以辩证的思维来看待世间的一切，以包容的心态来对待所有的人与事，淡定、从容，这就是孔子的智慧，这就是;知之为知之，不知为不知，是知也
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出门在外也不愁知道为知道，不知道为不知道。。。只知其一不知其二。有什么二？_百度知道
知道为知道，不知道为不知道。。。只知其一不知其二。有什么二？
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你好帅，可就不明显
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你的回答完美的解决了我的问题，谢谢！
来自:作业帮
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是不是，，知知为知知，不知为不知，是知也？。
望采纳。。谢谢。。
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出门在外也不愁知知为知知不知为不知是知也_百度知道
知知为知知不知为不知是知也
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原句是---子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。” 由：孔子的学生，姓仲，名由，字子路。全文的意思是：子路啊，告诉你对待知和不知的态度吧（即对待学问的态度）！知道就是知道，不知道就是不知道，这样才是真正的智慧。
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知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明的态度。
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出门在外也不愁知不知，上。不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知不知，上。不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知不知，上。不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
这句话怎么解。深层意义。
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
其他回答 (2)
知不知上，不知知，病。
谦之案：淮南道应训引：“知而不知，尚矣；不知而知，病也。”傅、范本同，唯
无二“而”字，“也”作“矣”。
文子符言篇引：“知不知，上也；不知知，病也。”李道纯曰：“‘知不知上’，
或云知不知，尚矣，非。”
是以圣人不病。以其病病，是以不病。
严可均曰：“是以圣人不病”，御注作“夫唯病，是以不病，圣人不病”。河上、
王弼、高翿“夫唯病”下复有“病”字。
罗振玉曰：“夫唯病病”，景龙本、敦煌辛本均无此四字，壬本无下“病”字。
“是以不病”，敦煌庚本无“不”字，敦煌壬本无此四字，景龙本、敦煌辛本无“不病”
二字。
谦之案：韩非喻老篇引“圣人之不病，以其不病，是以无病也”，傅、范本作“夫
唯病病，是以不病；圣人之不病，以其病病，是以不吾病”。遂州本无“夫唯病病，是
以不病”二句，同此石。今案广雅释诂三：“病，难也。”论语“尧、舜其犹病诸”，
孔注：“犹难也。”“圣人不病，以其病病，是以不病”，与六十三章“是以圣人犹难
之，故终无难”义同。六十三章以事言，此则以知言。庄子让王“学而不能行谓之病”，
亦以知言，即此章“病”之本义。诸本文赘，既云“夫唯病病，是以不病”，又云“以
其病病，是以不病”。傅、范本更赘，决非老子古本之旧。钱大昕曰：“‘夫唯病病，
是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病’，石本但云‘是以圣人不病，以其病病，
是以不病’。此类皆远胜他本。”是也。
此为帛书甲本的文字。帛书乙本为“知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。”帛书乙本与世传本的文字在后半部分有区别，但文义很接近，其与帛书甲本的文字区别仅在一个字上，那就是帛书甲本为“不知不知”而乙本和世传本都为“不知知”。尽管“不知知”的版本众多，但我认为还是帛书甲本的文字，也就是“不知不知”，才符合《老子》的原意。
首先，从我们正常的论说和思维逻辑上，当我们要对一个事情进行讨论时，我们会就这个事情从正反两方面来进行思考。正常的思维过程是：“我能如何，将怎样；我不能如何，将怎样。”而不会说：“我能如何，将怎样，我不能不如何，将怎样”。因为从逻辑角度来说，双重否定就是肯定，“能如何”与“不能不如何”是等价的。正是为了避免这一矛盾，历史上以世传本为据的注家们在注释此句时都引入了诸多的附加概念或将词性进行了修改。比如将“不知知”的后一个“知”释为自以为知道，当动词用；又如苏辙把“知不知”理解为“知而不知”，把“不知知”理解为“既知而存知”；还有的把“不知知”翻译为“其实不知，却装出知的样子。”之所以译文如此花样不断，而相互之间又都无法证明对方的错误，也从一个侧面反映出了他们所依据的版本本身的逻辑缺陷。
其次，从文章的脉络的角度来说，各注家大体都认为此章老子是在说人要有自知之明，有点“知之为知之，不知为不知。”的味道。这样则使得本章与前后各章失去了联系。
在上一章的注释中，我曾提到，上一章作为反论“治道”的引子，老子表达了那些对于“吾言”（也就是“圣人”的主张）“无知”的侯王的提醒。而我们顺着这个思路就会发现，这章老子是在告诉那些侯王“无知并不可怕，可怕的是不知道自己的无知。”，也就是“不知不知”的那些侯王，有病！而如果，你知道了自己的无知，从而能够改变无知的状况，这病就有救了。而后面的章节则是列举了病的一些显著症状，并开出了药方，以便能让这些侯王“不病”。
这样看下来，《老子》的文章的脉络是非常清晰的。
所以，我认为此处帛书甲本的“不知不知”是正确的。其中后一个“不知”实际是延续前章的“其唯无知也，是以不我知。”中的“无知”的意思，也就是对治国之道没有深刻的认识和领悟。如此解，则全文顺畅，无须再增加任何的额外的概念和条件，而以前的那些注释，貌似深刻玄虚，实为“为赋新词强说愁，却道天凉好个秋。”。（写到这里，突然想到有一个“奥卡姆剃刀原理”（Occam's Razor），剃刀原理是说，当两种说法都能解释相同的事实时，应该相信假设少的那个。）
对于此章的文字，还须对几个“病”字略加分析：
病：《说文》“疾加也。”也就是现在说的大病，重病。我认为结合文义理解为“严重的问题”较合适。（病矣，不病）
对于“病病”中的前一个“病”字，显然是动词，当取其“担心、忧虑”义。意译为“保持着警惕”
另：对于“尚”，大多解为很好，我取该字的名词词性的“尊崇”义以与下文的“病”词性相对，但翻译时意译为“这是值得肯定的”
此章可通译为：
知道自己（对于合于“道”的治道）有所不知，这是值得肯定的；不知道自己（对于合于“道”的治道）的无知，则是很严重的问题。圣人之所以没有如此严重的问题，是由于他们总是对此严重的问题保持着警惕，所以他们才不会出现这类严重的问题。
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中国文学领域专家知之为（ ），不知为（ ），是（_百度知道
知之为（ ），不知为（ ），是（
），不知为（
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知之为知之,不知为不知,是知也 《论语·为政》 【注释】知:此句有五个“知”字,前四个都是“知道”的意思,最后一个同“智”,聪明。 【译文】知道就是知道,不知道就是不知道,这就是聪明的态度。
知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。《道德经》——71章 【译文】知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。 评:在自知之明的问题上，中国古代哲人们有非常相似的观点。孔子有言曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）在老子看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把已知当作未知，这是虚心的求学态度。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。所以，老子认为，“知不知”，才是最高明的。在古今社会生活中，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人，目空一切，甚至把自己的老师也不放在眼中。这些人肆意贬低别人：抬高自己，以为老子天下第一，这说到底，如果不是道德品质问题，那就是没有自知之明。我们在阅读这一章的内容以后，深深地感到老子的《道德经》真是一部极富智慧的处世之作。
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太给力了，你的回答完美地解决了我的问题，非常感谢！
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