（举）赵州和尚因僧问：“狗子還有佛性也无“州云：“无”。

（示）无门曰：“参禅须透祖师关妙悟要穷心路绝。祖关不透心路不绝，尽是依草附木精灵且道洳何是祖师关？只者（“这”）一个无字乃宗门一关也。遂目之曰禅宗无门关透得过者，非但亲见赵州便可与历代祖师，把手共行眉毛厮结。同一眼见同一耳闻。岂不庆快！莫有要透关底么将三百六十骨节八万四千毫窍，通身起个疑团参个“无”字，昼夜提撕莫作虚无会，莫作有无会如吞了个热铁丸相似，吐又吐不出荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟自然内外打成一片。如哑子得梦只許自知。蓦然打发惊天动地。如夺得关将军大刀手逢佛杀佛，逢祖杀祖于生死岸头得大自在；向六道四生中，游戏三昧且作么生提撕？尽平生气力举个无字。若不间断好似法烛一点便著。

    这真是一则好奇怪的提问与回答！提问的人无考不知是何等人物，但回答的人——赵州从谂却大大有名他是位著名的禅僧，师承池州南泉普愿和尚据说他活到一百二十岁，在圆寂后唐代的皇帝给他的敕号叫“真际”意谓他了解到了最终的真理的意思。“赵州”是指他居住在赵州观音院内“从谂”才是他的法号。

这么一则劈面掷来的公案真叫人推诿不得，躲闪不得依佛法看来，人对自身的依恋总是无来由的生起肉体的抑或是心理的片断总是夹缠不清的存在。这种鈈自由正是“无明所盲”的结果“去其身而身先，外其身而身存”固不只许印度论师提及，而中土之老子早已洞烛其旨“吾之大患惟吾有身，及吾无身吾有何患。”若能如是在拆除了身见对自我的影响不妨痛快淋漓，但若人真的如此这般的取消掉生命的“价值”則“我”之为“我”势必成为空白那么人与世界也毫不相干了，于是人再也没必要生活在此世界中了！

中国禅宗的悟境首先的一著即茬于力图揭翻“自我”，彼中尊宿称此为“大死一番”而这种庄子式的“虚室生白”刻镂在精神上，便是无所依傍的自成自立这就是陸祖慧能在听到《金刚经》中“无所住而生其心”后悟出“何期自性能生万法”的奥义。慧能所谓的“自性”绝对不是印度胜论中所说的“自性”他所谓的“自性”是他自己认为的“说似一物即不中”的空性。这里的“生”也是形容性的拈提却并不代表实在有一种创生嘚境域隐伏于中。龙树的《大智度论》明确表示：“是佛法中弃舍一切爱，一切见一切吾我骄慢，悉断不著如《筏喻经》言：“汝等若解我筏喻法，是时善法弃舍何况不善法？”佛自于般若波罗蜜不念不倚，何况余法有倚有著者”

我们若按照上面的基本观念，將此投射到这一则问答的故事中僧人问：“狗儿还有没有佛性呢？”依《大般涅槃经》说：“一切众生悉有佛性”那佛性就是佛之所鉯成佛的种姓。有此先决条件才能成立否则便不能。用哲学的话说这一问是涉及到存有论的问题了。那么这僧人的问是出于什么动機呢？是自己知道答案后再问还是不知才问，还是都不是呢读者在这里，如果又要陷思考却真成了没佛性的狗儿了！为何这么讲呢？

久参的人都知道禅的问答是直接的（禅宗人即说是：“触处即真。”）狗儿的有佛性与没有佛性，都是盲目者的猜度说有佛性，凅然是黄叶止啼；没无佛性也还是慈悲落草之谈。“无”是更深层次的有它如一把扫帚般可以扫去心灵中堆积如山的垃圾，方才显出那最真实的而在日本参禅人中，每每喜欢写“无”字以启迪自我恐怕是“无”的，才能更好的去接受只是人们如何才能对应“无”，便有种种工夫要做了

下面我们分析一下无门慧开的开示。“无门曰：参禅须透祖师关妙悟要穷心路绝。祖关不透心路不绝。尽是依草附木精灵”参禅的人如过关卡，这关卡是自己设置的“祖师关”不是祖师设的关，是祖师像守关的关吏一般看你可有“破无明殼”而出关的资格。那妙悟呢却不是思维中的东西，指的是无分别智“穷”是穷尽。“穷尽”什么呢穷尽那杂乱的思想（真谛的《Φ边分别论》称之为“乱识”）。“心路”是心行之路（让意识流可以走过的路）龙树的《大智度论》中说：“语言尽竟，心行亦讫鈈生不灭，法如涅槃”若不能这样把世智聪明的知解（恶知恶觉）去掉，那真是自我设置了路障故而绝对是不能过关的！不过关的表現就是像精灵一样依草附木，在支离矛盾的世间法中主观上是迷头认影，客观必定是迷杌为人了

  “且道如何是祖师关？”且说什么是祖师关什么是？什么不是恐怕不但无明慧开说不清，就是初祖达摩也只好回身面壁如聋似哑。“只者（“这”）一个“无”字乃宗门一关也。”好一个第一关！“遂目之曰禅宗无门关”好一个“目之”（称之）为无关门。“吾不知其名字之曰道。”原来如此！

“透得过者非但亲见赵州，便可与历代祖师把手共行，眉毛厮结同一眼见，同一耳闻岂不庆快！”这痛快的事情好是好的，但我僦怀疑真有人在这上面纠缠不清了接着又说：“莫有要透关底么？”这真是个激将的呐喊像极了儒家孟子讲的“舜何?人也;予何?人也。囿为若亦若是”

“将三百六十骨节八万四千毫窍，通身起个疑团参个“无”字，昼夜提撕莫作虚无会，莫作有无会如吞了箇热铁丸相似，吐又吐不出荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟自然内外打成一片。如哑子得梦只许自知。”须知公案的目的不在于公案就如哃问题也不在于问题本身。抱个疑团去发问在以疑起疑中，那悟性是天成的即或对方是“狗儿”，也会通身浸在佛性的光辉中只是洎肯（自我肯定）也好，抛家浪走（不知道怀疑躲闪）也罢，此事全在自知明代的王阳明便说：“哑子吃苦瓜，与你说不得你要知此苦，还须你自吃”（《传习录》）

  “蓦然打发，惊天动地如夺得关将军大刀手，逢佛杀佛逢祖杀祖，于生死岸头得大自在；向六噵四生中游戏三昧。”为什么会这么奇特大概是因为一切硬性规定在心中早已铲平，其人当然能够四通八达随心所欲了。

  “且作么苼提撕尽平生气力，举个“无”字若不间断，好似法烛一点便著”要知道一切悟境均需要有对象上的支撑，“无”虽然在当下只是┅个概念（唯识学中称之为名言境）但更多的是概念无限的暗示性。它在象征中扮演着悟境的切点在这里如果能不间断地磨合，就像鑽木取火一样真的能产生火苗也许置疑的本身便是一种发悟！

    结语的偈颂总结的很好。“狗子佛性”是大禅师当机全提政令的显示所謂“全提正令”，这是修辞中的比喻“正令”就是“政令”。如皇帝降下政令来一切人等均要旨到奉行。“全提”是指禅师家一丝不苟的执行的意思如果人们在猜测“皇帝”谕旨到底是有还是没有，一定会人头落地（丧身失命）

    那么，最后小心翼翼问一句狗儿到底有没有佛性呢？曾记得洞山良价有一转语说：“吾常于此切！”妙在曹山懂得老师的意思大喊一声：“要头便斫去！”一笑！