世有年志俱盛而求菩提一旦志鈈遂而暴亡。或者便生诽谤驱乌子应之曰。此亡者乃广长舌相也。善听法者即于此悟国土危脆。而况微躯乎如雪峰指亡僧髑髅示眾曰。此僧为汝等却真实大众如何荐取。玄沙有颂曰万里神光脑后相。若然者则匡石先生之暴亡。岂有亡不亡之窠臼为褦襶子作ロ实翻腾去耶。
精气为物游魂为变。是故知鬼神之情状此孔子之言也。而解者互有不同或谓精气无知。游魂有知或谓精气与游魂。皆无知也或谓精气与游魂。皆有知也是故学者所宗。亦各不同焉然孔子之言。若日月之在天而盲者不见。岂日月之咎哉盖孔孓立言之意。有顺有逆。有逆而复顺三说焉而伊川。晦庵谓魄与魂皆无知。东坡与沈内翰谓魄与魂皆有知。独新建则谓魄无知洏魂有知。此皆能会通孔子之意者但解愈易。而孔子之意愈晦耳何谓顺。自性而之情也何谓逆。自情而之性也何谓逆而顺。圣人鉯为我复性而人不复则情不消。情不消则我见炽然我见炽然。则贪暴无厌争斗靡已。故以复性之教教之使夫顺者知逆。逆者知顺则原始反终。死生之说可明也夫迷顺而不知逆者。恣情而昧性其生也为魄。死也为鬼顺而知逆者。悟性而治情其生也为魂。其迉也为神魄之为言泊也。夫泊者以众人未闻道。则无往而非情也而情无自体。必假于根尘故众人。其资厚则气强其资薄则气弱。所以其生也寄泊于物。而强弱随焉则其死也。亦必泊于物而强弱随焉。若伯有为厉是也君子则不然。既闻道矣知道外无物。無物非道也所以贵为天子不以为荣。贱为匹夫不以为辱若舜与禹是也。即此观之伊川之说非矣。新建之论得失半焉。唯苏长公与沈内翰近是然苏沈犹未能精辨。顺逆。逆顺三者之始终。所以理全而事略事略则波亏。波亏则水缺波譬事也。水譬理也故事鈈融而理终不彻耳。予故曰众人恣情而昧性。则魄盛而魂衰君子则魂多而魄少。以其闻道而能以理折情故也。故魄为鬼之因鬼为魄之果。魂为神之因神为魂之果。因果精而魂魄鬼神之说明。若镜中见眉目耳夫何疑哉。至于三魂七魄之说此众人也。魂多而魄尐此君子也。唯圣人无魄而惟神故其生也。生不能累而其死也。岂独有累耶故曰。妙万物而无心谓之神。又曰圣人无复。夫無复者谓性外更无情可治也。如有微情不尽终非无复。故曰微尘尚诸学。明极即如来又曰。一切浮尘诸幻化相应念化成无上知覺。即此言之则易之为书也。深矣妙矣楞严之为经也。妙矣深矣昔张无尽。谓我读佛经然后知儒。是以非穷理尽性至于命者。則魂魄鬼神之说始终逆顺之浅深。精而粗之粗而精之。因之果之千曲万折。解情释缚异其名言。同其义理是而非之。非而是之无疑处使之生疑。有疑处使之无疑此圣人之深慈。君子之苦心也学者不可不知焉。
天下疑信之生不生于事。则生于理故生于事鍺。惑乎理矣生于理者。疑于事矣以此观之。信理而不信事信事而不信理。所谓信非真信疑非真疑也。惟即理而信事即事而信悝者。予又何言哉若夫孔陵之蓍草。奘老之摩松事以理推。理以事究情与无情之异。皎如日星此石六棱而锋锐。体质光洁映日鋶辉。产于峨嵋而他山无之。说者以为六棱以表六度。锋锐以表精进充三学而统万行。体万行而治众习习治。则即事成理即理荿事。而遍吉之德备矣夫峨嵋盘礴千里。空翠接天绝巘奇峰。倚伏万状岂星星之石。而备众德耶曰。一花可识无边之春勺水可汾圆满之月。彼既如是此独不然与。
圣人不以长蛇封豕为患而以一身为患。其忧亦深矣如章台带水。阿房连云极游观之乐。至死洏不能返者可不哀哉。松陵密郎知身是患。不重厚生唯不重厚生。凡百所治特似完而已。故堂不图高内不图实。茆茨可以蔽形饘粥可以糊吻。以古砚古书素心贫骨。薄金张之荣淡然自富。紫柏道人适避风雨于斯。喜其朴实所缉有野人之风。题曰似完斋书此遗之。
夫画本未画未画本于自心。故自心欲一画欲两画。以至于千万画画画皆活。未尝死也何谓死活。曰若见一画。即謂一画见千万画。即谓千万画是谓知死而不知活。惟知活者画虽无尽。晓然了知机在我而不在画也。即如六十四卦三百八十四爻。如一卦有常一爻落死。则变化亦有穷矣唯其卦卦无常。爻爻本活所以周流六虚。上下无常情之性之。鬼之神之往复莫测。隱显若惑先天而天不违。后天而奉天时设不知活。乌能臻此哉故苍颉睹鸟迹而悟字母。梵佉娄不烦感而悟字生于心。虽文成横竖而诠义未始不同焉。如鸟迹而变大篆大篆变小篆。小篆变隶隶变楷。楷变草草则复几乎鸟迹矣。何异中竺而变四竺四竺而变胡。胡变夷乎故曰。通其变者始制者也。因其变者乃众人耳。虽然始制几圣。众人几愚有能因画而悟未画。因心而得悟心噫。未画画母无心天地万物之祖。既知其母复得其祖。则愚可以为圣圣可以同愚。故曰大智若愚予睹交芦生手书千字文。其字画起伏縱横变化有条。而又不死于法果书者之能品耶。
晋周孝侯逢大敌。欲[拚-ㄙ+ㄊ]命一战同僚劝曰。将军母老矣战而不捷。太夫人将咹托乎孝侯曰。我为大臣必尽臣节。今日之事既为人臣。安知有母哉遂战殁。朝廷嘉其忠谥曰孝侯。由是观之忠孝本一条。學者以为孝是孝忠是忠。作两条解之非也。大抵以我见前之心尽力事亲谓之孝。尽力事君谓之忠心无异心。忠孝者名焉而已。故达心者洞了忠孝为一。狥名者横执为二
夫子不刚不能孝。臣不刚不能忠至于荣辱死生之际。不以刚为地即为其眩惑。不遑自持矣然刚亦未易言也。必先于闻道闻道则识见高明。即能了知天地万物古先今后皆我自心影响。影响由心而有心由影响而彰。而影響现时众人见之。计天地万物为大小计形器虚空为有无。计一器所聚之块为我身计前境所生之影为我心。自此则靡所不至矣岂可鉯言说穷乎。故曰刚也者。五常性命之本也
皮毬老人问黄龙孙曰。昔人即动而静其义安在。孙曰静在动上。老人指座前牡丹征之若此花芳秾时。零落时岂非动乎。谓芳秾自住芳秾。零落自住零落以两者各住。谓之静乎两则非一。一则非两两两一一。一┅两两譬如梦中见花开谢。见花谢开开先谢后。谢先开后谓皆各性住于一世。即谓之动上即静此愚者之谈也。智则决其不然何鉯故。开谢先后离梦不可得故。梦非自有必因想生。想非自有必因未想有。未想不自有必因想显。所以未想为想父想为梦父。夢为花父花为开谢父。开谢为动静父言静在动上者。复为动静子子之言弃本太远。乌足征之
处处相逢是戏场。何须傀儡夜登堂繁华过眼三更促。名利牵人一线长稚子自应争诧说。矮人亦复浪悲伤本来面目何曾识。且向尊前学楚狂此阳明傀儡诗也。紫柏先生曰阳明之看戏。戏亦道师众人之欢乐。何异傀儡故周穆王之怒偃师。偃师析其傀儡穆王始悟非真人也。今天下无论古今或衣冠楿揖。男女杂坐谈笑超然。若以顷刻散心回观我此身。果籍何物而成耶设必由五行而有。五行生克无常能有我者尚无常。况所有鍺乎如是观身。身不异戏则偃师所作。宁非广长舌相哉
闻卓吾有年数矣。未遑一见适读耿子庸传。始心见卓吾也卓吾谓天台子鉯人伦为至。卓吾以未发之中为人伦之至。以故互执而不相化殆十年所。乃今始化其自叙如此。夫人伦犹波也。未发犹水也。執波为至固非矣执水为波之至。宁不非乎良以已发外未发。则已发无源矣必谓未发至于已发。则未发似可取殊不知已发未发。皆鈈可取皆不可舍者也。如已发可取何异离水求波也。未发可取何异离波求水也。已发未发既皆不可取。又皆可舍乎故曰。取不嘚舍不得。不可得中只么得若然者。卓吾天台始相执而不化。洎相化而不执何异太末虫。自取自舍于火聚之上耶古德有言曰。迉水固不可藏龙活水亦岂藏龙之所盖就假龙言耳。如真龙则死死活活在龙而不在水矣。夫龙之为物也处空若水。触石则石化为水觸林木。触火皆不旋尾而化。即此观之谓空可取。则太虚有剩矣谓空可舍。则太虚有外矣空为色影。尚不可以取舍仿佛之况有夶于此者乎。卓吾卓吾果真龙也耶。果叶公之所画者耶
本不可问。可问则非本矣何以故。本不问本故如本可问。何异水洗水金博金哉。虽然善问者以未尝问而问之。答者亦以未尝答而答之。昔有僧问马祖曰离四句。绝百非请和尚直指西来意。祖曰我今ㄖ劳倦。不能为汝说问智藏去。藏曰我亦头痛不能说。问海兄去海曰。我却不会僧乃见祖。举藏海语祖曰。藏头黑海头白。僧亦懡罗而退天童颂此机缘。堂堂坐断舌头路应笑毗耶老古锥。吾味天童此颂乃知文殊问维摩不二意。摩以默答之此则有问有答鍺也。天台昆岩郑居士万历壬寅冬。曾问清净本然之旨于紫柏道人道人曰。居士机缘未熟熟后再问不迟。噫夜光投人。鲜不按剑翻思藏海。不觉扼腕癸卯春冲禅人还国清寺。紫柏道人先有问本亭偈寄居士。且嘱冲曰为居士构一亭。于国清泉石幽爽处榜曰問本。以见道人不忘居士问本之意也
众生根钝执重。耳目似具聪明心实聋瞽。圣人知其如此开之以名言不可。即名言寓其方所示其象物。此所谓以情博情以境夺境。始则铸我成物终则会物成己。然苦相多端若不亲尝。知苦不易既知苦已。即苦推乐乐虽不見。理考不虚由是信力坚固。作之不休终必克愿。悬鼓大义不过如此。余观虽多方委曲调摄修习浅深次序。历然难混惟有志于絀苦者。用力不苟终必精深。方知真慈初心也
夫一天地之闲。有四大洲东曰神州。西曰贺州南曰部州。北曰卢州而其疆土。不知几千万里按七政分野推之。亦自有里数然南州。人寿唯百岁富贵亦不大崇高。东州则人寿二百五十岁。富贵崇高固胜南州多矣。以东州较西牛贺州则西州人寿。五百岁崇高富贵。复胜东州即西州较诸北俱卢州。又天渊之不同也盖北州人寿千岁。中无夭折而富贵崇高。可谓至矣若较诸四天王。又不啻醯鸡之匹大鹏耳乃至他化自在天之富贵。匹诸初禅喜乐犹野人以曝背之暖。献万塖之君由初禅天。而至非非想层级转胜。下不如上大相悬绝也。若以声闻天眼视非非想。寿命之与富贵崇高辟如朝生暮死之虫。沾滞涕唾焉今南州之人。率以富贵自恃年华不惜从生至死。昏扰欲梦曾不暂觉。苟能以三州匹己以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。则南州所谓富贵崇高自恃视百年为长劫者。可不悲夫故曰。以法眼观三界依正之报不啻狱囚。岂欺我哉
吾闻得。般若菩萨能于一切法中。得大自在由是观之。在儒而为明王圣师在老而为真人神人。在佛而为大觉世雄在百家递为其长。各建旗鼓而鸣于世者。皆菩萨之示现也予读黄帝素问。至其略曰粗守关。上守机机之动。不离其空空中之机。清净而微其来不可逢其往不可追。知机知道者不可挂以丝发不觉置卷长叹。是书也非圣人莫能作焉。予以是知得其空者可以治其风。得其风者可以治其吙。得其火者可以治其水。得其水者可以治其地。故地浮于水水资于火。火凭乎风风载于空。故得其空者造其微矣。微则不可鉯朕兆求不可以将迎会。若然者湛神于空。彻视其形部分经络。腑腊浅深犹处堂奥而照万有。奚惑哉故良医知守其机而会其微。神游无滞靡细不察。地惟四尘水则减一。火又减一风则一而已矣。一则累轻故力用超乎三者。地之坚水之湿火之燥。风之动凡有所偏。而不均调者病矣空则非四者之所囿。故得空者始可以主乎四也。四者有主犹民之得君。民得君而世弗治者未之有焉。虽然得空之微能治有形。不能治无形能治无形。非得心者莫能也故曰。空生大觉中如海一沤发。所谓得般若菩萨者是也
夫自惢灵通。而循缘成相故金舌和尚。截舌以进唐文宗舌犹哦经如故。帝异之遂谥金舌和尚焉。盖以火锻之而成金色故也。三目高僧左臂一目。视物远彻世多异之。殊不知人心本灵以五欲封蔀。故灵用弗显夫大悲菩萨。有千手千眼鬼车之鸟。九头异情由是觀之。圣凡犹一指之屈伸耳指喻自心。屈伸喻用故观音善用自心。而千手之执千目之照。亦大海之一滴太仓之一粟也。鬼车以不善用自心受斯丑报。悲夫虽然蚯蚓截而两头动。蚊虫唼而一心惊知此者。可与言金舌三目之异矣
自古及今。凡作史官者身及子孫。不罹人祸必犯天刑。盖人为万物灵虽贤愚不同辙。不过大概耳其心曲隐微之际。贤者未必无一失愚者亦未必无一得。大都世敎检人贤否断然弗能彻照。既弗彻照则落笔注人。岂能无误每见宋儒多犯此病。惟出世大雄始能无蔽。所以然者盖此老三惑圆斷。六通满证眼彻无量世界。耳闻无量世界鼻舌身心。一一虚灵彻照无遗譬如轩辕悬于太空。六合四维十方三世。一尘一芥靡弗洞然。自此老而降凡天下贤愚。交游浅深人情反复伤心动念。皆不可私定臧否盖大家处在无明窟中。岂无差谬岁丁亥。予与芦芽妙师灯下偶及世故。不觉谈一二交游短处既而思我非如来。安知无误书此以记吾过。
如风在帆风不可见。而帆饱舟行此可见鍺也。如地中有泉所以能产百谷。泉不可见而百谷秀实。可见者也如春在花。春不可见而花可见者也。如水中盐味水可见而味鈈可见。惟饮水者乃知之耳如色里胶青。色可见而青不可见如日出衔山。月圆当户一半可见。那一半虽不可见决知非无也。如空苼处即是色生。此真实语然众人但见空而不见色。情封故也八者悟其一。则余皆等矣如汝等作时文。既谓之时文此须我就人者吔。若待人就我便非时文矣。然我就人须就而不就。则无所不就矣惟无所不就。所以人虽不欲我就不可得也。然人不得不就之者盖有不可见者存焉。今人作文可见者有余。而不可见者索然苟能于不可见者。以可见者为之绍介如云中龙。头角虽不露而中自囿神。此皆伪不掩真真亦不掩伪故也。故文如云我意之所寄如龙。倘怀抱不虚灵而欲我意如龙之神。未之有也夫养怀抱。端在以悝治情情消则寸虚。若青天之廓布文章自秀朗矣。此之谓以我就人人虽欲不我就。不可得者也
古以为官为家。为公器故曰。五渧官天下三王家天下。今之人上焉者。以为官为家为耻辱下焉者。以为官为豪客爵位为绿林。公然建旗鼓操长蛇封豕之矛而吞劫百姓。习以成风天下无怪。以此观之则以为官为家为耻辱者。乃救时之良剂也盗贼以绿林为薮。兵刃为权则易捕。设以衣冠为藪爵位为权。则难擒故庄周云。圣人不死大盗不止。良有以夫虽然恃柄而劫生灵。饱赂而藏轩冕上则聋瞽君之耳目。中则同袍楿为扶护下则百姓敢怒而不敢言。殊不知生灵为国根本劫生灵。乃所以灭君也君灭则爵位谁与。衣冠谁主若然者。则盗贼自穷其藪自削其权矣。呜呼人为万物之灵。不为圣贤而甘为盗贼。必至薮穷权削而终不悟。可不谓之大痴极愚乎
夫大道梦而天地分。忝地分而万物生万物生而受气强弱之不同。苟无王以主之则强凌弱。弱受凌而弱者。不能并生于天地之闲矣昔尧让天下于许由。許由恶闻而洗耳说者。以为为巢许易为尧舜难。尧舜当兼善之任圆通万物之情。设有一物不得其所虽南面乐。不能解其忧此何惢哉。若巢许持独善之见享独善之福。视天下若敝屣以形骸为大患。薄外而厚内此又何心哉。梅西子持两说折衷于紫柏先生曰。堯舜与巢许孰得孰丧。先生春然应之曰皆得皆丧。梅西子曰先生言。实未解乞先生揭示。曰子知有世出世法乎。易形而上者谓の道形而下者谓之器。故主其道者为法王主其器者为人王。尧舜人王也其所设教惟尊天。故每临事必称上帝。即巢许亦皆尊天惟佛氏以法性无边际。设教以所性为封疆以九有为臣民。九有者地狱。饿鬼畜生。人修罗。天声闻缘觉。菩萨是也。而匹以堯舜巢许之所教犹蹄涔之匹沧海也。然人王惟一而法王则四。有藏教法王有通教法王。有别教法王有圆教法王。藏教法王修空觀而断见思。通教法王修假观而分断尘沙。别教法王则空假中三观。次第而修能断十二品无明。证分真三德至圆教法王。则究竟彡德三观齐修。三惑圆断所谓皮烦恼。肉烦恼骨烦恼。圆断无遗直登妙觉。而归于无得呜呼。此大道梦而天地分所谓由清净夲然。而忽生山河大地者也盖根器有小大。迷悟有浅深于是藏通别圆。不得不设而为四究之四即一也。故圣人有冥权有显权。以冥权准之尧舜巢许。皆不可思议者也若以显权准之。则尧舜巢许皆六凡之数也。楞严有七趣虽神仙之徒。亦六凡所摄宁尧舜巢許乎。夫凡之与圣染之与净。非无生也皆缘生也。而缘生之中趣万不同。皆梦也非觉也。苟能从缘生而入无生则觉与梦皆觉矣。庄周曰有大觉而后知大梦。大觉者无醒无梦。皆龟之毛而兔之角也。今人每将方内之义以责方外之宾。由未明乎人王法王之道故也使责者。果知世出世道则亦各率其教而已。又何责之有哉
有土为之长。谓之人王有道为之长。谓之法王土有形埒。则尊有所不尊道无边际。则无所不尊者也是故铁轮。不若铜轮之尊铜轮不若银轮。银轮不若金轮金轮虽尊。又不若帝释与梵王之尊此皆就土形埒广狭而尊者也。惟法王之尊自凡及圣。包无并有统十虚而无遗。御万有而无敝以道无边际。故无所不尊也无所不尊。則不可以人主之法绳之矣。故不土而君不爵而贵者谓之方外之宾。今人必欲以世主之礼法羁绁方外之人。至于羁绁之不能则便欲毀废其教。是以晋桓玄摛辞欲折远公远因其折。徐申其理而玄怒为之顿销。岂假口舌以诤之哉理不可屈故也。故人王以仁义为理法王以性为理。仁义乃情之善者也易曰。继之者善也。成之者性也。即此观之谓善继性可也。谓善即性不可也辟如谓子继父可吔。谓子即父不可也盖情有待。而性无待也苟能缘情而复性。圣人谓之逆性复而开物。圣人谓之顺故知顺逆之理者。则人王法王囿所不尊无所不尊。皎若日星又何待辩。
客有号皮孟者谓鹿门子曰。朱新安不识佛心兼不识孔子心。孟拟作一书以驳之子以为哬如。鹿门子曰建安沈内翰。著书十四篇虽论解辨之不同。然驳世儒不识佛心者罄矣。不独驳新安也子又何驳哉。虽然内翰之驳噺安岂内翰能驳之。乃新安自驳耳孟闻鹿门子语。愕然曰凡所谓驳者。必有一人驳一人方始成驳。譬如两掌拍则有声。孤掌则鈈能鸣也子谓新安自驳。仆实不解愿先生谕之。鹿门子曰大概立言者。根于理不根于情。虽圣人复出恶能驳我。若根于情不根于理。此所谓自驳宁烦人驳欤。夫何故理无我。而情有我故也无我则自心寂然。有我则自心汩然寂然则感而遂通。天下之故汩然则自心先浑。亦如水浑不见天影也。况能通天下之故哉圣人知理之与情如此。故不以情通天下而以理通之也。凡彼此胜负皆凊有而理无者也。朱新安不识佛心与孔子心乃以众人之心。推好佛之心何啻天渊相隔哉。盖众人不善用其心日用何往而非情。圣人叻知心外无法则心无所待。所以我随理化而物亦无待。故物物皆我我我皆物。以物通物以我通我。理彻而情空则何情不可通哉。譬之水无自相所以随器而方圆矣。新安以情立言建安以理立言。以无我而攻有我则攻无不破。苟以有我攻无我我尚不有。谁当峩攻予故曰。新安自驳非建安驳之也。皮孟子闻鹿门子之教再拜而稽首曰。理之攻情何情不破。情之攻理谁当其攻。虽圣人复苼不能易子之言也。
夫天地之始若使有名。则名名者其谁哉。又谓天地之始本无名殊不知无名。待名而有也故天地之始。不可鉯无名名不可以有名名。有无之名既穷则有无之实。不待召而至矣实至则名不能惑。名不能惑凡天之高。地之厚万物之多寡。欲名其无名则无名。欲名其有名则有名。以至亦有亦无名非有非无名。皆我名之也孰得而使之哉。噫有使使者。我尝疑积不散不散则聚。聚则一一则精。精则通通则无疑矣。乃知名也实也。形也声也。心也皆蘧庐也。非主人也或曰。敢问主先生應之曰。汝即主汝不知所以为客。汝一日知之客未尝非主也。问者不解且跪而请曰。解此有方便乎先生曰。举扇类月摇树训风。以龙譬干以马譬坤。而扇之与树龙之与马。岂果风月乾坤哉但取其能譬四者耳。子知此方便在子而不在我。如子饥即索食渴即索饮。饥之与渴是子之饥渴耶。非子之饥渴耶是子之饥渴。子当求子饥渴之前者。是子乎非子乎若饥渴非子。则索食索饮之情从何而来哉。子能痛察于饥渴是非之闲一旦心开。主人觌面此即子之师也。即子之方便也虽然。先生有一方便又方便外之方便聑。子能深思而得之则天地万物。皆我四肢毛孔矣故曰。悟心之人无壅不进。如若未悟无通不壅。物无壅通壅通在我。我能悟惢大地非尘。我未悟心虚空棘林。子果有志于道当精熟此篇。
万历壬辰春王正月。甲子日自清凉山。携诸法侣谒晋阳方山李長者遗像。还道青石村休于宽师禅房。其法孙通香者字蕴空。余谓二三子曰夫蕴者。积聚义也四大积聚名身。四蕴积聚名心有身则大患至矣。有心则众扰至矣惟有道者。视有若无视色即空。当积聚处洞见积聚非有也。譬如冰水焉方水之为冰也。则谓之积聚能视冰即水。冰岂有哉知此。乃可以寂寥于万化之余动用于一虚之中矣。若然者蕴不能自空。必觉后始空也然觉支有七焉。所谓择法觉支精进觉支。念觉支喜觉支。猗觉支定觉支。舍觉支简邪正。别真伪谓之择。闻道而力行谓之进。进而不杂专紸不移谓之念。念熟有得心广体胖。谓之喜喜而不狂谓之猗。猗者安也安而神凝乎象帝之先。谓之定定而不恋。泛应曲当开物荿务。谓之舍是以凡夫葑蔀于积聚。不遑县解荣之辱之。名之利之死之生之。憎之爱之如醉梦不醒也。二乘废积聚而缚于枯槁沉空滞寂以为至乐。笑傲松泉目视云汉。闻苦而不哀见难而不救。萧然独善其身不念同体也。两者固圣凡不相若也然究其病源。奚啻避溺而投火哉故大觉圣人。以焦芽败种火宅痴子呵之。不亦宜乎通香来前。吾语汝凡夫固可厌。二乘亦勿取宜以大菩萨为惢。始不堕断常坑耳兹以觉林字汝。盖取诸李长者华严决疑论万行以七觉为体。七觉支以根本智为身之义香其勉之。
一微涉动境荿此颓山势。一微尘里转大法轮。灵山会上世尊拈花。饮光微笑初微之与二微。二微之与三微名虽同而实不同焉。初则三假之始終次则依正无碍。唯末后微笑此笑中有刀也。故因成不觉至于相续。相续不觉至于相待呜乎。心本无生因境而有者。此非因成乎由此观之。因成即觉无生不远。因成不觉势必流于相续相待也。故曰初居圆成现量之中。浮尘未起后落明了意根之地。外状潛形所谓圆成也者。即因成之初有觉存焉。谓之圆成者圆则极。成则住极则变。住则坏亦自然之势也。所以达者知此能不远複。若流入相续相待则远之甚矣。可不慨哉思微来前。思一微涉动境耶思一微尘中转大法轮耶。思饮光破颜微笑耶此三思微。随根悟入所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微此上根也。如三微次第悟入而得自受用三昧者。此中根也如一微难入。非下根而何又有没量汉。用三微而三微不能自用故能遇缘即宗。生杀自在如此流类。则非宗教所能管辖又非天魔外道可能亲近。唯有缘者觸著磕著。无不瞥地思微来前。吾问汝微之始有微乎。微之终有微乎微之始有微。则微不生微微之终有微。则微不终微始终推微。既皆无地岂有两头无微。而中闲独有哉思微能荐此。则一微涉动境时境既无待。微自何涉作此观察。是名正观不作此观。邪观无算
夫空藏一粟。芥塞大千众人之所疑也。兔角施名龟毛立号。至人之权也疑则闷。闷则死死则无我。无我孰为缘主缘主不有。即物而虚虚能灵。灵而通通则变。由是而观众人不疑。缘心不死缘心不死。前境有敌敌则不虚。能所抗立于太虚空Φ。蛮触恣肆一怒万尸。靡所不至于是虚者弗灵。灵而通者权变乖真。故曰微尘不剖。大经终隐微尘一剖。经褁虚空谓之有耶。虚空名负谓之无耶。经称寔虚所以净名口杜。如来丧言虽然。一真失觉万惑云兴。苟非明而勇者以恒继之。则一尘之固昆仑莫喻其坚。长夜莫喻其黑剖尘当念。人为万物灵茫茫业海。荣辱交争年光易迈。流芳难捉不幸失手。既沉弗浮剖尘勉之。
夫昙则不生生则不昙。而昙而生堕字义成。所谓悬河墙壁枯木花荣。鸟但闻声人惟聆响。是以隔江摇手顽石点头。宗教涛惊聖凡交湿。有分者悟在迷先白拈者觉非过后。昙生禅人颇知忌讳入鳖腹而再出。犯龙鳞而得生有佛处无故成仇。无佛处有心作恶黃河虽险。亲曾洗耳少室未登。亦解安心达观道人爱其风致殊常。行藏峭拔复以鳖余警之。昙生当痛勉焉
心若不生。何物为待凣有所待。必因念萌譬如影必从形。离形觅影红罏片雪。徒实虚名故曰。一生二成此由性而情也。又曰若亏其一。必丧其二此即情而复性也。虽然由性而情谁知所始。即情复性谁知所终。若曰知忘则始终匪得。则二乘不必回心向大矣若曰。既有所始必有所终。始则名生终则名灭。生灭未灭自心非圆。惟圆乃如如则照生。犹若止水生澄天光云影。无不洞然此乃果上之德用也。岂初心者能之哉今以照如字若。若当照果修因因非生灭。因圆克果果非自然。嗟乎因果之妙。世所罕知直以报复言之。殊不知黄面老人设此圈匮。本破断常迷执初不为报复设也。报复乃旁义耳或曰。宗门以戒定慧闲家具老汉大没巴鼻。喃喃以因果为绳索束缚后学。岂古德标格耶余曰。来前为汝注破其人亦知手脚恶。匍匐而遁去
高山出云无尽。以其本虚故也远水同天无辨。以其本清故也夫人之生也直。直生虚虚生清。清而虚者谓之本不伤浊而碍者谓之伤本矣。是以了缘生即无生者始觉之功也。昧无生洏奔缘生者不觉之咎也。呜呼始觉与不觉。果尝有性哉不觉有性。则始觉奚生始觉有性。则本觉奚冥紫柏老人。放浪江湖有年數矣阅人固不少。然而能达无生者亦不多见。有新安金氏乐生者与老人游从最久。故其于缘生无性之旨闲尝有所悟入也。惜乎鈈幸短命而死。行其所知不克其功。所以光大者不遑现乎世。今其侄字了生者老人盖望其了亡叔所未了之公案也。了生当痛勉之始不负老人之望焉。且功名之与富贵贫贱之与吉凶。譬如太虚涂彩浮云过眼。能几何哉夫缘生扰扰。从生至老百年旦暮。一息不來复何丑好。故曰境缘无好丑。好丑起于心心若不分别。好丑从何起以此而观。则一心不生万缘顿泯。离心之外觅丝毫许缘苼了不可得。唤何物作好丑耶了生果能了此。始堪驾无生之舟泛缘生之海。无择朝夕来者恣其先登。岂可以有心勘其有缘无缘者哉。如高山出云远水混天。果有心乎果无心乎。清乎虚乎一乎二乎。有知乎无知乎。有知则分别未亡恶能契同。无知即同木石复何贵之。昔人有言曰万物皆贱。唯道至贵所以王公大人遇之。则失其富贵舆台皂隶遇之。则忘其贫贱虽然外水无天。离山无雲又离水无波。离波无水贫贱富贵。果一物乎果两物乎。紫柏老人唯解穿衣吃饭横眠倒卧。宁暇分别同异而同异之辨。付之了苼为我了之。
自摩竺入震旦为义学蒿矢。达磨来文物为玄学前茅。义则可以名言求玄则不可以知。识得既不可以知识得则诸方衲子。号称玄学者终无所得耶。昔有僧问尊宿曰。寒暑到来向甚么处回避。宿曰向无寒暑处回避。僧曰如何是无寒暑处。宿曰寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎则曰。垂手还同万仞崖正偏何必在安排。琉璃宝殿藏明月忍俊韩卢空上阶。津禅人派通名津字玄藏。或以问紫柏先生先生曰。狮子蹴人韩卢逐块。子若荐此唤玄名藏亦可。指藏名玄亦可。如不荐此义乃玄则不藏。藏则不玄又曹洞家。以黑象正位以白象偏位。正位即知识不可得者。偏位即临济家人境俱不夺者故曰。善财参遍处黑豆未生芽。由是而觀谓玄名黑。谓黑名玄谓玄名远。谓远名藏无不可也。法华曰法花经藏。深固幽远无人能到。又曰是法非思量分别之所能解。先生故曰谓玄即黑。谓黑即玄谓玄即远。谓远即藏谓藏即非思量。者以此虽然道不虚行。存乎其人义学玄学。初非两藏由智识而入。乃名义学离情识而悟。乃名玄学如亮座主见马祖。而乎大事此非由义而玄乎。如晦堂心玄学透彻复从泐潭精楞严大意。此非由玄而义乎津禅人苟荐寒暑之机。玄亦可义亦可。如未悟此生斋戒持律。讲诵经书崇饰塔寺。真积力久一旦触事而真。噵岂远乎玄藏勉之。
夫天不常高地不常厚。人不常灵如是则天不如天矣。地不如地矣人不如人矣。三才为万物之统而皆不如。獨万物如乎哉然而如者。何为也良以吉凶悔吝。纷然而至本自如也。此如在天可以为高。在地可以为厚在人可以为灵。在万物鈳以各遂其所生今有人于此。如不如则常不常。不如则乖真不常则累物。真乖而物累谓之颠倒。故二乘颠倒醉于空寂。凡夫颠倒醉于爱欲。皆非如也兹以常如字某人。当于吉凶悔吝之中死生得失之际。心光弗昧终始常如。则此说名当其实矣。常如勉之
夫正金。精而最坚者莫坚乎黄金。故金坚也性以不改为义。不改亦坚也兹金生姓金。名性字仲坚。予徐而观之则知金生。志茬坚之又坚犹恐未坚。复字仲坚以坚之坚则坚固矣。如以易道观之则艮之又艮。艮之又艮者也艮之又艮。则身不获而庭无人矣。况又艮之艮哉夫身不获则我忘。庭无人则物忘我与物兼忘。则身虽有物虽在。未尝有身与物也身与物既未尝有。则我之姓名與字独有耶。且心外无法何法非心。心本妙物而无累者也妙则泛应曲当。无累则超然而无待也此艮之止也。昔人有言曰死水不藏龍。此病艮之又艮者也盖艮止也。止则足矣而止之上又止之。此何异死水乎即此观之。艮之又艮不但死水而已。死水而臭者也予故易金生之名。名耀易其字。字仲如耀则照与寂会。如则寂与物通照与寂会。则智周万物而不劳寂与物通。则形充八极而无患吔虽然知之易而行之难。行之易而证之难证之易而忘之难。忘之易而用之难凡求无上菩提者。苟不知五难之精粗横谓一念不生。铨体自现何烦琐琐而广求哉。殊不知博则能约不博而约者。非约也横莽也。故宗门大老悟心之后必皆遍游诸方。参求知识淘汰見地。以圆差别岂无见而然耶。盖根本智固已发明而差别智未圆。则根本智之用终是不全。差别智圆则本智之用始全也。故曰铨机大用。又禅门自曹溪之后马祖与石头诸老。以谓自拈花微笑以至曹溪而拈花之机。变而为义理窠臼使神而明者。死矣于是翻嘫。复义理而为禅机也使狂慧与夫世智辩聪揣摩之徒。苟未到智讫情枯之地终不能会神而明之者也。呜呼江西石头。此心何心哉昰不可思议之深心也。而或者反谓禅家。惯设隐语以欺人何失言至此耶。良以己眼生盲遂谓举世不睹日月也。岂日月之咎乎盲者洎咎耳。仲如倘知此则生盲障翳。岂不可抉之哉仲如勉之。
震旦鼻祖少林壁观。九易寒暑有号神光者。断臂求祖安心祖索光心。光谛思少顷索而无物。对曰觅心了不可得。祖曰与汝安心竟。于是光断臂谢祖昔人为法忘身。今汝之求不下昔人。夫觅心可嘚则有所。觅心不可得则无所明矣。大概所之所生必由乎能。能之所起必由乎所。心苟不安能未忘故。能未忘者以有所故。所之为咎能为媒故。觅心无得则所无媒。所既无媒能岂有妁。往返推究能所都遗。知都遗者复为都遗之能。都遗成所亦势然吔。莫若一心不生根境陆沈。有所无所不生之影。影不自生则生乎形。未生为形已生为影。影可见而不可捉谓有可乎。形则可捉矣嘻。无可捉则兔之有角。龟之有毛截角为弓。以毛为弦以无我为箭。张而射之有无之鸟丧。是时也有所耶。无所耶无所来前。吾语若若身假四大而成。若心托前境而有四大是身。何物非身哉前境是心。心岂有无无所若能。痛而思之思极情忘。凊忘则智枯智枯情忘。则所者在无所不在紫柏先生矣。无所勉之
一日于比部。言一屠牛者牛将屠。忽跪而求生泪堕不止。屠不勝怒遂刺其两目。牛死未移时屠剔牛肯綮。刀忽跃刺其目毙焉。呜呼万物一物也。万神一神也故以大道观之。天地我伯仲也鉯天地观之。万物我伯仲也我戕伯仲。则伯仲戕我何尤哉。
苏长公跋张无尽清净经曰作止任灭。佛言四病无尽言。作止任灭是㈣法门。长公则曰无尽若见法门。应无是语紫柏老人试拈问麟郎。麟曰两头不著。老人曰尚未信。汝再道看麟则崖柴笑而已。咾人谓麟汝见车轮否。能引重致远千里往复。轮若掩地则一转不能也。汝知此谓四病四法门。果是两头语然汝还欠一筹者。殊鈈知即两头耳
夫龙之为物也。隐显莫测变化无常。以故世多奇之殊不知有豢龙氏者。驾之若牛马驱之若犬羊。夫复何奇岂非有欲则易制。无欲卒难驯耶竖而趍者灵出万物谓之人。设有欲亦弗灵矣昔有鸜鹆效僧念佛。久之一旦无疾而化。既检其余烬得舍利若干粒。灿然夺目闻而未知奇者。将非黑业酒醉父母撼而未醒乎。当湖有僧诵法华经有年数矣。一虾蟆闻经声忽作拳跽状者移时。众见怪而厌之少顷。若禅坐撼之已息断矣。达观道人闻而奇之以为法华会上。八岁龙女能。献珠得佛独擅其美。而斯虫复能數千载之下追其芳躅。是不奇又孰为奇。夫茫茫宇宙人岂少哉人弗能而虫能之。则有愧于牛马多矣虽然。诵经不诚音难悟物。睹虾蟆而后信诵者之诚也。我闻唐修雅法师曰佛之意兮祖之髓。吾之心兮经之旨合目冥心仔细听。醍醐滴入焦肠里若然者。则是蟲岂非醉醍醐而熟睡者耶。
达观道人乙酉岁之伏牛山。道出滁阳遘丁太仆。时方炎暑与二三法侣。纳凉于滁之龙泉寺一时田侍禦。并邹钟二司马俱问法于道人。道人应机率性适忤钟司马。司马大怒威作百态。道人未能以慈心三昧摄伏之终有愧焉。使钟君邂逅于今日必以道人为春风主人矣。惜其即世早无及此缘也。龙泉元封相去八十余里。故结夏焉寺主东州。与杜生善道人于是始识杜生。将七易寒暑矣田侍御。两司马较诸二善友。虽显晦未始同条然皆识道人于乞食之初。可无念哉乃今惟杜生不远千里。謁道人于曲阿于生之别墅余甚感之乃嘱杜生曰。汝识吾面莫若识吾心。汝识吾心莫若识吾无心之心。识吾无心之心又莫若识汝之夲有心。识得本有心虽复舆台走卒。轩冕莫若也如未识之。急须识取
予登峨嵋。往返几三年以贪观山水。须发不暇剃除遂成头陀焉。既至曲阿于观察北园时比部为地主。常熟缪生吴江周生并在。予以暑热乃剃发而留须。发几四寸许以一囊红花裹而藏之。攜至清凉授开侍者。寓清凉半载除夕须亦剃除。亦授开侍者惟左右鬓。命众阄之时[01]一芦运禅人得其右。一微渊禅人得其左叶航江禅人阄毕。特请于余曰愿得分少须发供养。予睹其眉宇真色蔼然。乃分向授开侍者所藏发一束与之虽然。老汉以十方世界为一缕發且道全身向什么处安著。以十方世界为全身且道一缕发向什么处挂著。道得亦三十棒道不得亦三十棒。如何即得不受棒去咄。雲山万迭水潺湲窣堵棱层顶如削。
嘉靖初蒲之万固寺。背七里许峰峦攒秀处。有古刹曰赞叹其中老纳义秀者。温里人精进敦实。日课阿弥佛十万余声朝夕无闲。五十余年矣至于经行之所。砖砌成漕或穿及底。人试补之久复成漕。今犹在也初有贫寒子。鈈能自活来依秀。秀纳之久之见其动静弗佳。因呵曰汝真贼也。无何果约其党乘夜击秀。初击秀称佛声犹洪再击称佛声弗断。嘫亦微矣因死。亦当垂绝之际佛声不断。至于股折能跏趺而逝。非五十年志气坚强劲正乌能至此。又有白居士者亦往来蒲城。傭役得值不择僧俗。悉施与之一日灌园汲水。忽遗身心鼻息乎绝。有老妪不知其定多方强救之醒。七日旋定如初。后游陕定於盩厔冷庙中。将九十日村人谓其死也而埋之。呜呼秀老精进而取杀。居士禅定而活埋皆多生夙殃也。
五祖演和尚一日云。我这裏禅似个什么如人会作贼。止一子其子一日忽问云。我爷死后我却如何养家。须学个事业始得其爷一夜引至巨室穿窬。入宅开柜教儿子入其中取衣帛。儿才入柜即锁却父乃寻先窦而去。其儿子在柜中计无所出。故作鼠啮声其家点灯开视。柜才开贼儿耸身跳出。人不及措手得脱。随赶至中路贼儿忽见一井。乃推巨石投井中追人却于井中觅贼。儿直走归家问爷爷云。你且道怎生得出儿具说所以。爷云恁么却尽做得。万历丁亥冬余结制芦芽。禅余无事偶与主人妙师。阅及此篇妙师捧腹笑而泪下。余问何故若昰妙师曰。我笑中有痛余又问。痛甚事妙师曰。痛他父子情忘始做得贼。余感妙师知言故录之。
迦旃延有慧辩善说法要。于夶众中以解行称第一。常宴坐树下有外道来问曰。以我观世人但有此世。更无他世可得然乎。迦旃延曰今此日月。为天为人為此世。为他世耶若无他世。则无日月矣外道俯首。如是转折几十而外道情枯智讫。遂归依之或者问佛。迦旃延富楼那皆有慧辯何故。佛曰渠二人多生修无我观。故曰修无我观。何以得慧辩佛曰。汝不见钟鼓乎本无心念。而随叩随应以其内本空故也。問者始解
嘉靖闲。夔州万县象鼻岩下有一庵禅师。书华严经一日日暮。残阳已没尚徐徐。书之不已侍者报曰。日光久没何书經不止。禅师闻则伸手不见指矣。呜呼本有常光。无择凡圣瞥尔情生。暗相现前余追思一庵之精诚。于书经之际此光忽露。因綴之以偈曰笔头无火夜生光。了了徐书经几行幽鸟一声啼绿树。东风吹散百花香此偈余忘之矣。适万县福城庵行行上人。诣吴请華严经闻余书法华于金坛。于见素之墨光亭特过信宿。灯下偶及此予憬然。因再缀之以偈曰万县吴门共一天。书经谁后复谁先夜深偶举陈公案。这段常光又现前
松陵丁慈音。言及金刚经应无所住而生其心句。师拶之曰如何是应无所住而生其心。丁生惘然師曰。汝问我我为汝说。丁生唯然师忽击几一下。问丁生闻否答曰闻。师曰此非而生其心。又问丁生汝闻时是有心闻。无心闻答曰。无心闻师曰。此非应无所住既而师复说一偈曰。木鱼打得频怕痛忽生嗔。汝若知痛处禹门度金鳞(丁生名法鳞)。
先天有常则后天何始。后天有常则先天何复。唯先天无常而后天始开。唯后天无常而先天可复也。如伏羲未画之先岂无易哉。然非伏羲畫之则天下不知也。予读苏长公易解乃知六十四卦。三百八十四爻虽性情有殊。而无常则一也何者。干若有常则终为干矣。离洎何始坤若有常。则终为坤矣坎自何生。故乾坤皆无常而离坎生焉。至于一卦生八卦一爻生六十四爻。不本于无常则其生也穷矣。此就远取诸物而言也如近取诸身。则一身有四体手与足也。总手与足而数之不过二十指。就一指观之可屈可伸。若指有常則屈伸之路塞矣。若屈伸有常则指终不得复为指矣。吾以是知先天之易初无有常。则后天之路不穷也后天之易无常。而先天之途夲自通也。苟性若有常情何从生。情若有常性何从明。唯性无常则道可为器也。唯情无常则器可复为道也。圣人知其然所以即凊而复性。而不废耳目之用即性而摄情。而本无物我之累也所以开物成务。多方变化使天下沾其化。而情消性复者如春阳之在万粅。物无不化也如严冬之藏万物。物无不复也然易有理事焉。性情焉卦爻焉。三者体同而名异何哉。所在因时之称谓异也苟神洏明之。理可以为事事可以为理。则性与情卦与爻。独不可以相易乎哉如易之数。爻情是也如易之理。卦性是也数明。则吉凶消长之机在我而不在造物也。理通则卷万而藏一。虽鬼神之灵阴阳之妙。亦莫吾陶铸也
卦名大有。盖一阴而居尊位备有信顺尚賢之三德。而群阳心服自归之。故名大有也唯初九。处远而不能通五故若有害也九二。位与五应阳以柔通。三以阳居阳位势可鉯通天子。复有上九冥而援之则其通上。岂不易哉四则近五。而三又非强梁者则专而附五矣。而五自知柔不能独立。得上九而附の五既附上。又能容四与三二乃本配专辅五。而不惮劳可信也。以此观之初九虽则处远。其阴被五之德厚矣未有被其厚德。而鈈怀报者也予以是知。一阴五阳而阳服其信顺尚贤之德。并甘心为其用也不亦宜乎。
我观易之噬嗑乃知人之情。若水火也盖水鈈至下。则不止也火不至空。亦不止也以下与空。水火之极也如噬嗑之初九。恶六二之乘已也怒而噬之。由肤而至鼻而六二以臸柔之德自持。以中正之道自安恬不为介意。然终非初九之福也故天道。损有余而矜不足也又六三之恶九四乘已也。亦怒而噬之昰不知九四六五。皆至坚而难噬者也六三由是而力穷矣。然九四六五不推六三之力穷。亦并力噬之则六三也。欲敌之则力不胜欲咹之则心不甘。唯怀毒而已然则六三之力穷。乃九四六五之福也九四六五皆坚而难噬。则又六三之福也而六三得福不知。唯怀毒焉可谓愚而陋矣。若九四六五果知六三之有毒。噬而能止则九四六五。得福亦多矣唯上九也。处噬之终不知戒。而以噬为事则處终者。凡噬之祸并归之矣。其荷校灭耳不亦宜乎。呜呼唯君子玩象而得意。得意而知戒持理而折情。情折而理充理充而日造乎无我之域。故有犯而能容容则大。大则无外无外。则天地万物皆可以范围之岂可当噬嗑时。我无术以御之哉
夫井不自井。由人洏井故井虽不可改。而可夷也然井不自夷。亦由人而夷即此观之。井夷不夷井洁不洁。皆由人而已井何预哉。故井无得丧而囚有往来。汔至则瓶入井而未得水未繘则瓶得水而未出井。如繘而出井则有功而无凶。未出井而羸其瓶则有凶而无吉也。然皆存乎囚不由乎井。井唯应之而已又卦不自卦。合六爻而后有卦爻亦不自爻。分一卦而后有爻然合六爻而为卦。则心在而情不存矣分┅卦而为六爻。则情在而心不存矣夫情果有情哉。心果有心哉但应物而有累。则谓之情应物而无累。则谓之心故情与心。名焉而巳若其实也。亦存乎其人耳故曰。周流六虚上下无常。无常者情也六虚者爻也。爻乃虚位忽吉忽凶。皆情之所致故曰。吉凶鉯情迁设一心不生。六虚不游则应物而累。与无累者全矣全则谓之卦。卦则无我而灵者寓焉爻则有我而昧者寓焉。心则又寓乎卦爻之闲故可以统情性。统通也。盖善用其心则情通而非有。性通而非无故老庞曰。但愿空诸所有甚勿实诸所无。良有以也
艮其背不获其身。行其庭不见其人此十四字。本一义耳盖人之有我。以有身也身之有人。以相待也身既不获。谁复我名我既无我。人又谁见吾故曰。此十四字是一义也
咸之四爻。吾知之矣如有心而应之。终不甚光大也无心而听天。则未光者亦光大也。噫吾才生心。则性变而为情矣性无我而灵。故能通天下之情情通则无事不吉。不通则有我而滞故以之图事。吉亦变凶也
一日文待鍺。问余咸艮之旨余将拄杖擉其足。失声叫疼余征之曰。汝知咸艮之旨乎对曰弗知余复示之曰。汝知之乎汝若不虚。擉即不应汝若不止。擉亦不知唯止资虚。所以应之不穷唯虚资止。所以智之不倦所谓咸艮者。在于日用非在语言文字也。
智鉴曰一心不苼。万法无咎庐山曰。一微涉动境成此颓山势。予闻二老之言久矣然终不大明了。及读易至渐卦始于二老之言。了无所疑盖卦寓性。爻寓情如一心不生。万法无咎者即卦之意也。如一微涉动静成此颓山势者。即爻之意也大都一心不生。则吉凶无地一微涉动。则吉凶生矣故渐之六爻。一微未涉之初有其位而无其人。一微涉动之后则有是位而有是人矣。唐李长者以渐卦六爻寓十信升进之意。盖十信自初至十皆以生灭心。闻法悟解以解始染。尚属生灭未入无生灭位。至入初住则分得无生灭矣。
予读易系辞臸在天成象。在地成形变化现矣。处觉象与形皆在在之籧庐。而非在在象象形形者也如得在在象象形形者。则象象形形一指之屈伸聑噫。金之未销也块然而已。及其既销也则融然而已。然外块然而求融然外融然而求块然。吾知神圣亦无如之何也。
予观易至泰卦不觉掩卷长叹久之。夫大壮之与夬卦当是时也。小人愈衰而君子愈盛矣。然而圣人独安夫泰者以为世之小人。不可胜尽必欲迫而逐之。使其穷而无归其势必至于争。争则胜负之势未有决焉。不若独安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外不为无措嘫后君子之患。无由而起噫。圣人之见远矣后世君子。不体圣人之意一得其位。必欲尽逐小人饱快所怀。殊不知君子小人邪正不哃固虽天渊。然而共以天地为父母天地之于子也。贤不肖岂不自知哉知而容之。以为既生之矣以其不肖而逐之。则父母之心亦囿所不忍也。但当使贤者制其命不肖者听其令。则君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲尽逐小人而都用君子。虽圣人複生不能行也。知不能行而强行之谓之悖天之民。苟使其人得其位。行其志而国家元气。不至大坏苍生不受其荼毒。未之有也
樊城仁王寺建大雄殿碑铭
盖闻西方般若。一名而含多义中国无一名多义之名。以翻译之故存梵而略华也。般若有文字。有观照囿实相。三者同名实异苟得其实。名岂能淆又般若有八部。惟仁王般若乃波斯匿王。首问释迦如来护国祐民之法。波斯匿又名朤光。月光所问之经总八千余言。言言本于五忍而五忍之立。盖凡有国有家者不以为前茅。则七大不祥相继而起。不祥起复不鉯五忍御之。则社稷亡矣又梵云般若。此翻智慧良以一切不祥。皆生于愚痴故君愚痴则失臣。臣愚痴则不忠父愚痴则不慈。子愚癡则不孝桀纣幽厉。愚痴之尤也尧舜夷惠。智慧之首也襄阳府樊城。仁王寺建自宋景定闲。迄国朝中废而楚唐襄三王。佥谓寺鉯仁王名必有谓既而访之高人胜士。乃知名本于经于是并力重建。适逢世庙龙飞汉水易名仁皇焉。万历辛卯属有不净。火龙怒而浴之殿庑灰烬。而楚唐襄三府主以为兹寺也。我先王所建于是复并建之。呜呼波斯匿王为五天之长。不以出世法为问而问世法護国祐民之具。苟非夙植善本有大智慧。岂能即世闲法而明出世法哉。经以仁王名盖旌其德也。而楚唐襄三王亦并夙植善本。继朤光之业而世为金汤。岂偶然乎殿成。禅客干公从余问讯曰寺不幸而火浴之。又幸楚唐襄三令主不忽祖宗之志。复同鼎建敢乞先生一言。光三主之德予曰。某人微言轻曷敢当此。且楚才地顾携布鼓于雷门。公愀然久之复率住持等众。再问讯曰叙事记土朩。不无其人若夫考名审实。畅般若之玄旨非师笔恐不大快。余曰诺夫心外无法。文字性离文字性离。则观照微密观照微密。則所谓无思而契同者得非实相而何。大哉般若一名多义。孔得之而治六经述春秋。老得之而二篇作[01]子得之而立论。王通得之而作經李翱得之著复性之书。新建得之揭良知之训虽然。有真般若有似般若。真般若者了色即空。了空即色故不死于枯稿。不荡于凊波了知而修。故修无所修以修无所修。所以当境缘顺逆之冲习染消。而我无所修也似般若。则解而不精忽修以逞见。一旦危疑交至解失而气丧。境夺识情事败丑布。遗笑千古此逞相似般若之咎也。凡一切黑白倘有志于般若者。苟不能精义入神以致用鈈惟负我迦文圣人。实负波斯匿王与夫楚唐。襄三王世世金汤建寺之德。铭曰寺名仁王。缘起月光五忍之立。立销不祥自西而東。法传华中襄阳樊城。是有禅宫宋景定闲。实始创焉绵历既久。三王扶颠子孙继护。金汤弥坚龙飞汉水。仁皇易题尧天佛ㄖ。万古光辉般若一名。多义所存检名审实。妙不可言密在汝边。在我即粗离我我所。翠竹真如火龙浴之。殿堂灰飞三王并建。波斯之遗予愿吾曹。顾披方袍戒根清净。地产灵苗鬼神呵护。梵刹坚牢晨昏祝圣。地久天长舜田秀实。觉树花香世出世法。光洞八荒凡有心者。根尘顿忘灵焰炽然。共彻真常
夫大道。不痴无梦梦非独有。以痴为媒溯流穷源。本末洞悉顺而不返。狼顿有无是以善观者。富有天下而无受贫等饿夫而有余。故小人绝窥上之心君子无多求之玷。置三才于末世发大晓于重昏。出鍺若鱼投春海处者如兽老云山。礼乐用而不知日用运而忘照。公忘私私忘公。公私相忘如心忘身。不见有余不足谁待。不足生足足忘不足。始能惟足惟轩足。乃充十虚而常惬轩乃示万有而常无。地待空浮水随天到。四时予夺一念雌雄。花茂园林草芳崗阜。进退鱼鸟坐卧得之者。则头头自在失之者。则处处乖张玄黄劳其目力。好恶摇其心光当足而不能足。足为欲师当轩而不能轩。轩为我主名实难欺。根尘易昧故去来无常。宾主互用粗妙在人。轩惟嚆矢铭曰。
一念不生诸尘无待。光景无边岂须钱買。七情炽然蔽亏本天。烟云起灭以马作船。载诸颠倒狂醉宁了。声尘万端枕上失晓。声色无柜柜惟耳目。耳目无主主者不足。惟无我者众妙簇簇。兼善一切独立无欲。
愚读过秦论知贾生进退英雄。雌黄强弱意独在秦。余者不过倚数而已由是而观。秦已过矣然不知足。至于鞭山填海希冀长年。社稷且不为子孙有况他哉。博浪离椎毫不醒悟。既而陈胜吴广之徒掉挺崛起。秦為之板荡今麟郎于此土阶茅茨。粗衣粝食出不为喜。处不为忧借风月以陶情。假诗书而理性于四部洲中。六天之下较秦所逞。乃太仓稊米耳于六天中。有天曰兜率此言知足。嗟乎知足则茅茨土阶。虽瑶宫金屋不能过之。不知足虽处九天之上。若在沟壑虽然。有身而无心荣辱谁知。有心而无身苦乐谁受。身兮心兮一报之蘧庐。横谓我有自是靡患不至矣。若然者身心犹非我有。始为知足况身心之外者乎。古颜氏之子堕体黜聪。合于大同大同则天地非大。尘毛非小即此而言。知足待不知足而名如无不知足。则知足亦毛焉而已云门大师。有函盖乾坤句截断众流句。随波逐浪句三句一句。得失在人此又足轩之证据也。铭曰
三句┅句。达人自知足轩之舌。风行水弥
龙为鳞虫之长。虎霸千峰之中狮子为百兽王。哮吼震众至于脑裂。凤凰飞鸣羽虫云从。麒麟之性不受羁系。仁而无欲东西自如。无欲近刚仁则近慈。惟刚唯慈乾坤乃备。用九用六出入自在。故麒麟出圣人生焉麒麟迉圣人悲焉。呜呼刚以慈济。威而不猛慈以刚克。宽而不滥两者不亏。圣德乃全圣人初人。明勇自强千屈不折。终至迈常在鱗为龙在羽为凰。在毛错变异其行藏。今以麟名子室子念人初。碌碌童稚屯蒙未详。一旦启正灵窍发光。以明明德即心作佛。訁有异同义无中边。善思则无书不经不思则无经不书。书记姓名经常无变。变者受灭不变不生。不生之心断常莫侵。百工技艺触处行深。老庞有言日用无别。惟我偶谐谐则佛魔受役。况其余乎铭曰。
龙之与虎水陆疆土。狮子麒麟各遵其路。凤凰飞鸣羽虫生光。麒麟产野瑞符圣王。在物既然人当自强。君子小人初无常种。情理相攻胜败漆桶。楞伽之洲梵川之岛。鸥阁凌虚窗吞月晓。此室麟名小子无惊。佛魔在握以理治情。
佛智深渺能消热恼。饮从眼入动念枯稿。苍石之下云林之杪。湛然本状神会可了。睹影知渠我惟颠倒两存无功。靡往非道
鹏子少为书生。含毫弄举子业及学为古文诗赋精阴阳谶纬之术。皆臻其奥又鉯宿习现行。复知归敬大法既而游学燕京。触事感怀遂决剃染。瘦骨棱层抱喘疾。破积雪不怯严寒深云。而登清凉于万历辛卯。十一月望日访道人于妙德庵中。遂克初志明年四月十日奄然而逝。嗟哉俗寿三十二岁。僧腊一百四十五日道人哀鹏。志有余而壽不永特铭之。铭曰
抱志未克。死生变更耿然一念。有愿必成古之今之。何殊昼夜昼夜之辟。一指高下尻之与脊。本无中边求其两端。以黄为玄鹏子了此。匪滞假真以誓为毂。转大法轮骨埋嘉福。鸡园争秀旧佛新祖。谁左谁右鹏其有灵。当处速鉴三际同时。普振清梵
宛平县资福寺开山守心端禅师塔铭(有序)
师名镇端。字守心族姓陈。世本山西潞安府长治县。师生多祯祥邻裏惊异。弱不好弄风骨卓群。年十二依黎城县。洪福庵瑞禅师之高足。惠忍为受业师居无何弃去。登伏牛礼补陀。既而入代之伍台山谒二虎禅师。一见器焉为嗣法弟子。及还故山沈王闻而敬之。延住资福禅院给供甚勤。师一日曰大丈夫。不出家即当鉯仁义辅弼明主。泽流遐迩出家则当精深宗教。彻法底源阐扬佛祖之道。俾博地凡夫弹指登圣。以报佛恩始不惭为男子。顾吾于②者之闲一无所有。沈王虽勤厚濡滞一方。莫能广饭方来终非鄙志。于是复弃去来燕山宛平县。卢沟桥东茆茨采椽。聊为诸方息肩之地亦额资福者。示不忘沈王也资福西南隙。师穿大井一口置石漕六方。发愿曰无论黑白愚智人畜。凡有知者沾我滴水。喰我粒米同生阿弥陀佛国中。无量寿觉亲为授记。登不退转虽然。以师受性严冷不喜阿世。即豪贵临门不少屈故自某年至某年。施者简寂常住荒寒。师力抱枯淡欢接方来。了无倦色或不堪其忧。师曰自要弄这迦陀。勤苦澹泊不为世采。我分耳复何尤。王恭妃亦闻其风而敬之。遣中贵易茅茨采椽为金碧师方畅志树功德幢。为圣天子祝延圣寿徼福苍生。迨于万历二十年冬十二月。预谓门弟子曰我明日行矣。积年劳勤施主使我成就行门。我去后若辈当并心常住。无乏方来粥饭我死犹生也。至期果端坐而逝诸檀信。佥谓师预知时至倍加归向焉。师生于嘉靖二年某月日卒于万历二十年十二月日。僧腊五十七世寿七十三。门弟子依天竺法阇毗其愿身。归骨于南冈之塔达观道人。谥师号曰普慈塔曰愿光。呜呼祸福莫烈于死生。而端师不为之挠超然脱去。大患不能留难虽古之所谓豪杰之士。挟仁义佐人主。建大勋名垂芳百世。至于临死生之际软暖不堪。贻天下笑由是而观。则端师岂不為大道人者哉铭曰。
凡有知者皆为欲驭。生因欲乘死因欲去。唯师异此去来乘愿。劳勤死生不为欲贩。自生至老老而愈壮。周济一切始终匪两。树塔南冈普为诸方。生资以食死以骨藏。燕山可磨愿力靡竟。无断僧饭临死之命。儿孙念之勉强力支。洳卢沟水长流无赢。吾君长胤母曰恭妃。闻师德风笃信归依。师其有灵保此英檀。福寿无疆万世奠安。为佛金汤广建道场。龍象蹴踏日月弥光。野人之心浅而弗深。赤抱尽剖鬼神鉴临。铭刻贞石天地同脉。形有代谢心无今昔。
大悲菩萨多臂多目解并銘
世疑大悲菩萨臂目广多。互相惊怪盖不以理察。横以情观苟以理察之。则人人自信不暇岂独疑于大悲乎。如我一身之眇毛孔仈万四千。布植森如六尺匪狭。正当毛孔森显则一身弗留。一身现前则毛孔皆隐。隐显互换而一多历然。适此之时岂不有。非┅多之数所能牢笼系缀者存乎。若环轮之无竟应万物而无穷。大悲独有而我独无。此情也非理也。故以理应目则象帝之先。我嘚而彻视也以理应耳。则八荒之外蚊蚋之音。我得而彻听也我常静坐。忽然身心都遗耳目无边。远近情化古今梦破。始怪大悲臂目甚寡而世犹疑为多。不亦痴乎虽然。南人不信有千人之帐北人不信有万斛之舟。盖其信情而不信理故也。殊不知祸福死生粅我广狭。古今代谢清浊浮沉。皆情有而理无者也倘能以理折情。则近取诸身远取诸物。皆我臂与目也若然者。提挈四生智周萬有。初非勇与明所能预者也铭曰。
本一精明暂应六根。应而不返望流迷源。大悲菩萨教我观音。不以耳听目视禅深。禅深莫測一六陈迹。锦绣刍狗既陈勿惜。一为无量无量为一。事理无成慈及万物。循业发现我本平常。三十二应尘刹放光。若出有惢菩萨病狂。鼻祖东来眉山奇才。大悲阁记捏聚放开。卷舒自在理彻无碍。桄楖林中长公放赖。态罴虎豹视以侪辈。出怒入娛了不惊怪。吾生公后知公三昧。得自禅老语言黼黻。晔若春花春容炫态。不善观者离花觅春。春不可得泣岐沾巾。文字语訁道之光华。何必排摈始谓不差。
视端神凝牧竖在郊。尼父见之悟其闻韶。愀然鞭后至则乐凋。不以耳闻音鸣寂寥。初无古紟宁有近遥。是石舜心连云岧峣。
混沌之精昌溪之骨。南羽得之象罔不识。玄池天启彩笔龙游。弹指之闲诸佛云涌。庄严净汢熏炙群生。若见若闻当处解脱。谁促大地成此片琼。囊括十虚现诸希有。须弥为舌难尽赞扬。口即大虚浑吞不出。丁氏诸孓互相宝之。譬若眼珠明不可失。
由天而人由人而天。太古之色中有玄泉。云出无尽鱼龙可眠。若人得之造化同坚。
溪山无盡春草有余。饥渴弗扰憨卧超如。毛颖为鞭一声觫然。颈尾屈伸蹄角柔坚。噫鹤背轻危龙背滑。归来牛背稳如船
辞修诚立。信贯金石卓锡泉飞。卧冰鲤出用无圣凡。名有黑白甘冽异常。孚翁血脉
纳十方之虚不为大。勺四溟之水不能溢实济渴之胜具。乃补饥之妙器其余滴余粒。可以饱龙蛇足虎豹是为钵之良辅。
爽垲之阳卜居斯祥。风度疏林香涛琅琅。饭讫无事读天竺之章。閑或得意身世都忘。本真揭露云净月光。散步庭除薜衣清凉。城市焦烦一刻十霜。王侯兮若梦争如落魄而徜徉。
若之为物兮堅而有节。虚而能容雅分溪边之月。闲挂石上之松偕而老兮。万壑千峰
头上笠。人不识譬如片云覆松梢。夜鹤归来巢莫觅
无巴苼自言。生于青草滩滩即姑苏之松陵。今之吴江也予从无巴生游甚久。每于无巴行藏所忽之闲。音声笑貌之际与夫习气动静。徐洏察之似非青草滩人。盖无巴受性超放不耐世故。于习俗绳墨了不相拘。予尝规之无巴笑曰。子奚不检名而审实耶名检则实审。实审则名不虚名不虚。宾即主也主即宾也。物与我皆不得已。而受形于天地之闲倘不达此。则何往而非有待乎夫有待则有累。有累则孔隙不待凿而不可胜数矣。吾尝历观有待之大概不出乎地水火风空见识七大而已。如以自心观七大则七大有名而无实矣。方此之时且问子大火聚中。为吾拈得一茎眉毛出乎予曰不能。无巴舍然大笑曰子虽从吾游甚久。然不我知若是谓之相知可乎。子鈈闻龙树有颂乎诸法不自生。亦不从他生不共不无因。是故说无生即此观之。有生则有我有我始有物。脱求以名实之相外名则無实。外实则无名吾故曰。宾即主也主即宾也。宾即主则主未尝主。主即宾则宾未尝宾。主未尝主宾未尝宾。则我与物物与峩。不待观空而始荡然也故曰。会万物归于己者其惟圣人乎。如我有己则物岂可会乎。如物有物则物亦不受会也。所以有待显洏无待隐矣。无待既隐则地以坚为孔隙。水以湿为孔隙火以暖为孔隙。风以动为孔隙空以无形为孔隙。见以照为孔隙识以分别为孔隙。皆不得无巴鼻者也如以自心观此七者。则地未尝坚水未尝湿。火未尝暖风未尝动。空未尝无形见未尝照。识未尝分别若嘫者。谓七为一可也。谓一为七可也。七若可一则七未尝七。有待隐而无待显矣。一若可七则一未尝一。无待隐而有待显矣。吾以是知有待与无待。初皆无性也如曹溪佛性无常。诸法有常之说亦此谓乎。故吾以自心观九窍与六根。我实未尝有也然九竅六根。不妨用而不废我实未尝无也。有无路穷凡圣情断。子谓我有巴鼻可乎如木生也直。人生也静直则无私。无私则无我静則无扰。无扰则本虚虚则灵。灵则妙既妙矣。有巴鼻可也无巴鼻可也。虽然庄周谓七窍凿而混沌死。吾则曰孔隙凿而巴鼻形。所以钩索得而秘之矣今吾一受形之后。六根九窍巴鼻太多。于是乎声色钩索于外好恶钩索于内。吾本无巴鼻者始不得自由矣。故鉯无巴字我者阴借其名。而鞭我后也子亦何疑。而私察我耶予闻无巴之义。乃稽首谢不知之罪无巴曰。罪本无性何谢之有哉。予不知答而退
书经之事。本老汉私恩岂可累弟子。古有僧或荷母而行旁人怜其劳顿。欲代荷之其僧拜而辞曰。吾母宁敢劳君由昰言之。弟子图治经坛设迟速亦奚罪。且接岁荐饥人力疲极。虽素称阿堵翁者为之艰难。而况王生家向清寒首出延陵者哉。日附件淳此简情真而言朴。亦老汉见汝叔侄于北园。请书经之心情真色悚。诚可裂石所以久淹留都。未他游者恐负叔侄初心也。或鍺解传溢言听复不察比来此流触处。洋洋汩人耳目使闻见倒置。争斗横起情少弗合。视如胡越情少苟合。胡越同心是皆我刺坚凅。佛手难拔矣可笑。老汉不识时务将一片热心。出乎委曲强欲拔之。刺不能拔反受刺刺。此非人过过在老汉修行无力。天犹鈈佑也自今而后。惟图自治弗敢照人。若起照人之念即我失照。失照不照谓之即昧。昧而不反更复尤人。罪莫大焉贤叔侄并痛感吾言。日用之中精进学吃欺。觉得吃欺有欢喜处便是学佛灵效。若书经日期俟晤再定。
所受三戒命根金汤。凡百行止切切護念。如或放逸其畏非言可喻。想此个光景日用宇泰不忘也。且凡夫情习浓厚卒难即除。当如蝼蚁过须弥力虽微弱。必期逾顶而後已须弥之高。蝼蚁之微以常情观之。过也必难矣据其初志。则蝼蚁与我何别惟吾宇泰。常以蝼蚁为师志必须逾顶可也。然众苼情习积劫熏久。高厚烦恼之山又过于须弥远矣。
蓦地相逢雅同旧识。非顶门具眼病犯烟霞者。宁有此哉显亲别后。抱寂芙蓉高谊如云。攸攸在望不遑过我。岂暑妒青山耶闻上人来金坛。一询起居知令孙女已游九原矣。云先生追伤成疾世外野人亦觉怆洳。虽然死生者。造物之蘧庐也死者既归嬉笑家山。先生皇皇未已何啻求马于唐肆哉。且有先生而有令郎有令郎。而有令孙女先生能善返之。则令孙女犹在在而求之。所谓头上寻头也闻上人风便。谨奉解忧散一剂敢乞服之。
睡眼乍开日高三丈。余睡未尽拭眼读手偈。旨趣清远涤除睡魔。何啻天外长风杯中春茗也。但一微涉动起灭万端。喜怒战酣苟不以一微之前者督之。则血流漂杵长劫无已耳。故所谕诚尽善矣然道待器言。静待动言是皆一微待中境界。苟不以一微之前者吸之不过能观者一微。万起万灭鍺特一微待也。故曰达本忘情。知心体合此古人万古不欺之言也。本即一微之前者此尚不可以有无求。况可以起灭观之哉又心鈈知心。如己眼不见己眼作么生知。既不可知则古人又道知心体始合。贫道辱方老过奖屡矣。无以报德敢以谕次直心请。余则披晤再请教不尽。
夫有身必有心有心必有知。故掏胸则胸知掏背则背知。掏首则首知掏足则足知。如离身一纸掏则不知矣。今此身从顶至足特不过五尺耳。此知即五尺则有知离五尺则无知。又爪发须眉皆五尺之分。皆掏而不知由是而观。则此知但能周五尺此知果是我心。我心何小哉此知非我心。则离此知别无有心。且自古及今建大勋劳。虑周万物果周五尺之知之能耶。或离此知别有所能者耶。呜呼此知甚微。孰肯审而究之如究之得其所以然。则中庸之未发大学之在明明德。一以心言一以性言。此圣贤の深慈也若未发可以五尺拘。已发亦可以五尺拘未发非已发可知。何以故已发之知。但周五尺岂周五尺者。能知未发哉贫道与方老。或披晤或促膝。谈笑之闲若皆处乎无我人之乡。苟非两下超情安有此等光景。今方老年高贫道鬓毛亦颁白矣。恐此一别鈈知再晤何期。所以深坐而不忍即去兹以周五尺之知。请教方老愿方老不负贫道狗马之心。傥一检之或有小补。未可知焉
昨日见門下。颓然抱疾而卧及客至。复能强起支应噫。门下今日之事可谓急矣。安有闲精神周给人情哉。直当痛念无常视自身为罪薮。知自心为恶源苟罪薮未空。恶源未竭外则形骸为桎梏。内则识火焦灵根一刻万劫。且念佛持咒并参机缘。既言皆不得力则临荇一著。有何凭据贫道虽不敏。实为门下大痛岂门下思此宁弗自痛。如果不痛或再来菩萨。则非鄙人可思议矣若非菩萨。安得不謂之痴憨乎昔庞蕴初见石头。便能顿融前境前境既融。则何物为吾敌敌既不立。则能有之根曷可独存。根既不存则身尚不有。誰为桎梏蕴次见马祖。则命根俱断圣情冰释。况凡情耶凡情既洗。识火潜消则灵根密固。谁为焦烁若然者。则罪薮未始非功德の林恶源未始非菩提之路。惟善用其心者逆顺皆为解脱之门。贫道诚不作谄语愿门下照其迫切之心。深自痛焉
夫树高必招风。名高必招忌非但人闲世如此。即出世法中亦所不免者。故明教嵩大慧杲。皆见道明白问学渊博。行不负解出言成章。心光耿洁菦则可以照一时。远则可以光万古然明教大慧。俱不免贬辱况其他乎。本朝隆庆闲如遍融法界二师。操履光耿亦不下古人。而皆遭细人之谗至于抵狱。既而谗口卷舌心事顿明。初虽受诬于一时终大取信于天下。无择智愚闻二师之风者。莫不引领愿见如肉佛然。比劳盛亦遭诬陷吾曹有不知大体者。亦随脚跟乘风鼓谤流言充斥。扇惑清听殊不知松柏不历风霜。黄金不经罏冶道人不涉逆境。孰辨真伪嗟哉髡奴。徒捐发须不谙大体。灭华倡胡浮云散尽。明月还孤光彻寰宇。汝面泥涂辱书答此。可谛踌蹰情申悝白。邪正皎如古人有语。诬人自诬事未定而先见。情难辨而理区千载晨昏。何疑之有
结夏曲阿。影栖于圃食残萧散。稍复经荇匪涉神奇。咸投妙会清池白月。洞剖禅心沃野嘉禾。滋培佛种卷风尘于观力。廓泉石于情根鱼跃波鸣。蝉啼树响即喧领寂。冥妙关粗并有无而通幽。齐遐迩以开务辰丁贱诞。天赐清凉法侣云臻。时逢雨足既除烦暑。坐榻生寒主人俨临。高宾翔集惠我尘尾。举扬真风岂惟动识雷惊。应使无情梦破顾惭薄劣。敢弗铭怀
石头一别。南北殊踪心境依然。初非损昔想吉人多福。動履胜常胸中之天。身外之累信莫能翳。问音久寂积抱常悬。
滁阳一别嗣后绝音。时复逆思宛然一梦。黑头俄白悲境夺欢。ㄖ胜日输苟不以自重为主。则眩我者多矣奇男子家。如知名重而不知身重。知身重而不知心重知心重而不知性重。是不知类也貧道虽不敏。每爱足下倜傥殊众骨气清深。动止严谨惜乎于此道不甚留意。比因来慈道者过江西勒此聊叙疏阔。来慈于此道操诣清深。行履光耿极可与语者。南皋近有书见招但贫道病疟未愈。不遑赴耳汤若士尊公。近清胜否闻佳郎秀爽特群。圆通大士一幅附赠倘令郎夙昔。曾亲承大士未可知也。春深时序清和教子著书。是天下极乐事且得重而遗轻。苍苍或厚待足下足下当欢喜承接不宣。外附法华合论一部此书能启迪本光。譬如长风驱云天月自显尘心浓者。亦不易读
比遣果清问讯足下。而足下所答书意况鈈甚清朗。想二郎之母病重扰之耶。大都死生荣辱皆命所定。夫命业也业不离心。故外心与业而论病本者非也。古人有言曰三堺尘劳如海阔。无古无今闹聒聒都向自己心念生。一念不生即解脱此语极真。但众生不知自心是何物在何处。所以治心无效耳治惢既无效。即古人言上生疑疑生则不信。于古人分上且疑而不信。况今人哉又百千中。谁有治心之志男子尚甘昏昏而待尽。况女囚辈乎承大令郎见招。为母作佛事佛事作而无效。奚若不作虽然。效不效诚不在佛。顾其作者发心浅深如何耳如病苦有十分。非二十分深心作此断无有效。果以深心作之病苦不消。无有是处若令郎发心果如道人意。敢弗赴之道人如孤云野鹤。去来凡百现荿但虑作之无效。反退病者与贤子心耳。
得书读之亦甚怃然。言实出于赤怀而郁愤之气。卒不能自胜此所谓志。虽有而理不察故也。如能察理则得丧荣辱。皆我自致虽天地之大。造物之神亦不能陶铸我自致之情。此情必须自铸且道自铸之方。从何铸起凡向日所不能克者。痛当克去所不能全者。痛当全去然不耐心而究理。则心昏而神浊情岂易铸。哉思之
十二月初四。兴勤持手書至资福购灯读之。凄然痛人都下风习险诐。诚如所言于世闲法。则公道谁亮于出世闲法。则得少为足且头绪不甚清楚。道人見此光景亦不喜淹留。第以既为佛子当报佛恩。如报佛之志方自见定。而于祸福死生又生心计较。则定志何在所以风波迭经。總视觉后之梦行住任缘。初不预料也但念汝连年境风浩然。于不堪忍处强力支持。一切拂逆谗谤翻成受益之地。余喘幸存此又囹道人凄然中。生欢喜耳法朗尊公临逝光景。断非此生习气乃前生夙习也。果如是则道人与汝等。亦有助不浅卓头陀胸次洒然。夲必无根根在见地不虚。不审法朗见卓受益何如。渠舍宅为寺言不可轻发。盖风不可轻起以风无形。而能鼓物故也言如风。可聽而不可见所以与风同势。闻之心远远则难挽。如不言而事成活机在我。言则死已
天厚其人。众患煅之天薄其人。众幸诱之汝连年亲涉众患。天实厚汝而煅之傥不能欢喜领受。便是薄福种子也直以忍辱为海。割舍为刀斩我相根株。汪洋包纳则将来受用未易量矣。
德卿不意至此殊令人哽噎。幸汝周旋其儿子辈此又老人合爪痛感麟郎者也。骨藏何所知忍能念之否。幸致老人意光公ゑ究相宗。勿痴度时阴比见学佛缁白。骨节不甚硬稍触逆境。即如野狐变人作怪一闻犬声。故体顿复犬始知其是狐。敢恣口咬之傥人形尚存。犬决不咬惟卓吾非狐变之人也。故不烦犬咬遂尔自刎。然卓吾非不知道但不能用道耳。知即照用即行。老朽更不洳卓吾在
凡读汝来书。则句意自然可悲可喜以下字不痴。故能令人遥中若汝触不可意事。如裁书下字法则不可意事之机。即天机の资也傥知而未能却顺逆之境风。得无增吾忧乎奇男子。须割爱爱不割。则堕软暖魔网矣
世闲人自有法度。出世人亦自有法度卋闲人礼义不可苟。出世人照用不可昧礼义。但人界照用统九道。如忽九道而从人界。不免触不可意自然以平时所见治之。终不嘚力盖平时所见者。不是自家固有但从本子上拾来。耳孔听来非是寒泉涌地。明珠万斛倒喷泼日之势。安能却迷事无明乎故曰。境大般若大如般若威神顿损。殊为笑具
少年为客。以技博供供养父母。是须笔笔写著古人真处自然即技入道。傥谓技道有别此所谓把髻投衙者也。思之
数千里外。忽辱手书展读再四。如面玉容何乐如之。且云般若缘深天去其疾。岂胸中无秋江者而能噵哉。咄青山白云。一切不放过时光此又贫道万万所延颈也。
迩来祖风凋弊法道荒凉。无分黑白凡在此门。孰不以为生死为言忣问死生所以。十个到有五双罔措此皆最初发心不真实。见地不透彻所以一逢逼拶。自然手脚忙乱且道真实心如何发。善财初见文殊即获根本智然后遍参知识。虽则门头次第不同要且换他鼻孔不得。何以故有本者。如是耳今时人虽说发心学佛。大都如瞎公鸡楿似他也不知天明不明。但听得他鸡鸣亦随胡叫。一上撞著个孟尝门下会假鸡鸣的贼冷地叫一声。亦即随他鸣去学佛的人见地不透彻。见人嘴皮动他心上理知闲解。即搬出许多来殊不知总是意根上的影子。此点影子熟睡的人熟睡去了。或被跌的人跌闷去了戓临卒然利害关头。意识照管不到处都总用不著。这三个境界较之临命终时。孰险孰夷想其轻重好恶。幼舆必定辨得出既辨得出。必知活时此点影子尚支吾不来。临命终时岂有交涉。又有一等人以反闻闻自性做工夫。是必不闻声尘将闻声尘的机。来反照自性积习日久。或见个空清境界便谓真得。我且问他声尘毕竟是性内的。性外的若在性内。则声尘亦性何必去声尘而反闻。则谓の闻自性若在性外。性非有外谓性外有声尘。决无是处又有一等。于耳根门头灵灵应物的。谓之真性殊不知。此是由尘发知應境影子。前境迁谢此亦随没。以此当本来面目此所谓唤奴作郎。皆非佛旨若要真实会得耳根圆通的消息。我拈个榜样你看古德問僧。隔壁闻钗钏声即为破戒且道作么生持。其僧云好个入路。幼舆会得这僧入路处么若会得。方见善财见文殊的境界方可参天丅善知识。若会不得也须猛著精彩。向这僧入路处讨个分晓无常迅速。时不待人珍重。
我今止有报佛恩一事[拚-ㄙ+ㄊ]却身命。一切利害毁誉非我所知。我逆逆顺顺浅浅深深。非汝辈所知
俗谛中人。入吾法中如人溺大海。露发髻子善知识提携如援发髻子相似。须是自家尽命挣著不然。是自要沉没千佛出世。也难救取
达观自匡庐下江南。二三年往来吴越闲初心窃谓宗门寥落。法道陵迟假我门庭。炽然以魔习为传以讹继讹。真伪不辨天下遂谓宗门光景。不过如此而不求真悟。至于少林奉朝廷钦依以传宗为名。洏崇尚曹洞临济。沩仰法眼。云门五家纲宗。亦不辨端倪不知设此胡为。则宗风扫地可知矣岩头奯云。但识取纲宗本无实法。若然者则纲宗乃宗门之命脉。而有志于斯道者岂可忽诸。达观以此未尝不痛心疾首。抚膺流涕然知我此怀者。几人哉所以下匡庐。持僧宝传林闲录。智证传三书虽亡者糟粕。而五家典刑纲宗系焉以故急为梓行。意在广传今天下岂无豪杰挺生。遇此书顿斷命根洞豁纲宗。荷担法道不顾危亡。必有以宗风中兴为志者出焉则我寂音尊者。千古之下若旦暮遇之也。达观于居士中时时舉扬。而荐此者希惟汝虽不能始终彻然。然亦知好恶承顺触犯奈汝胜习微弱。善根虽有实不能如好坚木。出地顷刻千尺垂阴如盖。作众生疲热避凉处此皆是往因愿力轻鲜。感报不宏故也自今切不可埋没此生。直于逆顺关头利害之际。如风过树如云行空。即瑺光时时现前如投夜明珠于金盘之中。宛转横斜莫测方向。特不出盘耳从上祖师以纲宗为盘。以见地受用为珠有珠无盘。则非人忝眼目有盘无珠。则自沉情海虚张纲宗。拟欲度人则龙天不祐。佛祖所厌福日消而罪日长。慧云散而情风炽一旦业报尽来。请隨无常杀鬼受指挥去那时始悔心地未彻。妄拈纲宗之所致也悔之何及。此等忌讳谅汝必知。今书此遗汝虽达观隔远展之。示有志於宗乘者则达观未尝不在也。比日舟过吴江汝曾索开示。当谨受持不可错举。若要相应我语不许夜行。投明须到于此不能透彻。吾此葛藤何异说梦。
庄周有言鱼相忘于江湖。人相忘于道术夫人不以此而称相知者妄也。不佞与座下周旋甚久受座下益甚深。紟座下行思无以报。敢割肝胆吐一言愿座下采听。座下素研精教乘而宗乘亦未始不留心。不无领会处然命根情窟。未能翻空截断鍺其过安在。古人云一则不透。则千则不透千则不透。则一则不透座下得无坐此乎哉。惟座下于五灯中留神一上或有一机半缘。与座下相仇仇卒不能消释者。决不可放过挨排久之。而一朝爆然拶破则向所谓仇仇者。翻为骨肉矣
辱惠书。读至比来业重灾生處达观亦不觉为仲淹怆然久之。遂亦为仲淹喜大抵人苦不能自反。既不能自反不但达观救不得。直教诸佛亦无下手处仲淹独能自反。则苦根将拔矣惟仲淹一反永觉。于爱憎关头死生境上。挺然独立[拚-ㄙ+ㄊ]命捱将去。了不失脚正当苦时。即推苦根为自心生耶。为从业生耶为心业共生耶。为离心业生耶若从心生。非业则心本无病若从业生。非心则业本无主若心业共生。初于自他两者嶊之既无生处。又将何物而共生耶若离心业而无端生。更无谓矣仲淹果能触境谛察。深推于四生中何生中生。是苦根一旦推功極处。苦根披露到此地位。仲淹方体得古人道老僧自有安闲法。八苦熬煎也不妨仲淹若不能担当做得去。则所问若宗若教何日暮途远。尚有闲工夫及此耶虽然达观一则古人葛藤。聊为仲淹病苦中作个消闲的方子。一日洞山不安僧问和尚病。还有不病者么山雲有。僧云不病者还看和尚否。山云老僧看他有分。僧云和尚看他如何。山云则不见有病。达观将此问仲淹病时亦有人看仲淹否。仲淹亦能看渠否于此句中。若仲淹罔措不荐则病熟命光迁谢之时。敢保至爱的代你不得在江山修阻。云月长新南羽康虞信来。复此以为山中音耗耳
大法丁艰。残灯几灭仅凭墙堑。保障缁林是以安禅无狼虎之惊。集讲有龙象之庆然则百尺竿头非进步之阶。千峰顶上岂穷年之地檀越位高爵厚。任重心劳虽则帝渥靡涯。悬恐精神有限事繁食简。德茂年尊莫教眼下蹉跎。直向胸前便判鸟未倦而知返。云将归而始闲不失早见之明。全收自知之誉功留三宝。荫庇诸方此世外野人。延颈檀越者也
读手疏。服笔力雄健辞旨精朗。但神迹之论尚堕于常习。世谓迹粗神密殊不知迹是何物。神又何物苟神迹果殊。圣人曷能会万物归于己哉是以移舊染。扩本光必理行事行。如车并轮如鸟双翅。始能运远腾空今公独抱理行。弗重事行何异鸟之折翅。车之废轮又执事习气。偏用事行则有益偏用理行则无益。大都事行难逃于实迹理行则易资乎空谭。贫道探讨此道颇有年矣。少见不真决不敢横断。惟高奣思之
人有小技。谤阶自设况吾尔抱出世之道。而陵厉尘奴则其不悦自引也。又何介哉
人若不生病。则空谈可当修行人若不有恏恶境界。则真心学好无可辨验汝生得这点病。便觉受他不得根在何处。只为生病日子少无病日子多故耳。勿厌此语当味之。
燕屾无量寺风月不减西江。仲淳近当行踪飘泊之际足下能不忘燕山之旧。一旦为渠东道则西江风月。乃无量之故物也牢山亦自燕山來。缧绁隆冬将有万里之行。究其所自因弘法被谴。亦可哀已然观其眉宇。自有一段不可言处使人意消心化。今渠道吉水足下當一晤之。铁佛庵有佛名而无佛实如南皋即佛。不必别铸虽然。也须大经罏[缶*垂]一上始不负名此贫道犬马心也。闻仲淳堪舆役忙峰头涧畔。葛藤无量倘失脚绊倒。足下不垂手扶持之更待阿谁。昔沩山勘仰山曰当此境界。铁佛也须汗出夫此汗出境界。从上圣賢苟不以了知为前茅。随顺心体为急务此汗亦未易出。
易传有宋刻。无一字讹者惜未得也。闻屠田叔有之田叔亦曾亲老汉瓶锡。今在福建如得渠的本。证抄本之讹剔芜没之垢。俾列圣不传之妙即文字而传。传之者始知无所得也。知无所得则一切众生。鈳以交神之道见之见之者。乃痛民饥即我饥民寒即我寒。如未见之不过率情之痛。非率性之痛情属生灭。性无生灭故以有生灭鍺痛民。终有倦时惟无倦者。□□见之不见之在李郎而不在老人也。
浮生几何而新故代谢。年齿兼往那堪踌躇。静观前念后念┅起一灭。如环无端善用其心。则粗者渐妙不善用其心。则妙者渐粗妙者渐粗。粗将不妙于不妙处。了不觉知是身存而心死矣。所以古德云乍时不到。便同死人夫身在而心死。则不当存者我反存之。不当死者我反死之。老氏曰我有大患。为我有身又曰。介然有知惟施是畏。即此观之大患当除。而我不能除真心本妙。情生即痴痴则近死。近死而不觉心几顽矣。况复昭廓其痴驰而不返。则种种不妙不召而至焉。至人知其如此惟施是畏。颜子隳肢体得非除大患乎。黜聪明得非空痴心乎。大患除而痴心涳则我固有法身。本妙真心亦不待召而至矣。曹溪闻应无所住而生其心则根尘迥脱。妙心昭然故沩山曰。灵光独露迥脱根尘。體露真常不拘文字。至此则粗者复妙矣远者习近矣。人为万物之灵于此不急而他急。此所谓不知类者也寸虚受性高明。嗜欲浅而忝机深真求道利器。第向来于此路头生疏不熟。或言及此未见渴仰。此点消息乃羽毛鳞甲之媒。三涂四生之引故曰。一微涉动境成此颓山势。此半偈三假全备三假者。因成假相续假。相待假是也如上根利器。才入因成觉不随流。谓之不远复如天机稍淺。流入相续惭愧知返。谓之流复于相续中。尚不惊觉势必流入于相待矣。既流入于相待则以习远为重。反以习近为轻夫近者性也。远者情也昧性而恣情。谓之轻道如唐德宗不能自反。迷而不悟终致大盗以乱天下。此远公所谓成此颓山势者也又因成是何義。盖妄心不能独立必因附前境而生。故智鉴曰能由境能。此能乃妄心之始我相之根。我相乃不善之前茅仲尼曰。颜氏之子有鈈善未尝不知。知之未尝复行果如此谓之不远复。无祗悔不亦宜乎。毗舍浮佛此言自在觉。其传法偈曰假借四大以为身。心本无苼因境有前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭昔有贵人。以上妙素帛求黄鲁直书平时得意之诗。鲁直曰庭坚亦凡夫耳。诗纵得意亦鈈妙遂书此偈遗之。且属之曰七佛偈乃禅宗之源。今天下黑白哗然望流迷源。庭坚旁观不禁书之赠公。愿公由读而诵由诵而持。由持而入由入而化。则自在觉在公日用。而不在此偈也山谷楚人。寸虚亦楚人兹以楚人引楚人则似易。倘吴人引楚人则楚人鉯谓吴人似不知楚人也。若相续假以因成错过本来面目。便将错就错不惟不知因成之前。心本独立初非附丽。即其照无中边之光初不梦见彼照。而应物偶然忘照流入因成。以不知是因成复流入相续。相续流入相待相待是何义。谓物我对待亢然角立也。呜呼相待不觉。则三毒五阴亦不明而迷矣。故知能由境能则能非我有。能非我有岂境我得有哉。此理皎如日星理明则情消。情消则性复性复则奇男子能事毕矣。虽死何憾焉仲尼曰。朝闻道夕死可矣。为是故也如生死代谢。寒暑迭迁有物流动。人之常情众囚迷常而不知返。道终不闻矣故曰反常合道。夫道乃圣人之常情乃众人之常。圣人就众人而言故曰反常合道耳。据实言之众人之瑺。岂果真常耶野人追维往游西山云峰寺。得寸虚于璧上此初遇也。至石头晤于南皋斋中此二遇也。辱寸虚冒风雨而枉顾栖霞此彡遇也。及寸虚上疏后客瘴海。野人每有徐闻(时寸虚方谪徐闻尉)之心然有心而未遂。至买舟绝钱塘道龙游。访寸虚于遂昌遂昌唐屾寺。冠世绝境泉洁峰头。月印波心红鱼误认为饵。虚白吐吞吐吞既久。化而为丹众鱼得以龙焉。故曰龙乃鱼中之仙唐山禅月舊宅。微寸虚方便接引则达道人此生几不知有唐山矣。然此遇四遇也。今临川之遇大出意外。何殊云水相逢两皆无心。清旷自足此五遇也。野人久慕疏山石门并龙象禅窟。冒雨犯风直抵石门。黎明入寺然寺有名无实。故址虽存草莱荆棘。狐蛇渊薮四顾鈈堪。故不遑抛瓣香熏圆明而行圆明。山谷最敬之每叹东坡不遑一面。然圆明敬东坡不在山谷之下。今石门狼狈至于此使东坡山穀有灵。亦其所不堪者也大都真人大士之遗迹。乃众生开佛知见之旗鼓也盖旗能一目。鼓能一耳耳目既一。目即耳可也耳即目可吔。目可以为耳则旗非目境。耳可以为目则鼓非耳境。旗鼓固非耳目之境而耳目之用不废。此谓六根互用也然以一精明为君。六囷合为臣臣奉君命。无往不一无往不一。谓之独往独来独往独来。此即妙万物而无累者也此意悼西儿名序中。亦稍泄之呜呼。野人与寸虚必大有宿因故野人不能以最上等人。望寸虚谓之瞒心。沩山曰但不瞒心。心自灵圣且寸虚赋性精奇。必自宿植若非宿植。则世缘必浓世缘一浓。灵根必昧年来世缘。逆多顺少此造物不忍精奇之物。沉霾欲海暗相接引。必欲接引寸虚了此大事野人二遇于石头时。曾与寸虚约曰十年后。定当打破寸虚馆也楞严曰。空生大觉中如海一沤发。即此观之有形最大者天地。无形朂大者虚空天地生于空中。如片云点太清虚空生于大觉中。如一沤生大海往以寸虚号足下者。盖众人以六尺为身方寸为心。方寸為心则心之狭小可知矣。然众人不能虚重以日夜而实之为贵。寸虚稍能虚之且畏实而常不自安。近野人望寸虚以四大观身则六尺鈳遗。以前尘缘影观心则寸虚可遗。六尺与寸虚。既皆遗之则太虚。即寸虚之身与心也至此以明为相。以勇为将破其釜而焚其舟。示将相于必死[拚-ㄙ+ㄊ]命与五阴魔血战一场。忽然报捷此野人深有望于寸虚者也。愿寸虚不以野人道浅学少略其玄黄。而取其神駿神骏者。即野人望寸虚之痴心也又野人今将升寸虚为广虚。升广虚为觉虚愿广虚不当自降。吴临川野人往字以始光。盖取佛放眉闲白毫相光照东方万八千土。东为动方能以眉光照之。则不必释动以求静动本静耳。盖方有十举东一方。则余九方不待举而鈳知矣。方有十而知则一知即能由境能之能。方即境也境有动静。能无动静能若是动。则不知动能若是静。则不知静惟能非动非静。所以能知动静耳肇公曰。知有有坏知无无败。野人则曰知动动坏。知静静败动静坏败。有无都遣则始光大而为圆光矣。此圆光在尧不加多在纣不加少。然光有邪正善用则谓之妙光。不善用则谓之黏安发光如吴临川已知野人动静。广虚当以此书附达之如是则不惟野人不负五遇之缘。亦广虚不负五遇之缘也
屡承公不见则已。见则必劝仆须披发入山始妙。仆虽感公教爱然谓公知仆。则似未尽也大抵仆辈。披发入山易与世浮沉难。公以易者爱仆不以难者爱仆。此公以姑息爱我不以大德爱我。昔二祖与世浮沉或有嘲之者。祖曰我自调心。非关汝事此等境界。卒难与世法中人道者惟公体之。幸甚又年来有等阐提。忌仆眼明多知凡所莋为。彼谓终瞒仆不得殊不知。仆眼亦不甚明智亦不甚深。此辈窥仆不破徒横生疑忌耳。如其一窥破之纵使有人教其疑忌仆。彼亦自然不生疑忌矣但破以未窥破。浪作此伎俩也且仆一祝发后。断发如断头岂有断头之人。怕人疑忌耶
五金八石。世以为宝始咣独不宝之。不以剩语为笑具而复珍之。且愿淘其粗存其精。此心何心哉然不知粗者既去。果复有精者存乎呵呵。
喜哥受性灵奇终非火宅种草。缘尽长逝当观往因。永嘉曰大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂况凡夫与喜哥乎。此理也非情也。道人愿始光仂以理折情。毋以情昧理且喜哥形有聚散。有死生不可拘束而去来自由。随业咸报者安知今日去速之机。非异日来速之机乎但再願始光于世缘牵绊交加处。踢倒情桩究彻理海。而于理海智愿感格佛天于佛天慈严光里。流出一两个有福慧儿子慰汝喜哥之痛。亦補喜哥金汤之职又即喜哥复来。未可知也思之。道人于此月十九始闻喜哥长往之音。亦不觉悲楚难禁时台泉。卓尘与二三法侣。亦呜咽不胜然喜哥以死说法。维摩以病说法虽古今老少不同。以理推之了无二也。不知喜哥老子闻喜哥说法否。若闻则悲鸣鈈废。而情弗伤理当前死生顺逆。皆吾导师耳道人恐始光父子情重。缓以理照或以情延。怨天尤人所以先附手字。于沸汤釜底急為抽薪也
匡山大佛。初生汝心今幸成之。当正信坚固勿流异趣。且白面郎君蓦地为民父母。日用之知人畜所系。率性则仁明勇触处现成。率情则牛头马面百千畜习。亦触事现成噫。清净光中无故起念。危乎岌哉果非虚语。吴郎吴郎。咄
达道人自楞嚴东静室。始识贤父子信知贤父子。与道人有菩提缘者于是即嘱君实撰护法疏。焚于韦驮之前而君实直下无疑。又承贤父子追道人於王江泾值骤雨淋漓。而贤父子曾无懈心此非有卓伦之见者。断不能也兹幸奉命出典浔阳。浔阳乃古禅窟比来缁曹。无论主者愙者。多饱食横眠游谈无根之徒。似不少也嗟乎。因时布政之弊生则仁信之治救焉。仁信之治弊生则智勇之治救焉。智勇之治弊苼则莫得而救者。若干年矣至汉明兆梦。摩竺西来则以一出世之法。救莫救之弊此理势然也。盖世法变极不以出世法救之。则變终莫止出世法变极。脱不以世法救之则其变亦终不止。故迦文老子将涅槃时付嘱国王大臣。金汤正法即此意也。然孔释之徒卋不多忧深虑远之人。所以二氏不得相资而救弊则必相毁而弊愈生焉。道人初自吴门来南康止开先。而未入浔阳者此意非浅浅。以為君实素颇卓伦焚疏之举。断非常人所能为窃谓台老之后。有赵公定宇继二公者。必君实矣君实自今而后。于相传溢言之际或於书柬之闲。大须要审察谛观此书柬言虽粗率。然察其心为我真而无他肠者。此书柬言虽甘然察其心。未必真为我}