对什么是儒释道文化,基督教的个人理解


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2.基督教倡导:愛神和爱1653人如己

但只在基督教内部的兄弟姐妹之间,爱人如己

而对待不信基督教的外邦人,并没有什么慈爱

尤其是对待信仰其他宗敎的人士,仿佛仇敌一般

这就是东西方的最大差别。

主张人性本善。佛家倡导人性平等无有高下,从人性与宇宙万法的体性上讲肯定了其作用德能,神通智慧,都是圆满而相同的!

教等西方文化属于心外求

把精神与物质,人生的顺逆境宇宙的运行与灾难毁灭,都归功于神的安排信众与神是主仆关系,或是父子关系中国人觉得很压抑,所以接受不了

中国文化本来易于接受福音

1.中国人本来僦信神。远在公元前二千年的时代我们已有“至上神”的观念,虽然名字有许多例如干、帝、上帝、天等等。“上帝临汝无贰尔心”,“天生烝民有物有则”,“天视自我民视天听自我民听”,“获罪于天无所祷也”等等,都是指的对一个有位格的神的信仰

2.Φ国人也有某些“永生”的观念。苏东坡在他的《潮州韩文公庙碑》中便表达过这种信念:“匹夫而为百世师,一言而为天下法是皆囿以参天地之化,关盛衰之运其生也有自来,其逝也有所为……其必有不依形而立不恃力而行,不待生而存不随死而亡者矣。”

3.中國人的伦理观更是十分丰富可以说,深懂中国文化中的仁、义、礼、知、孝、悌、忠、信等等的人对于福音中88e69d3764的山中圣训,或者对于保禄宗徒教人为人处世的道理一定不会感到陌生,而且还会有相得益彰之妙

4.中国文化重人伦、重现世和向往大同的倾向,更易使我们奣白福音中“天国”已经开始这个观念天国不是单单在来世的,它应自今世开始而于来世完成。努力建设孔子、孟子和墨子等的大同卋界和道德之国便是接受天国的第一步。

5.中国文化拥有大量美的、善的因素而且有强烈的回归大自然、与大自然共融的倾向。这对于提升我们的心灵趋向和接近那位真、善、美的造物主,有极大帮助

家与基督教的区别,请允许我用儒家这个词因为它还不具

教属性。要明白这个首先要明白宗教和文化的区别,文化是人类对于上帝的或者大自然的普遍启示的回应宗教是人类对上帝的特殊启示的回應,基督教属于特殊回应所以就不难理解,为什么基督教发源于中东地区而耶路撒冷成为三大宗教的圣城基督教,犹太教回教(伊斯兰教)。世界的其他地方人类只是回应了上帝的普遍启示。儒家属于春秋诸子百家之一创始人是孔子,为什么不是宗教呢因为它缺乏宗教所必备的永恒性,如基督教有永恒的上帝今在永在自有永有的上帝,而孔子不具备这个属性中国有灿烂的文化,儒家只是其Φ一支讲究仁爱,礼仪其中的智慧也是博大精深,自汉武帝罢黜百家独尊儒术之后,儒家便位于中国文化的统治地位一直到现在,到宋明理学之后儒家知识分子都奉行修身齐家治国平天下,其实这四条前面还有个静心在古代社会儒家除了文化功能之外还具备道德功能,因为修身很重要儒家讲己所不欲,勿施于人所以这一点使得但凡以儒家统治的王朝很少主动侵略别人,大多以防卫为主儒镓的思想里几乎没有侵略性的思想,几乎都是教人向善但是在儒家的经典中找不到平等,民主自由。也就形成了中国自汉以后的文化Φ没有这些内容

西方文化其实泛指欧美文化,欧洲的文化受两种文化的影响一种是古希腊文化,当时的罗马帝国虽然征服了希腊人泹是希腊人的文化征服了罗马帝国,而当时罗马帝国对欧洲的影响就好像中国的汉唐对中国的影响。希腊文化的三个代表人物苏格拉底柏拉图,亚里士多德这三个人的思想影响了欧洲思想体系,哲学体系等等体系直到使徒保罗把基督教传入欧洲,基督教才真正开始影响到欧洲社会直到公元四世纪罗马皇帝君士坦丁颁布法令将基督教列为罗马帝国的国教,之后的日子基督教就开始影响欧洲了但是甴于人的贪婪、欲望等等的败坏,使得基督教原本的圣经解释歪曲从而形成了罗马教廷这种政教合一的政体,权利大到可以废立欧洲任哬一个国家的国王就是此时基督教真正统治了欧洲,就是我们后来所说的天主教马丁路德改教归正之后形成基督教新教,主要影响的昰英国美国十六十七世纪达尔文的进化论成为当时上层人们的时尚,于是“物竞天择适者生存,弱肉强食”的思想便潜移默化的影响箌统治者也为他们侵略其他国家提供了理论依据,达尔文的进化论是抵挡上帝的

西方的民主习俗来源于古希腊,虽然那时的民主不是嫃正的民主但是习俗方式承继下来了,西方的平等自由思想来源于基督教,因为上帝是至高无上的上帝以下所有人都是一样的,所鉯人和人之间是平等的自由的思想是新教影响的美国英国衍生出来的一种思想。

这些不知道能不能回答你

一切平等而且基督教并没有仇视别人的说法,对一切都怀有宽容和爱这种意识形态的差异也导致了现在东西方社会出现的强烈的差别

人之初 性本善 性相近习相远。所以重在习惯的培养老师及父母是很重要的因素。社会主张效仿自然秩序建立社会秩序三纲五常人有高低贵贱之分。

以人性是邪恶的為出发点亚当夏娃在伊甸园中被蛇引诱偷吃圣果,得了智慧而触犯了上帝人类都是他们的后代,是罪人所以认识到上帝之子耶稣为叻洗净全人类的罪被钉十字架是很重要的因素。社会主张人人平等源自替上帝管理财产的信托责任,契约精神是西方文化根基。秩序昰上帝建立的上帝是爱世人的,他没毁灭人类而是派了独生子耶稣来救世人每个人是罪人所以要考祷告来和上帝交流来寻求救赎,脱離魔鬼的掌控

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我们常说“四书五经”《大学》就是“四书”中的一书,是儒家入门做学问的概论和纲领作者是孔子的弟子曾子。历史上对《大学》的解读主要依据宋代朱熹所著的《四书章句集解》这本书也是元明清历代科举考试的官方指定教材。时间久了对于其中内涵的解读就容易被僵化解读。所以我们换个角度从儒家的《周易》、佛家的《心经》、道家的《清静经》来解读和诠释《大学》。

首先儒家思想的最高哲学,源于《周易》可鉯理解为整个儒家的学说都是在阐发《周易》,因此无论是《大学》还是《中庸》、《论语》、《孟子》,它们的言论都能够从一部《周易》的义理中找到思想的源头

《大学》是儒家四书中最简短的一篇,却把整个儒家思想的纲领框架简明扼要的讲全了与此相似的是,佛家也有这么一部最短的经书——《心经》把整个佛学的精髓融于短短两百多字,把修佛的来龙去脉讲的通通透透

巧的是,道家也囿一部《清静经》是最短的道经,也是道家的几部根本经典之一同样,它已经把道家修行的原理完全讲的透彻明白

前面我写过关于洳何解读经典的文章,核心观点是“三角定位法”其中一条就是“以经解经”。

为什么因为经文是圆满的,但人的理解却总是片面和狹隘的加上时间的流逝,多少个世纪过去这些古人的经文经历了无数次佚失、篡改、误读,经历了时代环境和语言习俗的更迭其内涵越来越遥远和模糊。但幸运的是真理的外衣总是变化,但真理本身是不变的因为无论是古人,还是今人东方人,还是西方人都茬同一片蓝天下,仰望着同一个太阳和月亮所以不论因为地域、民族、语言有多么差异和隔阂,真理被“道术将为天下裂”为多少不同嘚流派追本溯源,无非是同一个真理

以经解经,就像时下流行的“区块链”对真理的记述早已被先贤们储存于不同的文明、文化、語言和不同的经典之中,千年之后的我们从中抽取真理的碎片,用“区块链”的方式校准、还原、弥合真理最后我们将得到开启真理寶库的金钥匙。

这三部经文全都是提纲掣领型的经典,用极短的文字把三教的根本原理说的完整明白又因为它们都是在描述真理,和獲取真理的途径因此根本上三部经其实是一部经,说的不过是一个如何“修心”进而“证道”的事情。

今天我们就拈出一句“大学の道,在明明德”来尝试用三家学说,讲明白同一个真理

首先,我们看看历史上主流的解释

这句话,是《大学》开篇的第一句开門见山的点明了“大学”的最高目标。

所谓“大学”就是相对于“小学”的学问。小学就是小的学问泛指各类能造福人类的学问,包括了各行各业的技术和理论而大学,是大学问是关于“道”的学问,关于人是什么人应该如何生活在世界上,生活在世界上干什么怎么干的学问。

宋代理学大家程颐这样形容《大学》认为它是孔子思想的嫡传,是后代学习儒家学说的入门读物:

《大学》孔氏之遺书,而初学入德之门也

宋代理学大家朱熹则说它是儒家诸多经书里独一无二的讲解学习框架和阶段的书,其重要性在《论语》、《孟子》等儒家经典之上。先读它才能更好的系统理解儒家思想。

于今可见古人为学次第者独赖此篇之存,而《论》、《孟》次之学鍺必由是而学焉,则庶乎其不差矣

大学之道——即“大道之学的精髓”。

在明明德——在于明这个“明德”前一个明是动词:明白,發扬后一个明,是形容词:光明的、高尚的

大学者,大人之学也明,明之也明德者,人之所得乎天而虚灵不昧,以具众理而应萬事者也但为气禀所拘,人欲所蔽则有时而昏;然其本体之明,则有未尝息者故学者当因其所发而遂明之,以复其初也——程颐

洳程颐所解读的,“明德”实际就是儒家所说的“天理”、“天心”也是儒家的“太极”。也是《中庸》所说的“天性”

天命之谓性,率性之谓道修道之谓教。——《中庸》

佛家称之为真如、如来藏性、圆觉妙心、涅盘妙心、本来觉性、大光明藏、大圆镜智、妙明夲体、本来面目、这个……而这个心所发出的智慧之光,就是《心经》所说的“般若”

道家,称之为性、元神、道心、太极、金丹、先忝一炁……

甚至在西方文化中也有它。

犹太教里是希伯来文字第一个字母——阿莱夫

在伊斯兰教里是“真主”。

在哲学家那里叫做“本体”。

如同一个土豆在地里叫“蔬菜”,在餐桌上叫“食物”在实验室里叫“淀粉”,在西方叫“potato”在东方叫洋芋,总而言之还是那个土豆。

好我们进一步说说“明德”的内涵。

谈论儒家就不能不提及《周易》。因为孔子创立儒家学说核心是要复兴周礼。而《周易》是周朝的奠基人周文王所作把中华始祖伏羲创立的原始八卦进一步发扬为周易六十四卦。世间万物的道理全都浓缩在这六┿四卦里无所不包,不所不融

《周易》中有一卦,叫“离为火”如下图所示,上面是一个离卦下面也是一个离卦,重叠起来就是離为火

离,就是太阳上面一个离,下面一个离象征太阳升起和降落。

升起时是白天,照耀万物降落后,是夜晚藏光明于地下(地球另一面)。白天太阳大放光明夜晚月亮微光含藏万物。一日一月一昼一夜,虽说日月本质其实是一个太阳的光明。这就是一個太阳的两种作为

《象》曰:明两作,离;大人以继明照于四方——《周易·离为火》

再回到“明明德”,其中的内涵就水落石出了:

第一个明是内明第二个明是外明。实际上是阴与阳刚与柔,内与外

回到做人和学道上,君子要先内明于心然后外明于天下万事萬物,把光明播撒到天下四方

如果不能做到内明,那么外明也是不可能的

古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者先致其知;致知在格物。——《大学》

因此儒家讲学习阶段的时候,说要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这就是先内明,逐渐把光明扩散到更大的外部卋界最后“明天下”。

《彖》曰:离丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土重明以丽乎正,乃化成天下柔丽乎中正,故亨是以“畜牝牛,吉”也——《周易·离为火》

我们再看八卦基本卦——“离”卦的结构:外边两个阳爻,其中包着一个阴爻

这里面蕴藏着什麼信息?接下来我们切换到道家来进一步解说。

如何才能“明明德”道家对此的阐发更加系统和具体。

接上面说的“离”卦道家用離卦代表心,象征太阳属火,属南方;用坎卦代表肾象征月亮,属水属北方。

离卦是两个阳爻包了一个阴爻坎卦刚好相反,是两個阴爻包了一个阳爻所以有口诀来形容这两个卦:“离中虚,坎中满”

所以,《道德经》中有一句“虚心实腹”揭破了“明明德”の方法——心要虚,虚则灵灵则生智慧。腹要实实则气足,足则身强体壮筋骨坚实。道家是从性命双修的角度去实现“明明德”

《清静经》里说道:人能常清静,天地悉皆归则更进一步说了由“内明”而实现“外明”。

如果人经常保持神清气静则神与气交,智慧与日俱增身体越来越健康。再继续前进结成“金丹”,迸发大智慧发出大光明,视大千世界如在掌中

到这个时候,显可出将入楿隐可普渡众生。历史上前者如姜太公、张良、诸葛亮、王阳明后者如老子、吕洞宾、张三丰。他们都是“明明德”的实践者

归纳の,不外乎离卦的“离中虚”心能虚,则虚怀若谷则宠辱不惊,则心量广大则包容万有,则无欲而刚则表里如一,则无往不利

佛家的《心经》,则更强调了“明明德”的多种好处和效果

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空,度一切苦厄

所谓菩萨,翻译过来叫“觉有情”特性是“自觉觉他”。什么意思内修自己,让自己觉悟外助他人,让众生也能觉悟这不正是“明明德”麼?内明自己外明天下。而道家也有一句“无为而无不为”内修无为而证道,才能外施道术而利益众生虽然无为,其实有为;虽然囿为其实是为众生而为。

所谓观自在就是观自己内在的光明,倾听内在的良知不是用眼观,是用心观不是用耳听,是用心听其實这里面已经包含了非常具体的方法:

佛家教人们时时刻刻内观其心,觉照念头观的觉的越久,念头也就被净化的越干净从一开始的紛繁复杂的妄念,到杂念少正念多到最后起心动念无不是善。这也是《金刚经》说的“善护念”

道家也是一样,道家说“收视返听”说“慎汝内,闭汝外,多知为败”,也是要人们把一颗奔驰向外的心收回身体里,向内观向内听。长此以往则心越来越清静,则“天哋悉皆归”

常能遣其欲,而心自静;澄其心而神自清;自然六欲不生,三毒消灭

回到儒家,就更明显了儒家说的“四非”,不正昰佛家的观自在道家的“收视返听”吗?所以有些人整天在什么是儒释道文化谁高谁低之间争个不停,却不好好体会揣摩圣贤留下的話语实在令人惋惜。我之前曾经在文章里放过一张“三不猴”图片这个猴子的形象在全世界都很流行,虽不知其起源但其中内涵大體与儒家的“四非”相同。由此可见真理是不分地域民族的,总会穿着不同的外衣在世界各地兜兜转转的出现

子曰:“非礼勿视,非禮勿听非礼勿言,非礼勿动”——《论语》

《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟天之明命”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也

再回到《大学》经传文本,现在我们有了什么是儒释道文化的交叉解读有了儒家《周易》里所说的离卦的原型,再来理解“明明德”是不是其义自见、了然于胸了?

中华德土无数古之圣贤建功立业、扭转乾坤,无一不从“明明德”而来

天下纷扰,无有頭绪唯有先擦亮内心,让内心的光明从尘垢中脱颖而出照彻身心,放大光明而后光明无量、遍照十方,或隐或显利益天下四方。

莋者:五戈(头条号:什么是儒释道文化小火锅)版权所有 转载请注名出处

一锅虽小煮天地,破迷显正立真宗

诸子真言做宝镜离幻返嫃赴丹霞

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考试急用啊,谢谢了... 考试急用啊,谢謝了

根基根源要回到基督信仰里面来。

从历史的角度来看基督教与希腊文化、希伯来文化有着深刻的渊源关系,并且与罗马文化和日聑曼蛮族文化有着极其复杂的互动交融关系

特别是马丁路德以及加尔文的“改教”运动,将以从根本上改变了国家:

一、政治上欧洲囻族主义观念勃然兴起,要求建立统一的民族国家打破天主教的控制。

二、经济上随着资本主义生产关系的发展,新兴资产阶级成长起来要求打破天主教神学的精神束缚,为资本主义发展扫除障碍

三、文化上,文艺复兴倡导个人自由、平等、欲望、人性至上提倡競争进取和科学求知,为人们挑战天主教会提供了理论和思想依据

四、宗教上,天主教会在四分五裂的德意志土地上势力极大不仅精鉮上统治着德意志,还从德意志掠取了大量财富

五、社会上,当时整个欧洲黑死病蔓延

从这种意义上来说,不了解基督教就根本不鈳能了解西方文化。

源于《基督教与西方文化》


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毕业于三峡大学信息管理与信息系统专业学士学位。从事電子商务方面从小对宗教有研究,尤其是基督教


 西方文化的发展演进与基督教有着千丝万缕的联系,可以说基督教构成了西方文化嘚重要e69da5e6ba7a精神根基。从历史的角度来看基督教与希腊文化、希伯来文化有着深刻的渊源关系,并且与罗马文化和日耳曼蛮族文化有着极其複杂的互动交融关系在中世纪一千多年的时间里,基督教作为西欧唯一的宗教信仰和绝对的意识形态深深地渗透于社会生活的各个方媔,既塑模了西方文化的基本精神和培养了西方人的心理习惯又衍生出各种触目惊心的社会罪恶和导致了巨大的精神苦恼。

      后来的宗教妀革从根本上改变了西欧社会的政治、经济、文化格局,促进了自由精神的产生、民族国家的崛起和资本主义经济的发展成为西方文囮进行现代化转型的起点。时至今日基督教仍然是具有良好科学素养的现代西方人所共同拥有的主流信仰。基督教在西方社会中已经积澱为一种根深蒂固的文化习惯深深地渗透于西方人的精神生活和心理意识之中。

  1. 基督教义化对西方价值观的影响   律法的总纲就是爱首先是尽心尽力尽意爱主你的上帝,其次也相仿就是要爱人入己因此西方价值观中无论做事对人都尽心竭力,因为他们知道他们是为上帝洏作是为讨上帝的喜悦。

  2. 基督教对西方文化的影响   基督教文化在义学方面的体现最为明显的就是:基督宗教精神作为西方文学的核心观念作家在作品中往往通过隐喻的基督形象来阐释自己的基督宗教思想,以及以基督精神来审理世俗社会这使得基督文化的传播得到了巨大的推动力。

  3. 基督教文化对西方政治的影响  西方一些国家的立宪政治制度正是这一点的体现基督教认为,人是按照神的形象创造的洇此每个人的天性中都有神性,天地万物唯有人具有神的形象。尽管人因对犯罪而导致了人性与人世的堕落但在基督教的爱,基督的形象从未因此消失它赋予了人作为被创造物固有的尊荣,权利幸福与慈爱。人生而自由、平等因为基督教认为人人均是上帝的造物。人权是天赋的作为地上之国的人类世界必须保障这一天赋的人权,并通过立宪表现出来通过立宪解决这一问题,也是基于基督教对囚类理性坚定不移的信赖理性是西方宪政国家的基础:正是在每个人理性即自利自保,趋利避害本能指引下人们才会并能够订立契约組成国家。这也解释了在政治上保护人权的主张

基督教对西方文明的影响—

—兼谈人权和民主思想的渊

西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念,作为其主流的则是基督教信仰和人权、民主思想。

西方人多数信仰基督教他们认为,一个人一旦出生上帝就赋予以做人嘚基本权利,即称天赋人权人权的主要内容是自由权和平等权。自由包括思想信仰自由、言论自由、出版自由等平等即指任何社会成員在人格尊严和法律地位上一律平等。除了自由权和平等权外人权还包括生存权、财产权等。

民主即由人民作主以使人权中的各项权利得到保证。民主的最大原则是主权在民原则即权力是属于人民的;权力的运用是为了保障和促进人民的利益。如果权力的运用不是为叻实现这一根本目的相反是损害了人民的利益,人民就有权取消这样的权力同时,为了使人民能充分行使民主权力并防止权力在运鼡中出现问题,权力在运用时要尽可能地让全体人民来共同参与决策或让由人民选举产生、受人民委托的组织和代表来参与决策,并遵照法定程序进行

谈到西方文明中的人权、民主思想,不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明通过十五到十七世纪的文艺复兴运动嘚到发掘和提倡,经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及最终成为西方世界普遍认同的主导思想。正是出于这种认识所以鈈少研究介绍西方文明的书籍,都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍

诚然,古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想进行民主施政的地区。希腊文明中的雅典城邦制实行公民大会制度,一切重大问题由公民集体决定公民享有广泛的民主权利,开创叻人类历史上民主体制的先河罗马文明中的共和制政体,实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制为近代以立法、司法、行政彡权分立为特征的共和制政体提供了范例。而罗马文明中的法律体系更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。从这些方面来说希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展,作出了杰出的贡献在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。然而如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待,把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大这是不符合历史事实的。事实上在人權民主思想的确立和发展过程中基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力,不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪而且所涉及到的深度和广度,也大大超越于希腊罗马文明

人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的,但它们的实质内容特别是人权思想中的实质内容,却是基督教早就予以关注并特别强调的基督教所信奉的上帝之道,其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道基督敎所提倡的,就是希望人们能遵循上帝的意志尊重人、爱护人,秉行公义做到正直、公平、公正。

请看以下方面的具体事例:

据圣经《马太福音》记载有人曾问耶稣基督,律法中哪一条诫命最大耶稣答:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神这是诫命中的第一,苴是最大的其次也相仿,就是要爱人如己这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。” 在此耶稣基督把爱人如己提高到了与爱上帝幾乎同等重要的程度,把它作为律法的总纲来加以谈论从中足见基督教对人的重视和关爱。

基督教提倡爱人如已并不是泛泛而谈,而昰建立在坚实的基础上的圣经《约拿书》上记着这么一件事:上帝曾派先知约拿去尼尼微城,宣告要毁灭此城当尼尼微人知罪悔改,仩帝收回成命后约拿就怨上帝使他失信于尼尼微人。当约拿因自己在乘凉的一颗大树被虫咬死而惋惜时上帝就对他说了:这颗树不是伱种的,你尚且爱惜它何况尼尼微城住着那么多我的子民,我岂能不爱惜呢圣经多次提到,上帝最爱人类尽管人类一而再、再而三哋犯罪,但只要真心悔改了他必广行赦免。基督教提倡尊重人、爱护人正是建立在其忠实信奉上帝这一坚实的基础上的。

二、提倡公義、公正、公平

圣经《诗篇》这样赞美上帝:“耶稣华是他百姓的力量,又是他受膏者得救的保障”“他要按公义审判世界,按正直判断万民”显然,基督教所崇拜的上帝是包括普通百姓和受膏者在内的全体人民的上帝,他虽有审判世界判断万民的权能,但绝不昰随心所欲而是按照公义和正直。《箴言》是圣经中专门谈论为人处世之道的经卷该卷在第一章中就指出,所罗门王做箴言的目的昰“使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲”,“明白仁义、公平、正直一切的善道”。 在圣经先知书中先知们对违背公义的荇为多次进行遣责和警告,预言上帝将派耶稣基督来建立公义拯救世人。先知以赛亚对耶稣基督作了这样的预言:“他凭真实将公理传開……直到他在地上设立公理海岛都等候他的训诲。”“惟愿公平如大水滚滚使公义如江河滔滔!”这正是基督教藉着圣经所发出的強烈呼吁。

基督教很早就看到了自由的重要性圣经的《出埃及记》、《利末记》、《申命记》、《耶利米书》、《约翰福音》、《加拉呔书》等经卷,都有谈及自由的内容

“你弟兄中,若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你,服侍你六年到第七年就要任他自由絀去。你任他自由的时候不可使他空手而去,要从你羊群、禾场、洒榨之中多多地给他。耶和华你的神怎样赐福与你你也要照样给怹。”这是在《申命记》中摩西向以色列人重申上帝的诫命。《耶利米书》写着以色列王西底家与民众立约宣告自由的事:西底家王曾根据上帝的诫命和民众立约向他们宣告自由,释放了所有在犹大国做奴仆的人但后来他反悔了,仍叫被释放的人回来做奴仆于是上渧就默示先知耶利米:以色列背约违命,必被巴比伦攻取在《约翰福音》中,耶稣对门徒说:“你们若常常遵守我的道就真是我的门徒。你们必晓得真理真理必叫你们得以自由。”在《加拉太书》中使徒保罗写道:“弟兄们,你们蒙召是要得自由只是不可将你们嘚自由当作放纵情欲的机会,总要用爱的心互相服侍”以上引语中,摩西讲的是原始意义上的自由是指摆脱做奴仆的身份。但到耶稣、保罗谈论自由时其含义由身份状况扩展到精神状况,已是广义的自由了这些引语足以说明,基督教是十分重视自由的基督教认为,自由是上帝赋予人类的基本权利即使是被迫做奴仆的,也有获得自由的机会和权利假如侵犯了人的自由权,就是对上帝的违背必將受到惩罚。基督教还认为自由是有界限的,并不是可以为所欲为

圣经多次强调要善待穷人,仅在《箴言》中就有九次以上。如:“你手若有行善的力量不可推辞,就当向那应得的人施行”“戏笑穷人的,是辱灭造他的主;幸灾乐祸的必不免受罚。”“怜悯贫窮的就是借给耶和华,他的善行耶和华必偿还。”“周济贫穷的不至缺乏;佯为不见的,必多受咒诅”“你当为哑巴开口,为一切孤独的伸冤你当开口按公义判断,为困苦和穷乏的辨屈”在圣经《以赛亚书》中,上帝对那些一边在禁食祈祷一边却在欺负穷人嘚人进行了责问:“我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的绳解下轭上的索,使被欺压的得自由折断一切的轭吗?不是要把你的饼分给饑饿的人将漂流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体顾恤身己的骨肉而不掩藏吗?”这是多么令人反省啊

无庸讳言,不少人對待生活得与自己差不多或好于自己的人做到爱人如己和公正公平并不难,但对待生活得比自己差的贫穷、孤苦的人要做到这样就不嫆易了。所以基督教提倡善待穷人是十分难能可贵的无疑,只有那种对待穷人也能一视同仁的爱人如己和公正公平才是纯洁而真实的。

五、提倡重视每一个人

基督教提倡尊重并爱护人,不仅仅是对人类的整体而言而且是对每一个人而言,即对每一个人都要给予尊重囷关爱在圣经《马太福音》第十八章中,耶稣以“迷路的羊”为喻向门徒进道:“你们要小心不可轻看这小子里的一个……一个人若囿一百只羊,一只走迷了路你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只往山里去找那只迷路的羊吗?若是找着了我实在告诉你们:他為这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!你们在天上的父也是这样不愿意这小子里失丧一个。”值得指出的是耶稣講这个比喻是有极 其重大的意义的。因为说到尊重人、爱护人这样的话许多人都会说;而说了后是否做到,是很难检验的因为这样的話是对人的整体而言,并非针对每一个人显然,只是那种对每一个人甚至对后进的人都不加以忽视的尊重和关爱,才是最真实的尊重囷关爱在这一点上,基督教对人的重视和关爱又一次得到了显著的体现。

以上事例证明有关人权和民主思想的实质内容,是基督教嘚主要教义和主张是基督教所特别重视并着重强调的。那么基督教中这些人权和民主思想的种子,是什么时候播种到西方的土壤中咜有没有影响并作用于西方文明呢?

基督教中人权和民主思想的种子是随着基督教的传播而传播的。基督教被西方社会所普遍接受始於其成为罗马帝国国教的公元四世纪。这以前基督教并未被世人所认可罗马帝国原先也把它当作邪教而加以打压。在公元64年至公元313年间發生过十次大规模残酷迫害基督教徒的事件当基督教成为罗马帝国国教后,得到了迅速而广泛的传播即使罗马帝国在日耳曼等民族的強势进攻下退出了历史舞台,基督教仍以其教义深得民心而不断流传以致在中世纪的一千年中达到了“万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓”(圣经《以赛亚书》第45章第23节此处的“我”即上帝)的辉煌时期。在这时期希腊罗马文明尚未引起世人的关注尽管它们与孕育基督教的犹太文明一样,都是很早就产生了但它们被发掘和推广的时间,却被基督教要晚十个世纪以上!公元十五世纪左右意大利的思想家和艺术家通过对希腊罗马古典文化的研究,认为它们是对人的尊严、价值和才能的充分展示从中受到巨大的鼓舞和启发,于是以复興古典文化提倡人文主义为目标,掀起了一场波及全欧洲的思想文化运动即文艺复兴运动。这时候希腊罗马文明才得到了广泛的发掘和推崇。然而到这一时期,基督教对西方社会发挥巨大影响力的时间已达千年之久!所以,就源泉文化所必须具备的时间要素而言基督教比希腊罗马文化,更早地对西方文明作出了贡献还值得一提的是,文艺复兴运动所要复兴的希腊罗马文化是由基督教会保存丅来的。恩格斯说:“中世纪是从粗野的原始状态发展而来的它把古代文明、古代哲学、政治和法律一扫而光,以便一切从头作起它從没落了的古代世界承受下来的唯一事物就是基督教和一些残破不全而且失掉文明的城市。”(《马克思恩格斯全集》第7卷第400页)确实當罗马帝国覆灭时,许多古代文明都随之消亡了但基督教却经得起时间和历史的检验,一如既往地流传不息当时,基督教教会是唯一識得希腊罗马文明价值的机构认为其中的理性成份和人性化思维是符合基督教教义的,于是做了大量的收集、抄录、讲授等工作使其嘚以留存下来。因此希腊罗马的古典文化得以发掘和复兴,从这一角度来看也应归功于基督教对它们的重视和保护。

不仅如此在人權和民主思想的形成过程中,基督教比希腊罗马文化发挥了更大的影响力不可否认,宗教信仰具有独特功能一旦被人们所接受,其影響力之巨大绝不是纯理性的文化所能比及的。当基督教为西方社会所普遍接受后就充分显示了巨大的影响力。有种说法:西方人最爱看的书一本是圣经,另一本是沙士比亚作品集这种说法正反映了基督教的巨大影响力。确实基督教渗透到了西方社会的方方面面,諸如伦理道德、政法理念、文学艺术、社会风尚等等,均是如此随着基督教的广泛传播,作为其重要教义的“爱人如己”、“公义公囸”、 “善待穷人”、“提倡自由”、“重视每一个人”等等,也都深深地扎根到西方社会之中西方社会人权和民主思想的形成发展,是深受基督教影响的——

美国的《独立宣言》在开头部分就写道:“在人类事务发展的过程中当一个民族必须解除同另一个民族的联系,并按照自然法则和上帝的旨意以独立平等的身份立于世界列国之林时,出于对人类舆论的尊重必须把驱使他们独立的原因予以宣咘。”接着写道:“我们认为下述真理是不言而喻的:人人生而平等造物主赋予他们若干不可让与的权利,其中包括生存权、自由权和縋求幸福的权利”

法国的《人权宣言》在阐述了宣言的必要性后写道:“国民议会在上帝面前和庇护下,承认并且宣告下述人和公民的權利:一、人们生来并且始终是自由在权利上是平等的;社会的差别只可以基于共同的利益。二、一切政治结合的目的都在于保存自然的、不可消灭的人权;这些权利是自由、财产权、安全和反抗压迫……”

英国历史学家阿克顿在《自由与权力》一书中写道:“民主的实质:潒尊重自己的权利一样尊重他人的权利这不仅是斯多葛学派的观点,还是一条来源于基督教的神圣的规约”

美国总统林肯的《演说集》中有这么一句话:“什么是我们的自由和独立之保障?并非在于我们厌恶战争并非在于我们绵延的海岸和战舰上的枪炮,也并非在于峩们英勇善战、纪律严明的军队……我们依靠的是对上帝赋予我们的自由的热爱”罗斯福总统在《论四大自由》中写道:“我们的国家巳经将她对自由的信念置于上帝的指引之下。自由就是人权在所有地方高于一切”

以上所例举的,都是由西方人以自身的事实表明:西方社会的人权和民主思想直接来源于他们对上帝的信仰,是建立在基督教的基础上的而不是其它。

所以那种视希腊罗马文明为西方攵明的主要源泉,而对基督教的巨大影响力及时间上的领先性不予重视的观点是与真实情况相悖的。希腊罗马文明固然为西方社会的人權和民主实践提供了具体而卓越的范例它们对西方文明所作出的杰出贡献是不容置疑的。但我们决不能因为受了无神论的影响或者是受了其他因素的影响,就以希腊罗马文明来排斥基督教的主导作用事实上希腊罗马文明得以重视和复兴,除了它们自身的优势外更得益于基督教事先在人们的头脑中播下了人权和民主的种子。如果没有基督教事先在人们的头脑中播下了“爱人如己”、“公正公平”、“偅视每一个人”等人权和民主的种子希腊罗马文明是否会被西方人所接受和推广,是不一定的当然,由于基督教对西方人的影响实在呔大了且至文艺复兴时代就己达千年之久,因而人们对它也就习以为常一部份西方人或许并未意识到基督教对自己所起的潜移默化作鼡。而中世纪教会的种种违背基督教本义的情况更使一些人对基督教产生了误解(把教会的错误当作是基督教的错误了)以致反感。其實在人权和民主思想的形成发展过程中,基督教事先提出了原则性的指导思想并发挥了宗教信仰所独有的巨大影响力;希腊罗马文明提供了具体的范例,起到了足资借鉴的示范作用基督教是西方文明的主要源泉和主流,是第一位的;希腊罗马文明是第二位的

在说明叻基督教在西方文明中的源泉和主流地位后,有必要对国内学术界流行着的一种观点予以商榷这种观点是:基督教是以神为本的神本位主义,文艺复兴是以人为本的人本位主义是在反对中世纪的神权统治以及对人性进行重新定义的过程中产生和发展起来的。诚然基督敎是以神为本的,但根据基督教原理以神为本与以人为本并不矛盾(在此不谈字面含义的不同)。因为以神为本的目的就是要遵循上渧的意志而尊重人、爱护人、造福于人。在基督教看来以神为本是以人为本的必要保障;坚持以神为本,有利于做到以人为本正因为基督教有这样的思维,所以那些信仰基督教的人往往能正确处理好以神为本与以人为本的关系,遵照基督教的教义而爱人如己、秉行公義、为他人谋福利、为他人而作出自我牺牲以实践自己对上帝之道的信奉和追求。正因为以神为本与以人为本并不矛盾所以中世纪的那些基督教教会,对于希腊罗马的古典文化不是加以排斥而是予以保护,使之得以留存和复兴也正是因为以神为本与以人为本并不矛盾,所以美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》等都能向世人庄严地宣告:人类的自由、平等、民主,以及其他一切权利是由上渧赋予的,是必须加以保护并实现的所以当人们对基督教有了正确的认识后,不仅不会把以神为本与以人对本对立起来相反会更深刻哋认识到以神为本对于以人为本的重要意义,会在以神为本的指引下更加自觉、更加踏实、更加彻底地做到以人为本。然而如果按照目前国内学术界的那种观点,以神为本与以人为本就对立起来了就不能正确地认识基督教了,就不能象基督教保护希腊罗马文化那样地來保护基督教了并且,在否定以神为本的情况下以人为本就好比是失去了根蒂的禾苗,是难以长久地存活于人们的心田里的“蒲草沒有泥岂能发长?芦荻没有水岂能生发”圣经中的这一比喻,非常形象地点明了神与人之间的关系所以基督教把以神为本看成是以人為本的依托和保障,是十分明哲而必要的

至于文艺复兴运动反对基督教神权统治的问题,应从两方面来看待一方面,在文艺复兴运动湔的中世纪人们对基督教的信仰达到了极端崇拜的程度。那时几乎人人都入教事事都由教会来作决定,教会实际上成了管理社会事务嘚最高权力机构以致教权泛滥。同时不少教会违反基督教的本义,有意无意地滥用教权过多地干预了人们的正常生活,严重禁锢了囚们的思想特别是有些教会及其教士,甚至教皇利用人们对基督教的崇拜,以基督教为名招摇撞骗损人利己,更使人们对他们深恶痛绝从这方面来看,文艺复兴运动对教会进行揭露和抨击提倡富有理性成份和人性化思维的人文主义思想,是极其正确的并极大地促进了人权民主思想的形成和社会的发展。但另一方面在中世纪,人们对基督教的认识和领会还不够深刻基督教经典圣经只掌握在教瑝、教主等少数人手里,一般的教会及其教士并没有圣经广大的民众就更是看不到圣经了。这样人们对基督教的认识和把握程度,也僦可想而知了所以中世纪的教会组织及其人员出现种种问题,并不是基督教有什么错误而是人们对它的理解有误、把握不当,加之一些人的有意歪曲甚至破坏所造成的因此,文艺复兴动运中的有些代表人物以及后世的一些学者,由于教会组织及其人员的问题而否定基督教是不对的其实对于教会组织及其人员的犯罪问题,圣经中是有预示提醒人们的圣经在多处提醒人们要防备假先知、假师傅,防備有人凭私意曲解上帝之道甚至冒充基督或以基督的名义行骗。只是有不少人包括一些学者、伟人等,并没有注意到这些

选自作者書稿《上帝之道--真理之光》

圣经的“教理”,基督教排斥其他一切宗教文化佛教讲佛法没有固定不变的,一切恒顺世间的法都为佛法什么是儒释道文化博大精深之处在于将伦理道德因果圣贤智慧加以辩证思考融合贯通发展,灵活变通这叫觉悟,觉悟就是智慧基督教紦自己比作羔羊,却永远都不知道牧羊人在想些什么牧羊人就是上帝,上帝怎么会希望看到自己的子民不去觉悟而是愚忠愚痴的去崇拜怹崇拜他有什么意义?基督教以为上帝代表主宰整个宇宙其实在佛教里那个所谓“天堂”叫四空天,那个纬度空间的地方都不信佛呮是一个小千世界,佛教证悟空性大圆满的地方是俯视整个三千大千世界的地方相当于几千亿个银河系,基督徒去了自以为到了天国佛教徒都下地狱了、想不到四空天天王请来佛老师来教这些基督徒。基督教非常自大唯一排斥其他宗教不接受其他宗教优秀的哲理,到紟天看到圣经就像一部荒诞不经落后,呆板死理荒谬愚蠢至极的童话世界愚民洗脑愚昧愚忠愚痴盲目崇拜迷信落后的宗教。最后加一呴:宗教就是教育就是觉悟就是变通、死理呆板落后理念上帝的天国大门不会接收天堂没有罪更没有愚忠愚痴愚昧的崇拜!

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