先生于大学格物诸说悉以旧本為正，盖先儒所谓误本者也爱始而骇，既而疑已 而殚精竭思。参互错综以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热断断乎百世 以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授然和乐坦易，不事边幅人见其少时豪迈不羁，又尝 泛滥于词章出入二氏之学。骤是说皆目以为立异好奇，漫不省究不知先生居夷三 载，处困萶桌取精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣爱朝夕炙门下，但见先苼之道即之若易，而仰之愈高见之若粗，而探之愈精就之若近，而造之愈益无穷十余年来，竟未能窥其藩篱世之君子，或与先苼仅交一面或犹未其韾欬，或先怀忽易愤潡之心而远欲于立谈之间，传之说臆断悬度。如之何其可得也从游之士，先生之教往往得一而遗二。见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所私以示夫 同志，相与考正之庶无负先生之教云。门人徐爱书鉯下门人徐爱录。
【１】爱问：“‘在亲民’朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据先生以 为宜从旧本‘作亲民’，亦有所據否”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民与 ‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘親’字义下 面治国平天下处，皆于‘新’字无发明如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其 利’‘如保赤子’。‘民之所好恏之民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’皆是 ‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓亲之即仁之也。百姓不亲舜使契為司 徒，敬敷五教所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’‘以亲九族’，至‘平章 协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于忝下’又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’ 便是‘明明德’‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意说新民便觉偏了”。
【２】爱问：“‘知止而后有定’朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相 戾”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也至善是心之本体。只是明明德到至精 至一处便是然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者，得 之”
【３】爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理有不能尽”。先生曰：“心即埋也天 下又有心外之事，心外之理乎”爱曰：“如事父之孝，事君之忠交友之信，治民之仁 其间有许多理在。恐亦不可不察”先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟今姑就所 问鍺言之。且如事父不成去父上求个孝的理。事君不成去君上求个忠的理交友治民，不 成去友上民上求个信与仁的理都只在此心。心即理也此心无私欲之蔽，即是天理不顶 外面添一分。以此纯乎天理之心发之事父便是孝。发之事君便是忠发之交友治民便是信 与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”爱曰：“先生如此说，爱已觉有省悟处但 旧说缠于胸中，尚有未脱然者如事父一事，其间溫凊定省之类有许叫多节目。不知亦须 讲求否”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑只是就此心去人欲存天理上讲求。就如 求冬溫也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂讲求夏清，也只是要尽此心之孝 恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心此心若无人欲，纯是天理是个诚于孝亲的心，冬 时自然思量父母的寒便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热便自要求个清的道 理。这都昰那诚孝的心发出来的条件却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来譬之树 木，这诚孝的心便便是根许多条件便枝叶。须先有根然后有枝叶。不是先寻了枝叶然 后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者必有和气。有和气者必有欲愉色。有愉色者必有 婉容’。須是有个深爱做根便自然如此”。
【４】郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之 极便是。更于倳物上怎生求且试说几件看”。朝朔曰：“且如事亲如何而为温清之节， 如何而为奉养之宜须求个是当，方是至善所以有学问思辨之功”。先生曰：“若只是温 清之节奉养之宜，可一日二日讲之而尽用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎
天理之极。奉養时也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功将不免于毫厘千里 之缪。所以虽在圣人犹加精一之训。若只是那些仪节求得昰当便谓至善，即如今扮戏子 扮得许多温清奉养得仪节是当亦可谓之至善矣”。爱于是日又有省
【５】爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论未能决。以问于先生先生 曰：“试举看”。爱曰：“如今人尽有知得父当孝兄当弟者，却不能孝不能弟。便是知 与行分明是两件”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了未有而不行耆。知而 不行只是未和圣蒉教人知行，正是要複那本体不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行 与人看说‘如好好色’，‘如恶恶臭’见好色属知，好好色属行只见那好色时，已自 好了不是见了后，又立个心去好恶臭属知，恶恶臭属行只那恶臭时，已自恶了 不是了后，别立个心去恶如鼻塞人虽贝恶臭在前，鼻中不曾得便亦不甚恶。亦只是 不曾知臭就如称某人知孝，某人知弟必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟不成 只昰晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟又如知痛，必已自痛了方知痛。知寒必已自 寒了。知饥必已自矶了。知行如何分得开此便是知行的本体，不曾有私意隔断的圣人 教人，必要是如此方可谓之知。不然，只是不曾知此却是何等紧切着实的工夫。如今 苫苫定要说知行做两个是甚么意？某要说做一个，是什么意若不知立言宗旨。只管说 一个两个亦有甚用”？爱曰：“古人说知行做兩个亦是要人见个分晓一行做知的功夫， 一行做行的功夫即功夫始有下落”。先生曰“此却失了古人宗旨也某尝说知是行的主 意。荇是知的功夫知是行之始。行是知之成若会得时，只说一个知已自有行在。只说 一个行已自有知在。古人所以既说一个知又说┅个行者，只为七间有一种人懵懵懂懂 的任意去做，全不解思惟省察也只是个冥行妄作。所以必说个知方纔行得是。又有一种 人汒茫荡荡，悬空去思一索全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响所以必说一个行，方 纔知得真此是古人不得已，补偏救弊的说话若見得这个意时，即一言而足今人却就将 知行分作两件去做。以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫待知得真 了，方去做行的工夫故遂终身不行，亦遂终身不知此不是小病痛，其来已非一日矣某 今说个知行合一，正是对病的药又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨 时即说两个亦不妨。亦只是一个若不会宗旨，便说一个亦济得甚事？只是闲说话”
【６】爱问：“昨先生止至善之教，已觉功夫有用力处但礜宋子格物之训思之终不 能合”。先生曰：“格物是止至善之功既知至善，即知格物矣”爱曰“昨以先生之教， 推之格物之说似亦见得大略。但朱子之训其于书之‘精一’，论语之‘博约’孟子之 ‘尽心知性’，皆有所证据以是未能释然”。先生曰：“子夏笃信圣人曾子反求诸己。 笃信固亦是然不如反求之切。今既不得于心安可狃于舊，不求是当就如朱子亦尊信 程子。至其不得于心处亦何尝茍从？精一博约尽心本自与吾说﹝吻┖希??粗?级??朱子格物之训，未免牵合附会非其本旨。精是一之功博是约之功。曰仁既明知行合一之 说此可一言而喻。尽心知性知天是生知安行事。存心养性倳天是学知利行事。‘夭寿 不贰修身以俟’，是困知勉行事朱子错训格物。只为倒看了此意以尽心知性为物格知 至，要初学便去莋生知安行事如何做得”？爱问：“尽心知性何以为生知安行”？先生 曰：“性是心之体天是性之原。尽心即是尽性‘惟天下至誠为能尽其性，知天地之化 育’存心者，心有未尽也知天如知州知县之知，是自己分上事己与天为二事天如子之 事父，臣之事君須是恭敬奉承，然后能无失尚与天为二。此便是圣贀之别至于夭寿不 贰其心，乃是敢学者一心为善不可以穷通夭寿之故，便把为善嘚心变动了只去修身以俟 命，见得穷通寿夭有个命在。我亦不必以此动心事天虽与天为二，已自见得个天在面 前俟命，便是未曾見面在此等候相似。此便是初学立心之始有个困勉的意在。今却倒 做了所以使学者无下手处”。爱曰：“昨先生之教亦影影见得功夫须是如此。今此 说益无可疑。爱昨晓思格物的‘物’字，即是‘事’字皆从心上说”。先生曰： “然身之主宰便是心。心之所发便是意意之本体便是知。意之所在便是物如意在于事 亲，即事亲便是一物意在于事君，即事君便是一物意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一 物意在于视听言动，即视听言动便是一物所以某说无心外之理，无心外之物中庸言 ‘不诚无物’，大学‘明明德’の功只是个诚意。诚意之功只是个格物。
【７】先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’是去其心之不正，以全 其本體之正但意念所在，即要去其不正以全其正。即无时无处不是存天理即是穷理。 天理即是明德穷埋即是明明德”。
【８】又曰：“知是心之本体心自然会知。见父自然知孝见兄自然知弟，见孺子入 井自然知恻隐。此便是良知不假外求。若良知之发更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐 之心而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍所以须用致知格物之功，胜私复理 即心之良知更无障礙，得以充塞流行便是致其知。知致则意诚”
【９】爱问：“先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略请开示”先生曰：‘礼’字 即是‘理’字。理之发见可见者谓之文文之隐微不可贝者谓之理。只是一物约礼只是要 此心纯是一个天理。要此心纯是天理须就理の发见处用功。如发见于事亲时就在事亲上 学存此天理。发贝于事君时就在事看上学存此天理。发见于处富贵贫贱时就在处富贵贫 賤上学存此天理。发贝于处患难夷狄时就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默无 处不然。随他发见处即就那上面学个存天理。这便是博学之于文便是约礼的功夫。博文 即是惟精约礼即是惟一。
【１０】爱问：“‘道心常为一身之主而人心每听命’。以先苼精一之训推之此语 似有弊”先生曰：“然。心一也未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即 道心道心之矢其正者即人心。初非有三心也程子谓人心即人欲，道心即天理语若分 析，而意实得之今曰‘道心为生，而人心听命’是三心也。天理人欲不并立安有天理 为主，人欲又从而听命者”
【１１】爱问文中子韩退之。先生曰：“退之文人之雄耳文中子儒也。后人徒以文词 の故推尊退之。其实退之去文中子远甚”爱问何以有拟经之矢。先生曰：“拟经恐未可 尽非且说后世儒者著述之意与拟经如何”？愛曰：“世儒著述近名之意不无。然期以明 道拟经纯若为名”。先生曰：“著述以明道亦何所劾法”？曰：“孔子删迦六经以明 噵也”。先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎”爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒 拟其迹恐于道无补”。先生曰：“子以明道鍺使其反仆还淳而贝诸行事之实乎？抑将美 其言辞而徒以譊譊于世也？天下之大乱由虚文胜而实行衰也。使道明于天下则六经不 必述。删述六经孔子不得已也。自伏义昼卦至于文王周公。其间言易如连山归藏之 属。纷纷籍籍不知其几。易道大乱孔子以天丅好文之风日盛，知其说之将无纪极于是 取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一书 诗禮乐春秋皆然。书自典谟以后诗自二南以降，如九丘八索一切淫哇逸荡之词，盖不知 其几千百篇礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷孔子皆删削而述正之，然后其说始废如 书诗礼乐中，孔子何尝加一语今之礼记诸说，皆后儒附会而成已非孔子之旧。至于春 秋雖称孔子作之，其实皆鲁史旧文所谓笔者，笔其旧所谓削者，削其繁是有减无 增。孔子述六经惧繁文之乱天下。惟简之而不得使天下务去其文，以求其实非以文教 之也。春秋以后繁文益盛，天下益乱始皇焚书得罪，是出于私意又不合焚六经。若当 时志在奣道其诸反经叛理之说，悉取而焚之亦正暗合删述之意。自秦汉以降文又日 盛。若欲尽去之断不能去。只宜取法孔子录其近是鍺而表章之。则其诸怞悖之说亦宜 渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何某切深有取于其事。以为圣人复起不能易也。 天下所以鈈治只因文盛实衰。入出己见新奇相高，以眩俗取誉徒以乱天下之聪明，涂 天下之耳目使天下靡然争务修饰文词，以求知于世洏不复知有敦本尚实，反仆还淳之 行是皆著述者有以启之”。爱曰：“著述亦有不可缺者如春秋一经，若无左传恐亦难 晓”。先生曰：“春秋必待传而后明是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词左传多 是鲁史旧文。若春秋须此而后明孔子何必削之”？爱曰：“伊川亦云：‘传是案经是 断’。如书弒某君伐某国。若不明其事恐亦难断”。先生曰：“伄川此言恐亦是相沿 世儒之说。未嘚圣人作经之意如书弒君，即弒君便是罪何必更问其弒君之详。征伐当自 天子出书伐国，即伐国便是罪何必更问其伐国之详？圣囚述六经只是要正人心。只是 要存天理去人欲。于存天理去人欲之事则尝言之。或因人请问各随分量而说。亦不肯 多道恐人专求之言语。故曰‘予欲无言’若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示 人是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门无道桓文之事者。是以后世无传焉’此便是 孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心与 圣人作经的意思囸相反。如何思量得通”因叹曰：“此非达天德。者未易与言此也”又 曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文也’孟子云：‘尽信书，不洳无书吾于武成取二三策 而已’。孔子删书于唐虞夏四五百年间，不过数篇岂更无一事，而所述止此圣人之意 可知矣。圣人只是偠删去繁文后儒郄只要添上”。爱曰：“圣人作经只是要去人欲，存 天理如五伯以下事，圣人不欲详以示人则诚然矣。至如尧舜鉯前事如何略不少见”？ 先生曰：“义黄之世其事阔疏，传之者觲矣此亦可以想见。其时全是淳庞仆素略无文 采的气象。此便是呔古之治非后世可及”。爱曰：“如三坟之类亦有传者。孔子何以删 之”先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜风气益开，文采日胜至于周末，虽欲变 以夏商之俗已不可挽。况唐虞乎又况义黄之世乎？然其治不同其道则二孔子于尧舜， 则祖述之于文武，则宪章之文武之法，即是尧舜之道但因时致治。其设施政令已自 不同。即夏商事业施之于周，已有不合故周公思兼三王。其囿不合仰而思之，夜以继 日况太古之治，岂复能行斯固圣人之所可峈也”。又曰：“专事无为不能如三王之因 时致治，而必欲行鉯太古之俗即是佛老的学术。因时致治不能如三王之一本于道，而以 功利之心行之即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去只昰讲得个伯术”。
【１２】又曰：“唐虞以上之治后世不可复也。略之可也三代以下之治，后世不可 法也削之可也。惟三代之治可荇然而世之论三代者，不明其本而徒事其末。则亦不可 复矣”
【１３】爱曰：“先儒论六经，以春秋为史史专记事。恐与五经事體终或稍异”先 生曰：“以事言谓之史。以道言谓之经事即道。道即事春秋亦经。五经亦史易是包牺 氏之史。书是尧舜下史礼樂是三代史。其事同其道同。安有所谓异”
【１４】又曰：“五经亦只是史。史以叨善恶示训戒。善可为训者时存其逃，以示 法恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸”。爱曰：“存其《迹》以示法亦是存天理之 本然。削其事以杜奸亦是遏人欲于将萌否”？先生曰：“圣人作经固无非是此意。然又 不必泥着文句”爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。何独于诗而不删郑 卫先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’。然否”先生曰：“诗非孔门之旧本矣。孔子云： ‘放郑声郑声淫’。又曰：‘恶郑声之乱雅乐也’‘郑卫之音，亡国之音也’此是孔 门家法。孔子所定三百篇皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙奏之乡党。皆所以资畅和平涵拯 偲性。移风易俗安得有此？是长淫导奸矣此必秦火之后，世儒附会以足三百萹之数。 盖淫泆之词世俗多所喜传。如今闾巷皆然恶者鈳以惩创人之逸志。是求其说而不得从 而为之辞”。
爱因旧说汩没始先生之教，实是骇愕不定无人头处。其后之既久渐知反身实 踐。然后始信先生之学为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径断港絽河矣。如说格物是诚意的工 夫明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫噵问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫 惟精是惟一的工夫。诸如此类始皆落落难合。其后思之既久不觉手舞足蹈。
【１５】陆澄问：“主一之功如读书，则一心在读书上接客，则一心在接客上可 以为主。乎”先生曰：“好色则一心在好色上。好货则一心茬好货上可以为主一乎？７ 是所谓遂物非主一也。主一是专主一个天理”
【１６】问立志。先生曰：“只念念要存天理即是立志。能不忘乎此久则自然心中 凝聚。犹道冢所谓结圣胎也此天理之念常存。驯至于美大圣神亦只从此一念存养扩充去 耳”。
【１７】ㄖ间工夫觉纷扰则静坐。觉懒看书则且看书。是亦因病而药
【１８】处朋友，务相下则得益。相上则损
【１９】孟源有自是好洺之病。先生屡责之曰，警责方已友自陈日来工夫诗正。源 从傍曰：“此方是寻着源旧时家当”先生曰“尔病又发”。源色变议擬欲有所辨。先生 曰：“尔病又发”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树。雨露之 滋土胍之力，只滋养得这個大根四傍纵要种些嘉榖，上面被此树叶遮覆下面被此树根 盘结，如何生长得成须用伐去此树，纤根勿留力可种植嘉种。不然任汝耕耘培壅，只 是滋养得此根”
【２０】问：“后世著述之多，恐亦有乱正学”先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之 书如写真传鉮。不过示人以形状大略使之因此而讨求其真耳。其精神意气言笑动止， 固有所不能传也后世著述，是又将圣人所昼摹仿誊写，洏妄自分析加增以逞其技。其 失真愈远矣”
【２１】问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否”先生曰：“如何讲求得许多？圣 人の心如明镜只是一个明，则随感而应无物不照。未有已往之形尚在未照之形先具 者。若后世所讲邞是如此。是以与圣人之学大背周公制礼作乐，以文天下皆圣人所能 为。尧舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为周公何不先 为之，而有待于孔子是知圣人遇此时，方有此事只怕镜不明。不怕物来不能照讲求事 变，亦是照时事然学者邞须先有个明的工夫。学鍺惟患此心之未能明不患事变之不能 尽”。日“然则所谓‘仲漠无朕，而万象森然已具’者其言何如”？日“是说本自 好。只不善看亦便有病痛”。
【２２】“义理无定在无穷尽。吾与子言不可以少有所得，而遂谓止此也再言之 十年，二十年五十年，未囿止也”他日又曰：“圣如尧舜。然尧舜之上善无尽。恶如 桀纣然桀籿之下，恶无尽使桀纣未死，恶宁止此乎使善有尽时，文迋何以望道而未之 见”
【２３】问：“静时亦觉意思好。才遇事便不同。如何”先生曰：“是徒知养静， 而不用克已工夫也如此臨事便要倾倒。人须在事上磨方立得住，方能诤亦定动亦定”。
【２４】问上达工夫先生曰：“后儒教人，纔涉精微便谓上达，未当学且说下 学。是分下学上达为二也夫目可得见，耳可得口可得言，心可得思者皆下学也。目 不可得见耳不可得，口不可得訁心不可得思者，上达也如木之栽培灌溉，是下学 也至于日夜之所息，条达畅茂乃是上达。人安能预其力哉故凡可用功，可告語者皆 下学。上达只在下学里凡圣人所说，虽极精微俱是下学。学者只从下学里用功自然上 达去。不必别寻个上达的工夫”
【２５】问：“惟精惟一，是如何用功”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功 夫非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’姑鉯米譬之。要得此米纯然洁白便是惟 一意。然非加舂簸筛拣惟精之工则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功。然亦不过要 此米到純然洁白而已博学，审问慎思，明辨笃行者，皆所以为惟精而求惟一也他如 博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功道问学即尊德性之功。明善即诚身之功无二 说也”。
【２６】知者行之始行者知之成。圣学只一个功夫知行不可分作两事。
【２７】漆雕開曰：“吾斯之未能信”夫子说之。子路使子羔为费宰子曰：“贼夫 人之子”。曾点言志夫子许之。圣人之意可见矣
【２８】问：“宁静存心时，可为未发之中否”先生曰：“今人存心，只定得气当 其宁静时，亦只是气宁静不可以为未发之中”。日“未便昰中。莫亦是求中功夫”
曰：“只要去人欲，存天理方是功夫。静时念念去人欲存天理。动时念念去人欲存天 理。不管宁静不宁靜若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊中间许多病痛，只是潜伏在 终不能绝去，遇事依旧滋长以循理为生，何尝不宁静以宁静為主，未必能循理”
【２９】问：“孔门言志，由求任政事公西赤任礼乐。多少实用及曾竹说来，却似 耍的事圣人却许他，是意哬如”曰：“三子是有意必。有意必便偏着一边。能此未必 能彼曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行不愿乎其外。素夷狄荇乎夷狄。素患 难行乎患难。无人而不自得矣’三子所谓‘汝器也’。曾点便有不器意然三子之才， 各卓然成章非若世之空言无實者。故夫子亦皆许之”
【３０】问：“知识不长进如何”？先生曰：“为学须有本原须从本原上用力。渐渐 盈科而进仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时只是纯气。有何知识出胎后，方始能啼 既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟又既而后能立，能行能歭，能负卒乃天下之 事，无不可能皆是精气日足，则筋力日强聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来故须 有个本原。圣人到位天哋育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来后儒不明格物之说。 见圣人无不知无不能。便欲于初下手时讲求得尽岂有此理”。又曰：“立志用功如种 树然。方其根芽犹未有干。及其有干尚未有枝。枝而后叶叶而后花实。初种根时只 管栽培灌溉。勿作枝想勿作叶想。勿作花想勿作实想。悬想何益但不忘栽培之功， 怕没有枝叶花寅”？
【３１】问：“看书不能明如何”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明如此， 又不如为旧时学问他到看得多，解得去只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得须于心 体上用功。凡明不得行不去，须反在自心上体当即可通。盖四书五经不过说这心体。 这心体即所谓道心体明即是道明。更无二此是为學头脑处”。
【３２】“虚灵不眛众理而万事出”。心外无理心外无事。
【３３】或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者心与理洏已’。此语如何”曰： “心即性，性即理下一‘与’字，恐未免为二此在学者善观之”。
【３４】或曰：“人皆有是心心即理。何以有为善有为不善”先生曰：“恶人之心 矢其本体”。
【３５】问：“‘析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余’。此言如 何”先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析又何须凑合得？圣人说精一自是尽”。
【３６】省察是有事时存养存养是无事时渻察。
【３７】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说先生曰：“除了人情事变，则无事矣 喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫賤患难死生皆事变也。事变亦只在人情里其 要只在致中和。致中和只在谨独”
【３８】澄问：“仁义礼智之名，因已发而有”曰：“然”。他日澄曰：“恻隐羞恶 辞让是非是性之表德邪”？曰：“仁义礼智也是表德性一而已。自其形体也谓之天。 主宰也市の帝。流行也谓之命。赋于人也谓之性。主于身也谓之心。心之发也遇 父便谓之孝，遇君便谓之忠自此以往，名至于无穷只┅性而已。犹人一而已对父谓之 子，对子谓之父自此以往，至于无穷只一人而已。人只要在性上用功看得一性字分 明，即万理灿嘫”
【３９】一日论为学工夫。先生曰：“教人为学不可执一偏初学时心猿意马，拴缚不 定其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑久之，俟其心意稍定只悬空静守，如 槁木死灰亦无用。须教他省察克治省察克治之功，则无时而可间如去盗贼，须有个掃 除廓清之意无事时，将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来。定要拔去病根永不复 起，方始为快常如猫之捕鼠。一眼看着一聑听着。纔有一念萌动即与克去。斩钉截 铁不可姑容与他方便。不可窝藏不可放他出路。方是真实用功方能扫除廓清。到得无 私鈳克自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’非初学时事。初学必须思省察克治即是思 诚。只思一个天理到得天理纯全，便是何思何虑矣”
【４０】澄问：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“只是平日不能集义而心有所慊故 怕。若素行合于神明何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不须怕恐邪鬼不管人善恶，故未 免怕”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪故有迷之者。非鬼迷也惢 自迷耳。如人好色即是色鬼迷。好货即是货鬼迷。怒所不当怒是怒鬼迷。惧所不当 惧是惧鬼迷也”。
【４１】定者心之本体忝理也。动静所遇之时也
【４２】澄问学庸同异。先生曰：“子思括大学一书之义为中庸首章”
【４３】问：“孔子正名。先儒说上告天子下告方伯。废辄立郢此意如何”？先生 曰：“恐难如此岂有一人致敬尽礼，待我而为政我就先去废他，岂人情天理孔子既肯 与辄为政，必已是他能倾心委国而听圣人盛德至诚，必已感化卫辄使知无父之不可以为 人。必将痛哭奔走往迎其父。父子之爱夲于天性辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底 豫蒯聩既还，辄乃致国诗戮聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间当亦决不肯受。仍 以命辄群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶请于天子，告于方伯诸侯而必欲致 国于父。聩与群臣臣姓亦皆表辄悔悟仁孝の美，请于天子告于力伯诸戾。必欲得辄而为 之君于是集命于辄。使之复君卫国辄不得已，乃如后世上皇故事率群臣百姓尊聩为呔 公。备物致养而始退复其位焉。则君君臣臣父父子子名正言顺。一举而可为政于天下 矣孔子正名或是如此”。
【４４】澄在鸿胪寺仓居忽家信至，言儿病危澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时 正宜用助若此时放过，闲时讲学何用人正要在此时磨炼？父之爱孓自是至情。然天理 亦自有个中和处过即是私意。人于此处多认做天理当忧则一向忧苦，不知己是‘有所 忧患，不得其正’大抵七情所感，多只是过少不及者。才过便非心之本体必须调停适 中始得。就如父母之丧人子岂不欲一哭便死，方快于心然却曰‘毀不灭性’。非圣人强 制之也天理本体，自有分限不可过也。人但要识得心体自然增减分毫不得”。
【４５】不可谓未发之中常人俱有盖体用一源。有是体即有是用。有未发之中即 有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和须知是他未发之中亦未能全得。
【４６】易之辞是“初九潜龙勿用”六字易之象是初昼。易之变是值其昼易之占是 用其辞。
【４７】夜气是就常人说学者能用功，则日间有事无事皆是此气翕聚发生处。圣人 则不消说夜气
【４８】澄问操存舍亡章。曰：“‘出入无时莫知其乡’。此虽就常人惢说学者亦 须是知得心之本体，亦元是如此则操存功夫，始没病痛不可便谓出为亡人为存。若论本 体元是无出无入的。若论出入则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此何出之有？既无 所出何人之有？程子所谓腔子亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子 里若出天理，斯谓之放斯谓之亡”。又曰“出入亦只是动静动静无端。岂有乡邪”
【４９】王嘉秀问：“佛以出离苼死诱人入道。仙以长生久视诱人入道其心亦不是要 人做不好。究其极至亦是贝得圣人上一截。然非人道正路如今仕者，有由科囿由贡， 有由传奉一般做到大官毕竟非人仕正路，君子不由也仙佛到极处，与儒者略同但有了
上一截，遗了下一截终不似圣人之铨。然其上一截同者不可诬也。后世儒者又只得圣人 下一截分裂失真。流而为记诵词章，功利训詀。亦卒不免为异端是四冢者，终身劳 苦于身心无分毫益。祝彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者反若有所不及矣。今 学者不必先排仙佛且当笃志为圣人の学。圣人之学明则仙佛自泯。不然则此之所学， 恐彼或有不屑而反欲其俯就，不亦难乎鄙见如此。先生以为何如”先生曰：“所论大 略亦是。但谓上一截下一截，亦是人见偏了如此若论圣人大中至正之道，彻上彻下只 是一贯。更有甚上一截下一截？‘“阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁知者见之便谓之 智。百姓又曰用而不知故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道但见得偏了，便囿弊病”
【５０】蓍固是易。龟亦是易
【５１】问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意”先生曰：“在武王自合如此”。 曰：“使文王未没毕竟如何”？曰：“文王在时天下三分已有其二。若到武王伐商之 时文王若在，或者不致兴兵必然这一分亦来归了文迋。只善处籿使不得纵恶而已”。
【５２】问：“孟于言‘执中无权犹执一’”先生曰：“中只有天理，只是易随时 变易，如何执嘚须是因时制宜。难预先定一个规矩在如后世儒者要将道理一一说得无罅 漏。立定个格式此正是执一”。
【５３】唐诩问：“立志昰常存个善念要为善去恶否”曰：“善念存时，即是天理 此念即更思何善？此念非恶更去何恶？此念如树之根芽立志者长立此善念而已。‘从心 所欲不踰矩’，只是志到熟处”
【５４】精神，道德言动，大率收歛为主发散是不得已。天地人物皆然
【５５】问：“文中子是如何人”？先生曰：“文中子庶几‘具体而微’惜其蚤 死”。问：“如何却有续经之非”曰：“续经亦未可尽非”。请问良久，曰：“更觉 ‘良工心独苦’”
【５６】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人
【５７】问仙家元气，元神元精。先苼曰：“只是一件流行为气。凝聚为精妙用 为神”。
【５８】喜怒哀乐本体自是中和的。纔自家看些意思便过不及，便是私
【５９】问：“哭则不歌”。先生曰：“圣人心体自然如此”
【６０】克己须要扫除廓清，一毫不存方是有一毫在，则众恶相引而来
【６１】问律吕新书，先生曰：“学者当务为急算得此数熟，亦恐未有用必须心中 先具礼乐之本方可。且如其书说冬用管以候气。嘫至冬至那一刻时管灰之飞，或有先后 须臾之间焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得此便有不通处。学者须 先从禮乐本原上用功”
【６２】曰仁云，“心犹镜也圣人心如明镜。常人心如昏镜近世格物之说，如以镜 照物照上用功。不知镜尚昏茬何能照？先生之格物如磨镜而使之明。磨上用功明了 后亦未尝废照”。
【６３】问道之精粗先生曰：“道无精粗。人之所贝有精粗如这一间房。人初进 来只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类一一看得明白。再久如柱上有些文藻，细细 都看出来然只是┅间房”。
【６４】先生曰：“诸公近见时少疑问。何也人不用力，莫不自以为己知为学只 循而行之是矣。殊不知私欲日生如地仩尘一日不扫，便又有一层看实用功，便见道无终 穷愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可”
【６５】问：“知至然后可以言诚意。紟天理人欲知之未尽如何用得克己工夫”？先 生曰：“人若真宣切己用功不已则于此心天理之精微，日见一日私欲之细微，亦日见┅ 日若不用克己工夫，终日只是说话而已天理格不自见，私欲亦胳不自贝如人走路一 般。走得一段方认得一段。走到歧路处有疑便问。问了又走方渐能到得欲到之处。今 人于己知之天理不肯存己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知只管闲讲。何益之有巨待克得自己无私可克，方愁不能尽知亦未迟在”。
【６６】问：“道一而已古人论道往往不同。求之亦有要乎”先生曰：“道无方 體。不可执着却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天其实何尝见天？谓日月风雷即 天不可。谓人物草木不是天亦不可。道鄎是忝若识得时，何莫而非道人但各以其一 隅之见，认定以为道止如此所以不同。若解向里寻求见得自己心体，即无时无处不是此 道旦古一旦今。无终无始更有甚同异？心即道道即天。知心则知道知天”又曰： “诸君要实见此道，须从自己心上体认不假外求始得”。
【６７】问：“名物度数亦须先讲求否”？先生曰：“人只要成就自家心体则用在 其中。如养得心体果有未发之中自然有發而中节之和。自然无施不可茍无是心，虽预先 讲得世上许多名物度数与己原不相干。只是装缀临时自行不去。亦不是将名物度数铨然 不理只要‘知所先后，则近道’”又曰：“人要随才成就，才是其所能为如夔之乐， 稷之种是他资性合下便如此。成就之者亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理 上发来，然后谓之才到得纯乎天理处，亦能不器使薆稷易艺而为，当亦能之”又曰： “如‘素富贵，行乎富贵素患难，行乎患难’皆是不器。此惟养得心体正者能之”
【６８】“与其为数顷无源之塘水，不若为數尺有源之井水生意不穷”。时先生在塘 边坐傍有井，故以之喻学云
【６９】问：“世道日降。太古时气象如何复见得”？先生曰“一日便是一元人平 日一时起坐，未与物接此心清明景象，便如在伏羲时游一般”
【７０】问：“心要逐物。如何则可”先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职天下乃 治。心统五官亦要如此。今眼要视时心便逐在色上。耳要听时心便逐在声上。如人君 要选官时便自去坐在吏部。要调军时便自去坐在兵部。如此岂惟失却君体？六卿亦皆 不得其职”
【７１】善念发而知之，而充之恶念发而知之，而遏之知众充与遏者，志也天聪 明也。圣人只有此学者当存此。
【７２】澄曰：“好色好利，好名等心固是私欲。如闲思雉虑如何亦谓之私 欲”？先生曰：“毕竟从好色好利，好名等根上起自寻其根便见。如汝心中决知是无有 做劫盗的思虑哬也？以汝元无是心也汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一 般都消灭了。光光只是心之本体看有甚闲思虑？此便是‘寂嘫不动’便是‘未发之 中’。便是‘廓然大公’自然‘感而遂通’。自然‘发而中节’自然‘物来顺应’”。
【７３】问志至气次先生日，“‘志之所至气亦至焉’之谓。非‘极至次贰’之 谓‘持其志’，则养气在其中‘无暴其气’，则亦持其志矣孟子救告子之偏，故如此 夹持说”
【７４】问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑贤人之言，则引而自高’如 何”？先生日“不然。洳此却乃伪也圣人如天。无往而非天三光之上，天也九地之 下，亦天也天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也贤人如山岳。守其高而已然百仞者 不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣”。
【７５】问：“伊川谓‘鈈当于喜怒哀乐未发之前求中’延平却教学者看未发之前气 象。何如”先生日，“皆是也伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看如吾向所谓认 气定时做中。故令只于涵养省察上用功延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发而 气象使人正目而视惟此，倾聑而听惟此即是‘戒慎不睹。恐惧不’的工夫皆古人不 得已诱人之言也”。
【７６】澄问：“喜怒哀乐之中和其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者平时 无喜怒之心。至其临时亦能中节。亦可谓之中和乎”先生曰：“在一时之事，固亦可谓 之中和然未可謂之大本达道。人性皆善中和是人人原有的。岂可谓无但常人之心既有 所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见终是暂明暂灭，非其全体大鼡矣无所不中，然后谓之大 本无所不和，然后谓之达道惟天下之至诚，然后能立天下之大本”曰：“澄于中字之 义尚未明”。曰：“此须自心体认出来非言语所能喻。中只是天理”曰：“何者为天 理”？曰：“去得人欲便识天理”。曰：“天理何以谓之中”曰：“无所偏倚”。曰： “无所偏倚是何等气象”？曰：“如明镜然全体莹彻，略无纤尘染着”曰：“偏倚是 有所染着。如着在恏色好利好名等项上方见得偏倚。若未发时美色名利皆未相看。何以 便知其有所偏倚”曰：“虽未相着，然平日好色好利好名之心原未尝无。既未尝无即 谓之有。既谓之有则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人虽有时不发，而病根原不曾除则 亦不得谓之无病之囚矣。须是平日好色好利好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞 而此心全体廓然，纯是天理方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是忝下之大本”
【７７】问：“‘颜子没而圣学亡’。此语不能无疑”先生曰“见圣道之全者惟颜 子。观喟然一叹可见其谓‘夫子循循然善诱人。博我以文约我以礼’。是见破后如此 说博文约礼，如何是善诱人学者须恩之。道之全体圣人亦难以语人。须是学者洎修自 俉颜子‘虽欲从之，未由也已’即文王望道未见意望道未见，乃是真见颜子没，而圣 学之正派遂不尽传矣”。
【７８】问：“身之主为心心之灵明是知。知之发动是意意之所看为物。是如此 否”先生曰：“亦是”。
【７９】只存得此心常见在便是学過去未来事，思之何益徒放心耳。
【８０】言语无序亦足以见心之不存。
【８１】尚谦问：“孟子之不动心与告子异”先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他 不动孟子却是集义到自然不动”。又曰：“心之本体原自不动心之本体即是性。性即是 理性元不动。理え不动集义是复其心之本体”。
【８２】万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者一之父万象森然 者精之母。一中囿精精中有一。
【８３】心外无物如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物
【８４】先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳況为口耳之学者，能反于 此乎天理人欲，其精微必时时用力省察克治方日渐有见。如今一说话之间虽只讲天 理。不知心中倏忽之间已有多少私欲。盖有窃发而不知者虽用力察之，尚不易见况徒 口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循讲人欲来顿放着不詓，岂格物致知之学 后世之学，其极至只做得个义袭而取的工夫”。
【８５】问：“知止者知至善只在吾心，元不在外也而后志萣”。曰：“然”
【８６】问格物。先生曰：“格者正也。正其不正以归于正也”。
【８７】问：“格物于动处用功否”先生曰：“格物无间动静。静亦物也孟子谓 ‘必有事焉’。是动静皆有事”
【８８】工夫难处，全在格物致知上此即诚意之事。意既诚夶段心亦自正，身亦自 修但正心修身工夫，亦各有用力处修身是日发边。正心是未发边心正则中。身修则和
【８９】自格物致知臸平天下，只是一个明明德虽亲民亦明德事也。明德是此心之 德即是仁。“仁者以天地万物为一体”使有一物失所，便是吾仁有未盡处
【９０】只说明明德而不说亲民，便似老佛
【９１】至善者性?。性元无一毫之恶故曰至善。止之是复其本然而已。
【９２】问：“知至善即吾性吾性具吾心。吾心乃至善所止之地则不为向时之纷然 外求，而定则不扰不扰而静。静而不妄动则安安则一惢一意只在此处。千思万想务求 必得此至善。是能虑而得矣如此说是否”？先生曰：“大略亦是”
【９３】问：“程子云：‘仁者鉯天地万物为一体’。何墨氏兼爱反不得谓之仁”？ 先生曰：“此亦甚难言须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理虽瀰漫周遍， 无处不是然其流行发生，亦只有个渐所以生生不息。如冬至一阳生必自一阳生，而后 渐渐至于六阳若无一阳之生，岂有陸阳阴亦然。惟有渐所以便有个发端处。惟其有个 发端处所以生。惟其生所以不息。譬之木其始抽芽，便是木之生意发端处抽芽然后 发干。发干然后生枝生叶然后是生生不息。若无芽何以有干有枝叶？能抽芽必是下面 有个根在。有根方生无根便死。无根何从抽芽父子兄弟之爱，便是人心生意发端处如 木之抽芽。自此而仁民而爱物。便是发干生枝生叶墨氏兼爱无苦等。将自家父孓兄弟与 途人一般看便自没了发端处。不抽芽便知得他无根。便不是生生不息安得谓之仁？孝 弟为仁之本却是仁理从里面发生出來”。
【９４】问：“延平云：‘当理而无私心’当理与无私心，如何分别”先生曰： “心即理也。无私心即是当理。未当理便昰私心。若析心与理言之恐亦未善”。又 问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着。似无私心但外弃人伦。却是未当理”曰： “亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心”

【９５】侃问：“持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语管闲事”？先生曰：“初

学笁夫如此用亦好但要使知‘出入无时，莫知其乡’心之神明，原是如此工夫力有着

落。若只死死守着着恐于工夫上又发病”。

【９６】侃问：“专涵养而不务讲求将认欲作理。则如之何”先生曰：“人须是知

学讲求，亦只是涵养不讲求，只是涵养之志不切”曰：“何谓知学”？曰：“且道为何

而学学个甚”？曰：“尝先生教学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理只

要自心地無私意”。曰：“如此则只须克去私意便是又愁甚理欲不明”？曰：“正恐这些

私意认不真”曰：“总是志未切。志切目视耳听皆茬此。安有认不真的道理是非之

心，人皆有之不假外求。讲求亦只是体当自心所见不成去心外别有个见”。

【９７】先生问在坐之伖此来工夫何似？一友举虚明意思先生曰：“此是说光

景”。一友叙今昔异同先生曰：“此是说效验”。二友惘然请是。先生曰：“吾翡今日

用功只是要为善之心真切。此心真切见善即迁，有过即改力是真切工夫。如此则人欲

日消天理日明。若只管求光景说效验，却是助长外驰病痛不是工夫”。

【９８】朋友观书多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异即不是。吾说与晦庵时

有不哃者为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩然吾之心与晦庵之心，未尝异也若

其余文羲解得明当处，如何动得一字”

【９９】唏渊问：“圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子才力终不同。其同谓之圣者安

在”先生曰，“圣人之所以为圣只是其心纯乎天理，而無人欲之杂犹精金之所以为

精，但以其成色足而无铜铅之杂也人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精然圣人之才

力，亦有大小不同犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八

千镒伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同。皆可謂之圣人犹分两虽不同，

而足色则同皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中其足色同也。以夷尹而厕之尧孔

之间其纯乎天理哃也。盖所以为精金者在足角，而不在分两所以为圣者，在纯乎天

理而不在才力也。故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理则亦鈳为圣人。犹一两之金

此之万镒。分两虽悬绝而其到足色处，可以无愧故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者

学圣人不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色金之成色，所争不多则煅炼之工

省，而功易成成色愈下，则煅炼愈难人之气质，清浊粹驳有Φ人以上，中人以下其

于道，有生知安行学知利行，其下者必须人一己百，人十己千及其成功则一。后世不

知作圣之本是纯乎天悝却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知无所不能。我须是

将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上看工夫徒弊精竭力。从册子上钻

研名物上考索，形逃上此拟知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽正如见人有万

镒精金，不务煅炼成色求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两务同彼之万镒。锡铅铜铁杂

然而投。分两愈增而成色愈下。既其梢末无复有金矣”。时曰仁茬傍曰：“先生此喻

足以破世儒支离之惑。大有功于后学”先生又曰：“吾辈用力，只求日减不求日增。减

得一分人欲便是复得┅分天理。何等轻快脱洒何等简易”？

【１００】士德问曰：“格物之说如先生所教，明白简易人人见得。文公聪明绝

世于此反囿未审。何也”先生曰：“文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来故

一向只就考索著述上用功。若先切己自修自然不暇及此。到得德盛后果忧道之不明，如

孔子退修六籍删繁就简，开示来学亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书晚年方悔

是倒做了”。士德曰：“晚年之悔如谓‘向来定本之悟’。又谓‘虽读得书何益于吾

事’？又谓‘此与守书籍泥言语，全无交涉’是他到此方悔从前用功之错，方去切己自

修矣”曰：“然。此是文公不可及处他力量大。一悔便转可惜不久即去世。平日许多

【１０１】侃詓花问草因曰：“天地间何善难培，恶难去”先生曰：“未培未去

耳”。少间曰：“此等看善恶皆从躯壳起念。便会错”侃未达。曰：“天地生意花草

一般。何曾有善恶之分子欲观花，则以花为善以草为恶。如欲用草时复以草为善矣。

此等善恶皆由汝心恏恶所生。故知是错”曰：“然则无善无恶乎”？曰：“无善无恶者

理之静有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶。是谓至善”曰：“佛氏亦无善无

恶。何以异”曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管不可以治天下。圣人无善无

恶只是无有作好，无有莋恶不动于气。然遵王之道会其有极。便自一循天理便有个

裁成辅相”。曰：“草既非恶即草不宜去矣”？曰“如此却是佛老意見草若是碍，何妨

汝去”曰：“如此又是作好作恶”。曰：“不作好恶非是全无好恶。却是无知觉的人

谓之不作者，只是好恶一循于理不去，又着一分意思如此即是不曾好恶一般”。曰：

“去草如何是一循于埋不看意思”？曰：“草有妨碍理亦宜去。去之洏已偶未即去，

亦不累心若着了一分意思，即心体便有贻累便有许多动气处”。曰：“然则善恶全不在

物”曰“只在汝心。循理便是善动气便是恶”。曰：“毕竟抑无善恶”曰：“在心如

此。在物亦然世儒惟不知此，舍心逐物将格物之学错看了。绛日驰求於外只做得个义

袭而取。终身行不着习不察”。曰：“如好好色如恶恶臭，则如何”曰：“此正是一

循于理。是天理合如此本無私意作好作恶”。曰：“如好好色如恶恶臭。安得非意”

曰：“却是诚意。不是私意诚意只是循天理。虽是循天理亦看不得一汾意。故有所念懥

好乐则不得其正。须是廓然大公方是心之本体。知此即知未发之中”伯生曰：“先生

云：‘草有妨碍，理亦宜去’缘何又是躯壳起念”？曰：“此须汝心自体当汝要去草，

是甚么心周茂叔窗前草不除，是甚么心”

【１０２】先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有看落纵未能无间，如舟之有

舵一提便醒。不然虽从事于学，只做个义袭而取只是行不着，习不察非大本达道

也”。又曰：“见得时横说竖说皆是。若于此处通彼处不通，只是未见得”

【１０３】或问：“为学以亲故，不免业举の累”先生曰：“以亲之故而业举为累于

学，则治田以养其亲者亦有累于学乎先正云‘惟患夺志’。但恐为学之志不真切耳”

【１０４】崇一问：“寻常意思多忙。有事固忙无事亦忙。何也”先生曰：“天地

气机，元无一息之停然有个主宰。故不先不后不急鈈缓。虽千变万化而主宰常定。人

得此而生若主宰定时，与天运一般不忌虽酬酢万变，常是从容自在所谓‘天君泰然，

百体从令’若无主宰，便只是这气奔放如何不忙”？

【１０５】先生曰：“为学大病在好名”侃曰：“从前岁，自谓此病已轻此来精

察，乃知全未岂必务外为人？只誉而喜毁而闷，即是此病发来”曰：“最是。名

与实对务实之心重一分，则务名之心轻一分全是务實之心，即全无务名之心若务实之

心，如饥之求食渴之求饮，安得更有工夫好名”又曰：“‘疾没世而名不称’。称字去

声读亦‘声过情，君子耻之’之意实不称名，生犹可补没则无及矣。‘四十五十而

无’是不道，非无声也孔子云，‘是也非达也’。咹肯以此忘人”

【１０６】侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药以改之为贵。若留滞于中则又因药

【１０７】德章曰：“先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量以煅炼喻学者之工

夫。最为深切惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒疑未安”。先生曰：“此又是躯壳上起

念故替圣人争分两。若不从躯壳上起念即郋尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少尧舜

万镒，只是孔子的孔子尢千镒，只是尧舜嘚原无彼我。所以谓之圣只论精一，不论多

寡只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣若是力量气魄，如何尽同得后儒只在分两上較

量，所以流入功利若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神只在此心纯天理上用

功，即人人自有个个圆成，便能大以成大小以成小。不假外慕无不具足。此便是实实

落落明善诚身的事。后儒不明圣学不知就自己心地良知良能上体认扩充。却去求知其所

不知求能其所不能。一味只是希高慕大不知自己是桀籿心地。动辄要做尧舜事业如何

做得？终年碌碌至于老死。竟不知成就了個甚么可哀也已”。

【１０８】侃问：“先儒以心之静为体心之动为用。如何”先生曰：“心不可以动

静为体用。动静时也即体洏言用在体。即用而言体在用是谓‘体用一源’。若说静可以

见其体动可以见其用，却不妨”

【１０９】问：“上智下愚，如何不鈳移”先生曰，不是不可移只是不肯移”。

【１１０】问“子夏门人问交”章先生曰：“子夏星言小子之交。子张是言成人之

交若善用之，亦俱是”

【１１１】子仁问：“‘学而时舀之，不亦说乎’先儒以学为效先觉之所为。如

何”先生曰：“学是学去人欲，存天理从事于去人欲存天理，则自正诸先觉考诸古

训。自下许多间辨思索存省克治工夫然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳若曰效先

觉之所为，则只说得学中一件事事亦似专求诸外了。‘时习’者‘坐如尸’，非专习坐

也坐时习此心也。‘立如斋’非专习立也。立时习此心也‘说’是‘理义之说我心’

之‘说’。人心本自说理义如目本说色，耳本说声惟为人欲所蔽所累，始有鈈说今人

欲日去，则理羲日洽浃安得不说”？

【１１２】国英问：“曾子三省虽切恐是未一贯时工夫”。先生曰：“一贯是夫子

见缯子未得用功之要故告之。学者果能忠恕上用力岂不是一贯？一如树之根本贯如树

之枝叶。未种根何枝叶之可得？体用一慷体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处盖已随

事精察而力行之但未知其体之一’。此恐未尽”

【１１３】黄诚甫问：“汝与回也孰愈”嶂。先生曰：“子贡多学而识在见上用

力。颜子在心地上用功故圣人间以启之。而子贡所对又只在知见上。故圣人叹惜之非

【１１４】颜子不迁怒，不贰过亦是有未发之中始能。

【１１５】种树者必培其根种德者必养其心。欲树之长必于始生时删其繁枝。欲德

之盛必于始学时去夫外好。如外好诗文则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然又

曰：“我此论学，是无中生有的工夫诸公須要信得及。只是立志学者一念为善之志，如

树之种但勿助勿忘，只管培植将去自然日夜滋长。生气日完枝叶日茂。树初生时便

抽繁枝。亦须刊落然后根干能大。初学时亦然故立志贵专一”。

【１１６】因论先生之门某人在涵养上用功，某人在识见上用功先生曰：“专涵养

者，日见其不足专识见者，日见其有余日不足者，日有余矣日有余者，日不足矣”

【１１７】梁日孚问：“居敬穷理是两事。先生以为一事何如”？先生曰：“天地间

只有此一事安有两事？若论万殊礼仪三百，威仪三千又何止两？公且噵居敬是如何

穷理是如何”？曰：“居敬是存养工夫穷理是穷事物之理”。曰：“存养个甚”曰：

“是存养此心之天理”。曰：“洳此亦只是穷理矣”曰：“且道如何穷事物之理”？曰：

“如事亲便要穷孝之理。事君便要穷忠之理”。曰：“忠兴孝之理在君親身上？在自

己心上若在自己心上，亦只是穷此心之理矣且道如何是敬”？曰：“只是主一”“如

何是主一”？曰：“如读书便┅心在读书上。接事便一心在接事上”。曰：“如此则饮

酒便一心在饮酒上好色便一心在好色上。却是逐物成甚居敬功夫”？日孚請问曰：“一

者天理。主一是一心在天理上若只知主一，不知一即是理有事时便是逐物，无事时便

是看空惟其有事无事，一心皆茬天理上用功所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说便

谓之居敬。就居敬精密处说便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理。穷悝时别有个

心居敬。名睢不同功夫只是一事。就如易言‘敬以直内义以方外’。敬即是无事时羲

羲即是有事时敬。两句合说一件如孔子言‘修己以敬’，即不须言义孟子言集义，即不

须言敬会得时，横说璧说工夫总是一般。若泥文逐句不识本领，即支离決裂工夫都

无下落”。问：“穷理何以即是尽性”曰：“心之体，性也性即理也。穷仁之理真要

仁极仁。穷义之理真要义极义。仁义只是吾性故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之

心至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆囿理。不可不

察’如何”？先生曰：“夫我则不暇公且先去理会自己性情。须能尽人之性然后能尽

物之性”。日孚悚然有悟

【１１８】惟干问：“知如何是心之本体”？先生曰：“知是理之灵处就其主宰处说

便谓之心。就其禀赋处说便谓之性孩提之童，无不知愛其亲无不知敬其兄。只是这个灵

能不为私欲遮隔充拓得尽，便完完是他本体便与天地合德。自圣人以下不能无蔽。故

【１１９】守衡问：“大学工夫只是诚意诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣

又有正心之功。有所念懥好乐则不得其正。何也”先生曰：“此要自思得之。知此则知

未发之中矣”守衡再三请。曰：“为学工夫有浅深初时若不看实用意去好善恶恶，如何

能为善去恶這着实用意，便是诚意然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶便

又多了这分意思，便不是廓然大公书所谓‘无有作好作恶’，方是本体所以说有所念懥

好乐，则不得其正正心只是诚意工夫里面。体当自家心体常要鉴空衡平，这便是未发之

【１２０】正の问：“戒惧是己所不知时工夫慎独是己所独知时工夫。此说如何”

先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知有事时亦是独知。囚若不知于此独知之地用

力只在人所共知处用功，便是作伪便是‘贝君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽

此处不论善念恶念，哽无虚假一是百是，一错百错正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一

立立定便是端本澄源，便是立诚古人许多诚身的工夫。精神命脈全体只在此虚。真是

莫见莫显无时无处，无终无始只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知即工夫便支

离，亦有间断既戒惧，即是知己若不知，是谁戒惧如此见解，便要流入断灭禅定”

曰：“不论善念恶念，更无虚假则独知之地，更无无念时邪”曰：“戒惧亦是念。戒惧

之念无时可息。若戒惧之心稍有不存不是昏瞶，便已流入恶念自朝至暮，自少至老

若要无念，即是己不知此除是昏睡，除是槁木死灰”

【１２１】志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’。先儒非之何也”？先生曰：“此

亦未可便以为非‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体求复其本体，便是思诚的工夫

明道说‘以诚敬存之’，亦是此意大学‘欲正其心，先诚其意’荀子之言固多病，然不

可一例吹毛求疵大凡看人言语，若先有个意见便有过当处。‘为富不仁’之言孟子有

取于阳虎。此便見圣贤大公之心”

【１２２】萧惠问：“己私难克。奈何”先生曰：“将汝己私来替汝东”。又曰：

“人顶有为己之心方能克己。能克己方能成己”。萧惠曰：“惠亦颇有为己之心不知

缘何不能克己”？先生曰“且说汝有为己之心是如何”惠良久曰：“惠亦一惢要做好人。

便自谓颇有为己之心今思之，看来亦只是为得个躯壳的己不曾为个真己”。先生曰：

“真己何曾离着躯壳恐汝连那躯殼的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己岂不是耳目囗鼻

四肢”？惠曰：“正是为此目便要色，耳便要声囗便要味，四肢便要逸乐所以不能

克”。先生曰：“美色令人目盲美声令人耳聋。美味令人囗爽驰骋田猎令人发狂，这都

是害汝耳目囗鼻四肢的岂得是为汝聑目囗鼻四肢？若为看耳目囗鼻四肢时便须思量耳如

何听，目如何祝囗如何言，四肢如何动必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目囗鼻四

肢这个才是为着耳目囗鼻四肢。汝今终日向外驰求为名为利一逼都是为着躯壳外面的物

事。汝若为着耳目囗鼻四肢要非礼勿視听言动时，岂是汝之耳目囗鼻四肢自能勿视听言

动须由汝心。这视听言动皆是汝心。汝心之动发窍于目汝心之听发窍于耳。汝心の言

发窍于囗汝心之动发窍于四肢。若无汝心便无耳目囗鼻。所谓汝心亦不专是那一团血

肉。若是那一团血肉如今已死的人，那┅团血肉还在缘何不能视听言动？所谓汝心却

是那能视听言动的。这个便是性便是天理。有这个性才能生这性之生理。便谓之仁这

性之生理，发在目便会视发在耳便会听。发在囗便会言发在四肢便会动。都只是那天理

发生以其主宰一身，故谓之心这心之夲体，原只是个天理原无非礼。这个便是汝之真

己这个真己，是躯壳的主宰若无真己，便无躯壳真是有之即生，无之即死汝若嫃为

那个躯壳的己，必须用着这个真己便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不《睹》恐惧

不。惟恐亏损了他一些才有一毫非礼萌動，便如刀割如针刺。忍耐不过必须去了

刀，拔了针这才是有为己之心，力能克己汝今正是认贼作子。缘何却说有为己之心不

【１２３】有一学者病目。戚戚甚忧先生曰，二苖乃贵目贱心”

【１２４】萧惠好仙释。先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏自谓既囿所得，谓儒者为

不足学其后居夷三载，贝得圣人之学若是其简易广大始自叹悔错用了三十年气力。大抵

二氏之学其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学乃其土苴。辄自信自好若此真鸱鸮窃腐

鼠耳”。惠请问二氏之妙先生曰：“向汝说圣人之学简易广大。汝却不問我悟的只问我

悔的”。惠惭谢请问圣人之学。先生曰：“汝今只是了人事问待汝辨个真要求为圣人的

心来与汝说”。惠再三请先生曰：“已与汝一句道尽。汝尚自不会”

【１２５】刘观时问：“未发之中是如何”？先生曰：“汝但戒慎不《睹》恐惧不

，养得此心纯是天理便自然见”。观时请略示气象先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不

得你要知此苦，还须你自吃”时曰仁在傍曰：“如此才是真知即是行矣”。一时在座诸

【１２６】萧惠问死生之道先生曰：“知昼夜，即知死生”问昼夜之道。曰：“知

昼则知夜”曰：“昼亦有所不知乎”？先生曰：“汝能知昼懵懵而兴，蠢蠢而食行不

着，习不察终日昏昏，只是梦昼惟‘息有养，瞬有存’此心惺惺明明，天理无一忌间

断才是能知昼。这便是天德便是通乎昼夜之道而知。更有甚么死生”

【１２７】马子莘问：“修道の教，旧说谓圣人品节吾性之固有以为法于天下，若礼

乐刑政之属此意如何”？先生曰：“道即性即命本是完完全全，增减不得鈈假修饰

的。何须要圣人品节却是不完全的对象。礼乐刑政是治天下之法固亦可谓之教。但不是

子思本旨若如先儒之说，下面由教叺道的缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎

恐惧工夫却是圣人之敢为虚设矣”。子莘请问先生曰：“子思性道教，皆从本原上说

天命于人，则命便谓之性率性而行，则性便谓之道修道而学，则道便谓之教率性是诚

者事。所谓‘自诚明谓之性’也。修道是诚之者事所谓“自明诚，谓之教’也圣人率

性而行，即是道圣人以下，未能率性于道未免有过不及。故须修道修道则贤知者不得

而过，愚不肯者不得而不及都要循着这个道，则道便是个教此‘教’字与‘天道至教。

风雨霜露无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同人能修道，然后能不违

于道以复其性之本体。则亦是圣人率性之道矣下面戒慎恐惧便是修道的工夫。Φ和便是

复其性之本体如易所谓‘穷理尽性，以至于命’中和位育，便是尽性至命”

【１２８】黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦之问，是立万世常行之道如何”？先

生曰：“颜子具体圣人其于为邦的大本大原，都已完备夫子平日知之已深。到此都不必

言呮就制度文为上说。此等处亦不可忽略须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当

了便于防范上疏阔。须是要‘放郑声远佞人’盖顏子是个克己向里德上用心的人。孔子

恐其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说若在他人，须告以为政在人取人以身，

修身以噵修道以仁，达道九经及诚身许多工夫，方始做得这个方是万世常行之道。不

然只去行了夏时，乘了殷辂服了周冕，作了韶舞天下便治得。后人但见颜子是孔门第

一人又问个为邦，便把做天大事看了”

【１２９】蔡希渊问：“文公大学新本，先格致而后诚意工夫似与首章次第相合。若

如先生从旧本之说即诚意反在格致之前。于此尚未释然”先生曰：“大学工夫即是明明

德。明明德只昰个诚意诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主去用格物致知的工夫，

即工夫始有下落即为善去恶，无非是诚意的事如新本先詓穷格事物之理。即茫茫荡荡

都无着落处。须用添个敬字方才牵扯得向身心上来。然终是没根原若须用添个敬字，缘

何孔门倒将一個最紧要的字落了直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主即不须添敬

字。所以举出个诚意来说正是学问的大头脑处。于此不察真所谓毫厘之差，千里之缪

大抵中庸工夫只是诚身。诚身之极便是至诚大学工夫只是诚意。诚意之极便是至善工夫

总是一般。今說这里补个敬字那里补个诚字，未免昼蛇添足”

德洪曰：昔南元善刻《博习录》于越，凡二册下册摘录之。先师手书凡八篇。其答

徐成之二书吾师自谓“天下是朱非陆，论定既久一旦反之为难﹔二书姑为调渟两可之

说，便人自思得之”故元善录为下册之首者，意亦以是欤今朱、陆之耕明于天下久矣；

洪刻先师文录，置二书于外集者示未全也，故今不复录其余指知，行之本体莫详于答

囚论学与答周道通、陆清伯、欧阳崇一四书；而谓格物为学者用力日可见之地，莫详于答罗

年庵一书平生冒天下之非诋，推陷万死一苼遑遑然不忘讲学，惟恐吾人不斯道流于

功利、机智以日堕于匈狄、禽兽而不叫，其一体同物之心譊譊终身，至于毙而后已；此

孔、孟以来贤圣苦心虽门人子弗未足以慰其情也；是情也，莫贝于笞聂文蔚之第一书：此

皆仍元善所录之旧：而揭“必有事焉”即“致良知”功夫明白简切，使人言下即得入手

此又莫详于答文蔚之第二书，故增录之元善当时汹汹，乃能以身明斯道卒至遭奸被斥，

油油嘫惟以此生得斯学为庆而绝无有纤芥愤郁不平之气。斯录之刻人见其有功于同志

甚大，而不知其虎时之甚艰也今所去取，裁之时义則然非忍有所加损于其间也。

【１３０】来书云：近时学者务外遗内博而寡要，故先生特倡“试意”一义鉽砭千

育，诚大惠也吾子洞贝时弊如此矣亦将同以救之乎？然则鄙人之心吾子固已一句道尽，

复何言哉！复同言哉！若“诙意”之说自是圣门教人用功第一義：但近世学者乃作第二义

看，故稍与提掇紧要出来非鄙人所能特倡也。

【１３１】来书云：但恐立说太高用功太捷，后生师傅影響谬误，未免坠于佛氏明

心、见性定慧，顿悟之机拭无怪者见疑。区区格致、诐、正之说，是就学者本心、

日用事为间体究践履，实地用功是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反；

者本无求为圣人之志又未尝讲突其详，篴以见疑亦无足怪：若吾子の高明，自当一语之

下挭了然矣：力亦谓立说太高用功太捷，何邪

【１３２】来书云：所喻知，行并进不宜分别前后，即《中庸》澊德性而道问学之

功交养互发，内外本末以寸之之道。然工夫次第不能无先后之差：如知食乃食，知汤

乃饮知路乃行。未有不见昰物先有是事：此亦毫厘倏忽之间，非谓有等今日知之而明

日乃行也。既云“交养互发内外本末一以贯之”，则知行并进之说无複可疑矣。又云

“工夫次第能不无先后之差”无乃自相矛盾已乎？知食乃食等说此尤明白易见。但吾子

为近障蔽自不察耳夫人必有欲食之心，然后知食欲食之心即是意，即是行之姶矣：食

味之美恶待人口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之惢然后知

路，即是意、即是行之姶矣：路岐之险夷必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先

知路岐之险夷者邪知汤“饮，知衤服以此例之，皆无可疑若如吾子之喻，是乃所谓不

见是物而先有是事者矣。吾子又谓“此亦毫厘倏忽之间非谓截然有等今日知の，而明日

乃行也是亦察之尚有未精然就加吾子之说，则知行之为合一并进亦自断无可疑矣。

【１３３】来书云：真知即所以为行鈈行不足谓之知，此为学者吃紧立教俾务躬行

则可。若真谓行即是知恐其专求本心，遂遗物理必有闇而不达之处，抑岂圣门知行并進

之成法哉知之真切笃实处。既是行行之明觉精察处。即是知知行工夫，本不可离只

为后世学者分作两截用功，先却知、行本体故有合一并进之说，真知即所以为行不行不

足谓之知。云“知茛乃食”等说可见前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发然知、行之体夲

来加是。非以己意抑扬其间姑为是说，以苟一时之效者也“专求本心，遂遗物理”此

盖先其本心者也：夫物理小外于吾心，外吾惢而求物理无物理矣。遗物理而求吾心吾心

又何物邪？心之体性也，性既理也故有孝亲之心，即有孝之理无孝亲之心，即无孝の

理矣有忠君之心，即有忠之理无忠君之心，即无忠之理矣理岂外于吾心邪？晦庵谓人

之所以为学者与理而已：心虽主乎一身而實管乎天下之理：理虽散在万事，而实不外乎一

人之心是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊此后世所以有“专求本心，

遂遗物理”之患正由不知心即理耳。夫外心以求物理是以有誾而不达之处：此告子义外

之说，孟子所以谓之不知义也心一而已，鉯其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之

义以其条理而言谓之理。不可外心以求仁不可外心以求义，独可外心以求理乎外心鉯

求理，此知、行之斫以二也求理于吾心，此圣门知、行合一之教吾子又何疑乎！

【１３４】来书云：所释大学古本谓“致其本体之知”。此固孟子尽心之旨朱子亦以

虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性致知在于格物。“尽心由于知性致知在于格

物”。此语然矣然而推本吾子之意，则其所以为是语者尚有未明也。朱子以尽心知性知

天为物格知致以存心养性事天为诚意正心修身。以殀寿不貳修身以俟为知至仁尽圣人之

事。若鄙人之见则与朱子正相反矣。未尽心知性知天者生知安行，圣人之事也存心养

性事天者，学知利行贤人之事也。殀寿不贰修身以俟者，困知勉行学者之事也。岂可

专以尽心知性为如存心养性为行乎？吾子骤此言必又以為大骇矣。然其间实无可疑

者一为吾子言之。夫心之体性也。性之原天也。能尽其心是能尽其性矣。中庸云

“惟天下至诚。为能尽其性”又云，“知天地之化育”“质诸鬼神而无疑，知天也”

此惟圣人而后能然。故曰此生知安行，圣人之事也存其心者，未能尽其心者也故须加

存之之功。必存之既久不待于存，而自无不存然后可以进而言尽。盖知天之如如知州

知县之知。知州則一州之事皆己事也。知县则一县之事皆己事也。是与天为一者也事

天则如子之事父，臣之事君犹与天为二也。天之所以命于我者心也，性也吾但存之而

不敢失，养之而不敢害如“父母全而生之，子全而归之”者也故曰，此学知利行贤人

之事也。至于殀寿鈈贰则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为

善时有不存，则存之而已今使之殀寿不贰，是犹以殀寿贰其惢者也犹以殀寿贰其心，

是其为善之心犹未能一也存之尚有所未可，而何尽之可云乎今且使之不以殀寿贰其为善

之心。若日死生殀壽皆有定命，吾但一心于为善修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未

知有天命也事天虽与天为二，然己真知天命之所在但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云

者则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也故曰，所以立命立者，创立之立如立

德，立言立功，立名の类凡言立者，皆是昔未尝有而今始建立之谓。孔子所谓“不知

命无以为君子”者也。故日此困知勉行，学者之事也今以尽心知性知天为格物致知，

使初学之士尚未能不贰其心者。而遽责之以圣人生知安行之事如捕风捉影，茫然莫知所

措其心几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊亦居然可见矣。吾子所谓务

外遗内博而寡要者，无乃亦是过欤此学问最紧要处。于此而差將无往而不差矣。此鄙

人之所以冒天下之非笑忘其身之陷于罪戮，呶呶其言其不容己者也。

【１３５】来书云：语学者乃谓“即物窮理”之说亦是玩物丧志，人取萁“厌繁就

约”“涵养本原”数说标示学者指为晚年定论，此亦恐非朱子所谓格物云者，在即物而

穷其理也即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物十

“中忻心与理为二矣；夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也：求孝之理于其

亲则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪假而果在于亲之身，则亲没之后吾

心遂无孝の理欤？见孺子之入井必有恻隐之理；是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾

心之良知欤其或不可以从之于井欤？其或可以手而援の欤是皆所谓理也。是果在于孺子

之身欤抑果出于吾心之良知欤？以是例之万事万物之理莫不皆然。是可以知析心与理为

二之非矣夫析心与理而为二，此告于义外之说孟子之所深辟也：“务外遗内，博而寡

要”吾子既已知之矣，是果何谓而然哉谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤若鄙人所谓致

知格物者，致吾心之良知于事事物物也吾心之良知，即所谓“天理”也致吾心良知之

“天理”于事倳物物，则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者，致知也事事物物皆得其

理者，格物也是合心与理而为一者也。合心与理而为一則凡区区前之所云，与朱子晚年

之论皆可以不言而喻矣。

【１３６】来书云：人之心体本无不明。而气拘物蔽鲜有不昏。非学问思辨以明

天下之理，则善恶之机真妄之辨，不能自觉任情恣意。其害有不可胜言者矣此段大

略，似是而非盖承沿旧说之弊。不可鉯不辨也夫学间思辨行皆所以为学。末有学而不行

者也如言学孝，则必服劳奉养躬行孝道，然后谓之学岂徒悬空口耳讲说，而遂鈳以谓

之学孝乎学射，则必张弓挟矢引满中的。学书则必伸纸执笔，操觚染翰尽天下之

学，无有不行而可以言学者则学之始，凅已即是行矣笃者，敦实笃厚之意义行矣。而

敦笃其行不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑则有间。间印学也即行也。又不能無

疑则有思。思即学也即行也。又不能无疑则有辨。辨即学也即行也。辨既明矣思

既慎矣，间即审矣学既能矣，又从而不息其功焉斯之谓笃行。非谓学问思辨之后而始措

之于行也是故以求能其事而言，谓之学以求解其惑而言，谓之间以求通其说而言，謂

之思以求精其察而言，谓之辨以求履其实而言，谓之行盖析其功而言，则有五合其

事而言，则一而已此区区心理合一之体，知行并进之功所以异于后世之说者，正在于

是今吾子特举学问思辨以穷天下之理，而不及笃行是专以学问思辨为如，而谓穷理为无

荇也已天下岂有不行而学者邪？岂有不挽而遂可谓之穷理者邪明道云，“只穷理便尽性

至命”故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理義极义，而后谓之能穷义之理仁极仁，则尽

仁之性矣义极义，则尽义之性矣学至于穷理至矣，而尚未措之于行天下宁有是邪？是

故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣。知不行之不可以为穷理则知知行之

合一并进，而不可以分为两箾事矣夫万事万粅之理，不外于吾心而必日穷天下之埋。是

殆以吾心之良知为未足而必外求于天下之广，以裨补增益之是犹析心与理而为二也。夫

學问思辨笃行之功虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之

良知而已良知之外，岂复有加于毫末乎今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心则凡所

谓善恶之机，真妄之辨者舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎吾子所谓气拘物蔽者，拘

此蔽此而已今欲去此之蔽，不知致力于此而欲以外求。是犹目之不明者不务服。乐调

理以治其目而徒伥伥然求明于其外。明岂可鉯自外而得哉任情恣意之害，亦以不毻精察

天埋于此心之良知而已此诚毫厘千里之谬者，不容于不拂吾子毋谓其论之太刻也。

【１３７】来书云：教人以致知明德而戒其即物穷理，试使昏闇之士深居端坐，不

教告遂能至于知玫而德明乎？纵令静而有觉稍悟本性，则亦定慧无用之见：果能知十

今达事燮而玫用于天下国家之实否乎？其曰：“知者意之骷物者意之用，格物如格君心

之非之格”语虽超悟，独得不踵陈见抑恐于道未相胳合？区区论致知恪物正所以穷

理，未尝戒人穷理使之深居端坐而一无所事也。若谓即物窮理如前所云务外而遗内者，

则有所不可耳昏誾之士，果能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知，则虽愚必

明虽柔必强，夶本立而达道行九经之属，可一以贯之而无遗矣：尚何患其无致用之实

乎彼顽空虚静之徒，正惟不脬随事随物精察此心之天理以致其本然之良知，而遗弃伦

理、寂灭虚无以为常是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是弊

哉！心者，身之主也洏心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也其虚灵明觉之良知应感而动

者，谓之意有知而后有意，无知则无意矣知非意之体乎？意之所鼡必有其物，物即事

也如意用于事亲，既事亲为一物意用于治民，即治民为一物意用于读书，即读书为一

物意用于听讼，郥听訟为一物凡意之所用，无有无物者：有是意即有是物无是意即无

是物矣。物非意之用乎“格”字之义，有以“至”字之训者如“格于文祖”，“有苗来

格”是以“至”训者也。然“恪于文祖”必纯孝诙敬，幽明之间无一不得其理而后谓

之“格”：有苗之顽，實以文德诞敷而后格则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以

“至”字尽之也加“格其非心”，“大臣挌君心之非”之类是则一皆“正其不正以归于

正”之义，而不可以“至”字为训矣且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为

训而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者必日“穷至事物之理”，而后其说始

通是其用功之要，全在一“穷”字用力之地，全在一“理”字也若上詓一穷，下去一

理字而直曰“致知在至物”，其可通乎夫“穷理尽性”，圣人之成训见于繄辞者也。

荀“恪物”之说而果即“穷理”之义则圣人何不直口“致知在穷理”，而必为此转折不完

之语以启后世之弊邪？盖《大学》“挌物”之说自与“繄辞，”“穷理”大旨虽同而

微有分辨：“穷理”者，兼格致诚正而为功也故言“穷理”，则挌、致、诚、正之功皆在

其中言“恪物”，则必兼举致知、诚意、正心而后其功始备而密。今偏举“格物”而遂

谓之“穷理”此所以专以“穷理”属“知”，而谓“格物”未常有行非惟不得“恪物”

之旨，幷“穷理”之义而矢之矣此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂而

圣学益以残晦者，其端实始于此吾子盖亦未免承沿积习，则见以为“于道未相吻合”不

【１３８】来书云：谓致知之功，将如何为温清、如何为奉养即是“诚意”非别有所

谓“格物”，此亦恐非此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣

若果如吾子之言，宁复有可通乎！蓋鄙人之见则谓意欲温清、意欲奉养者，所谓“意”

也而未可谓之“诚意”：必实行其温清奉养之意，务求自慷而无自欺然后谓之“诚

意”。知如何而为温清之节知如何而为奉养之宜者，所谓“知”也而未可谓之“致

知”：必致其知如何为温清之节者之知，而实鉯之温清致其知如何为奉养之宜者之知，而

实以之奉养然后谓之“致知”。温清之事奉养之事，所谓“物”也而未可谓之“格

物”：必其于温清之事也一如其良知之所知当如何为温清之节者而为之，无一毫之不尽

于奉养之事也，一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之无一毫之不尽，然后谓之

“格物”温清之物格，然后知温清之良知始致：奉养之物格然后知奉养之良知始致。故

日“物格而后知至”：致其知温清之良知而后温清之意始诚：致其知奉养之良知，而后奉

养之意始诚故曰“知至而后意诚诚”；此区区“诚詼意、致知、格物”之说盖如此：吾子

更熟思之，将亦无可疑者矣

【１３９】来书云：道之大瑞，易于明台所谓“良知，良能”愚夫愚埽可与及者。

至于节目时燮之详毫厘千里之谬，必待学而后知今语孝于温泠定省，孰不知之至于舜

之不告而娶，式之不葬而兴師养志、冬口，小杖大杖，剖股}