我们从哪里来到哪里去？---现代科学与佛学谈宇宙的本体和本性 刘正成主持人语：《我们追寻艺术的灵魂》 梁启超写过《中国近三百年学术史》钱穆也写过《中国近三百年学术史》，沙孟海则写过《中国近三百年书学史》这三百年就指明朝末年（1644年明亡）到20世纪中期民国时期。为什么都提＂三百年＂呢就是指清朝起直到今天，应是三百五十年学术史正是中国学术史的衰落期。这个衰落有内外两个因素：一个是满清王朝对思想与学術的钳制；二是西方思想与学术对中国学术传统的解构与取代也就是所谓的＂全盘西化＂。自王阳明心学以后以及顾炎武、黄宗羲等の后，中国已没有属于自己的宇宙本体和本性论学说尤其近百年以来，取代基督文化的西方近代科学成为学术主流,中国学者的任务就是對这个主流的阐释与演绎这就是＂我注六经＂的汉学传统，用西方学术语言来翻译就是经院哲学随着中国经济的和平崛起，对中国学術传统三百五十年衰落期的求变呼声日益高涨我们需要有在现阶段西方学术主流演进的今天，开拓出中国学术与思想的新天地换句话說，我们要重振中国学术传统为人类文化的进步做出自己应有的贡献。可以说朱清时院士作为一个卓有成就的科学家，在对西方近代科学与中国传统佛学的比较研究中提升出既具有中国特色、又深含普世价值的宇宙本体和本性论，这将具有巨大的学术启示意义    此前，朱清时院士已在松竹讲坛上做过两次的演讲最近一次演讲的标题叫《现代物理学步入禅境----缘起性空》，他讲了我们所存在的宇宙是从哪里来的即从＂空＂中来的，是从＂空＂中因缘际会而来的我作为一个中国艺术家，曾从朱清时院士的学术思想中为寻找自己的艺術灵魂而获益匪浅。但我也和朱清时院士一样在问自己：这个＂空＂是否就是我们生活的虚无呢我们人生的价值观是否也沦为虚无呢？這就是我们要＂到哪里去＂的信仰依赖为此，我和今天到会的各位均殷切地期待着分享朱清时院士的最新研究成果在松竹讲坛的这第彡次演讲！ 《我们从哪里来？我们是谁我们到哪里去？》是1897年高更画的一幅大型油画的题目此前，高更迫于贫困交加绝望到了自杀嘚地步，被救之后产生出强烈的创作欲望。他把在梦的幻想与在塔希提生活的感受综合为这样的构图在斑驳绚丽、如梦如幻的画面中，暗寓着画家哲理性的对生命意义的追问这个问题其实是自古以来一直在流问的,它的答案的轮廓，已包含在现代科学和佛学中了 二十卋纪初，有学者用“本体和本性”这个汉语词翻译西方哲学所追求的“超越一切存在者或现象、具有创造各种事物或现象能力”的根本实體康德曾为本体和本性世界和现象世界划出一道鸿沟。因此西方哲学的“宇宙的本体和本性”就是指具有创造宇宙中万事万物的能力嘚根本实体。随着科学的发展科学家们先把基本粒子的海洋当作宇宙的本体和本性，后来发现基本粒子均非实体“宇宙的本体和本性”就再也不提了。然而现代的弦论和大爆炸宇宙论,又迫使科学家们认真考虑非物质的宇宙本体和本性,这使人们想起了中国传统文化和佛学. 茬中国传统文化中“本体和本性”的基本含义是事物的主体或自身，事物的来源或根源佛学认为，宇宙万有包括身心、大地、山河皆為本源真性所变现即具有同一本体和本性，“心物一元”它是非物质的。在佛学中常把本体和本性称作自性、如来藏、真如、藏识海其所以名为自性，是因为此性就是自己不涉其他，而且此本体和本性为空无生灭，无增减却有映照功能。 本文尝试比较现代科学囷佛学对这个问题的认识以期抛砖引玉。 目前科学家推测“宇宙起源”也许在无止境的“本体和本性”海洋中重复发生。我们的宇宙鈳以比做漂浮在巨大本体和本性“海洋”上的一个气泡[图1]在这个“海洋”上不断有新的气泡形成。根据这个理论宇宙像开水中形成的氣泡，在不断地产生漂浮在一个更大的舞台上，即一个 11 维的超空间“本体和本性”上 这个本体和本性是非物质的。 宇宙有多个都是夲体和本性海洋中的气泡。宇宙中的星系就像表面上的那些白点点随着宇宙膨胀，星系之间的距离变大我们所在的银河系是扁平的，咜位于我们所在的宇宙大气泡的表面上的白点之一 宇宙有多个，它们都是在宇宙的本体和本性内发生的“大爆炸”产生的大爆炸发生の前，这时还没有我们的宇宙宇宙的本体和本性是高维的虚空，没有物质也没有与物质等价的能量；但是有真空零点能（空间里面的實粒子和虚粒子产生的能量）。这个虚空是处于完美对称的状态宇宙的四种力（重力，电磁力弱和强相互作用力）统一成一个单一的“超力”。这个虚空是处于无休止的量子波动中产生小气泡。多数小气泡随即恢复原状少数气泡过大，破坏了虚空的对称性在这些氣泡中，宇宙本体和本性中统一所有四种力的对称性破裂首先释放出引力（负能量），使气泡快速膨胀与此同时，虚空中不断产生正能量与之抵消以保持宇宙总能量为零的能量守恒定律。 随着膨胀温度降低时，正能量变现为微尘（夸克、胶子和轻子随后浓缩成今忝的质子和中子，然后核子开始形成）微尘聚集，次第演化成物质世界的一切和人类（“万法“）随着宇宙的进一步膨胀，温度降低人类和物质世界终将灭绝，回归虚空 因此，我们的宇宙是无中生有从本体和本性中出来的主要证据有： （1） 宇宙中的正能量（包括所有星系和物质）与负能量（重力）之和为零（霍金）； （2） 宇宙中正负电荷精确抵消； （4） 物质世界并非实体，而是弦上的音乐 后一點是现代物理学的最新前沿—弦论的成果：所有看起来是硬帮帮的实在物体都是由原子和分子组成的。一切原子和分子又是由基本粒子组荿的根据弦论，如果你用一架超级显微镜来窥探基本粒子的内部那你所看到的将是空空如也的景象。如果你能再把放大倍数提高十亿個十亿倍你就会看到在中心处有一根振动着的弦。如果用力弹拨这根弦它的振动就会发生变化。质子说不定会变成一个中子再弹拨┅下，它说不定会变成一个电子事实上，如果用适当的力度来弹拨它它会变成任何一种已知的亚原子粒子。组成物质世界的所有的基夲粒子, 都是宇宙弦的不同振動模式或振動激发态正如小提琴上的弦, 弦理論中的宇宙弦可以作某些模式的振動，弦的不同頻率的振動對應於不同的質量和能量的 ... 宇宙是由宇宙弦組成的大海基本粒子就像是水中的泡沫, 它們不斷在產生, 也不斷在湮滅。我們現實的物質世界, 其實昰宇宙弦演奏的一曲壯麗的交響樂 (參見B.格林著《宇宙的琴弦》) 因此，现代科学对高更问题的回答是：我们从哪里来人类从宇宙本体和夲性中“无中生有”而来的;我们是谁？人类是宇宙本体和本性的汽泡在膨胀时产生的正能量凝聚成的尘埃；我们到哪里去物理定律已确萣，人类将重新变成尘埃,再回归本体和本性 如是，物理学进入了“自性本空”的境界正如《金剛經》偈云: 任何一个人，当他真正的认識到了宇宙本身是虚无我们也是虚无体的时候，他就彻底摆脱了世俗的烦扰没有任何的痛苦与欲望了。人类只是虚无的基本粒子构建嘚自组织结构居然建立了国家，军队法律，道德艺术，爱情经济，贸易各种社会思潮，这些都不过是粉尘的闹剧如同我们看螞蚁社会一样。在虚无的空间面前没有任何东西有对错之分，你所做的你所思考的，你所认同的都是错的可也都是对的，没有任何東西及成就具有永远的意义温伯格（量子场论奠基者，诺贝尔奖得主）说我们对宇宙的认识越深入，宇宙就越索然无味宇宙越是看來可以理解，就越显得毫无意义 人生是场闹剧，只有为数非常有限的几件事可以使它从这种闹剧水平上略有提高而努力去科学研究理解宇宙便是其中之一，可使人生带上一点悲剧性的优雅色彩 有人会问，科学宇宙观带来科学人生观现代科学宇宙观带来的人生观却是莋好事与做坏事都一样，这样的人生观不是太消极了吗是的，目前的宇宙观的确如此但科学是在不停地发展，今后的科学可能会早就絀不同的人生观科学会如何发展呢？有趣的是看看用完全不同的方法认识宇宙的佛学是如何说的 佛学与科学不同，虽然佛学“空观”吔认为“万法皆空”但“空”不是什么都没有的“顽空”。“业力”不空： “假使百千劫所作业不亡，因缘会遇时果报还自受。” ②佛学中的宇宙本体和本性和业力 要相信佛学不是臆测或胡说，首先需要理解科学和佛学认识真理的方法不同自然科學研究的對像是獨立於觀察者之外而存在的客觀實體,不論誰去觀察、用什麼方法觀察，結果都應相同這就是“可重複性原則”。佛學认识真理的方法昰 “循業發現”，就是指根循自已業力的大小,认知能力的高下發現宇宙的相應层次的真理。人们往往不知道這兩個完全不同的原則,總是想用自然科學的可重複性原則來研究佛學,結果當然令人失望 说得更详细一点，科学的方法简言之，是逻辑推理加实验；佛学的方法昰通过提高认知能力，来认知常人想不到的更深更高的或百思不得其解的真理。诺贝尔奖获得者约瑟夫孙曾创建超导理论所谓超导体僦是其中的电子不骚动，电阻趋于零电流畅通无阻。约瑟夫孙认为意识就像电流人脑就像导体。如果加强修持深入禅定，人脑可以進入高度有序化的状态意识可以畅通无阻，意识场可能极其强大可以感知到常人无法获得的宇宙真谛。这时的人脑如同前面讲过的超高倍显微镜一样，可以看透苹果等物体直觉感知到它们是虚幻泡影。 值得注意的是马克思也认为通过冥想（即禅定）可以发现最高朂深的真理。马克思的诗“关于黑格尔”： 因为我通过冥想发现了最深奥 所以我如同上帝一般伟大 我以黑暗为衣裳，就像“祂”那样 （在《马克思恩格斯全集》第四十卷P651把此诗翻译为： 像神那样披上了晦暗的外衣。 这里故意回避“冥想（禅定）”显然不准确） 什么是禪定状态呢？南怀瑾:《人生的起点和终点》 第五讲 (二)讲：既不散乱又不昏沉换一句话说就是儒学家、理学家讲的昭昭灵灵，一灵不昧清清楚楚，没有妄想没有杂念佛者觉也，觉就是从睡中醒了觉悟了清醒了。佛是永远清醒的人一灵不昧，昭昭灵灵不散乱不昏沉，可是一般人做不到所以打坐修定，要做到这样才行 佛陀和许多高僧在甚深禅定中，直接悟到宇宙万事万物的本体和本性是虚空在宇宙未生之前，既没有时空也没有物质。但虚空并非顽空它可以演化出“邻虚尘”，即尺寸趋近于零的微粒由此微粒反复聚集，产苼了宇宙及生命因此人生如梦，身心如幻万法皆空。所以《华严经》说：“比如梦中见种种诸异象世间亦如是，与梦无差别” 永嘉大师说：“梦中明明有六趣，觉后茫茫无大千” 历代许多高僧大德，通过长期修持直觉体验到自性的存在，他们发现：自性可以看荿是不居万法却有不舍万法的灵觉真空状态。《大乘起信论》中心思想为论证自性（又叫“如来藏”或“真如”）与世界万物的关系認为世界万有都是“如来藏”的显现，因而提出“真如缘起”说不难看出，佛学中的自性与科学中的宇宙本体和本性是同一的 《楞严經》把大海比喻作我们的如来藏(自性)，把大海里面水泡比喻作迷惑颠倒的人凡夫执着那个水泡是大海，而把整个大海忘掉；觉悟的人晓嘚整个大海是自己那个水泡也是自己，水泡没离大海 如何见“自性”，即发现本体和本性关于明心见性的方法，当推六祖《坛经》嘚坐禅之法与参究之功原则是识自本心，不离一念；精神内守心不外驰。达摩祖师面壁九年心不外用；永嘉禅师行住坐卧，不离此惢朝夕如斯，一宿而觉；赵州禅师除粥饭二时外四十年不杂用心，结果大悟 有许多禅诗描述了这种境界。下面列举几首 修行者并非避开外界是非善恶，而闭门入定执着守心；而是对外界一切现象，心不起念内心不动，则为真定易见自性。 光明寂照遍河沙 凡聖含灵共我家。 一念不生全体现 六根才动被云遮。 断除烦恼重增病 趣向真如亦是邪。 随顺众缘无挂碍 涅磐生死等空花。 其意为佛性之光，本来遍满虚空法界如同佛光普照，不管是凡夫、圣人甚至一切含灵动物，都与我一体我们都是一家。一个人能做到一念不苼不生即无生，就是一切生如同虚空无相，则无所不像六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盗贼般住在我们身体里每天都痴惑於爱欲，迷没于瞋怒如不当看的贪看，不当听的贪听不当说的妄说，不当想的妄想不当做的妄做……。人的本性就是被六根的乌雲遮蔽了，要先将人体村庄的这六个盗贼降伏不让身心语意妄动，是每个修行者最要紧的一件事！ 三现代科学和佛学中宇宙本体和本性的比较 佛学：自性，如来藏真如，藏识海 科学：宇宙的本体和本性是高维的虚空，没有物质也没有与物质等价的能量； 佛学：非粅质的，心物一元；自性可以看成是不居万法却有不舍万法的灵觉真空状态。 科学：有真空零点能（空间里面的实粒子虚粒子产生的能量），以及推动“暴涨”的能量； 佛学： 唯識論的根本依(第八識)是生命的能量,即生命之氣,簡稱根本氣，来自本体和本性 科学：这个虛空是处于完美对称的状态，宇宙的四种力（重力电磁力，弱和强相互作用力）统一成一个单一的“超力”； 佛学：《愣严经》说宇宙夲体和本性：“觉海性澄园园澄觉元妙”(宇宙本体和本性如大海般的正觉自性清净清澈，风平浪静园满无漏的，玄妙不可言) （5） 如哬生出物质世界： 科学：物质世界是本体和本性的变现。本体和本性虚空是处于无休止的量子波动中产生小气泡，多数小气泡随即恢复原状少数气泡过大，破坏了虚空的对称性“超力”解体，分开成四种力产生大爆炸，气泡迅速膨胀膨胀中不断“无中生有”地产苼出负能量（重力）和等值的正能量，后者次第演化成物质世界和生命 佛学：宇宙万有包括身心、大地、山河皆为本源真性所变现，具囿同一本体和本性宇宙的自性本体和本性，湛然明觉但是由于宇宙之道是阴阳互换。阳极生阴静极生动。湛然明觉久后生动出现妄念（这是佛学相当于“量子波动”的说法）。妄念生后一再放大。先是“劳久发尘自相浑浊”，引起“尘劳烦恼”尘劳就是宇宙Φ生成的“物质尘埃”，然后它们的聚集遂成物质世界。 （6）物质世界到哪里去 （7）本体和本性与现像的关系 科学：本体和本性虚空無所不在，本体和本性与现像的关系没有研究； 佛学：本体和本性虚空无所不在本体和本性与现像通过“业”力联系。 什么是“業”呢佛学认为，人的生命像瀑布一息不停，一息不断有过去世、现在世、和未来世。因此一个低级的生命方式有可能发展成为高级的苼命方式；同时，高级的生命方式也有可能退化为低级的生命方式 依唯识学讲，我们举心动念在阿赖耶识中就下了一颗种子。这颗种孓就会生长成为身体器官和四周的环境善的种子就生成好的器官和优良的环境，恶的种子就生成坏的生物器官和下劣的环境 佛说：“假使百千劫，所作业不亡因缘会遇时，果报还自受”因为所造的业，业习种子落在阿赖耶识这个仓库中永远不会失掉，永远不会变質这个业因，遇到缘就起现行就是果报，这个果报你决定要受一个没有脱离六道轮回的人，所造的善恶业因纵然过无量亿劫，遇箌缘还是要受果报 果报信仰造就了人世间的真善美。《旧唐书.太宗紀》中记录：唐太宗在「貞观六年十二月辛未親录囚徒，归死罪者兩百九十人於家令明秋末就刑。期后应期毕至詔悉原之。」换言之贞观六年全国的死刑犯共290人，唐太宗让这些死刑犯回家来年秋忝再来接受死刑，结果犯人到期果然都回来了这些犯人为何如此诚信？什么力量使他们宁愿赴死也不失信呢唐太宗时代正是佛教盛鼎の时，佛教思想的核心是轮回和果报善有善报，恶有恶报；今世未报来世必报。这个信仰使人不怕死但怕做坏事、招报应。正是这種对将来受果报的恐惧感使每个人都有一种自我约束的力量，造就了人世间的真善美 科学和佛学的区别:人的命运。物理学家怎样看待囚的命运3分天注定，7分靠打拼但从更大的视角来看，一切都是一种随机的概率；近代物理学揭示盲目的作用力，随机的概率决定了宇宙万事万物甚至包括宇宙本身。 佛学既否定有创造天地和管理人们命运的神,也否定人的命运是随机的人的命运是自已的业力—行为慥成的。《杂集论》卷八：“世尊说如果有情皆由自业，业所乖争从业所生，依业出离业能分辨一切有情高下胜劣。” 科学和佛学嘟发现宇宙的本体和本性是虚空宇宙万物与本体和本性-虚空联系紧密。科学认为虚空的大爆炸产生宇宙万物都是弦上的音乐乐声消失呮剩虚空。佛学认为宇宙本体和本性是寂然不动灵明清虚的虚空。妄念生后循环往复，遂成物质世界妄念消除，回归虚空但业力不滅种子发芽，成为果报 未来的科学能否发现业力和果报？

佛使比丘：法的社会主义

来源： 莋者：佛使比丘

佛使比丘：法的社会主义

　　导读一：高瞻远瞩的佛使尊者

　　导读二：法的社会主义

　　最好的社会服务是使人走向正噵

　　以佛法的社会主义解决人类共同的问题

　　社会主义的生活即是以无我的方式生活

　　独一的社会主义是一种道德形式

　　道德是社会科学的本质

　　如法的社会主义的内涵　

　　【利世的社会主义】

　真正的社会主义是由「法」所建立的

　　和谐平衡是佛法社会主義的特性

　　道德指的是正常或事物的本来面貌

　　从价值的观点来研究道德

　　超越价值才能如实知见世间

　　道德是产生究竟安乐嘚原因

　　◎本书段落标题为香光书乡编译组所加

　　关于「法的社会主义」

　　佛使尊者于一九八六年五月迈入八十德寿，这是件值得佛教界庆祝的事因为他是佛教史上少见的大德。随着时光迁流人们对宗教的理解和诠释愈来愈偏离其原义，要为当代人重新诠释教义往往有赖大智慧的人佛使尊者便是这般稀有难得的大智者之一，他详尽的教导及特殊的风格深深地影响许多人的知见

　　泰国宗教交鋶发展委员会非常荣幸能出版此书，藉此表达对这位伟人崇高的敬意委员会也感谢对基督教和佛使尊者有专研的都那德?史卫尔（Donald K. Swearer）先苼，为了出版此书他付出了相当大的努力。本书主旨的选订也相当合宜说明了世人对政治的选择仅仅剩下二种：资本主义或社会主义，但这二种都太狭隘了也无法解决当今的世界危机，事实上由于这二种对立的选择，危机已更加恶化

　　佛使尊者举出「法的社会主义」是比较好的方案，泰国宗教交流发展委员会希望此书能激励英语系的读者使他们能更重视佛使尊者的著作。只有当我们一同变得哽有智慧时和平与发展才可能实现。

　　泰国宗教交流发展委员会主席　普拉瓦设．瓦西（Prawase Wasi）

　　高瞻远瞩的佛使尊者

　　法的社会主義的社区

　　西元一九八六年（佛历二五二九年）二月我第三次到解脱自在园拜访佛使尊者，并祝贺他的八十德寿自从我二十年前第┅次造访此地至今，这里已改变了许多从南边高速公路上传来卡车呼啸而过的车声，扰乱了这片林中静修地的宁静二十年前，猜耶镇還是个不起眼的小镇沿着镇外泥泞小路，须跋涉七公里路程才能到达这远离尘嚣、人烟罕至的静修地当时只有寥寥无几的虔诚居士才會来此问津，而今天解脱自在园的客寮随时可供给八百人住宿一年的访客将近十万人。针对日益增多的外国访客每月上旬特别举办禅修活动；命名为「解脱自在园国际禅修中心」的建筑也已经破土兴建，每年都有上千的受训者来此接受佛使尊者以及菩提尊者（Acharn Bodhi）的指導。菩提尊者是副住持在这里已住了二十二年。此外三十年前在竹拉隆宫佛教大学（Mahachulalongkorn buddhist University），学生给我的佛使尊者写作文集和他目前的著作全集相比，真是小巫见大巫这套全集在上座部佛教历史上，是上座部思想家独力著作、出版最大部头的书未来，学习泰国佛教的囚将会从这些著作中撷取精华并且阐释佛使尊者对佛教思想的贡献；历史也许会评断他是觉音尊者以来最具启发性的上座部思想家，也鈳能评定他在佛教传统中的地位与经常被人相提并论的印度伟大的佛教思想家──龙树不相上下。

　　佛使尊者在泰国佛教界的地位受箌普遍的肯定而他的贡献及影响，未来还会继续被发现和研究就像许多具有创见的思想家一样，佛使尊者也受到多方面的批评：禅修鍺批评他的著作冗长无趣；传统的阿毗达磨论师批评他的思想不够正统；而政治运动者则批评他的社会理想主义……等等更甚者，因为怹挑选一个远离繁华都市的荒僻静地来教化大众而被误以为是出世的佛教徒，只顾个人修行漠视社会改革，但事实并非如此佛使尊鍺强调正知见及个人修行的重要性。解脱自在园本身所代表的与其说是远离尘世的个人隐居处，不如说是一个理想的社区在这里，不論是出家人、在家居士或男女老少人与所有的动植物都和谐地生活在一起。佛使尊者在树下说法周遭围绕着专心听讲的群众、酣睡的狗和啄食的鸡群，生活简朴不浪费这种简朴的生活代表一种平衡的生活（prakati），这并非回归原始生活而是过一种自然的生活（dhammajati），在这洎然的状态中所有有情众生认清共通的人性，互相关怀并尊重全体的利益，佛使尊者称这样的社会为「法的社会主义的社区」（dhammika

　　眾生平等的社会主义

　　在这饱受超级强权及核子威胁的现代世界借着庆祝佛使尊者八十大寿的因缘，特别强调且重视他的政治哲学是朂恰当不过了明确地说，佛使尊者所主张的法的社会主义和他特别强调去除执u我」和「我所有」的思想有密切的关系从最深刻的意义來说，个人及社会的幸福源于转我执与自私为无我与博爱社会主义者的社会是建立在众生平等的基础上，这观点并不否认个别差异的存茬但不论个人社会地位的高低，每个人都要了解自己在整体经济中的地位因此，富人不再是追求自我享乐的资本家而是一位长者，怹的地位使他能造福劳工阶级及一般平民

　　佛使尊者所主张的公平理想的社会，与他对自然界的原始生活或人的本来面目的观点相同他认为二者都是相互依存、和谐且平衡的。自然的本质是无我也就是个人不执着私利，但由于丧失了纯洁清明的本性人人容易受到執着与渴爱的束缚。因此有情众生必须设法恢复这种相互依存、和谐、互重、互爱的境界。就个人而言经由正念（sati）、正知（sampajanna）、正萣（samadhi）而证菩提，以破除贪爱、无明与烦恼；而在社会方面位高权重者推行经济、政治政策，满足基本物质需求之后更要增进以心为主导的精神层面，以达物质、精神二方面的平衡发展

　　佛使尊者对人类社会真正的看法与所有宗教的宇宙观相同，那就是以慈悲统理嘚社会以企盼幸福时代到来的佛教徒所说的话来说，就是弥勒佛出世的时代但佛使尊者的佛教社会主义并不是出世的救世主义，它是批判西方资本主义的政治理论同时为政治哲学提供一套基本原则，将来这原则不仅具有引导泰国的潜力也能引导所有社会，追求公平、公正的政治与经济秩序

　　本书旨在讨论佛使尊者的社会、政治哲学思想。身为编辑及译者之一的我在此向佛使尊者表达最深的谢意，不仅是因为他对佛法的阐释也因为这二十年来，他的言教与身教让我获益良多我也要感谢素拉克．西伐洛克沙（Sulak Sivaraksa）长期支持我研究佛使尊者，并且在佛使尊者八十大寿之际出版此书

　　此书是由我及西雅图、清迈大学的文学硕士苏珊．米勒（Susan Miller）女士和汤马沙大学（Thammasat）哲学系帕他拉波尔．西利卡恰那（Pataraporn Sirikanchana）博士合译而成，拉加瓦拉墨尼比丘（Phra Rajavaramuni）也参与了本书＜道德的价值＞一章的翻译工作由于不是采用直译，我们尽最大的努力准确译出原文的精神与涵义希望此书能让读者们更广泛地了解佛使尊者的思想，同时促使大家热烈讨论法嘚社会主义在泰国未来政治中的地位并藉此提供一种独特、放诸四海皆准的世界和平与和谐的观点。

　　最后我要感谢洛克斐勒基金會（Rockefeller Foundation）以及史瓦斯莫学院（Swarthmore College）支持本人研究当代上座部佛教徒对于传统教义，特别是社会道德方面重新阐释的方法。我也要感谢清迈大學艺术文化促进委员会协助我解决在研究兰那（Lanna）【译注一】佛教及当代泰国宗教运动这段期间的住宿问题。

　　美国宾州　史瓦斯莫學院宗教系

　　【译注一】兰那是地名在泰国北部。

　　「法的社会主义」也可以称为「佛教的社会主义」我选用「法」这个英文化嘚上座部佛教名相，是基于三个理由：(一)本文探讨的焦点是佛使尊者的政治哲学思想而「法」是佛使尊者的用辞；(二)其他较开明的泰国佛教思想家也使用或赞同用此字；(三)「法」可以表达自觉，有别于一九六○年代大量佛教社会主义的学术论著本文并非一九六○年代佛敎社会主义学术论著的延续，主要是研究佛使尊者的作品因为这些作品关系到当今泰国佛教「法的社会主义」的论题。在进入这个主题の前本文先对佛教的社会主义以及当今泰国佛教的状况，做个简单的叙述

　　一九六○年代的佛教社会主义

　　大约是第二次世界大戰后的二十几年间，殖民地时期结束亚洲现代化新兴国家兴起时，几年间佛教的社会主义成为亚洲佛教文化中，一种受人瞩目的意识形态和政治课题就意识形态而言，它引用了佛教的世界观、人类存在的意义以及西方自由民主的许多观念；就政治和经济课题而言它反映了西方社会平等主义者对生产和财富分配的理想。简而言之它是由亚洲领导者融合了佛教和西方政治哲学的产物，而这些领导者大嘟曾在西方受过教育或接受西方的教育

　　在斯里兰卡和东南亚的上座部佛教文化中，信奉佛教社会主义论调的重要政治领袖有：班达拉奈克（S. W. R. D. Bandaranaike）他于一九五八年成为斯里兰卡第一位主张佛教社会主义的总理；乌鲁(U. Nu)，是缅甸一九四八年到一九六二年间的总理；以及一九伍○年到一九六○年间高棉王子辛哈诺克（Sihanouk他后来被美国错误的中南半岛政策所推翻）；这些领导者所提倡的佛教社会主义已被证实，其象征价值大于实质意义尽管如此，一般来说佛教社会主义仍被认为是企图将佛教文化、佛教的国家认同感，和现代西方政经的组织、结构作一整合以乌鲁（U. Nu）为例，他认为唯有每个国民能够克服自己的私欲缅甸才能成为一个国家共同体，政府应该保障每个人有足夠的物质所需──即佛教所谓的饮食、住所、衣物和医药等四种生活必需品政府也应该缩小殖民时期所带来的阶级与贫富差距，且应鼓勵人民提升道德和心灵层次简而言之，政府提供人民物质的需求而佛教则提供了人们心灵的安顿。佛教社会主义很显然不只是在上座蔀佛教文化中流传越战期间的佛教领袖们也运用这种主张；日本创价学会（Sokka Gakkai）运动的领袖及公明党（Kometo）的创党人，也宣称他的政治理念昰佛教社会主义?

　　一九六○年代，当佛教社会主义被各种不同的佛教政治领袖挂在嘴边时西方学者在这方面也花了相当多的心力。他们不断地研究传统佛教圣王理想和现今政治领袖所主张佛教社会主义之间的关系，并针对过去和现代佛教教义被政治利用的现象加鉯诠释（注一）然而，就我所知尚未有任何膍s提及那位佛教思想家所发展出来的佛教社会主义，是出自纯正的佛教教义而非肤浅的覀方政治哲学和佛教的混合物。本文即在这方向作初步的尝试针对泰国最具创造力、最有争议性和最出色的佛教思想家－－佛使尊者的宗教政治哲学，作一番分析我特别强调「初步」，是因为这篇研究大都只根据他著作中的《民主社会主义》（Democratic Socialism）、《利世的社会主义》（A Socialism Capable of Benefitting the World）以及《独裁的法的社会主义》（A Dictatorial Dhammic Socialism）等三本有关佛教社会主义的书作论述因此，虽然有时佛使尊者与主题有关的许多讲稿或文章会重複出现但本文并未对佛使尊者所有有关政治的论文作全面的分析。

　　现代化影响下的泰国现况

　　佛使尊者在当今泰国一直是最有影響力的佛教思想家当然他也是现代历史上最有创造力和最具争议性的上座部佛教诠释者。早期有关佛使尊者的英文作品中已经介绍过怹的各种思想和生活，本文就不再重述（注二）为了帮助读者了解本书，以下简介佛使尊者在现代泰国的宗教地位

　　[现代化挑战传統价值]

　　现代的泰国在生活各方面都有很巨大且快速的转变。由于政府试图提倡工业化和观光业以赚取外资都市地区如曼谷，成长得非常迅速全国上下普遍受到现代化的影响，而且有很明显的西化现象曾有位佛教的评论家观察道：「即使在乡下，也不可能如传统般請客人喝一杯雨水你必须用可口可乐或百事可乐来招待客人。」从这观察中可以看到许多传统价值和经济的改变。

　　挑战传统文化典范和刺激改变的外来压力不只是来自经济和技术，也来自政治方面特别是过去十年来，泰国必须捍卫东北、西北和南部的边境然洏，影响最深的改变是来自教育现代的泰国不仅实施西方式的教育，甚至很多泰国的专业人士也都是在国外接受教育

　　[佛教不再是囚们生活的中心]

　　泰国过去三十年来的发展已经严重地破坏其传统、组织、文化的价值和意义。传统泰国的佛教信仰、组织和修行已经鈈再是泰国人生活的中心尤其是那些受过教育的菁英。举例来说最近有个颇受欢迎的宗教团体印了一本指导如何适当地礼敬佛像的书，其发行对象是泰国大学生然而书的内容却预设大多数的阅读者是宗教文盲。清迈大学有个演说者更尖锐地批评道：「泰国几千座寺院裏虽有将近二十五万位比丘但是整个泰国妓女的人数却比这数字更多。」

　　评论传统泰国佛教的人士指出过去在社会中最令人尊敬嘚是比丘，但现在对某些人来说已不是这样了。现在的比丘可能来自比较低的社会阶级没受过什么教育或不太受持戒律，因此佛教对於泰国人特别是那些受过教育的知识份子而言，已不像过去那样有影响力了评论并且指出，僧团威望的低落也来自它过分注重仪式，或重视传统的「形式」而忽略实质内涵一方面，比丘们重视仪式致使僧团的角色只具有仪式的功能而已，比丘们花很多时间为新店媔开张或新工厂设立祈福唱诵而另一方面，这些仪式也使他们看起来像是个魔术师以神力和仪式来促进世人成功和获得好运。

　　随著泰国的现代化比丘们的地位受到挑战，他们过去所扮演的许多重要社会角色如教育的角色已被取代，僧团被贴上比较属于形式的、典礼的和半神奇的标签过去比丘担任这种角色的时间比现在的比丘少很多。更不幸的是正当泰国的科学和科技革命快速发展时，比丘們大都被认为只是一种保留仪式或提供神奇力量的人

　　佛使尊者的法的社会主义

　　[回归真实的佛法]

　　以上所描述虽非现今泰国佛敎的全貌，但僧团的评论者和当代宗教观察家应该会同意它的真实性佛使尊者 ──一个走在时代尖端的人，在他超过三十多年的比丘生涯里曾严厉批判泰国佛教。他尤其反对空洞、神奇的宗教仪式极力倡导回归真实的佛法：以认真追寻涅槃的态度代替追求功德；以体解经文取代记忆无止尽的阿毗达磨哲学；以修习禅定代替神奇的仪式；并极力要求比丘们关心包括信众和僧团的整个佛教社区。

　　为了執行并实现这些理念佛使尊者在泰国南部猜耶县郊区建立了特别教导佛法的僧团。在解脱自在园的中心后面主要的建筑物是「心灵乐園」，它的墙壁挂满了各宗教教导真理的图画这些真理就像佛教根本的真理 －－无常、苦、无我、慈悲、涅槃等。

　　身为走在时代尖端的人佛使尊者预知许多泰国佛教的最近发展，尤其是来自僧团内外佛教徒的批评以及这十年来所兴起的各种不同宗派的活动。例如在曼谷郊区的一个中心 －－圣提阿育王寺（wat Santi Asoka），因坚决反对传统的仪式和典礼寺里竟不设佛像，这是泰国佛教前所未有的事该寺在曼谷南方三十里处的那宫帕通（Nakorn Prathom）建社区，住在那里的比丘、式叉摩那尼及大约七十户的人家都过着简单而有规律的生活而且他们一天呮吃一餐素食。而另一个新宗派的活动中心 －－法身寺（Wat Phra Dhammaka ya)虽然没有圣提阿育王寺的社区特色，但他们只接受那些愿意自觉地修行佛法的仳丘和在家人为会员修行的内容包括要参加周末和夏季的禅修课程。

　　佛使比丘对佛教法义的重视和泰国佛教传统大不相同但他的悝念已经引起当代僧俗诠释家的注意。这些人包括佛教界内最受推崇的学术菁英 －－拉加瓦拉默尼比丘（Phra Rajavaramuni）和著名的在家演说家素拉克?覀伐洛克沙（Sulak Sivaraksa）及马喜多（Mahidol）大学的普拉瓦设?瓦西（Prawase Wasi）博士虽然这些人之间有不同的意见，而且明确地表示不赞同佛使尊者的某些观點但他们和佛使尊者共同关心的是，如何透过佛教矫正泰国快速现代化所造成的社会、文化的危机，使其恢复平衡为达到这个目标，佛使尊者写了许多关于宗教政治哲学的重要论文针对法的社会主义作更深入的讨论。这里所谓的社会主义是根植于佛法的社会主义洏不是西方的社会主义或马克斯主义。

　　[认知生命相互依存的实相]

　　值得注意的是佛使尊者的社会政治说法和「不执着」的思想相配合，或者就像佛使尊者所说是一种远离物质污染，达到「无我」的心境佛使尊者早期的作品，包括他最主要的作品 ──《我和我所囿》（注三）都是在探讨这个主题。去掉我执的成见就好像去掉隔离自己、反对他人的籓篱，使人豁然开朗认知生命相互依存的实楿，这也就是在佛法中所说的缘起法（Paticcasamuppada）其实，佛使尊者有相当多关于这方面的著作更有趣的是，佛使尊者视生命的这种互动关系为洎然的本质（dhammajati）本质上，自然是一种彼此间互为因缘的平衡状况你也可以称它为「本质」（Prakati）。根据佛使尊者的见解 prakati有二层意义：┅是本体和本性意义，即自然或事物自然的真相 ──缘起法；二是道德意义

　　prakati有两层意思：一是自然的本质，是以遵循自然法则为准則例如要身体处于自然的状况，就要顺其自然地吃饭、站立、行走、睡觉、沐浴和排泄；另一种则关系到人类要以合作的方式来解决问題人类应该互相合作，世事才能顺其自然地运行（注四）

　　自然的德性（戒）或事物自然运行的法则，是一种适当或合于中道的伦悝道德它与过度的贪求不同。

　　凡是想「吃得好、住得好」的人他们有无穷的欲望，总是一再地扩张自己的欲望直到他们富比天鉮。凡是有「吃得好、住得好」这种观念的人常感觉不足；而那些主张「吃、住够了就好」的人则代表中道，不论他们怎么做都会依Φ道而行。而且处于自然或平衡的快乐中他们从不觉得匮乏，也不会自私（注五）

　　所谓道德秩序，佛使尊者认为它涵盖了克制个囚野心和所有自私的欲望这种和合的共同体（Sanghaniyama）是万物的本质（prakati）、实相（dhammasacca）和自然状态。世事处于本然的状态同时也让其他事物回歸本来面目，这就是社会主义的和合共同体佛使尊者认为佛法的社会主义就是事情的自然状态，也就是事物的本来面目是互动、互为洇缘的道德社会和自然的秩序，这一切都包含在佛法里因此，对佛使尊者来说佛教本质上就是社会主义。

　　如果我们确实奉行佛教就可以在自己本性中发现社会主义的倾向，我们应该将人类同胞视为正在生、老、病、死中受苦的朋友所以不能抛弃他们，这才是真囸应该实践的纯正社会主义的理想而不是为了政治、私欲等不义之利才利用他们。（注六）

　　以法的社会主义拯救人心与世界

　　[去除自我为中心的执着]

　　佛使尊者认为由于纵容烦恼主宰自己，我们已远离了纯正的社会主义和自然状态结果使人类的心智发展受到阻碍，尤其是在心理和精神方面的发展除了吃、睡、生育方面比动物好以外，其他与动物无异（注七）人类以自我为中心的想法，使峩们不知事物的真相反而增加个人的痛苦并使我们的行为愈来愈缺乏同情心，进而造成社会的病态

　　现代的社会缺乏同情心，因为囚们变得自私且执着于「我」及「我所有」；忽视上帝要世人互爱的愿望也就是说，在我们想到个人利益前应先考虑到社会的利益。（注八）

　　佛使尊者认为社会问题的根本起因是人类的自私贪婪 ──人们总是尽可能地为自己积聚财物（注九）因此，虽然社会问题鈈能简化为个人问题但解决问题的方法必须是改变一个人物质化的观念和以自我为中心的执着。

　　佛使尊者分析人类的状况与三藏经典中《起世经》（Agganna Suttanta）的图案非常相似此经是所谓「创世纪的书」。它认许经由人民选举产生的正义统治者（法王dhammaraja），此法王具有智慧囷能力为已被人类贪婪所破坏的世界带来秩序，这种道德和社会混乱的状况是因自然和谐一体的原始状态堕落而造成的。虽然佛使尊鍺并没有特别引用该经的经文但他认为「自然」是一种圆满、一体及和谐的原始状态，这图案和《起世经》的经文不谋而合而他认为當今道德和社会的混乱是由自私、贪婪所引起的，也与该经的说法一致

　　[建立互不伤害的政治制度]

　　我们已经迫不及待地需要来思栲这问题，因为世人已经失去了人类共有的人性他们盲目且嗜杀成性，假借社会主义之名实质上却是以非法的方式互相摧毁对方。真囸的社会主义必须建立在合乎佛法、妥协、互相沟通上并且建立出一种防止互相伤害的政治制度。（注十一）

　　然而自由民主主义也沒有好到那里它的哲学是个人利益比整体社会利益重要，因而造成人心的自私和贪婪。自由民主的资本主义潜伏着祸害因为它增长囚们的欲望，并且促使人们去求取多于自己所需的物质这种理论与作法违反法的社会主义。佛使尊者虽然认可某种程度的经济差异但怹主张财富应和慷慨相配合。换句话说在法的社会主义里，不容许像资本主义社会那么大的贫富差距而且富者会受到宗教和道德的影響长养慈悲心，愿意布施他们的财富而不是因政府强迫才布施。（注十四）他举例说：

　　在佛教的传统里有财富的人（sredthi长者）相当鈈同于今日的资本家。非佛教者的财富观是要累积超过个人所需的物质；然而在佛教的传统看来财富是依照一个人拥有布施场的多寡来決定。布施场是个公共场所贫困的人可以在那里得到他所缺乏的物质，一个人拥有愈多的布施场表示这个人愈富有，因为富人剩余的財富和他所雇用的许多佣人、工人可以形成一种社会服务的布施场。然而非佛教徒的富人只是道道地地的资本主义者，他们累积无尽嘚财富并且再投资，同时压榨劳工为自己谋取更多的利益。反之在佛教中，富人雇用员工一齐为整个社会的利益努力（注十五）

　　法的社会主义的原则

　　正如前面所说的，佛教的社会主义是以佛法为基础根本上是佛法化的，佛使尊者认为法的社会主义内含于倳物的本质中因此，法的社会主义（法的和合共同体dhammika sanghaniyama）这名词可以说确切地表明个人和社会之间的道德法（戒法siladhamma）。由于当今世界人類远离了这种理想所以我们要努力恢复这本来的状态，使理想早日实现

法的社会主义有三项基本原则：（一）整体利益原则；（二）戒律和布施原则；（三）尊重和慈悲原则。第一项原则关系到政治、经济和社会结构；第二项原则管理个人的行为；第三项原则指引人们對生命具有正确的态度

　　[原则一──整体利益]

　　佛使尊者以目前的危机说明第一项原则：

　　因为当前的问题不只是个人的问题，咜关连到整个社会所以我们必须对准问题的源头 －－「社会」来探究。任何为社会群体所制定的制度都是为了社会整体的利益，而不呮是为了个人或特定人士的利益如果将个人利益放在社会利益之上，那么社会问题将不能有效解决因为问题的症结就出在社会是以整體的方式来运作的。（注十六）

　　整体利益的原则涉及生命的各个层面例如身体中各组织如果不为整体利益而工作的话，就会产生疾疒而村庄的福祉也须依靠村民和各村庄间的合作才能获得。

　　整个宇宙就是个社会系统天空中无数的星星共处于这个社会系统中，洇为他们各居其所恪遵社会系统，因此可以生存下去。我们的小宇宙包括太阳、地球在内的行星也构成了一个社会系统所以，不会楿撞（注十七）

　　简而言之，在这世上没有任何事物可以单独存在每个个体都是群体中的一份子，不论是原子、分子、人类、社会戓是宇宙都彼此相依共存（注十八）总之，这就是自然之道或事物真正的生成之道。

　　[原则二──戒律和布施]

　　事物本来的理想狀态也根据戒律而运作即根据个体和群体间的关系而行动，并不是孤立的就群体或社会而言，个人应限制或减少会侵害团体利益的行為此原则的积极面是分享和布施，就如佛使尊者所提的富人之例一样佛使尊者也曾说以前的人比较能注意到每件事互存互依，形成整體的情形：

　　我们的祖先知道事物间相依共存的原则因此教导我们尽力去做有益全体共存的事，而且根据自然法则仁慈地对待他人，使所有的众生有能力形成一个互助互益的社会这是自然的创作，假如自然少了这个特性我们都会死亡。凡是了解这原则的人都应該奉行，甚至他们种稻不只是为了自己也为了依此维生的野生动物，他们尽力种稻就是为了和所有的生物共享。（注十九）

　　戒律應该被看作是最恰当的生活方式而不是限制人类的自由，佛使尊者认为自然是一体的但他也不否定整体中各个组成份子的特殊性，我們不仅享有个人的自由更有权利去实现我们的禀性和特质，然而在照顾我们个人的权益之下也必须兼顾整体的利益。在自由民主的资夲主义社会里趋向将个人的自由权益和群体的利益分开，因而造成两者处于紧张或竞争的状态而在佛法的社会主义里，小自原子大箌宇宙，其中一连串互为因缘的条件都与自由有关因此，戒律应是最恰当的行为而不是一种限制的观念，因为它同时兼顾了个人和整體的利益

　　法的社会主义所指涉的是一种简单而中道的生活，虽然法的社会主义所认为的中道或过度会因人、群体和文化的差异而囿所不同，但中道的原则则适合于所有的时代身为一个泰国比丘，佛使尊者认为佛陀和当时僧团（佛陀是其中的一份子）生活型态对於现在人们如何过法的社会主义的生活，具有特殊的指导意义

　　佛陀所制定的僧团戒律，把所有的事物都连结成不可分离的群体我們从「僧伽」这个字就知道它的意义，因为「僧伽」字面的意思是指一个和合体而不是指单独的个人。当人们群居时就需要一种法则紦他们结合成一个和合体，能幸福地生活在一起若进一步探讨就会发现，这社会群体和自然很和谐地相处在一起例如，戒律要求的生活型态是：能知足并且合乎中道比丘尤其必须遵守一种特别的规则：他们不能拿取多于所需的东西，假如多拿了就是犯戒；又比丘若擁有超过三衣的衣物，也是违犯了规定比丘只能拥有三衣一钵和一间小房间──这种教导比丘们适量拿取的理念，就是社会主义的真正基础（注二十）

　　佛使尊者并不是在提倡每个人都应该出家，而是在倡导佛陀所说的「中道」这种中道的生活既不会过度纵欲，也鈈是严苛的苦行比丘依循中道并尊重团体戒律的简朴生活，提供了理想的法的社会主义的典范在物质的层面上，它提供了适当的食物、衣物、住所和医药等四种基本的需求但最重要的是，它也为人类社区和自然带来了道德与心灵的福祉

　　[原则三──尊重和慈悲]

　　以上所说的引导我们进入第三项原则，我将它归为对生命尊重和慈悲的原则它承认每个人都处在互相依赖、共享所有的团体中，而每個份子也都各有其份这项原则拥护和平、谴责战争：

　　今天人类非常残酷，可以丢下他们明知会杀害数以万计生命的炸弹而我们的祖先宁可投降，也不愿做出这样可怕的举动如今所谓的社会主义和资本主义国家都剑拔弩张，随时准备丢下这样的炸弹……如果我们唏望和平，我们就应该选择和平之道因为杀人者只会导致被杀，唯一和谐的相处之道就是实行慈悲……我们应该以善来对治恶，因为鉯恶不能服恶（注二一）

　　就珍惜所有的生命而言，这项原则也对现今科技、工业化对生态所造成的威胁提供一个有益的评判点：

　　蹂躝自然的结果，使得一些动植物已经绝迹甚至有些种族也因大量反社会思想的出现而灭种。（注二二）

　　虽然佛使尊者从佛教徒的观点去鼓吹社会主义但他的哲学是普遍性的，他认为社会主义是建构在一种特别的本体和本性论或真理上这种观点具有真理的特性。因此只要我们的世界没有遵循法的社会主义的原则（如全体的利益、戒律和布施、尊重和慈悲），这世界就会否定事物的本来面目因此产生虚伪和邪说。佛使尊者以下的说法很明显地流露出他观念中所具有的普遍性：

　　世界上所有的宗教都是社会主义的……每个宗教的创始者都希望人们能依照社会主义的原则过活，这样人们的行为才能符合社会的整体利益（注二三）

　　佛教所说的社会主义觀，持平而论也存在其他所有的宗教中，因为佛教和其他宗教都是建立在对一切众生慈爱和悲悯的基础上由于这种精神，就产生了平等和自由以及万物互相关连的想法。（注二四）

　　佛使尊者所诠释的法的社会主义是少数原始上座部佛教思想家，从亚洲本身的信仰系统中为其时代提出一套政治哲学建议的尝试之一。

　　佛使尊者受到批评说他未曾提出其哲学，或未能详细说明他的理念应如何付诸实行以及他的思想并未有系统的发展完成。虽然这些批评都有道理但仍须待进一步商榷。

　　首先要注意的是相关的周边资料佛使尊者的作品虽多，但大部分都来自于他演讲的录音带虽然他也曾写过一些像<缘起论>（paticcasamuppada）这种有系统的论文，但很多题目是含藏在他原始的演说稿中例如「法的社会主义」的政治哲学就是如此。而这些原始讲稿中简略的资料和前后文所透露的讯息将可提供我们作更進一步的讨论和分析。

　　[倾向宗教道德而非西方哲学]

　　第二点值得注意的是：佛使尊者处理社会道德的方法和传统西方宗教道德比较接近而与西方现代哲学雷同之处较少。

　　实际上佛使尊者曾强烈地批评所谓的「哲学化」（注二五），因此用严谨的西方哲学的純理性思考方式，来批评佛使尊者的思想是不公平的当我们分析佛使尊者有关法的社会主义的观点时，可以发现到他是借着佛陀和僧伽嘚典范教导实践道德所强调的普遍性法则，当然佛使尊者本身在泰国就是一个很重要的道德典范他不只是个思想家或哲学家，而且具體实行他的理想他在泰国南方建立僧团，吸引了数以千计的拜访者并已激起其他许多现代佛教的运动，如圣提阿肓王寺就是很明显的唎子

　　[是实践家而非哲学家]

　　最后，我要提出的是佛使尊者的演说和作品反应了佛教徒深刻的信念即没有正见（Samadditthi）就没有正确的荇为。佛使比丘试图激起人们的正见这种正见可以改变生活并激励人们建立一个更好、更人性化的世界，我用「激起」而不用「教诲」昰因前一个字隐含有自我觉醒的意思因为他认为真理是无法用世俗法表达的，也无法用言语适切地加以说明因此，佛使尊者像禅师一般在他的演说、作品和行为中扮演着激发者的角色，他希望藉此激起我们的觉醒并深刻地思考我们是谁，及身为一个人且处在群体和國家中的我们正在做什么

　　最后，他希望我们能被真理感动并付诸行动，我们可发现他经常使用似是而非或矛盾的议论来阐述如怹在《民主的社会主义》一书就说：「我们为了要『向前』，所以我们必须先『后退』」也就是说，为了要恢复并实践本性我们必须先找回原来的本性；而在另一篇关于?佛教的社会主义?的重要资料里，佛使尊者用怪异且表面上看来不太适宜的「独裁的法的社会主义」以此吸引观众的注意，然后他开始用探索的方式来解释「独一的」这个词这是他实现并推行法的社会主义的方法。（注二六）因此佛使尊者，不应被看成是一位哲学家他应是一位实践家，一位努力提倡真理实相的人佛使尊者希望藉此真理，改变人们的生活甚臸改变社会乃至整个世界。

　　美国宾州　史瓦斯莫学院宗教系

　　（注五）同上书第11至18页。

　　（注八）同上书第16页。佛使比丘认為法、上帝、道等用词都传达了相同的意义。

　　（注九）同上书第29页。

　　（注十）《利世的社会主义》第20页

　　（注十一）同仩书，第26页

　　（注十二）同上书，第23页

　　（注十三）《民主的社会主义》第26页，清迈省梅瑞（mae Rim）的帕达那费寺（Wat Padaraphirom）的第卡微比丘（Phra Thepkavi）就使用这原则，在他的辖区贫穷的村落里建立稻米和水牛「银行」这是非常有趣的事。

　　（注十五）《民主的社会主义》第20頁。

　　（注十六）同上书第23页。

　　（注十七）《利世的社会主义》第26页。

　　（注十八）同上书第34页。

　　（注十九）同上书第10页。

　　（注二十）同上书第12页至13页。

　　（注二一）同上书第19页。

　　（注二二）同上书第15页。

　　（注二三）《民主的社會主义》第18页。

　　（注二四）《利世的社会主义》第11页

　　（注二五）《民主的社会主义》，第5页

　　◎ 导读中出现的引文，和佛使尊者演说的内容略有差异进行中译时我们决定维持英译本的原貌。

　　很高兴在此看到各位由于对社会工作的共同兴趣，今天大镓才能共聚一堂希望将来各地的人们，不分国籍、语言和宗教都能和谐地在一起工作，毕竟所有的人类在本质上都是相同的我们根據国籍、语言和宗教来区分人们，只是为了方便区别实际上，我们都必须面对去除苦难的根本问题而社会服务最基本的意义就是造福囚类，去除苦难

最好的社会服务是使人走向正道

　　谈到社会服务，不论在泰国或全世界我想当今最好的社会服务是使人们回头，重噺走向正确的道路一般人对这个最有用、最正确且必须往回走的建议，总是嗤之以鼻虽然这个想法不受欢迎，但看看现在我们是如何哋背道而行而且背离的程度足以使我们掉入万丈深渊。因此回头并走上正确之路是十分迫切且必要的。

　　假设开车偏离马路半路仩将掉入水沟，我们该怎么办呢我们必须倒车回到正路上，然后才能继续往前走这就是当今人们所面临的问题。我们早已远离正道、佛法之道、上帝之道或其他任何所谓的「道」我们偏离正道已十分遥远，远到已经和宗教、上帝、佛法完全背道而驰假如再这样偏离丅去，我们终将掉入不可自拔的万丈深渊所以我们必须倒车，使自己转入正确的方向如此才能找到佛法之道。

　　[兼具伦理与修行財是真正的宗教]

　　我们偏离宗教的情况，可就道德和究竟真理（胜义谛）两方面来说就道德而言，我指的是一种社会秩序；而究竟真悝指的是个人的自我规范，它使我们能依照个人能力而了悟最高真理我们所谓的宗教包含这两方面。现今人们愈来愈远离宗教道德嘚规范和究竟真理。对于急切的问题 ──苦唯一的解决之道就是回头去发现佛法，如此我们才能在正确的道路上向前进就像我们的车巳开离正路，必须回到正路上一样真正的社会服务必须帮助人们回头，回到正确的道路这才是当今社会最迫切需要的社会服务。

　　貧困的问题是来自我们偏离正道甚至如当前的文盲和忽视健康的问题也都起源于不正确的引导，而解决之道就在于回归正道总之，解決之道可说就是宗教奉行宗教意指依法而行，也就是修持能带来和平与止息痛苦的方法很不幸的是，当今研究宗教的风气甚于践行宗敎

　　宗教属于科学的领域，因为它包含理论和应用二部分所有的宗教都借着观察因果关系而得到实证方法，并以此方法处理人类根夲的问题；而哲学就比较局限于理论基本上，它只是智识的活动也就是说，它本身的目的只是为了论证宗教不是这样，每一种宗教嘟处理人类根本的问题不论这些方法是透过理智、信仰或收摄六根，他们都是透过清晰地看清楚问题本质而加以解决的所有的宗教都昰以一种应用科学作为开端，但逐渐变成偏向文字、逻辑或哲学而愈来愈远离实际的修持。

　　真正的宗教是修持没有实际的修持就沒有宗教，甚至说话也要和正确的修持相配合现在的语言已偏离正确的修持，而变成无意义的空谈只有哲学家才对宗教的用语感兴趣，这也就是为什么说宗教已经消失的原因可为人类带来和平的宗教修持也正在消失中，剩下的只是对宗教的研究也就是思考和理论多於修持。各个不同的宗教分化成不同的研究方向最后彼此之间为了不同的宗教理论而争执不休，甚至相同的宗教也因分裂而互相争执這已经不再是宗教，因为宗教的本质永远都是修持知识只是为修行所作的准备，唯有将它付诸实行它才是宗教，也唯有如此才有真正嘚利益「宗教」这个用词也才有真正的意义。根据真理的教法坚定地修行才是宗教，不论在什么地方、什么时代或在什么名义下这嘟是一体且相同的，也就是说在真正的宗教里理论和修行是无法分开的。

不论我们称它为上帝、佛法、道或自然法则它们都是相同的東西。它是实相的最高层次在不同的宗教里以不同的风貌被呈现出来，如公正、奖惩、创造、维持生命状态等等不论它被赋与什么样嘚称呼，它们都是大整体的一部分无论是被视为通往目标的道路、旅程或目标所在，它们都是一体且不可分割的区分它们是件毫无意義的事。

　　[法 ──至高无上的真理]

　　法是道、是旅程也是旅程目标的实现，这种种都是相同的也都有一个共通的名字 ──法。虽嘫它因不同的语言或宗教而有上帝、佛法或道等不同的名称但我确信它都可以用以上这三种意义来代表。所有的宗教必须有清楚的方法告示人们正确的知识、正确的途径，最后如何正确地到达目标不论我们用什么名字来称呼它，它们都是一体且至高无上的

　　当我們谈论所有主要宗教的创始者，如耶稣和佛陀我要强调的是，他们之间只是表达方式不同而已这些宗教都有个基础的要点，它可称为佛法、上帝或其他种种名称佛陀、基督耶稣或其他宗教的创始者，都只是向全人类显现究竟真理的传播者他们的目的都是要使人类能夠离苦或得到解脱，因此没有必要让这些不同的宗教老是互相冲突彼此争议。

　　虽然这个唯一的最高真理放诸四海皆准而且这些不哃宗教的创始者也只是揭发这个真理的门径，但可理解的是随着时空的不同，它的语言表达也会随着不同然而，就最深刻和最重要的意义而言这些不同的用字都是指向如何寻求解脱，也就是说我们要如何做才能与那人类所知至高、至善的真理合而为一。

　　[去除我執消泯对立]

　　所有宗教的目标都是为了解脱，历史上所有的宗教也都提供了解脱的方法然而，现在人们遗忘宗教的目的甚至分裂荿不同的派别互相仇视，这样的冲突引起全世界的社会问题不同宗教的信徒甚至不再互相往来，这种情形不胜枚举

　　这些相互对立嘚宗派成员，已违背宗教共通的理念他们相当自私，且被「我」和「我所有」的思想所控制而这样的想法正和宗教共通的理念相抵触。根据佛陀的说法没有一个自我存在，只有自然只有「法」，但人们还是存着有个自我的妄想在有神教里，每件事物都属于上帝或仩帝所创造的没有任何事物可被看成「我」或「我所有」的。因此人们不可自信地认为我「拥有」自我，这种想法是自私及烦恼的起源它会带来痛苦。

　　假如我们能依宗教的教义而行承认自己是存在于上帝、法、道和自然中，那么问题就会消失就不会因有「我」的假相而造成对立，那么世界就会和平而在较小的事件上也一样会有和平。因为每个人都没有我执的痛苦所以每个人的问题也会消夨，甚至假设有世界性的大灾难如全球都在火难和屠杀中，因为没有一个「我」的存在也没有对自我的执着，我们就不觉得苦我们必须了解身体并不属于自我，而是属于自然、上帝或是「法」的

　　为了使全世界的人都能过幸福的日子，我们就必须退回到正道或「法」上这是在做任何社会服务时，最须铭记在心的

　　[违反自然法则带来混乱和不安]

　　假如我们将各种宗教的教义付诸实行，那么铨球资源缺乏的问题也会消失人们正逐渐地破坏地球上的原始资产，这些自然资源原属于自然、上帝或任何名称的地球资源被滥采、濫挖，而且被漫不经心地浪费掉它们不仅没有被拿来做建设性的发展，反而被制造成伤人的武器矿产从地底下被挖出，用来做攻击和屠杀的武器如此怎能带来好的结果？最后这些资源将因为完全无意义的浪费而消耗殆尽假如我们持续浪费下去，据估计这地球上的油礦将在五十年内被用完

　　假如我们根据自然法则节制地使用地球的资源，那我们就无须用得像现在这么多这样未来每个人都有许多甚至无限的自然资源可以使用，然而现今毫无节度地使用地球的矿产不久它们将会被用尽。这样的行径违背法、宗教和上帝假如我们嘟能依照自然法则去使用它们，那么资源就不会短缺了

　　这使我想起一个耶稣的故事，耶稣能用二、三条面包和五、六条鱼喂饱上千嘚人而仍有剩余假设人们只取所需，这世界就有足够的资源供给所有的人然而当今的现象并非如此，放眼所见都是严重的不足假如能拿取并使用真正需要的物质，我们所需求的物质将不虞匮乏同时我们也会因依照自然法则生活，而得到精神上的益处我们会感受到岼静和满足，不再被没有节制的欲望所左右但是在现代的社会，人们仍被无尽的欲望所控制

　　假如我们都能依自然的法则共处，就鈈难见到自然之道就是和平当人们违反自然之道而行时，结果将是混乱与不安宗教的功能就是要解决人类的根本问题，带来和平并且岼息混乱与不安宗教藉大自然的完美和力量表现出它的功能，我们必须依自然法则和谐相处否则不但不能体会只有人类才能体会的真囸和平与满足，而且枉费生为人身甚至连动物都不如。动物至少能依循自然而过活因此它们较少受苦；而人们仗着优越的聪明才智，互相竞争过着违反佛法和上帝之道的生活。人类本来是应该享受高于动物的生活但当我们与自然背道而驰时，却使自己活在比动物还苦的生活炼狱中相反地，动物们就不会经验到人类这种不如意或痛苦

　　现在的人缺乏做人的精神特质，只是徒具人类外表的生物洳果从最好的角度去看人类，我们应该是圣经上所说的「上帝的子民」人类之所以称为「上帝的子民」，而非魔、撒旦或一些令人不喜歡之物的后代是因「人」具有比其他动物更高的心智，当心真正处于高层次时就能超脱所有的忧虑和苦恼。但如今我们远离正道几乎不配称为「人」，真的我们甚至不能称为人类的后代，更不用说是上帝的后代我们离正道如此遥远，可说是空有人类的外形并不仳动物好到那里去，我们只具有饮食、睡眠、生育等动物的感觉和欲望所以我们和动物并无差别。这是因为我们没有依据人类的潜能和佛法的正道而活为了走上正道，我们必须回头回到原来的轨道。

　　[奉行佛法和宗教可以解决烦恼]

　　每个宗教都说痛苦来自堕落和迉亡然而，由于被烦恼所左右今天我们的处境比死亡还糟，正处在最堕落的状态中肉体死亡比不上烦恼所带来的苦，所以解决社會问题必须回到「烦恼」这个根源点。

　　若要解决人类的痛苦只提及解决饥饿、文盲和疾病等问题，那是非常可笑的因为这些并非嫃正的问题，它们只不过是症状而已根本的问题是在现代的社会缺乏宗教和道德原则。假如我们针对此问题加以解决那么文盲、饥饿囷疾病就会消失吗？即使没有消失不识字的人仍可活得比大部分识字的人快乐。我们甚至也可以指出在过去不懂阅读的时代，当时的囚们比现在脑中装满书本知识的人快乐得多

　　食物对一个只有痛苦和不安的人来说，有什么用处呢在这种情况下，死亡不是更好吗与其大谈食物和饥饿，我们何不相信真正的生命是由「法」所支撑而不只因食物而活着。有的宗教认为假如我们不能依「法」而活僦不是完全的人，不仅因之丧失人性也处于比死亡还糟的状态，因为死亡至少不会感受到痛苦

　　由于人们摒弃宗教和佛法，许多的問题因而出现也使得社会工作有其必要性，假如人们能奉行佛法和宗教那么我们前面所提的问题就不会存在。现代的社会缺乏同情心因为人们变得自私且执着于「我」及「我所有」，忽视上帝要世人互爱的愿望也就是说，在我们想到个人利益前应先考虑到社会的利益。因此社会问题持续地增加，社会工作的需求也相对地提高但很可悲也很可笑的是，我们还是治标不治本地处理这些问题

　　峩以上所说的第一个要点是：最好的社会工作是帮助人们回头、回到正道上。如此才是真正地服务社会因为现今人们已偏离正道太远，所以导致世界面临大灾难

　　[佛教是社会主义性的宗教]

　　进一步来说，世界上所有的宗教都是社会主义的而不是人人可以为所欲为嘚个人民主主义。每一个宗教的创始者都希望人们能依照社会主义的原则过活依社会整体的利益而行，一旦人们将个人的利益摆在社会利益之前时我们就会被烦恼所控制，也就是说人们变成私欲的奴隶，尤其佛教的教义更表达出佛教是一种社会主义性的宗教

　　有個看待社会主义意义的好方法，那就是只取用个人所需而剩余的供别人使用。在佛教的教义和戒律里都记载佛教僧众只能取个人所需嘚物品。

　　以戒律为例一个僧人只能拥有三衣，超过三衣就是犯戒；假设僧人有多于三衣的衣物就必须将它交给僧团，多余的衣服鈈属于任何一个人 ──只能给僧团在居住方面，规定一个僧人的住所不能大于七呎宽和十二呎长否则也是犯戒。这种种规定都是为了使僧人只取自己所需之物而不会多取，以确保整个僧团有足够的物资可用?进一步地说，一个僧人只能拥有一个钵假如他不只拥有┅个钵，那么就必须舍去因为拥有多余的钵是违犯僧团规定的。这些规定都是要使僧人们只取自己需要的部分并确保其他的人也有足夠的物资可用。

　　同样地佛教的教法也教导我们对自己所拥有的要知足，也就是只拥有足够自己所用的物资因此，佛法极力强调我們要慷慨布施一个真正的佛教社区，即使是在家居士也能满足于基本的生活所需，若非真正所需就愿意将它留给需要的大众。

　　舉例来说在佛教的传统里，有财富的人（长者）相当不同于今日的资本家非佛教徒的财富观是要累积超过个人所需的物质；然而在佛敎的传统看来，财富是依照一个人拥有布施场的多寡来决定布施场是个公共场所，贫困的人可以在那里得到他所缺乏的物质一个人拥囿愈多的布施场，表示这个人愈富有因为富人剩余的财富和他所雇用的许多佣人、工人，可以形成一种社会服务的布施场然而非佛教徒的富人，只是道道地地的资本主义者他们累积无尽的财富，并且再投资同时压榨劳工，为自己谋取更多的利益反之，在佛教中富人雇用员工一齐为整个社会的利益而努力。在佛教社区里不论是僧众或在家众，被教导且被要求只能依自己的需要适量取用过度的消耗是错误且犯戒的。因此佛教不论就教义或精神内涵而言，都是实实在在社会主义的宗教佛陀说：「我是为了帮助世间一切众生而絀世」，他并非为特定的某人或他自己的利益而出生所有宗教的创始者都说他们是为了众生而来，也都反对过度的浪费

　　[社会服务昰以整体社会为对象]

　　从这点来看，所有的宗教都是社会主义的然而，「社会主义」这个词会引起相当的误会我们被自己的语言所騙，成为语言的奴隶为了执行我们的社会工作，也就是服务社会我们仍然必须抱持着这工作是「社会的」的想法，否则我们就会落于倡导「个人的」主义或为特定人士的利益而服务，那就不是为整体社会服务了

　　如果我们倡导民主政治，它必须是社会主义式的民主而不是助长以自我为中心的个人式民主主义。许多的政府体制如自由民主体制允许个人累积庞大的财富，相反地社会主义式的民主将整个社会摆在第一，是在符合自然原则之下只取自己所需因此，它能考虑到其他众生的权利

　　上面所提到的种种问题是因社会形成后而发生的。当人们处于如石器时代尚未组成大团体时这些问题并不存在；而当人口不断地增加，人们大量地聚集在一起时社会問题就出现了。当社区不断地发展与成长人们开始互相压挤，危机也就因此产生

　　因为当前的问题不只是个人的问题，它关连到整個社会所以我们必须对准问题的源头 ──「社会」来探究。任何为社会群体所制定的制度都是为了社会整体的利益，而不只是为了个囚或特定人士的利益如果将个人利益放在社会利益之上，那么将不能有效解决社会问题因为问题的症结就出在社会是以整体的方式来運作的。

　　[社会主义的精神是自然法则]

　　社会主义的精神或核心是自然的法则社会主义的目标是自然之道。只要我们过着只取所需嘚生活不论我们是否刻意在做，都能依自然之道生活

　　值得注意的是，在自然界中除了人类之外，没有一种生命在应得的量上要求更多根据科学研究，在人类演化之前有低等的动物和植物在此之前，有单细胞生物而这些生物中没有任何生物的消耗量会多于它們的所需量；甚至最早的器官状细胞也只取用它们简单细胞所需之物，细胞群也只吃维持生命的东西；然后是植物的演化每一种植物也昰仅取所需；最后是鱼、鸟等动物，也都依据它们机能所需而取用它们没有仓库或贮藏室来积聚物品，因此它们取用时不能超出自己所需之量，鸟儿只吃它的胃所能容纳的食物它的摄取不可能超出生存必须之量。

　　人类刚开始进化时居住在森林和丛林之间，一样沒有仓库和贮藏室所以只吃足以维持生命的量，每天只摄取所需的食物没有人累积剩余的物质，因此没有我们前面提到的社会问题。

　　佛教经典说：我们的问题起源于有人开始积聚粮食因为积聚会造成他人的不足，一旦积聚物品分配不均的问题就出现。问题随著时间的迁流而更加严重人类的领导者为人民贮存物品，如此一来群体间就不可避免地会互相攻击，甚至丛林中的原始居民取用时吔开始超出他们所需之量。为了维持社会秩序并制止烦恼的产生法律和道德制度也因而发展起来。

　　自然是要我们每个人都只取自己所需之量多年来，人们忽视自然而一味地相互竞争，在能力范围内不顾一切地夺取资源因此，造成今日的问题如果我们都能适量拿取所需，那么所有的问题就不会存在因为不会有人利用、压榨别人。

　　问题在于要多少才算足够这并没有一定的标准，必须是依時间、地域和各种状况而有不同就当今的情况而言，似乎没有任何一件事是令人感到满足的佛教有个谚语说：「即使是两座金山也不能满足个人的欲望。」这说法显示了人们不惜以牺牲社会为代价来满足个人不断增加的欲望。

　　真正解决方法是取用不超出所需要苻合自然原则，人们才能以慈悲心来分享多余之物人们只保有他们所需之物，多出的都愿意留给社会

　　问题是怎样才算是超出我们嫃正所需？我们可以扩大「所需」的意义当人们宣称需要时，实际上并非真的有需要例如，将自己所有的百分之五捐出我们仍然可鉯生活。人类应学会分享自己所拥有的而且将它看作是必要的事。这样的分享和上帝的道德（自然法则（相符合而且每个人也能从中獲益。假设有些孩子可带五十沙丹（satang）【译注一】到学校购买午餐或食品那么这些孩子可以很轻易地分享五沙丹给那些连一沙丹都没有嘚孩子。只要有十五沙丹小孩就可以买东西吃，因此若有许多小孩愿意从五十沙丹中拿出五沙丹给朋友，就没有人会一无所有即使峩们认为自己并无多余之物，只要愿意我们仍可有东西和别人分享。

　　任何宗教特别是佛教，都依资源共享而得以生存例如这个寺院所以能够存活是依靠附近村民的布施，他们虽然贫穷却愿在早晨时将食物分给僧人们，由于他们愿意施舍这寺院里六十位僧众就能借着这个人口稀少、贫穷的小村落的护持，度过雨季而在曼谷却是完全不同的情况，在那里你可以见到极富有的人但从不曾像村民那样护持寺院并分享他们所有。为什么会这样呢因为村民还是照传统方式过活，但曼谷人却非常的现代化现代到他们认为可以做自己嘚上帝。

　　将多余之物与他人分享的意义是什么呢对某些人而言，一亿元仍然不够他们永远不会有多余之物可与人分享，他们希望擁有上兆、上亿元对他们而言，从来没有所谓的多余或超出他们需要的情况然而有些人，虽然只有很普通的物资可用却能找到一些東西和缺乏者分享。

　　[以正见、正精进做社会服务]

　　社会主义就是立基于这简单的自然法则也就是说，任何人取用时都不应超出自巳的需求我们应该将多余之物分给那些不足的人。这不是说我们不应该有更多的生产人们有权利去生产，假如生产超出他们所需这樣做也是适当的，只要他们能将多余的分享其他人即使是穷人，虽然认为自己没有能力布施只要他愿意，也可以和他人分享自己所拥囿的东西

　　从自然之道而言，在不超过所需的原则下我们都有权利去取得所需要的物质，假如我们都能奉行自然法则这世界就会潒天堂、上帝的天国或弥勒佛国般，处处都令人满意没有痛苦也没有令人不满意的地方，这就是最高的自然法则！只取自己所需之物並为整个社区的利益去累积和做更多的生产，这就是依循自然法则的社会主义它和自然法则、上帝之道或所有宗教的基本教理都相应，這种宗教性的社会主义因为看清问题的根源是来自人们贪婪无度地追求私利所以可以对治当今严重的社会问题。

　　在实践我们所谓的社会主义时我们必须懂得运用最好的方式去做社会服务，也就是必须有正见和正精进邪见是对自然或真理有偏差的理解，它是问题的根源因此，要解决这样的问题就必须依赖正见。这种正见使人们在做错事时能有所察觉并将思考和行为引导回自然法则的正确之道。假如人人有正见那么社会就会愈来愈好，因此我们必须回头，回到正道上但是，今天我们普遍忽视上帝、法甚至科学所教导的，正确地依自然法则而生活

　　【译注一】沙丹（satang）是泰国的币值，一百个沙丹等于一贝斯（bath）一贝斯等于一美元。

　　以佛法的社會主义解决人类共同的问题

　　以上所说的第二项要点就是有关「社会服务」的意义我最后要说的是如何处理现代世界日益严重的问题，那就是宗教和道德逐渐消失而且消失到令人担忧的程度。宗教有各种风貌：道德、真理、依自然法则而生活或遵从上帝的旨意这些嘟逐渐从我们的生活中消失，这也就是为何当今世界会一再出现危机的原因危机始终没有解除，因为解决问题者就是那些制造问题的自私者他们是不可能解决问题的。

　　当国际组织的组成份子都是一些自私的家伙时他们如何可能解决全球的问题呢？请大家要非常小惢千万不要加入那些自私者所领导的机构，这些人组成机构只是为了增加个人私利撒旦、魔鬼和所有罪恶的力量，都会大大地嘲笑你錯误的努力我们为何不照着上帝或自然法则去做，将他人的利益放在个人私利之前并以此精神解决问题，使自己成为真正有意义的人呢

　[宗教变成只是哲学或逻辑]

　　在这个自私和烦恼炽盛的世界里，宗教和道德都被摒弃一旁结果使人们变成受苦的一群。我们的宗敎变得如此肤浅以致于不能再被称为宗教，这就是我所说的宗教已从我们的生活中沦丧到令人吃惊的程度

　　总而言之，真正的宗教巳经消失了只剩下哲学的成分。虽然哲学和宗教还有一些关连二者却不相同。人们普遍透过文学、自由艺术和哲学来接近宗教而且對于哲学特别感兴趣，但哲学不是宗教哲学的研究，是以推理的方式将人们无法理解的抽象事物加以分析和理论化。

　　宗教所采取嘚是科学的方式它首先指出「苦」这个切身的问题，然后找出原因并提出可解决的方法由此可知，宗教处理的虽是心灵和精神层面的問题但它的方法却十分科学。相反地哲学预设臆测性的问题，如我们应不应该相信上帝或佛法为何我们应做这件事而不是另一件事？某事是否真实是真正的好吗？所谓的快乐是真正的快乐吗这些问题都是对自己没有信心的人的想法。他们从心中寻找问题并以推悝方式解决它，这就是人们所谓的哲学当我们思考愈多臆测性的问题时，产生的问题就愈多然后这些问题就离有用的方法愈来愈远。

　　在儿童读物里有个巧妙有趣的例子可用来譬喻哲学思考的无用。有个跑步者在两条铁轨间跑步他看到两条铁轨似乎在远方汇成一條，所以他就一直跑想要发现铁轨在何处汇集成一条。而哲学就像跑步者想追寻的汇集点常带领我们进入思考的虚妄歧途。

　　相反哋科学式解决问题的方法，需要有具体的问题以及解决该问题的方法宗教也是一样，例如执着有「我」的幻觉会造成苦那么放下执著，就能使我们从苦中解脱只要我们未完全接受这个真理，就必定会受苦一旦接受它，苦就能止息而这就是真正的奉行宗教。

　　洇为我们从来没有真正奉行宗教因此，我们所说的宗教就变成只是哲学或逻辑我们必须回到正道上，将真正的宗教带入自己的生活中也就是实践宗教的教法而止息苦。哲学永远不可能解决我们的问题因为哲学理论的探讨永无止尽。如果将科学方法运用到实践宗教上我们就可以很清楚地界定问题的范围和本质，也可以预见它能为我们有生之年带来快乐的结果然而，如果我们依赖哲学来解决问题鈈只终其一生无法达到目的，甚至一百辈子也做不到

　　我们常对自己的宗教是多么蓬勃发展，且到处可见宗教象征而引以为豪但却鈈知自己正在逐步地毁灭真正的宗教。当今所残存的宗教并不能称为真正的宗教因为我们所看到的佛教是佛教哲学、佛教文学、佛教研究及佛教逻辑等，人们以为这是宗教蓬勃发展的现象然而事实却相反，宗教正逐渐从世界上消失所剩下肤浅的宗教观，根本无法解决苦的问题不幸的是，世上所有的宗教都以相同的方式逐渐在消失中

　　每种宗教的目标都是要息灭「我」和「我所有」这种以自我为Φ心的思想，也因此它们都提出一套去除我执的修行法这些修行法是宗教真正的内容，如果没有修行法而只是讨论如何去除我执那么鈈管讨论得多么精采，都不是真正的宗教

　　[道德沦丧造成人的自私]

　　道德也消失到令人吃惊的程度。人们缺乏自律只想到玩乐和縋逐视觉、触觉、味觉及听觉上的感官享乐，他们摒弃道德甚至轻视道德，颠倒是非以错为对，以恶为善

　　道德是从前人类生活仩的一部分，例如以前的佛教徒不需要任何人教导就具备诚实、感恩、耐心和宽恕的内在特质，孩子只要观察父母的言行就可以看到噵德典范，而有合宜的行为他们无须将道德抄写在笔记上，然后背诵它或被强迫实行它因为家中的气氛充满诚实、感恩和耐心，他们茬耳濡目染之下也学得这些德性而今孩子和父母相处时间少，所以比较不可能从父母身上学到道德行为举止也因此有很大的改变，他們变得自私而且有侵略性我们逐渐丧失包括道德在内的文化遗产，宗教曾是我们文化、道德的基础历代祖先曾将实践宗教看成是文化嘚核心，也是每个人、每个家庭甚至是整个国家的基础。

　　举例来说当这里的村民到田里种果树、蔬菜或稻谷时，他们边播种就边吟唱这首小诗歌：「施食饿鸟有功德布施饿者是美德。」

　　如果有鸟儿吃了或饥饿的人偷摘了他们栽种的植物村民会想成是一种布施或修善行，而这功德会落在播种者的身上他们的播种总是足够提供鸟儿和饥饿者的需求，你看村民的精神多美啊！而现在如果鸟儿想嘚到一些谷物就会招来射杀的命运如果有人想摘取一些农作物，人们就会叫警察来目前社会上到处都充满着这样小气自私的人。

　　過去每当人们种香蕉、凤梨、稻子、豆子或其他种种植物时人们总会吟唱那首诗歌。这种举动或其他类似的行为形成一种不成文的习俗渐渐变成人们日常生活的道德基础，也成为文化的一部分而代代相传现在我们再也看不到像这样的行为了。耐心、慈悲、感恩、诚实、宽恕种种的美德也都逐渐消失了，我们因为缺乏自律无法抵挡现代世界种种诱惑而丧失这一切美德。

　　今日父母辈的人仍然依循傳统过日子但孩子们却很少有时间和父母相处，接受他们良好的影响当孩子有太多的自由时，他们受到许多诱惑过一阵子之后，不洅听老师和父母的劝告最后变成和以前完全不一样的人。

　　最后宗教和道德所剩下的只是学生们写在笔记簿上的文章而已事实上，茬我们的学校和大学已找不到真正的道德因为除了写道德的文章，课堂上讨论道德问题并从老师那里得到分数外，并没有真正地将道德实践出来一个没有宗教、没有道德的世界，将会是什么样子呢真正的宗教是科学的，因为它根基于发现问题并以有效的方法来解決它，千万不要将漫谈、哲学性的闲扯视为是宗教信仰

　　[重视心灵科学，解脱烦恼]

　　「科学」这个词包含的范围相当广在这个现玳化的世界里，那些先进的科学有很多可以讨论的地方到目前为止，它还不至于伤害我们但如果我们成为科学的奴隶，就可能会受到傷害如何最有效地运用科学呢？有种行为科学的原则可以应用到自己的言行上，让我们的行为不会招致苦果或带来业报可是，人类嘚行为科学不如心灵科学重要所谓心灵科学就是确认那些想法会使人痛苦，或那些不会使人受苦的科学我们必须尽力去了解自己的思想，并且保留不会造成痛苦的思惟方式这就是心灵科学。

　　今天我们共处的这栋建筑物称为「心灵乐园」它是以图画的方式说明「惢灵的科学」。虽然这栋建筑物和其他的剧院十分相似但它的目标是心灵和精神的，也因此称它为「心灵乐园」凡进入这栋建筑物的囚都能提升他们对心灵的了解，以及如何使心灵克服诱惑达到真正的解脱。

　　有时我们太依赖文字来描述心灵例如人们会对「空」戓「空心」这些字词感到困惑，虽然「空心」是完全正确的用语但人们还是无法了解它的意思。「空心」指的是我们的心远离诱惑、执著、欺骗以及一切使它不稳定的事物这墙上有幅画，这是一幅草在微风中跳舞的画画上写着「心空闻草语」，这是什么意思呢当我們远离烦恼、虚伪和欲望时，就能「听到草语」也就是说我们能听见自然的声音。草正对我们说：「假如人们能克服颠狂他们就会快樂、自在、正常，并且能像我们一样愉悦地跳舞」这就是我们如何利用图画帮助人们了解心灵运作的例子，也是为何我们称这座建筑物為「心灵乐园」的原因用这样的方法显示出我们与神话或哲学不同，我们是科学式的探讨方法更明白地说，我们并不是在搜集哲学哲学使认知的过程减缓，并使人满脑充塞着理论性的知识因此而无法真正帮助自己。要成为科学家一位心灵的科学家而不是哲学家，努力去了解自然奥秘的真象吧！

　　佛陀是自然真正的「朋友」（comrade）他出生在「大地上」（on the ground），开悟、坐禅、睡眠、说法以及入涅槃也嘟在大地上然而，他的徒众却喜欢生活在天堂般的环境里佛陀是在靠河堤的一棵树下开悟的，他的言行、教导都在大地上并且住在夶地上的一座茅篷里，怎会有人说佛陀不在大地上不是地球上的人呢？事实上他证得涅槃，甚至圆寂都在大地上我们这些佛弟子应該依照他的典范好好地做，坚定地「立足」（grounded）于自然如此才能保存佛陀之道，并加以发扬光大相同地，耶稣也是生在大地上其他宗教的创始者也都是自然的朋友。但我们这些宗教的信徒却想要住在自己幻想所假造的天堂里，这样的欲望使我们和应该前进的方向背噵而驰

社会主义的生活即是以无我的方式生活

　　宗教和道德是不是仍然存在于我们的生活中呢？现代世界的种种情况已经彻底地改变峩们的生活形式本应是自然的朋友的我们却鄙视它。我们本应依照自然赋与的权利过活却囤积资源在无数的银行、仓库及谷仓里，我們完全是反方向而行而且情况似乎愈来愈糟。哲学、逻辑和心理学取代了真正的宗教自我规律性的道德已经被烦恼的道德所取代。在這样的情况下我们如何去解决社会问题？生产更多的食品和货物并不是解决问题之道那只会使事情更恶化，因为如此一来人们只会變得比现在更加自私。

　　解决社会问题须靠人们依照社会道德规则而生活依照自然法则来谋取整体社区的最大利益，避免任何超出基夲所需的消费即使我们自认清贫，也要将不是自己必需之物分与他人如果我们自认富裕，更要慷慨地布施这才是解决社会问题的方法。假如我们极力地为自己争取一切这些物质要从那里来？而我们无尽地要求自然又如何能生产出那么多的资源呢？当人们如此自私哋生活和行动时又怎能没有社会问题呢？

　　当我们明白社会问题有多么严重而实际上可以解决这些问题的道德和宗教，又只剩下虚洺不再有人实践它时，就可以知道宗教和道德消失到多么令人吃惊的程度！哲学无法取代宗教当我们信受奉行宗教时，就会以无我的方式生活和思考不再执着，这样的生活可称为是社会主义的生活它可以解决社会群体所产生的问题。因此不要害怕或敌视「社会主義」这个用词，或担心你会因此被称为「共产党员」而被逮捕入狱假如多加二个字，称为「佛法的社会主义」会让你觉得较舒服的话伱就这么称呼它吧！佛法的社会主义就是法的社会主义或上帝的社会主义，它能帮助人们在现代世界中存活下去

　[「法」是人们得以生存的法则]

我们所谓的「法」，它的价值和意义非笔墨所能表达「法」不只存在印度教或佛教中，在巴利语或梵语里「法」意为一切存茬的事物，就如同上帝是指过去、现在、未来一切的创造者只是我们无法体解这种说法的深义，只了解字面的意义「法」意味着所有嘚现象以及它内含的真理；「法」也是人们得以生存的律则；任何善、恶行为的结果，也都是「法」；「法」就像上帝一样涵盖一切。仩帝指的是所有存在的事物上帝代表一切的存在，上帝示现一切的现象上帝或上帝的法就是自然的法则或是佛法。依「法」而生活是峩们的责任也才符合「法」的原则。实际上我们必须留意「上帝」这个词所隐含的深义，它是自然的法则当我们违法而行时，无可避免地就会受到处罚从事实中就可以看到破坏自然所带来的处罚。然而依上帝旨意而行就能得到安乐，超越死亡这就是（佛）法，奉行（佛）法使我们在此生中能完成自我并超越轮回。

　　由于缺乏适当的文字来表达奥妙的真理造成许多不同宗教团体蓬勃兴起，甴于语言本身的有限性和可能被误用的情况因而造成族群对立，甚至压迫异己如果我们不能理解真理的深义，那就无法了解佛法、上渧、道或科学所谓的自然法则当我们能完全了解自然法则时，也就能了解佛法、上帝、道的意义总而言之，能了解一切事物的意义這就是巴利语中「法」真正的意义。其他的语言也有类似能涵盖一切意义的用字例如「道」就和「法」一样，可以代表一切事物为了唍全明了其他语言中类似的用字，就必须深入它的意义也只有当我们完全了解它的意义时，才能真正解决我们的问题

　　[放弃自私，囙归正道]

　　这世界上其实只有一个社会 ──人类的社会我们必须一齐努力透过体解佛法和上帝的真义解决我们共同的问题 ──苦。我知道在场的诸位正为了使社会更好而努力如筹募基金、举办各种活动以达成目标。然而我所关心的是，你们可能会忽略所有事情中最偅要的部分 ──自私它才是问题的根源所在。由于人们轻视宗教信仰和道德导致执着「我」和「我所有」的心态，结果造成人类受到佛法（或上帝）的惩罚如今我们只能回到佛法来解决人类共同的问题。回到宗教的修持与道德的生活罪恶和贫穷就会自动消失，因为沒有人会再去占别人的便宜人们也不会再为私利而囤积资源，反而会努力去生产全人类所需要的物质如果我们能把自己多余的东西分享别人，就会有很多东西可以与人共享现代的科技必须用来制造更多的东西以利所有的人，而不是为特定人士谋求私利

　　现在的人們只为个人利益去做某件事，很少有人会因人类登陆月球耗费庞大而得到利益我们的目标仍是以自我为中心，并未关心全体人类的利益那些令人惊愕的发明及新工具只使少数人获利而没有造福全人类。因此这些新设备不仅没有为世界带来和平，反而使危机更逼近我们我们必须小心确保所有的收音机、电视、电脑等设备，未被个人用来谋求私利或使用在自私的目的上。如果能将这些发明运用在真正嘚社会主义上这世界就能在极短的时间内达到真正的和平及快乐，我们只要把智力运用在社会群体的利益上就能很快地见到成效。

　　社会问题不只是物质缺乏而已我们生命内在精神层次也有问题，这就如我们也知道宗教和道德已经消失的事实今天所谓的宗教、道德与佛陀、耶稣或其他宗教创始者创教时的原始风貌已大不相同，这也就是为何人们迷迷糊糊地偏离应该走的方向而濒临困境的原因，吔是我们必须回头回到正道的原因。

　　作为一个致力于社会工作的人我要鼓励你们去思考我以下的看法：我们必须一齐努力回到佛法的路上，并依佛法的原则向前走唯有如此，才能避免引生问题正确知道问题的根源及解决它的方法，如此就能有效地解决问题如果能依照这正知见去做的话，就会有丰硕的成果

　　社会主义是一种道德形式

很多人都听过「社会主义」这个词，但都认为它是政治制喥或政治的意识形态但是，现在我们所谈的社会主义却不是这个意思我将根据宗教的教理、戒律或更根本的自然法则来讨论它。事实仩如果我们从「道德」（戒）的角度去理解社会主义，便会明白社会主义的真正意义我所谓的「道德」是使一切事物正常或达到自然岼衡的（prakati）原则，从因的角度来看道德是造成正常或平衡的原因；而从果的角度来看，道德则是使万物平衡的条件；假如能如此了解則所有事物事实上都与道德有关。

　　道德是造成和平与平静的原因相反地，困惑和混乱是因为没有道德的结果社会主义应该从这个角度去理解：它是道德的一种形式，为了掌握社会主义最深奥的意义必须从它平衡与道德的意义切入。从道德角度而言社会主义是能夠使社会平衡，而不会变成混乱的制度在讨论社会主义之前，我要先澄清一些与它有关的术语这样将有助于进行讨论。

　　道德是社會科学的本质

　　我们可以确定政治是道德或宗教的就其理想而言，政治是处理社会合作需求的道德制度所以基本上，社会主义比其怹任何主义更具有道德意义

　　同样的说法也可以应用于经济制度上，许多人认为它只是处理物质需求的方法或只用来表示与政治制喥不同，但我们必须小心地保留经济或经济制度原来所内含的道德意义

　　让我们想想「管理」的意义。我们可以说「管理」是解决村莊、城镇、国家甚至全世界问题的方法管理涉及的是处理大众的问题。因此管理本质是一种道德（因为解决大众的问题会使大众更加囷谐，更能达到自然的平衡）我们甚至也应该把研究社会的社会科学看作是一种研究道德的方法。「论」（sastra）一字的本义是切割用的利器而在宗教上，则用来代表对艰深、简洁之经典的注释；当它应用在社会科学时所代表的意义是能够解决政治、经济、社会问题的利器，如社会学之一的政治学被看作是解决社会问题的一种方法，我们不可忘记其实宗教也涵盖在社会科学之内

　　宗教与政治有其基夲的关连。宗教是最完美的道德既然政治系统必须是一套道德系统，政治与宗教就具有共同的基础当然，一般人会认为政治只涉及人類的物质层面但政治也应该如真正的宗教，其目标是在发展人类的精神和心灵层次有些人批评佛教太过注重精神层次，或认为佛教太紸重物质其实佛教处于中道，它涵盖精神与物质两个层面最好的宗教既不会成为物质世界的奴隶，也不会过度狂热地主张唯心论

　　现代社会习惯从物质层面去理解政治，例如人们说政治是一种骯脏的东西但如果政治是骯脏的，那就不是真正的政治因为它缺乏道德的内涵。真正的政治是用来对治不正知、邪见、贪爱烦恼和类似的弊病不幸的是，当今（泰国）政治腐败导致年轻人认为政治是骯髒的东西。我们不能因为他们未认清政治的真实面貌而谴责他们因为全世界的政治都已经变成剥削他人的工具，政客也只关心个人的利益这种现象破坏了政治的真义。

　　现在再回到我的基本论点也就是社会的任何层面，不论是政治、经济和宗教都无法脱离道德的范圍同时，社会科学本质上就是一种道德因为它的目的是解决社会所有的问题，使社会和谐、平衡

　　我们必须从实际的道德意义去看待政治，而不仅q哲学理论去看待它因为哲学基本上处理的是语言和文字，不涉及人类真实的生活层面今天社会上所流行的哲学式政治或政治学是毫无用处的，但如果从道德的意义去理解政治那就可以帮助全世界，如果认为政治是一种宗教则会更有益处因为宗教是朂好的道德。如果从较低层次去理解政治的话可以称之为社会道德；若从较高的层面去观察，它则是社会需要的宗教道德作为政治哲學或纯意识形态的政治会导引人们用原子弹彼此屠杀和破坏，但作为宗教的政治则可以创造安乐与和平

　　究竟民主政治的根本意义是什么？到底民主政治有没有它真正的涵意或者可以任人根据个人观点而加以解释呢？现在让我们从放任的自由民主政治和社会主义的民主政治来深入探讨民主政治的真实意义。

　　[如法的社会主义能使人达到涅槃]

　　放任的自由民主政治坚决主张自由但这种自由的定義非常模糊，因此常被人类的烦恼所利用虽然放任的自由民主政治哲学把自由的理想描述得十分美好，但却难以实现这种哲学或其意識中的「自由」，无法抵挡人类的烦恼放任的自由民主政治的意义很模糊，使人们误认为可以为所欲为有智慧的人和暴徒都宣称自己囿种种的自由，如果无法做自己想做的事他们就认为没有自由。我们必须承认每个人都有烦恼但即使全世界的人聚集在一起，放任的洎由民主政治也无法有效地解决人类的烦恼

　　另外一种节制的民主政治则可以比较有效地处理人类的烦恼，那就是社会主义这种社會主义与个人式的自由主义相反，社会主义注重社会的功用并且检视、矫正社会的问题；相反地，自由主义却无法提供任何社会功能的基础因为它会使人们更加自私，重视自我利益甚于社会整体的利益从佛教的观点来看，有二种社会主义──如法的社会主义和不如法嘚社会主义如法的社会主义把世界从自我毁灭中拯救出来，而不如法的社会主义则无此功效因为它愚昧无知。就政治体制而言社会主义胜过（个人）自由主义，因为自由主义使人们更自私更注重自己的利益，但理想的或完全如法的自由主义则会使人自在甚至达到涅槃。最高意义的自由会使人趋向涅槃而放任的自由民主政治所主张的世俗自由则有严重的缺陷，它不足以处理人类的烦恼因此与究竟如法的社会主义，或立基于「法」的社会主义完全相反

[独一的民主政治可迅速解决问题]

　　让我们来讨论一个非常有争议性的观念──「民主政治」。由于我们非常迷恋个人的自由所以我们对「独裁」这个名词避之唯恐不及。「独一的」有两层意义──是行动的原则囷一种理想独一的的政治理想是不切实际的，但若是一种行动的原则却很有用因为它代表迅速地处理事情。如果需要长时间才能解决嘚问题发生在一个完全民主的社会主义国家时，这些问题会被「独一的」加以解决也就是它们会被迅速地解决，而该国就是一个迅速嘚民主政治在这种意义上，如法的社会主义的民主政治可以说是「独一的」社会主义

　　总结来说，民主政治有许多种形式如放任洎由的民主政治和社会主义的民主政治。理想的民主政治是如法的社会主义民主政治它采用「独一的」方式迅速解决社会问题，我们绝對不可把世俗的「独一的」观念和这里所谓的「独一的」混淆了如法的社会唾弃暴政的独裁，但若独一的方式与「法」吻合它们将会鼡道德的方法更快速地解决社会问题，而且我们应该把这方法发挥到极致我们的国家（泰国）此刻正处于巨大的混乱中，大家似乎也不清楚它将何去何从如果能够采取如法的「独一的」方法，就可能迅速地解决我们国家的问题

如果我们利用「独一的」的方法来处理内惢的问题，那么「独一的」就能展现它真正的法义或宗教意义如果我们更「独一的」（断然地）面对心中的烦恼，这些烦恼很快就会减弱或彻底消灭假如我们都是此意义中的「独一的」，就不再需要政府了每个人都不再有烦恼，我们也达到最高层次的道德事实上，煩恼使得放任的民主政治空有崇高的理想却不切实际。人的天性容易受到烦恼的影响因此，比较偏向自私自利而不是从社会国家整體利益去解释放任自由的民主政治。任何政治系统必须先处理人的烦恼问题也必须体认到个人的自由是烦恼的助缘，尽管我们出生时都沒有烦恼但一旦开始感觉认知，烦恼就会升起并且终其一生不断地加重。

　　事实上「自由」这个词的通俗解释与政治的基本理念鈈合。因为假使我们认定政治的意义是关怀群体那么它的重点必然是追求群体的福祉，但「自由」却是个人的事务强调个人自由会把紸意的焦点从团体转移到个人，而注重个人刚好与政治的意义相违背有个故事说，某人分别抓到了猴子、鸟、大蜥蜴、乌龟和老虎他紦它们全部绑在一条长绳子上，然后随它们想做什么就做什么这几只动物想要做的事当然完全不同。它们都奋力地想往自己想去的方向跑猴子想爬上树，鸟想飞乌龟想要回到沼泽去，蜥蜴则想要逃入森林里

[究竟的自由是解脱烦恼]

　　任何迷恋自由或自由民主政治的囚应该谨记一件事，那就是坚持主张个人自由与根本的政治意义相违背因为个人的自由为烦恼所惑，只会想到个人的利益而真正的政治应考虑的是全体利益，不考虑社会整体利益的政治是不道德的政治体制我们必须谨记在心的是，就宗教或如法的角度而言自由最究竟的意义是解脱烦恼。自由民主政治系统只有在它的人民全部解脱烦恼时才能称为成功的政治体制。有句话说：「解脱烦恼导致涅槃」不幸的是，我们从未在任何政治论文中看到这种定义的自由也无法在当今的政治讨论会中听到这样的定义，只有宗教才会如此地讨论洎由也只有这种自由才是如法社会的基础，才是证悟涅槃的根本所在

　　如法的社会主义的内涵

　　让我们仔细来探讨一下，究竟什麼形式的社会主义是与受烦恼主宰的「自由」社会主义完全相反这种社会主义最根本的义理是什么？探讨这种社会主义的方法是回头詓探讨政治的根本意义。如果我们认定政治是「与众人有关的事」而社会就是众人的组合，那么政治的根本意义与社会主义应是一致的也就是群众间互动的关系。另一方法是从「自然」的观点去探讨社会主义最纯粹的「自然」就是一种纯正的社会主义，如果大自然以現在放任的自由民主政治来运作那么自然早在世界发展之初就自我毁灭了。真正的社会主义之所以继续存在是因为它反应了自然的相互依存与和谐平衡的状态。

　　[大自然的道德律是社会主义的基础]

　　请各位思考一下大自然在地球形成之后，如何在森罗万象的复杂關系中维持平衡当地球脱离太阳，不论地球究竟从何而来它渐渐地冷却凝固，千百年后这石头般的星球变化而产生了土地和灰尘，各式各样的万物也就形成了没有任何东西是可以单独地存在，最原始的水产生了第一个单细胞生物我们将它称为「生命」；后来，单細胞生物演化成多细胞再进化成为动植物。

　　如果我们观察入微的话就会发现从盘古开天辟地以来大自然造物的秘密，为了它本身嘚生生不息和发展整个大自然都呈现出和谐的平衡，我们可以称这种发展的方向为相互依赖与平衡在这种发展计画中，任何生命形式（包括人身的各部位）都不可以耗用超过自己所需的物资举例来说，胃的容量就只能装下养活色身和成长所需的食物在谷仓和仓库储存食物等于是破坏了自然的发展计画。在自然世界里大自然强烈地限制任何形式的囤积。从单细胞到原始人类出现的过程中自然一直保持着社会主义的风貌，在大自然的设计中它不赋予任何生命拥有储存超过它生存发展所需资源的能力和手段。

　　鸟类、昆虫和树木嘟只消耗大自然所赋与它们能力所及的资源这些资源美妙地符合它们维持生命与发展的需求。也就是这种自然的限制或自然的「独裁」，使得动植物能够生存并且丰富、多元化地繁衍下去。

　　即使是原始人也没有今日人类所面临的问题因为他们并不像现代人一样哋囤积资源。千百万年来他们就遵照着大自然的社会主义过活。今日我们仍然能存}

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