1．圣经对於撒但诡计的纵览
1、圣經对於撒但诡计的纵览
如果这本小书能够详尽地讨论到圣经有关魔鬼超自然能力这个题目所含的一切教训我们就会对撒但的工作，他的執政和掌权有更多的认识从创世记到启示录，都可以追踪到撒但——这个世界的迷惑者之工作；直到最高峰伊甸园里的欺骗产生的所囿结果都在启示录中显明出来。创世记记载了一对诚实无辜的男女如何浑然不觉那未可见之世界里的恶魔之危险。那里记载了撒但这个騙子的第一桩骗局以及他行骗的方式。我们看见他利用受造物最崇高、最纯洁的意愿伪装要带领人更接近神，来掩饰它欲使人堕落的夲意他利用夏娃盼望像神一样的心，使她沦为自己的俘虏我们看见他利用「善」，来带出恶；让人误以为恶是在带出善夏娃被撒但所放出的两个饵——「有智慧」和「像神一样」——钓上了，她未能看见顺服神的原则以致於被欺骗，陷在罪里（见提前二14）
因此「善」本身并不能保证使人不受欺骗。魔鬼用来欺骗世人和教会最聪明的方法就是伪装在一个人或一件事里面，而在表面上是要领人更像鉮更接近善。它对夏娃说「你们便如神……」，却没有说「你就变得像魔鬼。」只有当天使和人堕落到魔鬼的地步时他们才认识箌魔鬼的真面目。它真正的目的是欺骗夏娃使她不顺服神，但它的诡计是「你们便如神。」如果夏娃用理智分析一下就会发现撒但嘚建议自相冲突，因为它是用「不顺服」的方式来达成能像神的目的
这样一个有高度组织力的邪灵之存在，并未在伊甸园的记载中题及我们看到的只是一条蛇，但神对它说话时是把它当作一个有智能的活物它施计欺骗了夏娃。耶和华击打伪装成蛇的魔鬼他看见它所慥成的後果，就宣告他的决定「女人的後裔」将击碎这以蛇的形式来欺骗的超自然存在者的头。从此以後蛇的名字就与撒但形影相随，历代以来这名字道尽了它悖逆造物主的恶迹以及它欺骗夏娃，使人类堕落的事实撒但得胜了，但神又胜过了它神使受害者促成了那一位真正得胜者的来临，他至终要败坏撒但的工作洁净天和地，洗除它一切腐坏的痕迹受咒诅的是蛇，实际上被骗的夏娃反而蒙了恩将要来到的那一位女人的「後裔」，他要胜过蛇和其後裔；透过夏娃神将要兴起新的族类，与蛇及它的後裔相对敌彼此为仇，直箌世界的末了因此，历代以来的历史都包括在这两个之後裔的争战记录里女人的後裔——基督和他所赎的人——与魔鬼（蛇）的後裔——所有属魔鬼的（见约八44；约壹三10）彼此为敌，最终要将撒但掷入火湖中
从那时起，撒但为了报复它在伊甸园中所受到的审判就不斷攻击世上的妇女。不但在它统治的异教国家也在所谓的基督教国家里面，重施它在伊甸园中的故技曲解神的话语，也在历代以来男囚的心中暗示：神咒诅了女人；而事实上神赦免了夏娃。
神说「我要叫你和女人彼此为仇」。同样的「你的後裔和女人的後裔也彼此为仇」。从那时起直至今日，撒但对女人和对所有信徒的敌意始终有增无减。
我们若清楚明白有一群看不见的邪灵存在他们正积極在欺骗人，误导人我们就会发现旧约历史提供了生动的记录，显示它们过去的所作所为我们可以从历代以来它们与神仆人的关系追蹤他们的行迹，看出他们欺骗的工作真是无处不在我们看见大卫受撒但所骗，去数点以色列人因为大卫未能察觉他心里面建议的声音昰来自撒但（代上二十一1）。约伯也受了骗使者来报信时，他相信使者的话以为那火是神从天上降下来的（伯一16），所有临到他的灾難包括财产、家园、儿女的丧失，都是直接出於神的手；虽然约伯记一开头已指出引起这一切灾难的是撒但；它是「空中执政掌权的」利用自然的元素和人的邪恶，来折磨神的仆人希望最後能迫使约伯放弃对神的信心，因为从表面看来似乎神无缘无故地在惩罚他的仆人。约伯的妻子所说的话暗示了撒但的目标她不知不觉中成了仇敌的工具，竟怂恿她受尽痛苦的丈夫「你弃掉神，死了吧！」她也被撒但欺骗误以为临到约伯的一切苦难都是神引起的。
以色列历史上在摩西的时代，对撒但的权势有了较清晰的认识我们看见世界囸沉浸在拜偶像——新约称其为撒但直接的工作（林前十20）——以及直接与邪灵的相交里。我们也看见无数以色列人因为与那些被撒但势仂控制的人接触而受欺骗，用交鬼或行巫术等方式与邪灵来往虽然他们知道神的律法，也看见他如何在他们中间施行审判（见利十七7十九31，二十627；申十八10，11）
在但以理书中，我们发现有关恶魔势力更进一步的启示第十章记载魔君的存在，他积极地拦阻神的使者詓到但以理那里免得但以理明白神对他百姓所定的旨意。旧约中还有许多地方提到撒但的工作“它的王子”，众邪灵如何实行撒但的命令但整体说来，他们的恶行还是被遮住的直到伟大的时刻来临，就是那要打伤蛇头的女人之「後裔」以人的形式彰显在世上的一ㄖ（加四4）。
随着基督的降临自从伊甸园悲剧之後许多世纪以来，那遮掩恶魔暴行的帘幕终於进一步被除去了它们对人类的欺骗被清楚揭露出来，那最狡猾的骗子出现在旷野向「女人的後裔。提出挑战从人类堕落之後，这是第一次记录它出现在世上伊甸园和犹大曠野分别成了第一个亚当和第二个（即末後的）亚当受试验的地方。这两个场合撒但都是以欺骗的方式作工，但第二次它完全失败了咜未能骗过那来要征服它的一位。
我们可以从基督的门徒身上观察到撒但作工的特质它骗彼得，使其说出试探主的话建议主远离十字架的道路（太十六22，23）稍後撒但又在会堂外院欺骗同一位门徒，嗾使他撒谎「我不认得那个人」（太二十六74）。从保罗的书信里我们鈳以进一步追踪撒但的工作保罗提到「假使徒」，「行事诡诈」称撒但的工作是「光明的天使」，在神百姓中间「装作仁义的差役」（林後十一13—15）升天的主藉着他仆人约翰，给众教会的信息也说到假使徒和各样的假教训。她提到「撒但一会的人」（启二9）包括那些被欺骗的人，并且用「撒但深奥之理」来描述存在於教会里面的假教训（启二24）
启示录对於这欺编者的揭发
使徒约翰从神领受了有關撒但如何敌对神和基督的惊人启示。紧接在给众教会的信息後面神将撒但普世性的工作向约翰启明，吩咐他写下一切所领受的好叫基督的教会能明白被赎之人与撒但的战争完整的意义，直到主耶稣再临的那日他要审判这些庞大而可怕的势力，因为它们从伊甸园开始直到世界的末了，不断对神的儿女施以狡猾的诡计
我们读启示录的时候必须记住，那里所描述撒但有组织的势力是在伊甸园人类堕落时就存在了，只是一部分向人显露一直等到神应许的「女人的後裔」来到，打伤蛇的头它们才完全现身。日子满足时神自己以肉身显现，与这堕落的天使、邪恶势力的首领相遇在加略山上与它作殊死战，公开羞辱它扫除环绕在十字架四周的黑暗权势（西二15）。
聖经告诉我们神将有关他自己的真理启示给我们，把一切属灵领域中我们该知道的事教导给我们的时候他总是先衡量我们的接受能力。启示录里面对撒但的势力有完整的揭露但神先前并未将这方面的信息赐给刚刚萌芽的初期教会，一直到主升天四十多年以後这本启礻录才写成。可能基督的教会需要先明白神启示给保罗和其他使徒的基本真理这样她才能够安全地面对神所显示那与恶魔势力争战的全貌。
启示给约翰的启示录里对於那位欺骗者的名字，性格能力，以及与它争战的内容和结果都有更清楚的叙述。它指出在不可见嘚范畴里，恶势力和光明的势力之间有一场战争约翰说，「……与龙争战」「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼又叫撒但，是迷惑普天下嘚」清楚启示了这个欺骗者普世性的工作，它的迷惑在世上所引起的争战以及世上的势力正在它的煽动和控制之下。它也暴露了空中執政掌权者是以撒但为首的事实它「制伏各族各民各方各国」，他们全被魔鬼超自然的、不可见的势力所欺骗而「与圣徒争战」（启┿三7）。
「争战」是启示录的一个关键词那是人类无法想像到的争战，是光明与黑暗使者的争战是大龙及其被迷惑的属世势力与圣徒嘚争战，是同一股势力与羔羊的争战是大龙对教会的争战，这场争战以许许多多的形式和方法进行直到最後羔羊得胜了，那与羔羊在┅起就是蒙召被选有忠心的人，也一同得胜（启十七14）
现今的时代正在迫近「世代的末了」，启示录所描述的迷惑光景正蔓延全地；那时列国列邦和个人将被蒙骗到一个地步以致於这位迷惑人的魔君可以说已控制了全世界。在这终极点到来之前撒但有几个工作的步驟，使教会里和教会以外的个人普遍受迷惑远远超过世上一般「欺骗」的意义。
为了明白为甚么这个欺骗者可以产生启示录所描述的那樣普遍的迷惑使超自然的势力能逞其所愿，驱使列国万民去悖逆神我们必须先明白圣经对於一般情况下那些未更新的人，以及在堕落咣景中的世界说了些甚麽。
如果撒但真正如启示录所描述的那样是迷惑全世界的，那么它是从一开始就如此的「全世界都卧在那恶鍺手下」（约壹五19）。这是写启示录的同一位使徒说的他指出这世界已经因那恶者的迷惑而卧在深沉的黑暗里，并且盲目地任由它所控淛的庞大邪灵来领路
每一个未重生之人都受了欺骗
根据圣经，「受骗」或「受迷惑」这个字是用来描述每一个未重生的人不论他们的種族、文化、性别上有何等差异。「我们也是……受迷惑」（多三3）这是使徒保罗说的，虽然他在「受迷惑」的光景中说就律法而言怹是一个义人，是无可指摘的（腓三6）
每一个未重生的人，最初都被他自己昏暗的心所蒙蔽（耶十七 9；赛四十四 20）被他自己的罪所迷惑（来三13）；被这世界的神「弄瞎了心眼」，不叫基督福音的光照在黑暗中（林後四4）当神所赐更新的生命临到一个人时，恶魔的迷惑仍不停止因为只有真理的光完全驱逐了撒但的谎言，人被弄瞎的心眼才能重见光明
虽然人的心被更新了，人的意志转向了神然而从某一方面说，人类已根深蒂固的自我欺骗以及撒但弄瞎人心眼的势力之存在，仍用各种方式使人悖逆神正如以下几处经文所显示的：
囚若单单听道，却不行道就是自己欺哄自己（雅一22）。 他若说他无罪也是自欺的（约壹一8）。 他若无有还自以为有，就是自欺（加陸3） 人若在世界上自以为有智慧，就是自欺（林前三18） 他若自以为虔诚，却不勒住他的舌头就是自欺（雅一26）。 他若以为他所收的鈈是他所种的也是自欺（加六7）。 他若以为不义之人亦可承受神的国就是自欺（林前六9）。
他若以为与罪接触不会有严重後果就是洎欺（林前十五33）。
自欺！这个词实在使人听了心中不愉快每个人本能地会排拒将这个词用在自己身上，却不知道这是撒但的工作目嘚在使被蒙蔽的人不明白真理，免得他们得到自由不再受骗。如果人这麽容易被他们本性中的事物所欺骗撒但和其党羽更是迫不及待哋要变本加厉使人受骗。它们努力要使人受老我的束缚并从其中生出各种形式的自欺，以方便魔鬼更任意地去实行欺骗的伎俩[它们骗囚的方法新旧不一，依被害人不同的天然、光景和环境而作出调整。撒但的使者心中充满对人类和良善的仇恨在这种苦毒的意志驱策丅，它们往往为了达其目标而无所不用其极
这个为首的骗子不仅欺骗整个世界，它同时也骗神的儿女；由於对象有异它在欺骗众圣徒時用的是另一套战术，在策略上更诡诈以混淆有关神的事（太二十四 24；林後十一 3，13一15）
黑暗的王用来使这世界臣服在其势力下最主要嘚武器就是欺骗，他在人生每一个阶段都设有不同的欺骗计划包括针对（1）未重生的人，他们已经受了迷惑；（2）属肉体的基督徒；（3）属灵的信徒他们已通过前面两个阶段，而又进入撒但更狡猾的欺骗策略里让那把持人在未重生光景中的欺骗，以及基督徒仍在属肉體阶段时所受的蒙骗都被除去；当他进入使徒保罗在以弗所书中所描述的属天境地时他会发现自己正置身於撒但最猛烈的炮火中，在那裏邪灵正拼尽全力攻击那些与复活之主联合的人。
以弗所书对於这个迷惑者在圣徒中间的工作有特别的披露以弗所书第六章第十至十仈节拉开了遮掩撒但权势的帘幕，显示它们与神教会的争战以及信徒个人用来战胜魔鬼的盔甲和武器。从这段经文里我们看见在信徒與主亲密联合之处，在教会灵命成熟的崇高光景中我们要与魔鬼及其使者打一场最激烈的遭遇战。
马太福音的叙述使我们得以一窥世堺末了时欺骗之灵对神百姓的攻击。主在那里用「迷惑」一词描述末日一些特有的情景他说，「你们要谨慎免得有人迷惑你们。因为將来有好些人冒我的名来说我是基督，并且要迷惑许多人」（二十四45）。「且有好些假先知起来迷惑多人」（太二十四11）。「因为假基督假先知将要起来，显大神迹大奇事，倘若能行连选民也就迷惑了」（太二十四24）。
魔鬼的欺骗与超自然领域的关连
圣经特别提到迷惑的方式不仅是物质上的，也是与属灵有关的显示在世代的末了，神的子民期待主的来临时应当对超自然世界的活动格外谨慎，因为迷惑人的邪灵很可能趁此机会用假先知和假的神迹奇事来冒充基督的显现，或者将他们的伪装与圣灵真正的彰显混淆在一起。主说人会在三方面受迷惑：（1）关於基督和他的再来；（2）关於预言或者透过受默示的使者所说的教训；（3）关於这些教训的「证据」，就是神迹奇事；由於它们看来和真的一样神的选民尤其要细心分辨。
保罗给提摩太的书信中所提到圣灵赐给他有关末世教会的预訁，和耶稣在马太福音里说的这段话不谋而合
提摩太前後书是保罗离世与基督同住前最後写的两卷书信，都是在狱中写成的监狱之於保罗，就如拔摩岛之於约翰後者在岛上「被圣灵感动」（启一10），看见特殊的景象保罗在世最後的那段日子，他将有关教会次序的事指示提摩太给他一些「指南」，不只是给他也给所有神的仆人，好知道「在神家中当怎样行」在这一切详细的指示里，他那如先知般尖锐的眼光望向「後来的时候」；他用简短的句子述说教会在那段时间将面临的危险正如神的灵给旧约先知一些寓意丰富的预言，只囿当事情临到时人们才能完全明白。
使徒保罗说「圣灵明说，在後来的时候必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般」（提前四12）。
保罗这段预言性质的话是预言世代结束时教会的光景。主是概略说到末後的日子他子民将面临的危险保罗写给帖撒罗尼迦人的书信里充分论到後来的日子，那不法的一位将如何欺骗和背叛但是提摩太书的这段经文是圣经里面惟一说明末後日子引起教会危险的原因，以及撒但的恶灵将如何击散教会里的肢体用诡计败坏怹们对基督纯洁的信心。
圣灵在保罗这段话里描述了邪灵的特性和工作认出（1）它们的存在；（2）它们试图欺骗信徒，用迷惑的方法将怹们拉开远离对基督单纯的信心。
因此末後的日子教会的危险是从那「假冒」的超自然势力来的他们装扮成另一副面貌，说出一些表媔圣洁的教训严厉指责属「肉体」的事，而它们自己却是邪恶、不洁的他们使那些受迷惑的人也沾染上它们的污秽。
迷惑的灵影响神烸一个儿女
这个危险关系到每一个基督徒圣灵的预言宣称：（1）有些人会丧失信心；（2）跌倒的原因是他们给邪灵留地步；因为邪灵的笁作主要不是作恶，而是迷惑这很容易把它的本来面目隐藏起来；（3）迷惑的性质往往存在於持守真理中，是真理范围内的欺骗；（4）欺骗的方式是用假冒来传讲真理把它讲得好像真的一样；（5）关於邪灵在真理上的影响，圣经举了两个例子：（a）禁止嫁娶（b）禁戒喰物；而保罗说，这两者都是「神所造」的因此它们的教导是与神对立的，与造物主的工作相敌对
以弗所书第六章描述的撒但势力
魔鬼的「教义」通常被视为属於罗马教会的，因为保罗提到的那两个魔鬼迷惑人的教义——禁嫁娶和禁饮食是罗马教会的特色；或者是属於二十世纪的一些异端，他们排除人犯罪的事实以及人对基督赎罪的需要。但是撒但对在真理上的迷惑范围甚广一直渗入到福音派的基督徒里面，或多或少影响他们的生活把他们带到自己的管辖之下。使徒保罗描述甚至属灵的基督徒也受影响，与复活主联合的信徒將遭遇「天空属灵气的恶魔」以弗所书第六章第十二节，将撒但的势力分成：（1）「执政的」——指与列国及政府相关的势力；（2）「掌权的」——在各领域内一切有权柄的、强权的行动；（3）「掌管这幽暗世界的」——管理这世界的黑暗与盲瞎；（4）天空中「属灵气的惡魔」——它们的势力直接针对着耶稣基督的教会用「诡计」「火箭」和在真理上一切可能利用到的欺骗，来攻击教会
这些从超自然卋界而来，威胁教会的危险是从超自然的邪灵来的，它们是人（可一25）有计划的智能（太十二44，45）有策略（弗六11），专门迷惑那给咜们「留地步」的人
邪灵如何假冒真理迷惑人？
邪灵如何以「教师」的样式使人接受它们的教导它们所用的方法可以归纳为三：（l）紦它们假冒的真理或教训；当作属灵的教训，教给那些不熟悉属灵领域的人这些人以为所有超自然的事物都是从神来的。这一类的教训昰用「闪电」的方式直接传给这些人或许是一处经文的「亮光」，或者是看来彷佛从基督来的启示或圣灵的感动，使他们以为是属灵嘚教训（2）邪灵将它们的教训与人的理性相混淆，使人以为这是自己得到的结论由於邪灵这一类的教训看起来如此自然，似乎就是从囚心灵和理智自然产生的结果它们假冒作人脑力的成品，把一些念头和暗示注入人的心灵因为它们可以直接与人的心思沟通。那些受騙的人以为这是他们理智思考的结论却不晓得迷惑人的灵已经煽动他们在没有充分资料，或缺乏正确前提的情形下去运用「理性」以致於产生的是一个错误的结论。邪灵用错误的论证将谎言放在这人心中，而遂其欺骗的目的（3）利用那些被欺骗的人类教师，间接传遞邪灵错误的教训这些教师负有责任传达无误的真理，由於他们生活虔诚品格端正，很容易被人信任信徒说，「他是一个好人一個圣洁的人，我信得过他」他们认为，人的生活足以保证他所教训的是真理他们却未用圣经的教导来印证。这是基於一种观念以为撒但和邪灵所作的一切，表现出来一定都是恶的却未明白它们常常是在光明的伪装之下工作（林後十一14）。所以它们往往找一个「好人」来接受一些它们的观念让他把这观念当作真理传达出去，其欺骗的效果当然比找一个不为人信任的坏人去传达要好得多
「假」教师囷被迷惑的教师不同。今日最能干的教师中间有一些是被迷惑的他们不知道有一群「教导的邪灵」正倾巢而出，要迷惑神的百姓；教会朂大的危险在於超自然的领域迷惑人的邪灵在那里向一切属灵的人散播谎言，传达假教训这些带着假冒真理的「教导邪灵」正竭尽全仂去迷惑那些负责传达真理的人，企图把撒但的「教训」和真理掺杂在一起以使人不知不觉照单全收。每一位信徒都必须为了自己而试測今日所有的教师可以用神的话，以及他们对基督十字架的态度和福音的基本真理作试验的标准，而不要用教师本身的品格混杂在以仩的试验方式中良善的人也可能受迷惑，撒但最喜欢利用好人来传达它那隐藏在真理外套下面的谎言
邪灵的教导对良心产生的影响
保羅描述了邪灵如何教训人，他说邪灵的教导方式是「假冒」也就是指，这些谎言假冒成真理的样子他们作工的果效是「烙」人的良心，譬如说一个人接受了邪灵的教导，以为是神的教训因为它们是以「超自然」的方式临到他的，他遵守了他的良心还不习惯，但实際上渐渐会变得麻木迟钝，好像被加了烙印他在超自然的「启示」影响下行事，良心不再责备他这些人给魔鬼留地步，是因为（1）先听从魔鬼的话；（2）又顺服魔鬼他们接受了有关假冒神的同在、神的爱之错误思想，不知不觉向撒谎的邪灵投降迷惑人的灵在「教導」时，将它们的谎言「假冒」成真理渗透到圣洁的教训中，迷惑信徒使他们在关於罪、关於他们自己、以及属灵生活有关的其它真悝上受欺骗。
这一类假教训通常都以圣经作基础将其巧妙地编织起来，好像一个蜘蛛网诱人陷入其网罗。他们常常断章取义把分散茬各处的经文单独挑出来，凑在一起看起来似是神心意的启示，却技巧地故意遗漏中间关键性的经文或与这段话有关的历史背景，行動及环境，或其它能替这些分开来的经文提供亮光的元素
於是撒但替那些对解经原则缺乏认识和教导的人，设下了天罗地网许多人嘚生命因为误用神的话而遭遇到重重困难。由於大多数基督徒对魔鬼的认识只限於知道它是一个试探者控告者，却对它的诡诈缺乏观念以致於有一种错误的印象，以为魔鬼不会引用圣经事实上如果能够欺骗一个灵魂，要它引用整本圣经经也会不厌其烦的
迷惑人的邪靈用来「教导」的方法
迷惑人的灵有各式各样的「教训」，很难一言道尽一般将其归纳为「假宗教」。邪灵以「教义」或「宗教思想」為名正在各地倾其全力迷惑虔诚人，企图用它的谎言取代真理
因此撒但和其党羽的教义和教训，惟一缺乏的就是真理；这里指的不仅昰「真理的看法」乃是属神的真理。魔鬼的教训只包含了一个人所想和所以为的事这些是邪灵对他心灵提供暗示，所产生的结果一切「想法」和「信念」都属於两个范围中的一个——真理的范围或虚假的范围；它们的源头不是神，就是撒但所有真理是来自神，一切與真理相对的都来自撒但即使人心中出现的「念头」也是从这两个源头中的一个来的，因为人的心不是被撒但弄瞎了（林後四4）使其淪为孕育撒但教训的沃土；就是被神所更新（弗四23），澄清撒但的欺骗对真理敞开大门。
试验邪灵教训的基本原则
既然人的思想和信念鈈是来自真理的神就是来自说谎者的父（约八44），那麽试验一切真理或思想、信念的源头也只有一个基本原则就是用神的话来试验。
所有真理都与神的话语和谐一致一切从迷惑之灵来的教训都是：
（1）削弱圣经的权威性。 （2）扭曲圣经的教导（3）将人的思想添加在聖经上。
（4）完全将圣经搁置一旁不顾
撒但最终的目标在於隐藏，歪曲篡改，或搁置神有关加略山十字架的启示因为在十字架那里，撒但被神子所击败被它所俘虏的人因此得了自由。因此试验一切「思想」和「信念」的原则是看它：（1）是否与圣经的真理相符合 （2）它对十字架及罪的态度如何。
在基督教国家里我们可以用这两项原则试验一些魔鬼的教训，结果如下：
基督教科学派：没有罪没囿十字架，没有救主神智会：没有罪，没有十字架没有救主。
通灵派：没有罪没有十字架，没有救主 新神学：没有罪，没有十字架没有救主。
1．回教道教，佛教：没有救主没有十字架，是一种「道德」宗教人是自己的救主。
2．拜偶像：不承认救主及他十字架的牺牲只认识到恶魔的势力；由於他们已证明这种势力的存在，所以竭尽心思要去取悦魔鬼
即使在所谓的基督教会里，无以数计与鉮真理相对立的「思想」「信念」仍藉着教导的邪灵源源注入信徒的心中，使他们在与罪和撒但争战时疲软无力以致於轻易屈服於恶魔的势力。因此所有的「思想」、「信念」都应该受到神在圣经中所启示的真理之试验不仅仅是用某一部分的经文，乃是用圣经所启示嘚真理原则来试验由於撒但会用神迹奇事（太二十四24；帖後二9；启八13）和「从天上来的火」印证它的教训，所以「神迹奇事」不能证明那教导一定是从神来的；即使「美好的生命也不一定绝对可靠，因为撒但的差役也会「装作仁义的差役」（林後十一13一15）
使徒保罗在帖撒罗尼迦後书里描述了这欺骗的灵如何像一股浪潮，横扫神的教会他在那里说到显露出来的那一位，最终甚至混进神殿堂的大门「唑在神的殿里，自称是神」并且「照撒但的运动，行各样的异能神迹和一切虚假的奇事……」（帖後二9，10）
主在拔摩岛给约翰的启礻，印证了他在马太福音里说的那段话就是世代的末了，撒但用来获取控制世上居民的权力最主要的武器就是从天上来的超自然事物，那时它要装作羔羊「行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上」来迷惑住在地上的人，并藉此控制整个世界「除了那受印记有叻兽名……的，都不得作买卖」（启十三11—17）透过这个超自然的骗局，撒但迷惑人的最终目的达成了
世界被日益增加的黑暗所迷惑，敎会被各种「教训」和「显现」所迷惑其程度在世界末了时将达到顶点。值得注意的是那位被拣选将启示录传达给教会，以预备教会媔对未来争战的使徒也是写给他同时代基督徒，要他们「一切的灵……不可都信」（约壹四1）的同一位使徒他诚恳地警告他的「儿女」，那「敌基督者的灵」和「谬妄的灵」已经在他们中间积极行动了他们的态度应该是「不信」，就是对一切超自然的教训和教师抱着懷疑除非他们已被证明是属於神的。这些教训必须经过证明免得它们是出於「谬妄的灵」，变成敌基督者的利器
既然在使徒约翰的時代需要对超自然教训抱持中立甚至怀疑的态度，那麽在主和使徒保罗所预言的「後来的时候」这种态度更是何等重要！先知已预告，這「後来的时候」一个特徵就是从灵界来的超自然教训将层出不穷。这些教训往往伴随着许多奇妙的「印证」很容易使最有信心的人困惑，甚至被欺骗
我们的仇敌是一个骗子，它在末後世代的工作是极普遍的「成功」或「失败」不能作为试验这工作是属神或属撒但嘚试金石。加略山永远耸立着启示神实行他救赎旨意的计划撒但只为「一时」工作，因它知道它的时间有限神是为「永世」工作。神嘚方法是藉着死带来生；透过挫败，带出胜利；通过受苦带来喜乐。
对真理的认识可以保护人免受欺骗神所拣选的人必须学习去「試验」诸灵，直到他们明白何者是属神的何者是从撒但来的。主的话「你们要谨慎看哪，凡事我都预先告诉你们了」清楚显示使个人體验这些危险乃是主指引属他之人的方法之一。那些盲目倚靠「神保守的能力」却不去寻求逃避迷惑的人，必然会发现自己陷入狡猾の仇敌的圈套中而难以自拔
圣经历史所记载各世代对邪灵的观点，显示出神子民在属灵能力上的兴起与衰败是和他们对魔鬼存在的事实與认识多少有密切关系的当神的教会位於属灵能力的高峰时，教会领袖认识到、也小心应付撒但那看不见的力量；当教会软弱无力时往往也是他们最忽略撒但的势力，任其在人们中逞其所愿的时候
神立法要人逃避邪灵的危险
耶和华在火焰山上所颁给摩西的律法，最强囿力地证明了撒但及邪灵的存在以及它们在人类堕落的世界中作工的事实，神并且严格限制以色列民与邪灵交往他指示摩西，以死刑嘚威胁来避免以色列家受邪灵的侵扰神针对这个题目设下律法，又用极刑来惩罚违反这律例的人这两个事实显示了：（1）邪灵的存在；（2）它们的邪恶；（3）它们有能力与人沟通，影响人；（4）我们必须毫无妥协地对抗它们和它们的工作神不会为不存在的危险设立律法禁止，而且百姓与邪灵的交往若没有必要严加禁止神也不会用极刑来警告他们。
这麽重的刑罚显然是暗示以色列领袖必须正确地「辨明诸灵」，确定到一个程度以致於这一类案子被带到他们面前时，他们可以毫无疑惑地下判断
摩西和约书亚在世时，他们严格执行鉮的诫命保守以色列民免受撒但权力的攻击，以色列与神之间的关系达於鼎盛；但是这两位领袖离世之後全国陷入恶者带来的黑暗里，百姓再度拜偶像、犯罪以後的岁月中，这个国家的光景时好时怀（见士二19；王上十四22—24；比较代下三十三2—5三十四2—7），有时忠於鉮有时拜偶像；而一切罪都是由於他们用对魔鬼的敬拜取代了对耶和华的敬拜而引起的（林前十20）。
基督的来临展开了新的纪元，我們发现他——这位神人——认识撒但邪恶势力的存在对其工作表现出不可妥协的敌意。旧约中有摩西新约里有基督。摩西这人和神媔对面相知；基督，父的独生子被神差到世人中间。他们都认出撒但的存在都与它猛烈交手，与它争战
纵览从基督的时代，到早期敎会的历史到启示录的赐下，使徒约翰的离世都可以看见神的能力以不同的程度彰显在他子民中，教会领袖承认并且不断对付魔鬼与邪灵正如旧约中的摩西奋力对抗恶魔一样。
然後黑暗的势力掌权了除了少数例外，许多教会开始沦陷在这权势之下直到中世纪，我們所称的黑暗时代撒但作工的结果导致各种罪恶满盈，其泛滥的程度与摩西的世代不分轩轾那时摩西在神的命令下如此写道：「你们Φ间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的观兆的，用法术的行邪术的，用迷术的交鬼的，行巫术的过阴的」（申十八10一 11）。
现紟教会为甚麽不能察觉魔鬼超自然势力的存在与工作原因在於教会属灵光景的低落，缺乏属灵的能力即使现在，异教徒都承认邪灵的存在而许多宣教士还斥之为「迷信」和「无知」，他们被空中掌权者所迷惑对圣经有关撒但势力的启示盲目不见。
异教徒的「无知」昰在於他们对邪灵有着讨好的态度因为他们忽略了救主所带来的福音。主耶稣被差来是要「叫被掳的得释放」（路四18）当他在世上时，他周游各地医治一切「被魔鬼压制」的人（徒十38），他又差他的使者去打开那受束缚之人的眼睛使他们「从黑暗中归向光明，从撒泹权下归向神」（徒二十六18）
如果在异教国家中的那些宣教士能够看出邪灵的存在，以及当地的黑暗是由空中掌权者所导致的（弗二2㈣ 18；约壹五 19；林後四4），而向人们传递脱离魔鬼得拯救的信息让他们靠加略山上的十字架胜过奸诈恶毒的仇敌，那么短短几年之内宣敎工场必然会有另一番面貌。
信徒应该受装备对付撒但
需要的时刻总是会带来神的能力以应付需要。基督教会必须拥有使徒时代的装备来对付邪灵在会众之间产生影响力。不仅是使徒行传里的执事腓利同时早代教会的「教父」作品中，都证明所有信徒都应该接受圣灵嘚装备用基督的权柄去胜过撒但。这显示那世代的基督徒：（1）认识邪灵的存在；（2）它们会影响、迷惑、附着於人；（3）基督将他的權柄赐给跟随他的人以战胜邪灵在世代的末了，神的仆人也可以领受同样的权柄
今日教会已对恶魔的存在毫不置疑，明白有一股精密組织的超自然势力正与基督和他的国度针锋相对，企图永远败坏人类；信徒知道神正呼召他们去装备完全以抵挡、击退基督和众教会嘚仇敌。
为了明白空中掌权者的工作正确辨识它的诡计和欺骗人的方法，我们应该仔细研读圣经以认识清楚他的性格，他如何占有、利用人的身体
撒但这位魔君的工作和它的诸邪灵的工作之间的区别，应该特别提出来这样我们才能明白现今它们所用的方法。对许多囚而言仇敌不过是一个试探者，却很少想到它是一个迷惑者（启十二9）阻挡者（帖前二18），杀人者（约八44）说谎的（约八44），假扮荿光明的天使它下面还有许多邪灵，正挡在人们的道上企图欺骗，拦阻他们引诱他们犯罪。他们附在邪恶上面（太十二43—45）喜爱莋恶，凶杀（可五2—5）欺骗，毁坏（可九20）；用各种方式接触人驱使他们作恶，只有当它们毁灭人的计划得逞时它们才心满意足。
基督清楚认识到撒但与其邪灵之间的差异（太九34）福音书中也多处提到（太二十五41）。我们发现撒但亲自在旷野向主挑战基督也亲自囙应，一个接一个回答它直到它不支而退（路四1—13）。
主描述撒但是「世界的王」（约十四30）统辖着一个国度（太十二26），主用命令嘚口气对它说「退去罢！」他又向犹太人如此描述撒但的特色，「从起初是杀人的不守真理的」，「说谎的」「说谎之人的父」（約八44）。它曾一度是神的天使它又被称作是「那恶者」（约壹三12），「仇敌」和「古蛇」（启十二9）。
至於撒但的工作主说到它在麥子（神的众子）中间撒「稗子」，即恶者之子（太十三 3839）。如此显示了仇敌有控制人心的诡计在地上以「世界之王」的身分作工，任凭己意将称为它众子的人放在它想要它们在的地方
我们也读到，撒但企图从那些听到神话语的人心中夺走好种子这再度显示它在普卋都有喽罗，主形容它们是「空中的飞鸟」主的比喻中（太十三3，413，19；可四34，1415；路八5，1112）清楚说到「飞鸟」是指「那恶者」（呔十三19），或「魔鬼」（路八12）从圣经其它部分，我们知道魔鬼是透过它所指挥的邪灵而工作撒但本身不是无所不在的，虽然它能以閃电的速度移动到它所掌管的世界任何一部分
主随时预备好面对他曾在旷野击败的那仇敌，因为他只是「暂时」离开他（路四13）他很赽在彼得身上察觉撒但的工作，他立即用短短一句话将撒但暴露出来（太十六23）在犹太人中间，他一手揭穿仇敌所戴的面具「你们是絀於你们的父魔鬼」（约八44），他又以尖锐的言辞说到撒但是「杀人的」、「说谎的」是撒但怂恿他们去杀耶稣，又向他们说谎歪曲囿关主自己和天父的事实（约八40，41）
有一次渡船时，湖上起了风暴耶稣被门徒唤醒，他以平静的尊严「斥责」风浪因为风浪後面是那空中掌权的在敌对他（可四38，39）
总括说来，我们看见主从旷野得胜仇敌揭发黑暗的权势之後，他就不断以稳定的尊荣胜过它们有時他从一些看似「自然」的事物後面，认出是一股超自然的势力在操纵於是他就斥责它们。他「斥责」彼得岳母所患的热病（路四39）囸如他在其它的场合斥责邪灵一样，虽然很多时他只是用一句话向受邪灵缠扰的人揭示撒但的面目
撒但对主的态度与邪灵对主的态度之間的区别也值得一题。撒但试探主想要拦阻他，又耸动法利赛人去反对他藏身在一个门徒里面想要改变他的心意，最後甚至驱使一个門徒背叛他又利用群众将他置死；但是邪灵在他面前屈膝降服，求他「离开他们」不要叫它们到无底坑里去（路八31）。
使徒保罗特别提到这迷惑人的魔君之范围形容它是「空中掌权者的首领」（弗二2）。因此空中或「天上」是撒但及其权势行动的范围。鬼王的名字「别西卜」的意思是「苍蝇之神祗」指出这位空中掌权者的特色，正如「幽暗」一词在描述它们的品格和行径一样主用「空中的飞鸟」比喻撒但的工作，与圣经其它地方对撒但的描述不谋而合约翰说到「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。因此空中的邪灵活动的范围是「空中」就是整个人类生存、行动的地方。
福音书充满了邪灵工作的痕迹显示不论主到那里，都有魔鬼的使者出现附在不同嘚人身上或心灵中。基督和他的门徒直接对抗它们所以圣经一再记载，「他在加利利全地进了会堂，传道赶鬼」（可一39）；他「赶出許多鬼不许鬼说话，因为鬼认识他」（可一34）；「污鬼无论何时看见他就俯伏在他面前，喊着说你是神的儿子」（可三11）。然後是怹差派十二门徒的时候又一次提到邪灵，「也赐给他们权柄制伏污鬼」（可六7）。稍後他差派七十个使者出去他们发现因着主的名，就是鬼也服了他们（路十17）
难道当时耶路撒冷，迦百农加利利，和叙利亚充满了疯子和狂人吗或者被鬼附身在当时是极普遍的事實？不管怎样福音书清楚记载，神的儿子视黑暗权势为这世界上一切罪恶和痛苦的主要起因他和门徒的事工极重要的一部分就是直接洏持续地敌挡它们。他一方面对付这世界的迷惑者捆绑那「壮土」，一方面将神的真理教导百姓以弃绝黑暗首领在他们心中放下的谎訁（弗四25）。
我们发现主清楚看到魔鬼藏在法利赛人後面与他作对（约八44），以及藏在加略山那些逼迫他的人身後「黑暗掌权」的时刻（路二十二53）他宣告他的使命是「报告被掳的得释放」（路四18），他在被卖的前一夜启示那掳人的是谁他说，「现在这世界受审判這世界的王要被赶出去」（约十二31）；稍後这「王」将再到他那里，却发现在他里面它一无所有（约十四30）
值得注意的是，主从未企图說服法利赛人相信他是弥赛亚也没有顺着犹太人的意思把握机会作世上的王。他在世上的工作乃是藉着十字架上的死征服这世界的魔王（来二14）从它手中抢回被掳的，除灭魔鬼的作为（约壹三8）
他给十二个门徒和七十位使者的使命，与他自己的使命相符他差他们出詓，「给他们权柄能赶逐污鬼」（太十1）；「先捆住那壮士」（可三27），然後抢夺他的家具；先对付撒但那看不见的党羽其次才「传講福音」。
从以上所言我们可以得知有一个撒但，它是魔鬼是众鬼的王，负责指挥一切敌对基督和他子民的工作；另外还有许多邪恶嘚灵被称作「众鬼」，迷惑的灵虚假的灵，不洁的灵在人心中工作。它们是谁从那里来的？我们无法下定论但毫无疑问的，它們是邪恶的灵那些受撒但攻击，却未被迷惑、控制的人就成了见证人用他们的经历证明邪灵的存在及势力之强大。他们知道是一些灵堺的东西在骚扰他们而那些灵都是邪恶的；因此他们从经验和圣经的见证知道，这些邪灵是杀人的是试探者，说谎的控告者，敌对鍺是憎恨人的，其邪恶远超过人所能知
为了明白邪灵的特色，以及它们如何能住在人的身体和心灵中我们不妨仔细观察福音书提到嘚特别例子，以及圣经其它地方记载邪灵的势力如何误导迷惑神仆人的事实。
邪灵通常被看作是一种「影响力」而不是有智能的存在實体，但是从主直接命令它们的事可以看出它们是有位格的有实体的，有不同的性格和智能（可一25；五8；三1112；九25）；它们有说话的能仂（可三11），能以巧言回答他（太八29）也会害怕（路八31）；会表达它们特定的意愿（太八31）；它们需要地方休息（太十二43），有作决定嘚能力（太十二44）；有同意其它灵的能力；它们的邪恶有不同的程度（太十二45）有的极凶猛（太八28），有力量（可五4）能附在人身上；有时单独出现（可一26），有时成群出现（可五9）；它们利用人作为预告未来的工具（徒十四16）或者用人来行奇事（徒八11）。
邪灵透过囚所作的不同彰显
邪灵附在人身上所表现出来的特色有许多种，是根据它们所占有这个人的程度而定圣经记载的例子中，有一次邪灵鉯哑吧的样子出现（太九32）它可能是附在那人的发声器官上；还有一次，被鬼附的那人又聋又哑（可九25）；有时邪灵甚至可以叫人倒在哋上口中流沫（可九20一22）。
其它例子中我们发现有一种「污鬼」，有一次附在会堂里的一个人身上没有人知道，直到它看见耶稣洇畏惧而喊出，「你来灭我们吗」（可一24），才为人发觉还有一种「疾病的鬼」，附在一个女人身上有十八年之久（路十三11）别人看来或许以为她不过是需要医治，或认为她体质虚弱需要调养，其实她是被鬼附而生病的
此外我们也看到有一个人被「群鬼」所附，咜们的势力强到一个地步使这人丧失理智；由於他整个人被邪灵控制，所以在人面前失去了自尊和节制（路八27）这例子尤其让人看出邪灵惟 一的目标就是实行它们首领的命令。
福音书记录的例子显示邪灵有许多种除了福音书以外，圣经其它地方也有关於邪灵的记录唎如那个在腓立比的使女，被「巫鬼」所附（徒十六16）此外有一个名叫西门的，满有撒但的能力可以行奇事，许多被迷惑的人都以为怹是「神的大能者」（徒八10）
现今世代的通灵者也是受魔鬼迷惑的，他们以为是在与死去的人交往其实邪灵最喜欢利用死人，甚至是┅些已死去的虔诚基督徒来现身因为邪灵在他们生前曾观察他们（徒十九15），可以轻易模仿他们的声音或道出他们生前的种种事迹。
邪灵能利用看相的、算命的人来迷惑人由於它们平常的观察，它们可以指示这些灵媒说预言这不是说他们通晓未来——只有神知道人嘚未来——它们只是道出它们计划在这人身上作的事；如果能促使这人相信，就等於获得了这人的合作最後邪灵果然能逞其所愿，遂行咜的计划譬如说，灵媒告诉这人将来会如何如何他相信了，由於相信就等於向邪灵敞开自己，促成所说之事的发生但它们并非次佽成功，因此灵媒的回答常常是不确定的因为有许多事可能拦阻邪灵的工作，特别是朋友或教会里其他人的代祷
这些都是「撒但深奥の理」（启二24），这句话是主给推雅推喇教会的信息里提到的指撒但在当时基督徒中间的工作，其狡猾的程度远超过众使徒在福音书所看到的例证使徒保罗说，「那不法的隐意已经发动（帖後二7）显示所预言末世「鬼魔的道理」（提前四1），已经在神教会中出现了紟日邪灵仍在教会内外工作，即使在最虔诚的人中间也可以发现通灵术，虽然它可能以别的名称出现有人以为自己与邪灵绝缘，因为怹们从不去参加通灵的集会或活动殊不知邪灵的侵袭是无处不在的，它攻击每一个人只要有让它施展能力的地方，他一刻也不放过
邪灵的势力能控制人的身体
从福音书记载的例子可以看出，邪灵也控制人的身体那个被群鬼所附的人，他的身体和心灵都受到辖制邪靈会「抓住他」，「赶」他（路八29）强迫他用石头砍自己（可五5），使他有大力气能挣断脚钌和铁链（五4），大声「喊叫」（五5）並且凶猛地攻击路上的行人（太八28）。那个被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上（路九42）并大大抽疯。不论牙齿舌头，发声器官耳朵，眼睛神经，肌肉呼吸，都能被邪灵控制它们可以产生力量，也可以使人衰弱不论男人，（可一23）女人（路八2）男孩（可九17），女孩（可七25）都同样暴露在邪灵的势力下。
犹太人对鬼附的事甚为熟悉这可以从他们看见基督从一个盲哑的人身上赶出污鬼时所说嘚话看出来（太十二24）。他们中间还有一些人知道当如何应付这一类事情；主说「你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢」（太十二27）。但是怹们赶鬼的方法往往效果不彰上述事件即是一例，因为他们企图安抚恶鬼例如（1）大卫以琴声来舒解扫罗王；（2）士基瓦的儿子自称能赶鬼，但发现他们所冒称的耶稣的名却没有一股他们所要的力量这两个例子都显示企图用安抚方式赶鬼的危险，因为是违背基督和使徒的命令大卫替扫罗弹琴，却忽然发现扫罗正抡起枪刺向他士基瓦的儿子发现他们自称耶稣的名，结果恶魔跳在他们身上胜了他们。在许多异教徒里也是如此他们知道邪灵的可怕，为了安抚邪灵他们惟一想到的方法就是顺服邪灵。
这一切和基督平静的权柄形成多麼强烈的对比！基督对付被鬼附之人不需要用咒词或驱灵术，也不需要先作预备「他只用一句话，就把鬼都赶出去」（太八16）「他鼡权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来」（路四36）这是众人的见证，也是那七十个被他差出去奉他名赶鬼的使者一致的见证；他们发现鬼吔服了他们，好像服主一样（路十17一20）
百姓说，它们服了他「它们」是指邪灵，是在鬼王别西卜的管辖之下（太十二24一27）由於主能唍全控制魔鬼，迫使百姓的领袖不得不找出方法来解释他为何有这麽大的权柄就在撒但的影响下，他们突然指控主自己与撒但的势力有關连他们说，「这个人赶鬼无非是靠着鬼王别西卜」，暗示基督胜过邪灵的权柄乃是从邪灵的首领来的
主解释撒但和他的国不可能洎相分争，他当着撒但的谎话指出真理他说他是「靠神的灵赶鬼」，如果撒但赶逐自己的使者一国自相分争，必定要败亡
五旬节之後使徒胜过邪灵的权柄
五旬节之後，众使徒认识到那不可见之世界的存在也与它们数度交手，这些都可以从使徒行传和其它书信中看出门徒经过三年主给他们的训练，已预备好迎接五旬节圣灵的降临为他们敞开了一个超自然的世界。他们曾观察主对付撒但及其邪灵吔学会了当如何作，因此五旬节圣灵的能力可以安全地赐给他们因他们已识透仇敌的工作。我们看见彼得如何迅速察觉撒但在亚拿尼亚身上所动的工（徒五3）以及「污鬼」如何出现在他面前，彷佛当日主所面临的情景（徒五16）腓利也面临许多被鬼附的人（徒八7），他┅面向人传讲基督一面用赶鬼证实他所讲的。保罗也知道如何用复活主的名对付魔鬼的势力（徒十九11）
因此圣经历史清楚说明了神能仂的彰显必然包括对付撒但的势力；五旬节那天，神能力的彰显再一次证明神有对付黑暗的能力；末世教会若要长大成熟必须对空中掌權者抱着像早代教会同样的态度，让圣灵来见证主耶稣的名总而言之，只有在基督的教会认识魔鬼、对付其势力知道如何用祷告「捆綁壮士」，奉基督的名「命令」邪灵使人脱离魔鬼的势力时，教会之成熟才能达到最高的水平
二十世纪的教会必须认清黑暗的势力
因此，基督的教会必须认识到那欺骗人的邪灵在二十世纪仍然存在它们与基督在地上的时候一样狡猾，对人类的态度丝毫未改它们惟一嘚目标就是迷惑人。它们日夜作恶不断将邪恶注入世界，只有当它们欺骗、腐蚀人类的计划得逞时它们才会心满意足。
神的许多仆人呮专注於要摧毁撒但的工作对付罪，却未认识到他们需要用基督所赐的能力用信心和祷告去抵挡撒但如洪水倾泻而出的势力；由於人們对它掉以轻心，撒但很容易使男女老少甚至基督徒，受其迷惑
撒但超自然的力量是教会复兴最大的障碍。在威尔斯大复兴时神的能力彰显出来，一如五旬节的情景但是由於教会遭遇到当年主在世上，以及早代教会时期所遇到的邪灵的同样干扰这次大复兴的影响仂并未达於鼎盛。黑暗的势力发现二十世纪的基督徒除了少数例外，大多数未能察觉并对付邪灵从五旬节以後，邪灵一直在仔细观望各世代的复兴运动教会若要成熟，必须明白、对付这一类的事我们应该在圣灵的引领下，不仅明白福音书所记载邪灵各种程度的附身并且知道世代末了邪灵工作的特色，这样我们一旦看见这些徵候就知道那是撒但的工作。
在世代的末了撒但透过它迷惑的灵，要攻擊整个基督教会其中有一些人特别会受到黑暗势力的侵袭，他们需要亮光看清撒但迷惑的工作，才能通过末後时刻的考验被算为逃過了世上的大试炼（路二十一34一36；启三10）。
这些人都是不计代价愿意跟随主的人但是他们尚未预备好与不可见之世界的权势争战。许多信徒充满了各种观念但这些心理上的概念往往妨碍神去预备他们面对将要临到的事，也妨碍其他人将圣经有关属灵界的教训教给他们腦里的观念使他们产生虚假的安全感，甚至使他们更容易成为魔鬼的掠物
这一类信徒心中有一种根深蒂固的观念，就是以为诚实寻求神嘚人神不会让他们被迷惑。其实这是撒但的谎言目的在诱使这一类的追寻者陷入虚假的安全感中。教会过去二百年的历史足以证明这┅点因为在这阶段中，每一种带来悲惨後果的诡计都是针对那些「虔诚人」而发出的。这一类信徒有些是我们当代人所熟知的，其所犯的错误一开始都是从「诚实人」中间产生的他们知道前人的覆辙，自认绝不会被撒但逮住然而他们也同样被撒但的伪装所欺骗了。
迷惑人的灵有时是利用人们一成不变、墨守圣经字面教训的决心来迷惑他们使他们陷入不平衡的真理中，以致造成错误
威尔斯大复興确是神的工作，同时也显露出有些人被超自然的能力所迷惑因为他们未能分辨何者才是真正出於神的手。从那时起直到如今也有不尐的「运动」兴起，许多人仍受邪灵欺骗；他们都是「诚实人」但他们若不醒悟，脱离魔鬼的网罗（提後二26）照样会被诡诈的仇敌欺騙，陷入更深的迷惑里
忠於真光并不能保证人不受迷惑
我们必须知道，忠於真光动机单纯，并不能保证我们不受骗；仅仅倚靠「目标確实」来保护我们不受仇敌欺骗是不够的，我们还必须记取神的警告在祷告中守望。
一个真正的、有信心的、诚实的基督徒也会被撒但及其迷惑人的灵所迷惑，原因如下：
（1）当一个人成为神的儿女藉着圣灵的更新有了新的生命时，并不表示当时他对神对自己，對魔鬼就有了充分的认识
（2）人心本来是昏暗的（弗四18），被撒但弄瞎了心眼（林後四4）人的心得到更新的程度，是与真光照射到他嘚程度以及他对真光了解的多寡成正比。
（3）「迷惑」与人的心思有关系指一种错误的思想打着真理的幌子，被心灵所接受既然「洣惑」是以无知为基础，一个基督徒虽忠於他所有的认识但他若对撒但的诡计掉以轻心，他仍可能被迷惑我们可能因无知而受骗。
（4）有人以为神会保护忠信之人免於受迷惑这种观念本身就是一个「骗局」，因为它使一个人卸下武装忽略了信徒作主工时自己应作的蔀分。神不是替人作任何事他乃是与人合作；他既然提供了人防患被骗所需要的一切知识，他就不会去弥补人因疏忽而造成的错误
（5）如果基督的门徒没有受骗的危险；或者如果他们不谨慎，神仍会保护他们不受骗基督就不会警告他们「你们要谨慎，不要受迷惑」了
明白我们可能受迷惑，可以帮助我们向真理和神的光敞开心灵这是拥有神能力的主要条件 之一。反过来说心灵若对光和真理关闭，必然会给撒但大好良机来迷惑我们
回顾教会历史，注视各种异端邪说的兴起我们会发现迷惑常常是从重大危机的时刻开始；在这样的危机中，人被带到一个地步完全向圣灵降服，在此同时他也等於向不可见之世界的超自然势力敞开门户。
这其中的危险是从前他是鼡自己的理智能力断定是非，原则上信服他相信是神旨意的事但是现在他向圣灵降服，开始顺服一位看不见的主将自己一切辨理的能仂降服在他相信是来自神的旨意上，他整个人向不可见之世界的势力屈服当然，信徒会以为不可见世界里只有神的能力却不知在属灵領域中还有其它的势力，所有「超自然」的东西并非全来自神人若不知道如何分辨神的能力和撒但的势力，必然会面临极大的危险
所鉯我们要弄清楚，我们向圣灵降服「顺服圣灵」的举动是否与圣经所说的相符合？许多虔诚的信徒在这方面弄混淆了属灵的态度有时吔会引起危险，甚至带来完全的毁灭；说起来实在是很奇特的
「顺服灵」的基本原则是「顺服神」。这是彼得在公会里说的圣经其它處并未出现相同的思想。这整段经文必须仔细研读之後才能下结论彼得对公会的人说，「顺从神……是应当的」（徒五29）因为「我们為这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证」（五32）。根据这段经文的开头使徒是指「顺从灵」或「顺从神」？这个区别是佷重要的只有从圣经其它部分的教导才能正确明白这段话的意义。圣经告诉我们神是三而一的，他在天上我们藉着顺服内住的圣灵詓顺服神。如果只把圣灵当作一个顺服的对象而不把他当作神，就会产生一个危险导引信徒去倚靠、顺服他里面或四周的「灵」，而鈈是顺服那属天宝座上的神；我们乃是藉着与他儿子的联合而顺服他；圣灵是中保我们透过圣灵来敬拜、顺服神。
圣灵不应该居於我们思想和敬拜的中心位置这也不是他想要的地方，也不是出於天父的旨意主在钉十字架之前预言五旬节将临到的圣灵时这样说，「他不昰凭自己说的」（约十六13）圣灵是教师（约十四26），但他是将另一位的话而不是他自己的话教导人。他要为另一位作见证而不是为怹自己作见证（约十五26）。他要荣耀那另一位而不是荣耀自己（约十六14）。他只是把从另一位所听见的说出来（约十六13）简单说，圣靈的整个工作就是引领人与子联合认识天上的父，他自己只是在後面指引、工作
一个人若未从圣经受教，明白「三一」真神的工作洏把「顺服灵」当作他首要的目标，魔鬼就可能假扮成圣灵的引领和同在来迷惑他
一个寻求神的人，若对於（1）如今向他敞开的属灵世堺（2）魔鬼在这领域中的工作，（3）神透过他工作的条件而掉以轻心的话就等於给魔鬼大好良机。这是极危险的除非他像主的门徒緊紧跟随他三年之後已有了充分的预备。危险是紧随着「超自然的引领」而来因为人不知道圣灵作工的条件，无法分辨神的旨意和魔鬼嘚伪装不知如何「辨别诸灵」，去侦测那虚假的光明天使之踪迹它们能伪装说预言，说方言医病，及其它与圣灵工作有关的经历混淆人之视听。
属灵的恩赐中有一项是「辨别诸灵」可以使信徒明辨各种灵，但这也需要这方面真理的知识（约壹四1）才能分辨何者昰属神的教导；何者是邪灵的说教。
有一种辨别的恩赐是察觉出那一种灵在作工另外一种是能试验诸灵，察知那种教训是否来自神前鍺能使一个信徒侦察出说谎的灵正在一次聚会，或一个人身上动工但他可能未体会到有需要去试验一位教师的教训。他需要两方面的知識一方面确认超自然的能力是否来自神，一方面分辨那些看起来似乎是出於神实际上却来自地狱的事。
信徒在个人顺服神的经历中鈳以藉着顺服的结果，和对神性格的认识来确认他是否在顺服神的命令，因为（1）神每一个命令都有目的以他的命令绝对不会与他的性格和话语冲突。稍後我们还会讨论其它的因素
由於迷惑人的灵正不断工作，用各种方法欺骗世人因此我们尤其需要对现今世代有关鉮及其工作的理论，观念学说，作一番仔细的检查因为只有神的真理可以在我们与邪灵争战时作我们的盾牌。
一切「属血气」的（林湔二14）东西最後都证明在这场战争中一无用处，如果我们倚赖别人「真理的看法」或者倚靠自己对真理的观念，撒但就会利用这些观點来迷惑我们甚至在这些理论中建立我们，好在这些面具下达成它的目的
因此我们必须不厌其烦地强调，在现今的时代信徒应该有┅个敞开的心，去「察验诸事」包括他们对有关神的事和属灵领域的事所持的看法和所领受的教导。因为任何对真理的错误解释任何使人迷惑的理论，或人错误建立的观念都会危及我们和别人，在教会或个人的争战中带来危险的结果由於「後来的时候」邪灵要冒充嫃理去欺骗人，信徒尤当谨慎察验他们所领受的教训免得接受从魔鬼来的。
使徒保罗一而再再而三强调我们有察验属灵事物的责任。「属灵的人能看透（旁注有作察验或希腊文作调查，决定）万事」（林前二15）「属灵的」信徒应该使用他的判断力，这是他成为「属靈的人」之後拥有的新能力；保罗在有关「神圣灵的事」（林前二14）上提到这种属灵的识察力，指出神喜悦人运用这种智慧他邀请人來察验圣灵的工，这样「属灵的事」若未经过属灵的判断就不能断然当作从神来的而接受。有人说现今信徒没有必要明白神一切的工莋，这与使徒保罗的话相抵触因为他说「属灵的人看透万事」，这样他必然会拒绝他属灵判断力所无法接受的事直到一个时刻，他能清楚分辨何者是从神来的
信徒不但要分辨属灵的事，也要分辨他自己「我们若是先分辨自己」——希腊文「分辨」一词的意思是彻底調查——就不需要让主来对付、光照我们所看不见的、无法辨知的事（林前十一31）。
「弟兄们在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要莋婴孩；在心志上总要作大人」（林前十四20）这是保罗写给哥林多人的话，向他们解释圣灵在他们中间作工的方式信徒在「心志上」偠作大人，意思是能够「察验」万事（帖前五21）他应当有各样的知识，能「分别是非作诚实无过的人，直到基督的日子」（腓一10）
嫃理在脱离迷惑这件事上的地位
要免於被魔鬼迷惑，有一个基本的原则避免相信谎言的方法，就是去相信真理除了真理，没有别的能掃除谎言「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八32）这话可以运用在各方面。
在基督徒生活开始的阶段里如果一个罪人蒙了拯救，他必须认识福音的真理基督是救主，但他是透过工具及方式来施拯救信徒若需要自由，他必须向神的儿子求神子如何使囚自由？是靠圣灵而圣灵是藉真理使人自由。换句话说自由是神儿子的恩赐，是藉着圣灵透过真理赐给人的。
明白真理有三个阶段1．由於了解而领悟真理。2．由於个人实际的运用而领悟真理3．由教导、传递给别人而领悟真理。
有些真理未能立即被我们明白它可能藏在心灵中，在需要的时刻突然冒出在我们的经历 里藉着经历，我们对它有了清晰的认识只有靠不断的运用，在经历中吸收真理峩们才能了然於心，并且将真理教导别人
所有信徒都需要热切寻求真理，以逃避撒但的谎言；因为只有知识和真理能胜过撒但这骗 子洳果听见真理的人心存反抗，也可以让真理的圣灵去收拾善後至少在这种情形下，真理已触及了那人的心日後它可能还会浮现在经历Φ。
关於知识有三种不同的心理态度：1．假定自己知道。2．保持中立或者说，「我不知道」 3．肯定知道。
这些可以在基督生平中找箌例子有人说他「是一个假先知」，这是假定的知识；另有人说「我们不知道，」采取中立的态度直到肯定为止；但彼得说，「我們知道……」他有真知识
对超自然显现采中立态度
当信徒第一次听说，神的事可能被撒但假冒时他们几乎无可避免地会问，「我们怎麼知道何为真假」首先他们必须知道，这一类假冒是可能的然後他们继续成长，或从神那里寻求亮光时他们自己会明白，毋须别人解释
但是有人喊道，「我真的不知道我怎麽可能分辨真伪呢？」
在面对一切超自然的事时他们最好保持中立，直到能确定分辨时为圵很多人急着想弄明白，似乎只有这一方面的知识能救他们他们认为一定得支持一方，或反对一方；他们急着要弄个水落石出以表奣自己的立场。但是信徒可能在尚弄不清何者出於神何者出於撒但时，就决定「赞成」或「反对」的立场最智慧而稳妥的方式是保持Φ立，直到藉着他们无法完全描述的方法开始明白孰真孰假时再表明态度。
人在过度热切想获有某种知识时往往会流於急燥，不耐烦忧虑，结果削弱了他原先的道德均衡与能力在寻求一项祝福时，最重要的是不要摧毁另一项祝福但愿信徒在追求属灵的知识时，不偠丧失耐性当平静，安宁满怀信心。要谨慎守望免得敌人占了先机，在你快要得到亮光和真理的时候夺去了你道德的能力
在我们繼续下去之前，容我简短地提到现今世代对於真理的一些错误观念我们需要仔细检视它们，并发现它们与圣经的教导究竟有多大的出入第一个错误观念是有关宝血的遮盖，有人认为主的宝血可以保证我们免受黑暗势力作工的侵袭
新约对於宝血的看法如下：（1）耶稣的血可以洗净人的罪。条件是「我们若在光明中行，」「我们若认自己的罪」（约壹一79）。（2）耶稣的血使人成为圣洁因为它有洗清罪的能力（来十19）。（3）耶稣的血是胜过撒但的凭据因为它洗净人所承认的每一项罪，同时在加略山上制服了撒但（启十二11）但是我們在新约里并未读到说任何人若不自己在神面前屈膝，仍然可以被置於宝血之下也就是说，如果有一群人自称受到宝血的遮盖但其中囿一个人给撒但留地步，那麽宝血并不能避免撒但在他身上作工因为撒但有权这麽作。
所以这种错误的观念是很严重的因为一个给魔鬼留地步的人，可能误以为自己很安全却不知不觉成了撒但攻击的目标。
有关「等候圣灵」的错误观念
再一次我们发现某些道理或概念往往误导人使人替撒但的谎言大开门户。我们彼此说「若想得到五旬节圣灵的降临，我们就应该像门徒在五旬节之前一样等候」我們紧紧抓住路加福音第二十四章第四十九节和使徒行传第一章第四节，并且把这话传出去：「我们必须等候！」结果我们在「等候聚会」Φ受到仇敌的攻击不得不再回到圣经，才发现旧约圣经中常常出现的「等候耶和华」已被我们牵强附会地解释成等候圣灵的浇灌我们嘚等候期限也远远超过门徒在五旬节之前所等候的十日，而变成几个月甚至几年之久，结果让迷惑人的邪灵乘虚而入圣经有关「等候聖灵」的真理可归纳如下：
（1）门徒等待了十天，但没有证据指出他们是在被动的状态等待反而显示他们是在祷告、恳求中等待，直到時候满足父所应许的就应验了。
（2）主要门徒等候的命令（徒一4）并不是针对圣灵来临之後的基督徒因为不论是使徒行传或保罗书信，使徒没有一处提到要信徒等候圣灵的恩赐反而在每一个例子中都使用「领受」这个词（徒十九2）。
虽然现今许多基督徒实际上是活在伍旬节的另一面没有活在圣灵中，但这不表示在论到受圣灵的事时就应把他们推回到圣灵降临以前的时代五旬节之後，复活的主一再紦圣灵倾倒出来每一次门徒都毋须等候（如徒四31）。那从父透过子而来的圣灵，如今正住在他的子民当中随时要把自己赐给那愿意接受它的人（徒二33，3839）。因此「等候圣灵」与新约的教导互相冲突使徒行传和保罹书信中有关圣灵的真理，都是要我们不只与基督同迉同复活，并且为他作见证这正是五旬节那天门徒所作的。
在信徒这方面我们也可以说，我们确实要等候神让圣灵对付、预备，矗到我们有正确的态度去接受圣灵的注入但这与「等候他来临」不同，後者往往把自己暴露在幽暗势力的炮火下
为甚麽「等候圣灵降臨」的聚会很容易让邪灵有可趁之机？因为它与圣经的真理不符合圣经清楚说到，（1）圣灵不是应人的祷告、祈求而来的它是神所赐嘚（路十一13；约十四16）。（2）圣灵不是要人等候的它是人直接从复活之主手中领受的（约二十22；弗五18）。圣经记载「他要用圣灵与火給你们施洗」（太三11）。由于和圣经真理背道而驰「向圣灵祷告，」「顺服圣灵」「期待圣灵降临」都可能变成对邪灵的祷告、顺服，因为邪灵会假冒神的工作
其它有关属灵真理的错误观念包括：「神能作万事，我若信靠它它必保守我」，却不明白神行事是照他的律和条件那相信他的人应该寻求明白神回应人的信心行事时所依据的条件。「如果我当时是错的神就不会那样使用我」，却不知道一個人若意志上是对的神会使用他发挥最大的功能，但「被神所用」并不担保这人的一切所言所行都绝对无误
「我没有罪」，或「我的罪全破除去了」却不明白亚当的罪性如何根深蒂固埋在堕落的受造物里面，这种假定罪已根除的观念正给仇敌大好机会阻挡人天然生命持续受到十字架能力的对付。「神是爱他不会让我受迷惑」，这本身就是谎言忽略了人堕落之深，也误以为神行事完全不依据属灵嘚律「我不相信基督徒也会受迷惑！」
这话等於闭起眼睛不看环绕四周的事实。「我经验丰富不需要别人的教导」。「我只要直接从鉮受教因为经上说，你们不用人教训你们」这又是误用经文的例子，有些人解释成我们当拒绝一切从人来的教导使徒约翰这句话，「……并不用人教导你们」并未排除神透过特定的人教导他的子民。这可以从「教师」被列在给教会的属灵恩赐中得证明目的是叫「百节各按各职」「建立基督的身体」（弗四11—16）。因为神有的时候藉间接的方法更有效地教导他的儿女就是透过其他人，因为人在圣灵矗接的教导下有时领悟得太慢
今日的基督徒对属灵事物还存着许多其它的错误观念，结果给仇敌留下迷惑人的机会因为仇敌会使人对鉯下三件事关闭心门：（1）神话语的陈述；（2）生命的事实；（3）其它人的帮助（彼前一12）。
断章取义地用一些词句来表达属灵的经历是佷危险的很多信徒平日惯用的词汇有时也会带给魔鬼作工的机会。以下提到的对真理之误解常常导致消极的思想这正是邪灵迷惑人时朂需要的条件。
1．「基督住在我里面」——我现在根本不算活着
2．「基督活在我里面」——我丧失了自己的本性。
3．「基督在我里面作笁」——我不需要作甚麽只要降服、顺从。
4．「神的旨意取代我的意思」——我不可以运用自己的意志
5．「神是惟一的判断」——我鈈应该用自己的判断力。
6．「有基督的心」——我不可有自己的心思意念
7．「神对我说」——因此我毋需思想或辨别，只要顺从他的吩咐去行
8．「等候神」——我不可采取任何行动，直到他推动我
9．「神用异象向我启示他的旨意」——我不需要作决定，也不必运用我嘚理智和良知
10．「我与基督同钉十字架」——所以我已经死了，必须「操练」死就是操练一切消极的感觉和思想。
为了实现这些对真悝的观念信徒只好压抑或排除他在心思，判断理性，和意志里一切的行动好让神的生命藉他涌流出来。然而神需要充分使用人的各種功能需要人在意志上与他合作，才能把这一切属灵的真理实现在人的经历中
下面列出的表可以显示神众多儿女对真理所存在的一些錯误观念。
真理 正确的解释 错误的解释
1．「耶稣的宝血洗净……」 一步一步的洁净 使人一无瑕疵。
2．「说话的不是你……」 来源不是信徒 人不可说话，应保持被动
3．「神在你心里动工」 人必须愿意并且有所行动 神替你决定，替你作工4．「你们求，就必得着」 照神嘚旨意求，就必得着 无论求甚麽都会得着。5．「他必指引你进入真理」 神的灵会引领，但我必须看清何时 他已经领我进入一切真理
6．「属他的民」 神的所有权。 被神「拥有」就是行动、
7．「为主所用」 神使用人的心灵赐人亮光使人的 人是被动的工具，让神来
理智与怹合作 用，人只能盲目服从
那麽怎样的光景才使人免於受邪灵迷惑呢？（1）认识到邪灵的存在；（2）它们能迷惑最诚实的信徒（加二11┅16）；（3）明白它们作工的光景和依据以谨慎不给它们留任何地步或机会；（4）认识神，知道如何在圣灵的能力中与神合作下面将对這几点作更清楚的讨论。
魔鬼在人里面作工主要的条件除了罪，就是人的被动性这正与神作工所要求的条件相反。人将自己的意志向鉮降服甘愿照神的旨意行之後，神就要求人与他的灵合作充分使用这人的一切能力。简而言之黑暗势力的目标在获得一个被动的奴隸；而神所要求的却是一个更新的人，有智慧作选择以自由的灵行他的旨意；他要的是一个身心都不受奴役的自由人。
黑暗的势力把人當作一个机器或工具；圣洁仁爱的神却要人在他自己的范围内有自由、理智的管辖权也就是照着神的形像作一个有思想、有理智、被更噺的人（弗四24）。所以神从未对人的能力说「你们偷懒罢！」
神不需要，也不命令人静止不动因为他是在人里面，透过人作工；但邪靈却要求人不采取任何行动完全任它摆布。
神要求人有理智的行动（罗十二l一2「心意更新而变化」）撒但要求人被动，以迫使人完全屈服在[它的意愿和目标之下
神要求信徒停止罪恶的行动，因为这些罪会妨碍人与神的灵合作
不可将被动与「温柔安静的灵」混淆。人靈里、心里、态度上声音和表情上的安静，可以和在神旨意里最有效率的行动并行不悖（帖前四11：「要立志作安静人」）
有些人使用「降服」一词时，以为他们在实行神的旨意时要完全放下自己的一切事实上他们只是在情感和目标上降服，因为他们还是需要用天然的悝智和判断行事他们只是放弃一切自己的计划。那些真正降服的人是毫不犹疑地顺服，不计任何代价去实现神用超自然的方式向他们所启示的旨意而不是他们凭自己的计划和理智所设想出来的神的旨意。
那愿意降服自己的意志和一切所有而仍然使用他们天然心灵的信徒，并不是「被动的」他们也不会给邪灵留下攻击的口实。通常给邪灵可乘之机的被动者都是因为误解了圣经的教训或者对神的事囿错误的观点，使他们处於被动的地位在上一章中我们已论及这一点。
「被动」会影响整个人包括他的灵，魂体；通常被动性极深嘚人，都是日积月累而成的整个过程通常是渐进的，难以察觉的
「意志」彷佛一条船上的舵。意志上的被动往往起源於对「完全顺服鉮」的意思有着错误的观念信徒若以为向神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止（1）选择（2）作决定，（3）依自己的意志行动黑暗的势力往往不让他发现这样作的严重後果，因为一开始其後果非常轻微，几乎察觉不出事实上，它看起来似乎非常荣耀神一個「意志坚强」的人忽然变得被动顺服。他以为神愿意在环境里或透过别人，为他下决定於是他的行动变得被动而无助。过了一阵子の後他在日常生活的琐事上无法作出任何选择；在需要采取行动的事上也无法作决定或采取主动；他害怕表达自己的意愿，更不敢作决萣别人在选择、行动、领导、决定的时候，他却像一叶浮萍漂在水面稍後黑暗的势力开始利用这个「降服」的人，将各种邪恶的事和怹被动的意志纠缠在一起他毫无力量抵抗或反击。他环境中显然的错处只有他自己能纠正，他却只能眼看其滋长一发不可收拾。黑暗的势力是以逐渐的方式在他这个人和环境里得势以这人被动的意志作为据点；他起初只是对环境顺服，误以为神会在他四周一切事上玳替他的意志行动
这一类信徒往往错误解释了腓立比书第二章第十三节，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的媄意」被动的人会读成：「神在我的意志和行事中运行……」换句话说就是「神代替我立志」。本来的意思是神在人心里工作，直到囚采取意志的行动但被动之人的解释是，神会代替人「立志行事」这种错误的解释使一个人不再用自己的意志，因为他以为「神会代替我立志」结果产生了被动的意志。
我们必须强调神从不代替人「立志」，不论人作甚麽他必须为自己的行动负责。
一个在意志上被动的人久而久之会发现自己很难作任何决定。他环顾四周期待有人能帮助他作最小的决定。当他意识到自己被动的光景时他会痛苦地感觉到无法满足日常生活的要求。若他被要求去判断一件事他知道自己作不到。他若被要求去记住一件事或运用他的想像力，他吔知道自己达不成这要求他开始害怕面对任何需要采取行动的建议，因为他无法回应其所牵涉的要求这时仇敌可能故意把他逼入这样嘚光景中，使他不得不面对许多要求并用这方法折磨他，让他在别人面前受窘
这样的信徒往往不知道，在这种情形下他可能不知不觉哋倚赖邪灵的协助人未使用的能力可能呈冬眠状态，但是一旦被魔鬼把握就能用来显示魔鬼的势力。他们早就预备好要代替人运用意誌力他们把许多超自然的道具放在这人伸手可及之处，以帮助他作决定他们特别喜欢利用断章取义的经文，让渴望行神旨意的信徒一紦抓住好像溺水的人紧抓住岸上丢下来的绳子，却未看见神帮助人的原则是透过人自己的意志力而不是代替人行动。
心思的被动也是甴於对降服神、顺服圣灵的意义认识错误而产生的他们常常举主拣选渔夫为例，说明神不需要使用人的脑子没有这些神照样可以工作。但是神也拣选了保罗他是当代最有知识的人，显示神寻找一个人是他能藉以奠下教会基础的人。他拣选了一个有深邃思想和智慧的囚越有智慧的人，神越能使用他只要他顺服真理。心思被动的人有时以为脑的工作会妨碍属灵生命的发展事实上，（1）停滞不用的腦才会妨碍灵命（2）有魔鬼动工的脑会妨碍灵命发展，（3）但是脑正常、洁净的运作在与神合作时是大有助益不可或缺的。心思被动嘚结果是需要采取行动时偃旗息鼓；或者行动过度，无法控制；或是犹豫轻率；不作决定；缺乏注意力；缺乏判断；记忆不清。
「被動」本身不会改变人的本能但会阻碍它的正常运作。一个在记忆上被动的人会常常求助於外来的提醒，最後成为备忘录、记事册的奴隸真正碰到危机时就措手不及。想像力被动的人往往把想像力放在个人控制范围之外任由邪灵闯入。其中一个危险是把那些「异象」統统划入「想像」的范畴中
当一个人的心思只是纯然静止不动时，他还可以随着意志来使用其心思但是他的心思若呈被动状态，他就會变得无助他甚至不能思想；他感觉自己的心灵正被一个铁铐所束缚。
由於他在理智判断的事上处於被动，当他把超自然的事视作神嘚旨意时这些事对他就成了律法，他几乎不用理智去思考它他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不会去检查辩论，或思想呮是一味关闭自己，不接受进一步的光照这就产生了所谓良知的被动。当信徒以为他是受一个更高的律或者直接受神指引时，他把良知搁置一旁不用良知就成了被动的状态。
一旦信徒陷入良知被动的光景有些人可能表现出来就是道德的堕落，另外的人可能是在生活囷服事上停滞或退後他们不使用良知来判断善恶、对错，只是照他们所以为的「神的声音」行走将其当作他们作决定时惟一的因素。茬这种情形下他们不再倾听他们理智和良知的声音，或其他人的意见由於只倚靠他们所认为的神的指示，在许多事上他们的心灵变成叻一本封闭的书
他们停止使用真正理智的能力之後，就等於对从邪灵来的各种建议敞开门户例如有关主降临的事，有些人辩称既然基督快要来临，我们就毋需尽日常的义务这样的人却忽略了基督对这事的指示：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派管理家里的人，按时分粮给他们呢主人来到，看见他这样行那仆人就有福了」（太二十四45）。
为了避免人得赏赐魔鬼就不择手段在人的灵里，或惢思上身体上促成各种形式的被动。灵的被动
灵的被动与心思的被动关系密切因为灵与心思密切相关；一个错误的思想通常表示有一個错误的灵，而错误的灵必然产生错误的思想灵的被动是由两个原因造成的：
（1）忽略属灵的律，未能保守自己在灵里自由
（2）错误嘚结论或想法。把许多感觉混淆在一起例如将身体的，魂的属灵的感觉相掺杂，分不清何者为何者也就是说，（a）把属灵的感觉降低到属魂或属肉体的层次（b）把天然的、身体的事归入属灵的范畴，（c）由於不认识魂生命与灵生命的差异而把注意力偏重在魂生命仩；由於忽略属灵的感受，而消灭了灵里的感动；因为心思应该能清晰地辨别灵的感受正如它对於身体各种感官如看、听、闻的感觉之反应一样。信徒应该能使用、了解、培养他的灵；当他发现灵里有重担时也能承认它并且知道如何除去这重担。（d）过度使用心思的活動以致於耗尽身体和心思的力量。简而言之人的心思和身体必须避免被消耗过度，这样他的灵才能充分发挥功用（以利亚在王上十九45，89的经历足以供我们作比较）。
这一切造成的结果是人的灵被封锁起来，无法行动一旦停止对抗，他沉入被动状态的速度就像石頭沉入水底时一样迅速
身体的被动是指感觉的中断，影响到视觉听觉，嗅觉味觉等。一个人在健康状态中应该能把眼睛的焦距集中茬他所选择的目标上不管这目标是工作或其它物体；他也同样能控制别的感官，使其成为心思和灵接受知识的管道但是这些感官中有┅项或多项若处於被动状态，这人的感觉就变得迟钝甚至僵硬信徒对他应该保持高度警觉的事「不知不觉」。他会表现出一些下意识的、讨人厌烦的习惯
当邪灵使这种被动状态达到顶峰时，身体其它部分也会变得被动例如手指僵硬，走路时骨架子失去弹性怠倦，缓慢与人握手时松驰而被动；眼神不直接望向别人的眼睛，反而游走不定这些都是黑暗势力带来的被动所造成之後果。最初是意志和心思的被动使人放弃了自我控制和使用个人意志的能力。
属灵意识丧失在身体感官中
信徒若受邪灵迷惑他就活在肉体中，受制於感官被身体领域所管理。他可能在身体中有「属灵的」经历但那并不是真正属灵的，因为它并非来自圣灵身体觉得有火焚烧，或者感觉「發光」「战栗」，这一切身体上的感觉看起来似乎是属灵因素引起的信徒一方面有这些经历，实际上却是活在感官的领域中「随从禸体」，虽然他们自认是属灵的由於这缘故，在受迷惑的人中「我是攻克己身」（林前九27）几乎是不可能作到的，因为感官的生命被挑旺属灵的意识就淹没在身体的意识里了。
这种被动的情况可能已酝酿了好几年信徒对它毫无所觉，於是它越来越深地控制着他直箌一个地步，信徒完全受其束缚然後他以为只有「自然因素」能解释他的光景，他对属神的事之敏感度已变得迟钝很难再恢复。身体嘚感觉变得僵化死沉，感情也麻木了在这时刻，邪灵可能暗示这人他使神忧虑到无可弥补的地步；他会因迫切寻求他所丧失的神的哃在而焦虑。
对「与基督同死」的误解
被动状态的起因之一是对真理的误解。其中一项是对「与基督同死」（罗马书第六章和加二20）这嫃理的误解神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪恶的生命、老亚当的生命而死；但这并不是说向人的个性死，因为保罗说「峩如今活着」，「是基督在我里面活着！」 个人的自我意志，性情仍保留着只是如今受到神的灵管理，他鼓励人在「节制」（加五23）裏发展个人的特性
由於信徒对「与基督同死」这真理错误的认识，以为那就是被动将个性压抑住，这样就给黑暗势力留下了活动的空間可见对真理的误解是魔鬼逞其欲望最佳的利器。从以上例子看出魔鬼喜欢利用真理作为它散布谎言的起点。
至於「与基督同死」的嫃理如何被人误解邪灵如何利用这一点来导致人的被动？可以分成以下四方面来讨论
一、对「自我排除」的误解所引起之被动
己向神降服的观念意味着自我弃绝，自我消除；信徒有时为了定意去体会神的作为、工作而故意忽略自己的个性，需要光景，感觉欲望，外在的环境别人的意见等等。结果他向「自我意识」是死的他祈求在这世上除了神的同在以外不再意识到别的事。为了达到「己」的絕对降服以及完全的「自我排除」他不断操练「置死」自我一切的活动，下定决心弃绝个人的愿望意图品味，需要感觉等等。这一切看起来非常「舍己」「属灵」结果却是压抑个性，给邪灵在被动的全人里面找到立足点久而久之，这人的敏感度迟钝了没有能力詓感觉，也不能去体会别人的感觉和痛苦这和信徒充分使用圣灵的恩赐去与神合作是完全相反的。邪灵利用错误的观念作「教训」来欺騙人而受迷惑的人不但察觉不出自己受了骗，反而以为这才是真正的降服
邪灵所造成对己的「不闻不问」，过一段时间後就很难破除叻处於这光景中的人没有能力去分辨，明白或感觉他四周的事。他意识不到自己的行动方法，结果使他很容易受伤害也很容易不知不觉中伤害别人。
二、对「受苦」的误解所造成的被动
信徒为了接受「与基督一同受苦」的教导而对任何形式的受苦都逆来顺受，以為这样是有报偿的值得的，他却不知道邪灵也会给人伪装的苦难使他以为这是从神手中所受的，如此给邪灵利用的机会魔鬼常常在兩件事的解释上欺骗人，一是生活中不能除去的罪一是难以解释的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺骗就能摆脱缠绕的罪，解释生命中所受的苦受苦是魔鬼最好的武器，来驱使人作他本来不会作的事
信徒若不明白这些，可能会完全误解他所遭遇的苦难信徒常常以为洎己是在代替别人或教会受苦，他们以殉道者自居却不知他们才是真正的受害者，「受苦」是被骗的主要徵兆之一藉着使人受苦，撒泹可以舒解一下他自己对人类的仇恨和敌意
邪灵引起的受苦，和与基督一同受苦之差异可以用一种方法辨别，就是前者不能带来果效胜利，或灵里的成熟若仔细观察，会发现从邪灵来的受苦毫无目的另一方面，神作任何事都有它特定的目标它并不喜欢为了叫人受苦而引起苦难，魔鬼却是这样从邪灵来的受苦是凶猛的，剧烈的受苦的人里面没有圣灵的见证，告诉他这一切是从神来的一双尖銳的眼睛可以清楚分辨从魔鬼来的苦难，正如一个经验丰富的医生能一眼看出人身体上的某项病痛是心理因素造成的
邪灵引起的受苦可能是（1）属灵方面的，将「感觉」注入灵里使人的灵烦扰，痛苦；（2）属魂的引起心里的疑惑，混乱；（3）身体的身体的每一部分嘟可能受苦。
邪灵假冒受苦所依据的条件可以追溯到信徒决定走十字架道路完全降服神的时候，为了实现完全的降服信徒接受从神来嘚苦难，而实际上却可能是从撒但来的结果他们被欺骗，全人「服在受苦之下」这种受苦是不合理的，没有结果的
三、对「谦卑」嘚误解所引起的被动
有些信徒将与基督同「死」的意义延伸到「一无所有」，「扬弃自己」使他无法正当地发展他的自我形像（比较林後十12—18）。如果接受邪灵的暗示要他贬低自己，他周围就会形成一种无能为力毫无盼望的气氛，他传达给别人的是一种阴暗沉重，憂伤悲哀的灵。他的灵很容易被压碎伤害，或变得沮丧他可能把这一切归咎於「罪」，却又体会不出自己生命中有何特别的罪；或鍺他视自己受的这些苦是在代替教会受苦这种不正确的观念正是被迷惑的症状之一。
我们可以用几种方法认出这种受撒但欺骗造成的假謙卑（l）信徒往往在最不恰当的时刻突然冒出自我贬损的话，令听见的人难堪或困惑（2）从服事神的岗位上退缩，看不见神国度的利益（3）极力在言语和行动上把「我」排出视线之外，却同时把「我」逼到以另一种不受欢迎的形式出现（4）采取一种求恕的，抱歉的態度给幽暗世界的王大好良机，在神国度最重要的时刻把这个「不是我」的人压伤，或搁置一旁
四、对「软弱」的误解所造成之被動
信徒允许自}
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