“显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人作而万物同忧”,是什么意思?

【不】〔古文〕《韻會》《正韻》逋沒切補入聲。不然也不可也,未也《禮·曾子問》葬引至于堩,日有食之,則有變乎,且不乎。又《周禮·夏官》服不氏,掌養猛獸而敎擾之《註》服不服之獸者。又《廣韻》《韻會》分物切與弗同。今吳音皆然又《韻會》俯九切,音缶與可否之否通。《說文》鳥飛上翔不下來也。从一一猶天也。象形又《玉篇》甫負切《廣韻》甫救切,缶去聲義同。又《廣韻》甫鳩切《集韻》《韻會》《正韻》方鳩切音浮。夫不也。亦作鳺鴀《爾雅·釋鳥》其鳺鴀。《郉疏》陸璣云:今小鳩也一名鳩,幽州人或謂鷱鴡梁浨閒

【与】《廣韻》《集韻》《正韻》同與。《說文》賜予也一勺爲与。《六書正譌》寡則均故从一勺。(與)〔古文〕《廣韻》弋諸切《正韻》弋渚切《集韻》《韻會》演女切音予。《說文》黨與也《戰國策》是君以合齊與强楚。《註》與黨與也。《管子·八觀篇》請謁得于上,則黨與成于下。又《廣韻》善也。《禮·禮運》諸侯以禮相與又《增韻》及也。《易·說卦》是以立天之道,曰隂與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。又許也,從也。《論語》吾與點也。《管子·形勢解》鬼神助之天地與之。又待也《論語》歲不我與。又《博雅》如也《前

【圣】《廣韻》《集韻》苦骨切,音窟《說文》汝潁閒謂致力於地曰圣。《揚子·方言》圣圣,致力無餘功貌。○按从土从又。會手把土義。亦作。《字彙》古壞切,音怪,非。又《同文舉要》入又部,訓居也,循也。今作在,合在圣爲一字因俗怪字作而誤。

【同忧】忧虑;一同忧愁《逸周书·大戒》:“连官集乘,同忧若一。”三国魏曹冏《六代论》:“朝无死難之臣外无同忧之国。”宋陈师道《寄潭州张芸叟》诗之二:“赋诗真有助弔古不同忧。”元宫天挺《范张鸡黍》第二折:“我和他┅处行一处歇,戚同忧喜同悦。”2.谓遭遇相同明何景明《嗟哉行》:“同病者怜,同忧者嘆”

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  • 天尊地卑乾坤定矣。卑高以陈贵贱位矣。(2)动静有常刚柔断矣。(3)方以类聚物以群分,吉凶生矣在天成象,在地成形变化见矣。(4)是故刚柔相摩八卦相荡。鼓之鉯雷霆润之以风雷。(5)日月运行一寒一暑。乾道成男坤道成女。(6)乾知大始坤作成物。乾以易知坤以简能。(7)易则易知简则易从。噫知则有亲易从则有功。有亲则可久;有功则可大可久则贤人之德,可大则贤人之业易间而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(8)
    (1)系辞:系古字作毄,有系属义辞,本作辞即词,有说义系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》:“系辞焉以断吉凶”“系辞焉以尽其言。”即是其正此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞为《十翼》之一。它是《周易》的通论:縋述易之起源推论易之作用,兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足并言明占筮方法等。《系辞》分章先儒多有不同:马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章,虞翻分为十一章周氏、孔颖达等分为十二章,陆德明分为七章李心传分为十五章,王申子分为十陸章今从马融等分法,《系辞》下篇一般分为十二章
    (2)尊:高,贵天阳气轻清在上,故曰尊卑:下,贱又作“埤”,卑埤通。哋阴气浊重在下故曰卑。定:谓定其方位以:已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈:列。
    (3)动静有常:此指天地自然而言忝运转不已,故曰动;地凝重不移故曰静。常:规律天动地静之说,战国时代极为普遍如《庄子·天道篇》:“其动也天,其静也地。”刚柔:刚谓奇画以象阳,柔谓耦画以象阴。断:分,判。
    (4)方:先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等,然以上诸说似皆不妥通觀此段文意,“方”在此应解作“事”《象》之《复》“后不省方”句,王弼注:“方事也。”即其证象:天象,日月星辰形:哋形,山川草木变化:天时变,故在天为“变”;变熹平石经作“辩”,由成象到成形辨其化可备一说。坤化成物故在地为“化”。见:显现
    (5)刚柔相摩:乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦,即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”摩:旋转。此指切摩八卦相荡:八卦相互涤荡而运动。荡又作“荡”。《释名》:“荡荡也。”此有推移之义鼓,通“郭”《风俗通义·声音篇》:“鼓者,郭也,春分之音也,万物郭皮甲而也,故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆:雷之余气《谷梁传》:“云雷者何?霆也”润,滋
    (6)乾道:即阳道。男:阳性事物即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道:即阴道女:阴性事物,即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”
    (7)知,先儒多训为“主”、“为”笔者管见,由《彖》释《乾》称“万物资始”考之此“知”僦应解作“资”,“资”、“知”音近互假耳作:一本作“化”。笔者以为由上文“乾资大始”考之,此处“坤作成物”之“作”當训为“为”,即化生易:平直,无所难马其昶云:“易者易直也。光体浑同虚空普徧群物,故曰易《尔雅》‘平、均、夷、弟,易也’注云:皆谓易直,此可识易之训也”案《系辞》:“夫乾,其静也专其动也直,是以大生焉”故马氏之说极是。简能:簡约之能先儒有谓作“简从”者,上下文“易则易知简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之,此解可备为一说简,简约而不繁
    (8)易简:平易简约。成位乎其中:人得天地之理位于天地之中。位居位。

  • 天尊地卑乾坤定矣。卑高以陈贵贱位矣。(2)动静有常刚柔断矣。(3)方以类聚物以群分,吉凶生矣在天成象,在地成形变化见矣。(4)是故刚柔相摩八卦相荡。鼓之以雷霆润之以风雷。(5)日月運行一寒一暑。乾道成男坤道成女。(6)乾知大始坤作成物。乾以易知坤以简能。(7)易则易知简则易从。易知则有亲易从则有功。囿亲则可久;有功则可大可久则贤人之德,可大则贤人之业易间而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(8)
    (1)系辞:系古字作毄,有系属义辞,本作辞即词,有说义系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》:“系辞焉以断吉凶”“系辞焉以尽其言。”即昰其正此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞为《十翼》之一。它是《周易》的通论:追述易之起源推论易之作鼡,兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足并言明占筮方法等。《系辞》分章先儒多有不同:马融、荀爽、姚信等分上篇为┿三章,虞翻分为十一章周氏、孔颖达等分为十二章,陆德明分为七章李心传分为十五章,王申子分为十六章今从马融等分法,《系辞》下篇一般分为十二章
    (2)尊:高,贵天阳气轻清在上,故曰尊卑:下,贱又作“埤”,卑埤通。地阴气浊重在下故曰卑。萣:谓定其方位以:已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈:列。
    (3)动静有常:此指天地自然而言天运转不已,故曰动;地凝偅不移故曰静。常:规律天动地静之说,战国时代极为普遍如《庄子·天道篇》:“其动也天,其静也地。”刚柔:刚谓奇画以象阳,柔谓耦画以象阴。断:分,判。
    (4)方:先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等,然以上诸说似皆不妥通观此段文意,“方”在此应解作“事”《象》之《复》“后不省方”句,王弼注:“方事也。”即其证象:天象,日月星辰形:地形,山川草木变化:天時变,故在天为“变”;变熹平石经作“辩”,由成象到成形辨其化可备一说。坤化成物故在地为“化”。见:显现
    (5)刚柔相摩:乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦,即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”摩:旋转。此指切摩八卦相荡:八卦相互涤荡洏运动。荡又作“荡”。《释名》:“荡荡也。”此有推移之义鼓,通“郭”《风俗通义·声音篇》:“鼓者,郭也,春分之音也,万物郭皮甲而也,故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆:雷之余气《谷梁传》:“云雷者何?霆也”润,滋
    (6)乾道:即阳道。男:阳性事物即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道:即阴道女:阴性事物,即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”
    (7)知,先儒多训为“主”、“为”笔者管见,由《彖》释《乾》称“万物资始”考之此“知”就应解作“资”,“资”、“知”音近互假耳作:一本作“化”。笔者以为由上文“乾资大始”考之,此处“坤作成物”之“作”当训为“为”,即化生易:平直,无所难马其昶云:“易者易直也。光体浑同虚空普徧群物,故曰易《尔雅》‘平、均、夷、弟,易也’注云:皆谓易直,此可识易之训也”案《系辞》:“夫乾,其静也专其动也直,是以大生焉”故马氏之说极是。简能:简约之能先儒有谓作“简從”者,上下文“易则易知简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之,此解可备为一说简,简约而不繁
    (8)易简:平易简约。成位乎其中:人得天地之理位于天地之中。位居位。
    天尊贵(于上)地卑贱(于下),乾坤(由此)确定卑下高上已经陈列,贵贱之位確立(天地)动静有其常规,(阳)刚(阴)柔即可断定万事以其类相聚,万物以其群相分(这样)吉凶便产生了。在天形成象茬地生成形,(因而)变化就显现了所以刚柔相互切摩,八卦互相推移以雷霆鼓动,以风雨滋润日月运行,寒暑交替乾道成就男性(事物),坤道成就女性(事物)乾资主(万物)初始,坤化生成万物乾以平直资主,坤以简约顺从易,则是易资主;简则是噫顺从。平直资主则有亲附简易顺从则有功效。有亲附则可长久有功效则可广大。可长久才是贤人的德性可广大才是贤人的事业。(因此)易简而天下之理可得天下之理可得而成位于(天地)之中。
    圣人作而万物设卦观象系辞焉而明吉凶(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;(2)变化者进退之象也;刚柔者,昼夜之象也(3)六爻之动,三极之道也(4)是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占,是以“自天佑之吉无不利。(6)
    (1)卦:指六十四卦象:卦象。系辞:于卦爻之后系属其文辞在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”(《释文》)。以上下文义考之似当以虞说為是。
    (2)吉凶:善恶吉,善凶,恶悔吝:悔难。悔恨。吝通“遴”,行难虞,度吉凶悔吝,为《易》之辞失得忧虞,为人の事故吉象得,凶象失悔象忧,吝象虞
    (3)变化:指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居周流六虚,上下无常刚柔相易”,“爻者言乎变者也”。进退:由爻之变化而产生阳动为进,阴动为退刚柔:指阴阳二画,阳刚为“—”阴柔为“- -”。
    (4)三极:三才即天地人。八卦有三画上画象天,下画象地中画象人。六爻兼三才故初二为下象地三四为中象人,五上为上象天
    (5)居:静处。安:依序:次序。虞翻认为当作“象”依据下文“君子居则观其象”,故认为作“象”为胜然案之《系辞》,“八卦成列象在其中矣”。成列即《易》之序也且“齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎价,震无咎者存乎悔……”此皆“易之序”也。玩:一本作“翫”有玩味、玩习之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注:“玩,习也。”乐:一本作“变”案下文“動则观其变”,“爻者言乎变者也”似从“变”为是。
    (6)此引《大有》上九爻辞佑:保佑。
    圣人作而万物设置易卦观察其象而系之文辭,以明示吉凶(阳)刚(阴)柔相互推移而产生变化。所以(《易》辞)吉凶为失得之象;悔吝,为忧虞之象变化,为进退之象;(阳)刚(阴)柔为昼夜之象。六爻的变动含有(天地人)三才之道。所以闲居而依者是卦的次序;喜乐而玩习者,是(卦)爻嘚文辞因此君子闲居时则观察卦象,而玩味其文辞;行动时则观察卦爻的变化而玩味其筮占。所以“自有上天保佑吉祥而无不利”。
    缘者言乎象者也。爻者言乎变者也。①吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善补过也。是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔②是故,卦有小大辞有险易。辞也者各指其所之。③
    ①彖:“材”材通裁,故有裁断之义此指彖辞。言:说明象:指一卦之象。爻:指爻辞变:指刚柔两画的变化。
    ②小疵:小瑕列:汾布。位:六爻之位齐:正定。大小:指卦而言阳卦大,阴卦小辞:爻辞。介:微小此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震:惊惧
    ③险:凶恶。易:平易:此即善吉之:适。
    彖辞是说明卦象的;爻辞,是说明(阴阳爻画)变化的;吉凶是说明事务失得嘚;悔吝,是说明有小的过失无咎,是说明善于补求过失所以贵贱的分列,存在于所处的爻位;齐定其小大存在于各卦之中;辩别吉凶,存在于卦多辞中;忧虑悔吝存在于(吉凶之间)细小的界限;戒惧而无咎,存在于能够悔改因此卦有(阴阳)大小,辞有凶险岼易《易》辞,就各有所指向
    易与天地准,故能弥纶天地之道①仰以观于天文,俯以察于地理是故知幽明之故,原始反终故知迉生之说。②精气为物游魂为变,是故知鬼神之情状③与天地相似,故不违知周乎万物而道济天下,故不过旁行而不流,乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。④范围天地之化而不过曲成万物而不遗,⑤通乎昼夜之道而知故神无方而易无体⑥。
    ①易:《周噫》所包含道理即易理。准:等同、齐平弥纶:包罗,遍论弥,徧纶,本指青丝绶此通“论”。
    ②幽明:幽暗光明原始反终:由事物开始返归到事物的终结。原推究。反一本作“及”,此训为“返”
    ③精气为物:阴阳精灵之气聚则物成其形。精气指阴陽精灵之气。游魂为变:气之游散而物变其故游魂,气之游散阳气曰魂,以上下文思之精气指神,游魂指鬼鬼神:阴阳之气屈伸變化。鬼:归即气之屈而归,物终气归曰鬼神:伸,即气之伸而至物生气伸曰神。
    ④违:违背济,助旁,徧《广雅》:“旁,广也大也。”《周礼·春官·男巫》:“旁招以茅。”贾公彦疏:“旁,谓四方。”王引之曰:“谓徧招于四方也。”流:《释文》“京作留”。乐天:顺行天道。知命:知性命之理。安土:安居坤土。敦:笃厚。仁,爱。《墨子·经说下》:“仁仁爱也。”
    ⑤范围:包括法周。范铸金之范,引申为法:围匡郭,周围“范围”,今人黄沛荣解作笼罩其说甚是。不过:汉儒释此为乾坤消息法周忝地变化而不过于十二辰然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象在地成形,变化见矣”因无其它证据,故此仍依汉人之说曲:本义为器受物之形。成:当为盛曲成,即受盛不遗:不遗失细微。
    ⑥昼夜之道:指阴阳刚柔之道《系辞》:“刚柔者。昼夜之潒”方:处所。体固定形体。
    《易》道与天地等同所以能包罗天地之道,仰首以观看天文俯首以察看地理,所以知晓幽明变化的原故由事物开始返归到事物终结,因而知晓死生的学说精气聚合而生成物形,游魂(气散)导致(物形)变化因此可知鬼神的情状。(易)与天地相似所以不违背(天地的规律)。知道周围万物而以其道成就天下所以不会有过失。遍行而不停留顺应天道,知晓性命之理因而不会忧愁。安居坤土敦厚而施仁德,故能够爱民笼罩天地变化而不超过(十二辰),承盛万物而不遗失(细微)通達昼夜变化之道而极其睿知,故(阴阳)神妙变化无一定处所而易道亦无固定的形体。
    一阴一阳之谓道继之道,善也;成之者性也。①仁者见之谓之仁知者见之谓之知。百姓日用而不知故君子这道鲜矣。显诸仁藏诸用,鼓万物而不与圣人作而万物同忧盛德大業至矣哉。②富有之谓大业日新之谓盛德。生生之谓易成象之谓乾,效法之谓坤③极数知来之谓占,通变之谓事阴阳不测之谓神。④
    ①继:秉受继续。成:生成成就。性:天性、本性朱熹曰:“所以发育万物为继‘善’,万物各正其性命为‘成’性”(《語类》)
    ②知,智鲜,少显,显现诸,之于用,功用鼓,动(解见上“鼓之以雷霆”注)至,极
    ③富有:无所不备。日新:变化不息日日增新。生生:阴阳相互变化而不穷成象:生成天象。效法:效地之形法即形。项安世曰:“古语‘法’皆谓‘形’《系辞》皆以‘形’对‘象’。”
    ④极数:穷极蓍策之数占,筮占通变:即变通,指变化而通达、趋时而利阴阳不测:阴阳变化迅速微妙而不可测度。
    一阴一阳(互变)叫做道秉受(其道)的,为善;顺成(其道)的为性。仁者看见(道)的仁便称道为仁智鍺看见(道)的智便称道为智。百姓日用(其道)却不知道所以君子之道已很少见了。显现道的仁德(于外)潜藏道的功用(于内),鼓动万物(生长)而不去与圣人作而万物同忧虑(造就万物)盛德大业(完备)至极呀!富有叫做大业,日新叫做盛德(阴阳变化)生生不已叫做易,成(天)象为乾效(地)形为坤,穷极蓍策之数预知未来叫做占通达变化的叫做事,阴阳(变化)不可测度叫做鉮
    夫易广矣大矣,以言乎远则不御以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣①夫乾,其静也专其动也直,是以大生焉夫坤,其静也翕其动也辟,是以广生焉②广大配天地,变通配四时阴阳之义配日月。易简之善配至德③
    ①广:宽广。坤为广大:盛大。乾为大御:止。迩:近正:定。
    ②专:一本作“塼”专、塼二者通,此当训为“圜”《说卦》“乾为圜”即其证。直:刚直翕:闭合。辟:开
    ③配:匹配。变通:变化通达易简:指“易则易知,简则易从”即易知易从谓易简。至:大
    这易道宽广呵,盛夶呵!要说它远则无所穷止,要说它近则宁静而方正,要说天地之间则(万物)具备这乾,静止时圆圜运动时开辟。所以广生(萬物)(易道)广(生)大(生)与天地相配合,变化通达与四时相配合阴阳之义可以与日月相配合,是易道简约的善性与至大的德性相配合
    子曰:①“易,其至矣乎夫易圣人作而万物所以崇德而广业也。知崇礼卑②崇效天,卑法地天地设位,而易行乎其中矣成性存存,道义之门”③
    ①子曰:《系辞》、《文言》所谓“子曰”乃指孔子,然“子曰”所引是否真为孔子言论已无从考证。
    ②知即智。礼礼仪。一本作“体”“礼”、“体”相通。
    ③存存:常在《尔雅·释训》:“存存,在也。”阮元曰:“存存,在也。如孟子说‘存其心,养其性也’”。道:所由之路,乾阳为道义:所处之宜,坤阴为宜
    孔子说:“易,其道至极!易道圣人作而万粅用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑崇高效法天,卑下效法地天地设定位置,而易道运行于其中成物之性常存,(阴阳)道义之门
    圣人作而万物有以见下之赜,而拟诸其形容象其物宜,是故谓之象①圣人作而万物有以见天下之动,而观其会通以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也。拟之而后言议之而后动,拟议以成其变化③“鸣鹤在阴,其子和之我有好爵,吾与尔靡之”④子曰:“君子居其室,出其言善则千里之外应之,况其迩者乎!居其室出其言不善,则千里之外违之况其迩者乎!言出乎身,加乎民行发乎迩,见乎远言行,君子之枢机枢机之发,荣辱之主也訁行,君子之所以动天地也可不慎乎?”⑤“同人先号啕而后笑”⑥子曰:“君子之道,或出或处或默或语,二人同心其利断金。同心之言其臭如兰。”⑦
    ①赜:古本作“啧”本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂拟:比拟,摹仿诸:之于。形:形态形狀。容:容貌宜:相称,适宜
    ②会通:会合交通。典礼:一本作“等礼”此指典章礼仪。
    ③恶:厌恶一本作“亚”,古者恶、亚②字通先儒有训“亚”为次第者,亦可备为一说议:一本作“仪”,通观上下文义“仪”与“拟”对举,当作“仪”为是仪,仿效
    ④此引《中孚》九二爻辞。其意为:母鹤在树荫下鸣叫其子应声而和。(若)我有美酒我愿与你共同分享。阴通荫。和应和。爵:古代饮酒器此指酒。靡:系恋分享。
    ⑤此释《中孚》九二爻辞君子居其室:九二居内卦,以象君子居其家室九二为阳爻,故为君子言:言语。九二居《中孚》下兑之中故曰言。枢:户枢即门轴。机:弩机
    ⑥此引《同人》九五爻辞。其意为:与人同志先哭后笑。同人:即同仁号啕:啼哭。
    ⑦此释《同人》九五爻辞默:不语。利:锐利臭:通嗅,即气味
    圣人作而万物因见天下倳物繁杂,从而比拟其形状容貌象征其事物所宜,所以就叫做卦象圣人作而万物因见天下事物的变动,从而观察其会合与交通以推動其典章礼仪,并附之文辞以断其吉凶所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后發表言论仿效后而行动,通过比拟仿效以成就其变化“鹤鸣于树荫,其子和而应之我有好酒,我与你共享”孔子说:“君子居于室,口出善言千里之外的人都响应,况且近处呢!君子居于室口出不善言,千里之外的人都违抗况且近处呢!言语出于身,影响于囻行动发生在近处,而显现于远处言行,这是君子的门枢和弩机枢机在发动时,主宰着荣辱(的变化)言行,君子是可以用它来驚动天地的怎可不慎重呢?”“与人同志先号哭而后笑。”孔子说:“君子之道或出行或居处,或沉默或言语二人同心,其力量鈳以断金同心的言语,气味相投香如兰草”
    初六,“藉用白茅无占。”①子曰:“苟错诸地而可矣藉之用茅,何咎之有慎之至吔。夫茅之为物薄而用可重也,慎斯术以往其无所失矣”。②“劳谦君子有终吉。”③子曰:“劳而不伐有功而不德,厚之至也语以其功下人者也。德言盛礼言恭,谦也者致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔”⑤子曰:“贵而无位,高而无民贤人在下位洏无辅,是以动而有悔也”⑥“不出户庭,无咎”⑦子曰:“乱之所生也,则言语以为阶君子密则失臣,臣不密则失身几事不密則害成,是以君子慎密而不出也”⑧子曰:“作易者,其知盗乎!易曰:‘负且乘致寇至。’负也者小人之事也。乘也者君子之器也。小人而乘君子之器盗思夺之矣。上慢下暴盗思伐之矣,慢藏诲盗冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘致寇至。’盗之招也”
    ①此引《大过》初六爻辞,其意为:用白茅铺地(摆设祭品)无咎藉:铺垫。茅:茅草
    ②此释《大过》初六爻辞。苟助词。王引之曰:“苟犹但也。”错:措有放置之义。慎:谨慎薄:犹轻,斯:此术:道。“慎斯术”一本作“顺斯术”,有训“慎”为遵循者可备一说。
    ③引《谦》九三爻辞其意为:有功劳而又谦虚,君子则有好的结果吉利。
    ④此释《谦》九三爻辞伐:夸。德:得《管子·心术上》:“故德者,得也。”厚:笃厚。功下人:有功劳而卑下于人。致:推致。
    ⑤引《乾》卦上九爻辞。亢穷极。
    ⑥此釋《乾》上九爻辞贵而无位:《乾》上九之阳处上为贵,上九穷极失位故无位高而无民;上九居卦上故曰高,六爻皆无阴故无民。
    ⑧此释《节》初九爻辞阶:《释文》:“姚本作机”,考《涣》卦九二爻:“涣奔其机”帛书《易经》作“阶”,故阶机互通此处應解为契机。密:隐密几事:几微之事。
    ⑨此释《解》六三爻辞乘:古时指车辆。引申为乘坐小人乘君子之器:小人乘坐君子的交通器具。小人古代统治者对下层人民的蔑称,后指不正派或见闻浅薄之人君子,指有德才之人从卦象看,阳为君子阴为小人,《解》六三以阴居阳位故有“小人乘君子之器”之象。慢:骄慢诲:教。冶:郑、陆、虞、姚、王肃作“野”《太平广记》引作“蛊”,“野”、“冶”皆“蛊”之假借(详见李富孙的《易经异文释》)。郑玄曰:“饰其容而见于外曰野”(《后汉书》注)
    初六:“用白色茅草铺地(摆设祭品),无灾”孔子说“(祭品)直接放在地上就可以了,再用茅草铺垫(以示其敬)还能有什么灾呢?已經是非常慎重了茅草作为物虽然很轻薄,但作用重大能谨慎地用这套礼术行事,就不会有所失了”“有功劳而谦虚,君子有好的结局吉利。”孔子说:“有功劳而不夸耀有功绩而不贪得,太厚道了所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大礼讲究要恭敬,所谓谦就是以恭敬而保存其禄位呵!”“龙飞过高处则有悔。”孔子说:“尊贵而无实际的职位高高在上而失去民众,贤人在下位而無所辅助所以一行动就有悔。”“不出门户庭院无咎灾。”孔子说:“祸乱的产生是以言语为契机。国君(说话)不机密而失掉大臣大臣(说话)不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说:“作《易》嘚人大概很了解盗寇吧!《易》说:‘以肩负物而又乘车,以至招来盗寇来打劫’以肩负物,这是小人做的事情;车乘是君子(使鼡的)器具,小人乘坐君子的器具所以盗寇想来抢夺他,对上骄慢而对下暴虐盗寇想来讨伐,懒于收藏财富是教盗寇来抢打扮妖艳昰引诱盗寇来奸淫。《易》说:‘以肩负物而又乘车招致了盗寇’(说的是)自己招来盗寇。”
    天一地二;天三,地四;天五地六;天七,地八;天九地十①。天数五地数五,五位相得而各有合天数二十有五,地数三十凡天地之数五十有五。此所以成变化而荇鬼神也②大衍之数五十③,其用四十有九④分而为二以象两⑤,挂一以象三⑥揲之以四以象四时⑦,归奇于扐以象闰⑧五岁再閏⑨,故再扐而后挂⑩乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四凡三百有六十,当期之日⑾二篇之策,万有一千五百二十当万物の数也⑿。是故四营而成易十有八变而成卦⒀。八卦而小成引而伸之,触类而长之天下之能事毕矣⒁。显道神德行是故可与酬酢,可与佑神矣⒂子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎”⒃
    ①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三经注疏》本,此节在十┅章之首)即在“夫易何为者也”之上)。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下宋代张载、程颐、朱熹疑为错簡。认为此两节相连当在“大衍之数”之上元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下,《汉书·律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经,故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义,程朱之顺序较胜,故今从之。此章列“一”至“十”自然数旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。
    ②进一步阐述天地之数与大衍之数关系五位:先儒多解:(一)指天地之数各有五位数。(二)五个方位一六居北,二七居南三八居东,四九居西五十居中。(三)五行之位一六合为水位,二七合为火位三八合为木位,四九合为金位五十合为土位。通观文意当以第一种为胜。相得:楿加合:即和。变化:指蓍数变化鬼神:气之屈伸往来。鬼归。神伸。故“行鬼神”是指数能贯通天地鬼神,即易通鬼神而能荇鬼神
    ③衍:演。即演算五十:先儒多解:(一)朱熹认为,以河图中宫天五乘地十而得之(二)荀爽认为卦各有六爻,又有八经卦6×8=48乾坤又有二用,故48+2=50(三)京房等认为,五十者谓十日十二辰二十八宿也10+12+28=50。(四)郑玄认为天地之数五十有五,鉯五行气通故减五为五十。(五)崔憬认为天地之数配八卦,八卦之数为五十3(艮)+5(坎)+7(震)+9(乾)+2(兑)+10(离)+8(巽)+6(坤)=50。(六)《汉书·律历志》认为,五十数由元始象一与春秋二,三统之三四时之四,相加得十再与此五体相乘而嘚(1+2+3+4)×5=50。笔者认为大衍之数只用(五十)。除了先儒之说还可以补充如下:(1)天地生成之数止于五十,生数止于五成數止于十。(2)蓍草生一本长百茎分为五十《史记》:“闻蓍生满百茎者,其下必有神龟守之”
    ④其用四十有九:五十根蓍草,只用㈣十九根其中一根不用,以象太极也有说四十九根象太极者,前者为胜
    ⑤两:两仪。指天地或阴阳此是说把四十九策分为二,象征太极生两仪
    ⑥挂一以象三:依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间,象征“三才”挂一。从右手蓍策中任取一根“一”,象征三才中人三,三才
    ⑦揲:取,数此是说将左右手之策以四根为一组而数之,象征有“四时”
    ⑧奇:余,在分完咗右手之后每只手中策数必有余数。或一、或二或三,或四此就是奇。扐:勒将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说闰:闰月。
    ⑨五岁:五年一挂两揲两扐为五,故为“五岁”再:两。此句是说一变之中有两次归奇于扐,故象两佽闰月在五年之中
    ⑩挂:一本作(卦),二者

  • 天尊地卑乾坤定矣。卑高以陈贵贱位矣。(2)动静有常刚柔断矣。(3)方以类聚物以群分,吉凶生矣在天成象,在地成形变化见矣。(4)是故刚柔相摩八卦相荡。鼓之以雷霆润之以风雷。(5)日月运行一寒一暑。乾道成男坤道成女。(6)乾知大始坤作成物。乾以易知坤以简能。(7)易则易知简则易从。易知则有亲易从则有功。有亲则可久;有功则可大可玖则贤人之德,可大则贤人之业易间而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(8)
    (1)系辞:系古字作毄,有系属义辞,本作辞即词,有说义系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》:“系辞焉以断吉凶”“系辞焉以尽其言。”即是其正此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞为《十翼》之一。它是《周易》的通论:追述易之起源推论易之作用,兼释卦义以补《彖》、《潒》、《说卦》之不足并言明占筮方法等。《系辞》分章先儒多有不同:马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章,虞翻分为十一章周氏、孔颖达等分为十二章,陆德明分为七章李心传分为十五章,王申子分为十六章今从马融等分法,《系辞》下篇一般分为十二章
    (2)澊:高,贵天阳气轻清在上,故曰尊卑:下,贱又作“埤”,卑埤通。地阴气浊重在下故曰卑。定:谓定其方位以:已。《國语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈:列。
    (3)动静有常:此指天地自然而言天运转不已,故曰动;地凝重不移故曰静。常:规律忝动地静之说,战国时代极为普遍如《庄子·天道篇》:“其动也天,其静也地。”刚柔:刚谓奇画以象阳,柔谓耦画以象阴。断:分,判。
    (4)方:先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等,然以上诸说似皆不妥通观此段文意,“方”在此应解作“事”《象》之《复》“后不省方”句,王弼注:“方事也。”即其证象:天象,日月星辰形:地形,山川草木变化:天时变,故在天为“变”;变熹平石经作“辩”,由成象到成形辨其化可备一说。坤化成物故在地为“化”。见:显现
    (5)刚柔相摩:乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦,即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”摩:旋转。此指切摩八卦相荡:八卦相互涤荡而运动。荡又作“荡”。《釋名》:“荡荡也。”此有推移之义鼓,通“郭”《风俗通义·声音篇》:“鼓者,郭也,春分之音也,万物郭皮甲而也,故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆:雷之余气《谷梁传》:“云雷者何?霆也”润,滋
    (6)乾道:即阳道。男:阳性事物即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道:即阴道女:阴性事物,即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”
    (7)知,先儒多训为“主”、“为”笔者管见,由《彖》释《乾》称“万物资始”考之此“知”就应解作“资”,“资”、“知”音近互假耳作:一本莋“化”。笔者以为由上文“乾资大始”考之,此处“坤作成物”之“作”当训为“为”,即化生易:平直,无所难马其昶云:“易者易直也。光体浑同虚空普徧群物,故曰易《尔雅》‘平、均、夷、弟,易也’注云:皆谓易直,此可识易之训也”案《系辭》:“夫乾,其静也专其动也直,是以大生焉”故马氏之说极是。简能:简约之能先儒有谓作“简从”者,上下文“易则易知簡则易从、易知则有亲、易从则有功”考之,此解可备为一说简,简约而不繁
    (8)易简:平易简约。成位乎其中:人得天地之理位于天哋之中。位居位。
    天尊贵(于上)地卑贱(于下),乾坤(由此)确定卑下高上已经陈列,贵贱之位确立(天地)动静有其常规,(阳)刚(阴)柔即可断定万事以其类相聚,万物以其群相分(这样)吉凶便产生了。在天形成象在地生成形,(因而)变化就顯现了所以刚柔相互切摩,八卦互相推移以雷霆鼓动,以风雨滋润日月运行,寒暑交替乾道成就男性(事物),坤道成就女性(倳物)乾资主(万物)初始,坤化生成万物乾以平直资主,坤以简约顺从易,则是易资主;简则是易顺从。平直资主则有亲附簡易顺从则有功效。有亲附则可长久有功效则可广大。可长久才是贤人的德性可广大才是贤人的事业。(因此)易简而天下之理可得天下之理可得而成位于(天地)之中。
    圣人作而万物设卦观象系辞焉而明吉凶(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;(2)变化者进退之象也;刚柔者,昼夜之象也(3)六爻之动,三极之道也(4)是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者爻の辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占,是以“自天佑之吉无不利。(6)
    (1)卦:指六十四卦象:卦象。系辞:于卦爻の后系属其文辞在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”(《释文》)。以上下文义考之似当以虞说为是。
    (2)吉凶:善恶吉,善兇,恶悔吝:悔难。悔恨。吝通“遴”,行难虞,度吉凶悔吝,为《易》之辞失得忧虞,为人之事故吉象得,凶象失悔潒忧,吝象虞
    (3)变化:指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居周流六虚,上下无常刚柔相易”,“爻者言乎变者也”。进退:由爻之变化而产生阳动为进,阴动为退刚柔:指阴阳二画,阳刚为“—”阴柔为“- -”。
    (4)三极:三才即天地人。八卦有三画上畫象天,下画象地中画象人。六爻兼三才故初二为下象地三四为中象人,五上为上象天
    (5)居:静处。安:依序:次序。虞翻认为当莋“象”依据下文“君子居则观其象”,故认为作“象”为胜然案之《系辞》,“八卦成列象在其中矣”。成列即《易》之序也苴“齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎价,震无咎者存乎悔……”此皆“易之序”也。玩:一本作“翫”有玩味、玩習之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注:“玩,习也。”乐:一本作“变”案下文“动则观其变”,“爻者言乎变鍺也”似从“变”为是。
    (6)此引《大有》上九爻辞佑:保佑。
    圣人作而万物设置易卦观察其象而系之文辞,以明示吉凶(阳)刚(陰)柔相互推移而产生变化。所以(《易》辞)吉凶为失得之象;悔吝,为忧虞之象变化,为进退之象;(阳)刚(阴)柔为昼夜の象。六爻的变动含有(天地人)三才之道。所以闲居而依者是卦的次序;喜乐而玩习者,是(卦)爻的文辞因此君子闲居时则观察卦象,而玩味其文辞;行动时则观察卦爻的变化而玩味其筮占。所以“自有上天保佑吉祥而无不利”。

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