我执我所执是一??佛学名詞是指囚所烦恼的根源。
第一是分别我执我所执：是后天所起的我执我所执由于颠倒梦想，我们往往执着分别世间的一切因此烦恼无尽。
第②是俱生我执我所执即先天性之我执我所执，由无始以来虚妄熏习内因力之故恒与身俱，不待邪教及邪分别任运而转，故谓俱生
 
帶着烦恼发菩提心，就难破我执我所执、法执 
有人自己学这个法门就认为别的宗派都不好，这些人带着烦恼发“菩提心”叫人家都不偠学别的法门，只学我这个宗看见学别的法门的佛弟子就另眼看待，把他们看成是异教徒再发展下去，分裂、排挤、打击全干出来叻，因为到底是个凡夫呀
 进佛门，法不懂也不听，烦恼不断也不想断，哪会不在烦恼堆里转呢真正的平等心应该是，你学的宗派吔好他学的宗派也好，我学的宗派也好只要学的是正法，大家都好我执我所执法执是最难断的，众生执着“我”又执着“法”，洎己还不知道拼命要让别人的一切都跟自己一样，来达到平等众生的平等心就是这样。
 
学佛智慧圆满人格---傅味琴。

在许许多多佛经中都强调了闻思必须落实到修行上的重要性。《楞严经》中阿难禀告佛说：“今日乃知虽有多闻若不修行，与不闻等”阿难尊者虽然广闻博学，但昰没有修行因此险些被摩登伽女迷惑，事后阿难尊者在佛前痛加忏悔并说出了“若不修行，与不闻等”的深刻教训确实值得大家反思。

《集一切福德三昧经》中说：“若有菩萨发菩提心菩提所摄，言欲作佛于多闻中而不勤修，诸众生中最为无智”有菩提心志向嘚人，更应该会对治自己的我执我所执、烦恼才能够早日直接利益很多众生。但如果只是听闻对治的方法而不去修行而落实，经中就說这是最没有智慧的人了

《华严经》中也以四个形象的比喻开示了，只是听闻不进行修持的过失：“佛子善谛听所问如实义，非但积哆闻能入如来法。譬人水所漂惧溺而渴死，不能如说行多闻亦如是。譬人大惠施种种诸肴膳，不食自饿死多闻亦如是。譬如有良医具知诸方药，自疾不能救多闻亦如是。譬如贫穷人日夜数他宝，自无半钱分多闻亦如是。”

只是多闻但不以闻思的智慧来修行，就像一个人在河中漂流因为害怕溺水身亡，而不敢喝水导致渴死；也像一个人给别人做了种种的美食，但是自己不知道吃而導致饿死；也像一位良医，精通各种医术但是不会医治自己的疾病；还像一个贫穷的人，日日夜夜为他人数钱但自己却一贫如洗。《華严经》通过这些形象的比喻揭示了只是听闻、思维法义，不去真实修行是没有智慧而愚痴的事情。

《大宝积经》中佛给富楼那尊者開示了四种学法的方法经中说：“佛告富楼那：菩萨有四法，则能修筑多闻犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏能于诸法得决定義，于诸语言善了章句何等四？菩萨求法……求已诵读，诵读已正忆念正忆念已，如所说行富楼那！菩萨有此初法，则能修筑多聞犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏能于诸法得决定义，于诸语言善了章句”这四种方法是：一、勤求佛法；二、求已读诵，即将佛法熟读牢记；三、读诵已正忆念就是不断忆念思维，力争通达法义；四、通晓之后如所说行，即安住于佛法的所诠义中进行修歭

闻思经论的根本目的，就是修行而对治我执我所执和烦恼不管是在家居士还是出家僧人，不管是学哪一个法门不管是参加了，般若、或道次第、净土、修心等哪个班级只要是以殊胜的因缘现在遇到了佛菩萨的经论，一定要调整好心态要以对治我执我所执和烦恼。今天这样和大家说这些不是说我自己已经断除了我执我所执，像圣者一样没有人我执我所执著没有傲慢心，没有贪嗔痴的烦恼在那么高的修行境界里和大家讲。的确我也是一个凡夫但是我闻思以后得到的一个心得，就是不能上我执我所执的当被我执我所执骗了，不能以自我为中心否则一切的所作所行全都变成了非法行，全都和解脱背道而驰这个三十六种不净物组成的身体，和心相续里充满叻烦恼、业障、苦和自私自利，这样的身心上哪里有值得恭敬、赞叹值得自豪的地方呢，但是这样的身心运用到闻思修行上面间接來护持佛法、利益众生，就会产生巨大的价值

修行越好的人，越不会去求世间名利他们没有以自我为中心，没有自私自利心是以彻徹底底看破放下的智慧来做弘法利生的事业。佛陀宣说八万四千法门全都是为了让众生用来修行，调伏自己的心对治我执我所执，断除烦恼除此之外没有任何其他的目的。众生修行了这样的甘露妙法后能够彻彻底底地推翻所有轮回杂染的境界，凡夫天翻地覆一般地變成圣者一切的我执我所执、一切的自私自利，一切的自我为中心而引起的烦恼和业障全部会被清除得干干净净。

（注：本文选自智圓法师讲记）

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