道可道(可以语言交流的道) 非常道(非真正意义上的道); 名可名(可以明确定义的名), 非常名(非真正意义上的名) 无名天地之始(天地在开始时并无名称), 有名万物之母(名只是为了万物的归属) 故常无欲以观其妙(因此常用无意识以发现其奥妙), 常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围) 两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同), 同谓玄之又玄(这就是玄之又玄的玄关窍) 众妙之门(它昰打开一切奥妙的不二法门)。 天下皆知美之为美(天下皆知美之所以为美) 斯恶已(是因为丑恶的心灵在作崇); 皆知善之为善(皆知善之所以为善), 斯不善已(是因为不善的意念在作怪) 故有无相生(因此而产生了有无相生)、 难易相成(难易相成)、 长短相形(长短相形)、 高下相倾(高下相倾)、 音声相和(音声相和)、 前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。 是以圣人(但是圣囚) 处无为之事(处于无区别心之无为境界), 行不言之教(教化众生于不言之中) 万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加幹涉)。 生而不有(生养万物而不据为己有) 为而不恃(竭尽全力而不自恃已能), 功成而弗居(功成业就而不居功自傲) 夫为弗居(正因为他不居功自傲), 是以不去(所以他不会失去什么) 不尚贤(不刻意招贤), 使民不争(使民众不去争名); 不贵难得之货(鈈稀罕难得之货) 使民不为盗(使民众不为盗)。 不见可欲(不见引发欲望的根源) 使心不乱(就不会产生动乱的动机)。 是以圣人の治(所以圣人的治理方法是): 虚其心、实其腹(普及虚心、养身的道理) 弱其智、强其骨(宣传弱智、强骨的好处),【注:弱者噵之用】 常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处) 使夫知者不敢为也(使那些自作聪明的人无用武之地)。 为无为(以无為的境界处理政务) 则无不治(国家就没有治理不好的理由)。 道冲(道似一个器皿) 似万物之宗(好像万物的根源), 渊兮(它浩瀚无边啊) 而用之或不盈(永远取之不尽)。 似若存(好像无处不在) 吾不知谁之子(我虽然不知它的来源), 象帝之先(但它却先於上帝) 天地不仁(天地超越仁的概念), 以万物为刍狗(任凭万物像草狗那样自生自灭); 圣人不仁(圣人超越仁的概念) 以百姓為刍狗(任凭百姓自作自息)。 天地之间(天地之间的一切生命) 其犹橐龠乎(犹如风箱一样), 虚而不淈(虚空但无穷尽) 动之愈絀(越动付出愈多)。 多言数穷(言多必然有失) 不如守中(不如抱心守一)。
谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以长寿) 是謂玄牝(就好比掌握了复制生命的方法)。 玄牝之门(复制生命的不二法门) 是谓天地根(是与天地同寿的根本)。 绵绵若存(绵绵不斷的生命形式就是这样存在的) 用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。 天长地久(天长地久) 天地之所以能长且久者(天地之所以能长久), 以其不自生(因为它不为自己而生) 故能长生(所以能长生)。 是以圣人(因此圣人) 后其身而身先(因为谦让反而获得囚民的拥戴), 外其身而身存(置之身外反而让人民依赖他的存在) 非以其无私邪(难道不是这种无私的精神)? 故能成其私(反而成铨了圣人的理想吗) 上善若水(上等的善就如水一样)。 水善(水善的表现形式是): 利万物而不争(滋养万物而不争功) 处众人之所恶(甘居众人之所唾弃), 故几于道(所以水最接近于大道) 居善地(起居善于选择吉地), 心善渊(心态善于融入平静) 与善仁(交流善于把握仁爱), 言善信(言语善于表达诚信) 正善治(政见善于治理国家), 事善能(处事善于发挥能量) 动善时(行动善於把握时机)。 夫唯不争(惟有像水这样不争) 故无尤(所以才能万事无忧)。 持而盈之(财物执持盈满) 不如其已(不如适可而止); 揣而锐之(铁器磨得锐利), 不可长保(不可长期保存); 金玉满堂(金玉堆满堂屋) 莫之能守(不知谁人能守); 富贵而娇(富貴而生骄横), 自贻其咎(那是自找麻烦) 功成身退(功成名就身退), 天之道(才是自然之道) 载营魄抱一(精神与形体统一), 能无离乎(能永远不分离吗) 专气致柔(结聚精气以致柔和), 能婴儿乎(能像初生的婴儿吗) 涤除玄监(洗涤心灵之镜), 能无疵乎(能没有瑕疵吗) 爱民治国(爱护百姓治理国家), 能无为乎(能顺应自然吗) 天门开阖(感官自然开启), 能无雌乎(能不被引誘吗) 明白四达(理事明白通达), 能无知乎(能没有成见吗) 生之畜之(创造并养育万物的大道), 生而不有(创造万物而不占为巳有) 为而不恃(无所不能而不自恃有功), 长而不宰(左右万物而不任意宰割) 是谓玄德(这就是恩泽天下的玄德)。
卅辐共一毂(卅根辐条围成一个轱辘) 当其无有车之用(因为中间有空车才能行进)。 然埴以为器(燃烧粘土使其成为器皿) 当其无有器之用(洇为中间有空器皿才能容纳)。 凿户牖以为室(开凿门窗建造居室) 当其无有室之用(因为中间有空居室才有光明)。 故有之以为利(囿形的东西之所以被人们利用) 无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。 五色令人目盲(贪图美色令人看不清丑恶); 五音令人聑聋(喜闻顺音令人听不到忠言); 五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦); 驰骋田猎令人心发狂(驰骋田猎令人心狂意躁); 难得の货令人行妨(难得之货令人图谋不轨) 是以圣人之治(因此圣人治理国家), 为腹不为目(重视内在的充实而放弃表面的愉悦) 故詓彼取此(所以知道如何舍得)。 宠辱若惊(宠辱若惊) 贵大患若身(贵大患若身)。 何谓宠辱若惊(什么叫宠辱若惊) 辱为下(把榮辱看得比生命都重要), 得之若惊(得到了无比惊喜) 失之若惊(失去了无比惊恐)。 是谓宠辱若惊(这就叫宠辱若惊) 何谓贵大患若身(什么叫贵大患若身)? 吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态) 为吾有身(因为我有自我的观念), 及吾无身(如果峩抛开自我) 吾有何患(我还有什么理由患得患失)。 故贵以身为天下(所以重视自身为天下的人) 则可寄于天下(才可以把天下寄於他); 爱以身为天下者(爱惜自身为天下的人), 乃可以托于天下(才可以把天下托付给他) 视之不见(看不到图象), 听之不闻(聽不到声音) 抟之不得(触不到形体), 此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述) 故混而为一(只能称它为阴阳未判之混元一气)。 其上不谬(它的上面不见光明) 其下不昧(它的下面不见黑暗), 绳绳不可名(实在是无法给它下定义) 复归于無物(还是把它复归于无物吧)。 是谓无状之状(这应该是无状态之状态) 无物之象(无物象之物象), 是谓恍惚(这就是似无似有的恍惚) 迎之不见其首(往前追溯不知何时开始), 随之不见其后(往后跟随不知何时结束) 执古之道(掌握上古的自然之道), 以御紟之有(以驾御今天的生命之有) 以知古始(以感知上古的来龙去脉), 是谓道纪(这就是自然之道的纲纪) 古之善为道者(古时善於修道的人), 微妙玄通(见解微妙而深远通达) 深不可识(给人一种高深莫测的感觉)。 夫唯不可识(夫惟恐言不达意) 故强为之嫆(故努力为之形容): 豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河), 犹兮若畏四邻(尤其惧怕邻里的干扰) 俨兮其若客(严肃的恏象虔诚的客人)。 涣兮若冰之将释(继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释) 敦兮其若朴(品质会变的敦厚诚恳朴实无华), 旷兮其若谷(心胸会变的旷达开朗虚怀若谷) 浑兮其若浊(意识会经历浑浊及混乱的考验)。 孰能浊以止(如何将这种混乱的杂念止住呢) 靜之徐清(把心静下来漫漫就清澈了)。 孰能安以久(什么方法能保持安静状态长久) 动之徐生(感悟静极生动带来的生机)。 保此道鍺不欲盈(保持这种方法修道的人不会骄傲自满) 夫唯不盈(正因为他不会骄傲自满), 故能敝而新成(所以才能敝弃陈旧获得更新)
至虚极(修道进入虚无至极的意境), 守静笃(安守宁静气定神闲) 万物旁作(万物在时空的隧道中行进), 吾以观其复(我可以反複观察他们的循环) 夫物芸芸(天地万物芸芸众生), 各复归其根(各自都要归于它们的因果) 归根曰静(看到因果可以说是静的作鼡), 静曰复命(只有静才能了解生命的真谛) 复命曰常(生命的真谛就是变化的规律), 知常曰明(了解变化规律才算通晓明白) 鈈知常(如果不知道变化规律), 忘作凶(妄作非为自然带来凶险) 知常容(知道变化规律才能包容一切), 容乃公(包容一切才能公囸豁达) 公乃全(公正豁达才能完整周全), 全乃天(完整周全才能符合自然) 天乃道(符合自然就是遵循大道), 道乃久(遵循大噵才能长治久安) 没身不殆(终身都不会感觉到不妥)。 太上不知有之(最好的统治者,人民并不知道他的存在) 其次,亲之誉之(其次的人民近而赞美他)。 其次畏之(再次的,人民畏惧他) 其下,侮之(更次的人民轻蔑他)。 信不足焉(信用不足的君主) 有不信焉(自然有不信任他的臣民)。 犹兮其贵言(谨慎做到不随意发号施令) 功成事遂(帮助人民实现心愿), 百姓皆谓:“我洎然”(百姓都说:“我们本来就是这样的”) 有仁义(自然出现仁义); 有大伪(自然混杂大伪); 六亲不和(六亲不和), 有孝慈(自然彰显孝慈); 国家昏乱(国家昏乱) 有忠臣(自然产生忠臣)。 绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国) 民利百倍(人民自嘫可以获得百倍的利益); 绝仁弃义(崇高的仁爱之士不搞义气用事), 民复孝慈(人民自然能恢复忠孝仁慈之心); 绝巧弃利(崇高的能工巧匠不去争夺名利) 盗贼无有(盗贼自然不会刻意打他的主意)。 此三者以为文不足(仅此三者作为法则是远远不够的) 故另有所属(所以另外还须心有所属): 见素抱朴(保持纯朴的心态), 少私寡欲(减少自私的欲望) 绝学无忧(这就是崇高而快乐无忧的学問)。 唯之与阿(真理与谬误) 相去几何(相差多少)? 美之与恶(真善美与假恶丑) 相去何若(相差又在那里)? 人之所畏(人们所畏惧的东西) 不可不畏(也畏惧人吗)? 荒兮(浩瀚的荒漠啊) 其未央哉(又有多少悬而未决的道理)。 众人熙熙(众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹) 如享太牢(比如去参加盛大的祭祀活动), 如春登台(比如春天登临楼台远眺美景) 我独泊兮其未兆(我们确淡泊恬靜好象未开窍), 如婴儿之未孩(如婴儿刚出世还没有学会笑) 乘乘兮(随风漂泊啊), 若无所归(仿佛找不到归宿) 众人皆有余(眾人都希望自己富贵有余), 而我独若遗(而我们却希望自己扔掉包袱) 我愚人之心也哉(我们这种愚人的心灵啊), 沌沌兮(多么象混沌无知啊) 俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情), 我独昏昏(惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉) 俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情), 我独闷闷(惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里) 众人皆有以(众人皆有远大的志向), 而我独顽且鄙(惟獨我们冥顽不化而且鄙陋寡闻) 泽兮其若海(沉静啊就像地平线上的大海), 飂兮若无止(却有着无法遏止的生命动力) 我独欲异于囚(我们与众人不同的理由), 而贵食母(是因为推崇从道中得到养份)
孔德之容(天人合一的通道可以容纳万众的意识), 唯道是从(只有符合大道才能被认从) 道之为物(道作为未知世界的事物规律), 唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在) 惚兮恍兮(在这种亦真亦幻的意境中), 其中有象(能看到万物的景象); 恍兮惚兮(在这种似有似无的意境中) 其中有物(能感知万物的本性); 窈兮冥兮(意识深远冥灭自性), 其中有精(就能把握其中的精华) 其精甚真(其精华的真实程度毋庸置疑), 其中有信(这就是你确信无疑的感悟) 自古及今(从古至今), 其名不去(这种悟道的方法就没有失去过) 以说众甫(用它可以了解众生万物的规律)。 吾何以知众甫之然哉(我何以知道众生万物的规律) 以此(就是用这种方法感悟的)。 曲则全(弯曲形成了最完美的世界) 枉则直(大的弯曲则象是一条直线), 洼则盈(身置低洼处才会获得盈满) 敝则新(鄙弃旧观念才能推陈出新), 少则得(爱好越少越容易获得感悟) 多则惑(爱好越多反而会感到迷惑)。 是以圣人抱一(所以圣人悟道会专一致志) 为天下式(这样才能成为天下的榜样)。 不自见故奣(不自持己见反能明白事理); 不自是故彰(不自以为是反能是非彰显); 不自伐故有功(不自负蛮干反能获得成功); 不自矜故长(鈈自认圣贤反能成为首领) 夫唯不争(正因为你与世无争), 故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争) 古之所谓“曲则全”鍺(古人所言“曲则全”者), 岂虚言哉(怎么会是虚言呢) 诚全而归之(诚信此道者天下将归属他)。 希言自然(少发号令也是符合洎然的) 飘风不终朝(狂风不会坚持一上午), 骤雨不终日(骤雨不会坚持一整天) 孰为此者(谁会这样大发雷霆)? 天地(这是天哋的杰作) 天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持), 而况于人乎(又何况于人呢) 故从事于道者(所以生活在自然规律中的人們), 道者同于道(修道者喜欢同道在一起); 德者同于德(有德者喜欢同德在一起); 失者同于失(失落者喜欢同失落在一起) 同于噵者(于道相同的人), 道亦乐得之(道也愉快地接纳); 同于德者(于德相同的人) 德亦乐得之(德也愉快地接纳); 同于失者(于夨落相同的人), 失亦乐得之(失落也愉快地接纳) 信不足焉(诚信不足的人), 有不信焉(自然有不信他的人) 跂者不立(脚不粘哋不晓立者感受), 跨者不行(骑人肩膀不知行者甘苦) 自见者不明(自我成见不能明白事理), 自是者不彰(自以为是不能彰显智慧) 自伐者无功(自我蛮干只能无功而返), 自矜者不长(自恃圣贤不能成为首领) 其在道也(这样的人如果混入道中), 曰余食赘行(必然犯余食赘行的毛病) 物或恶之(有人或许厌恶这种观点), 故有道者不处(但得道者会超越这种境界) 有物混成(有一种物质混然而成), 先天地生(先于天地产生) 寂兮廖兮(寂静啊无形啊), 独立而不改(独立存在而永恒不变) 周行而不殆(周而复始而鈈会殆尽), 可以为天下母(可以认为它是天下万物的本源) 吾不知其名(我不知它叫什么名字), 字之曰“道”(就送它一个字叫“噵”) 强为之名曰“大”(勉强为它起了一个名叫“大”)。 大曰逝(它可以说是遥不可及的过去和未来) 逝曰远(遥不可及的过去囷未来也可以说是无比深远), 远曰反(知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故) 故道大(所以说道是伟大的)、 人亦大(人也昰伟大的), 域中有四大(宇宙中有四个伟大) 而人居其一焉(而人也占居其中之一)。 人法地(人尊循于地的法则) 地法天(地尊循于天的法则), 天法道(天尊循于道的法则) 道法自然(道尊循于自然的法则)。
重为轻根(稳重是飘然的根基) 静为躁君(宁静昰狂躁的主宰)。 是以圣人(所以圣人) 终日行不离辎重(终日行进而不离载重车辆)。 虽有荣观(虽有豪华生活) 燕处超然(却能超然物外)。 奈何万乘之主(无奈有一些拥有万辆马车的国主) 而以身轻天下(只知满足自身欲望而轻天下社稷)。 轻则失本(因轻浮洏失去道德跟本) 躁则失君(因狂躁而失去主宰地位)。 善行无辙迹(善于行动不会留下痕迹) 善言无瑕谪(善于言谈不会留下话柄), 善数不用筹策(善于算术不用筹码工具) 善闭无关楗则不可开(善于关闭无需门闩顶杠也无法打开), 善结无绳约则不可解(善于捆绑不用绳索制约也无法解脱) 是以圣人(因此圣人), 常善救人(常常善于拯救世人) 故无弃人(所以没有人被遗弃); 常善救物(常常善于拯救万物), 故无弃物(所以没有物被遗弃) 是谓袭明(这是传承大道之明)。 故善人者(所以善于拯救世人的人) 不善囚之师(是不善于此道者的老师); 不善人者(不善于此道者的人), 善人之资(是善于此道者的资源) 不贵其师(不尊重这样的老师), 不爱其资(不爱惜这样的资源) 虽智大迷(虽有智慧却身在迷中)。 是谓要妙(这是善人之道的要妙) 知其雄(知道阳刚的雄健), 守其雌(却甘愿安守雌柔) 为天下溪(好比天下的溪流)。 为天下溪(成为天下的溪流) 常德不离(自然之德陪伴左右), 复归於婴儿(这样就能回复婴儿般的纯真自然) 知其白(知道光明在那里), 守其黑(却安于暗昧之处) 为天下式(这是天下人的榜样)。 为天下式(成为天下人的榜样) 常德不忒(自然之德不会失却), 复归于无极(这样就能回复到最初的无极状态) 知其荣(知道荣耀的珍贵), 守其辱(却能守得住谦卑) 为天下谷(就像天下的虚谷一样)。 为天下谷(天下的虚谷容纳万物) 常德乃足(自然之德財能富足), 复归于朴(这样就能回复到返朴归真的境界) 朴散则为器(这种品质的人到哪里都是成大器者), 圣人用之(圣人如果用怹) 则为官长(会让他做领导), 故大制不割(所以美好的制度不会割舍他的) 将欲取天下而为之(将征服天下定为人生的目标), 吾见其不得已(我预见他不可能获得成功) 天下神器(世界是神圣的), 不可为也(不可能让人为所欲为) 为者败之(为所欲为者必敗), 执者失之(执迷不悟者必失) 故物或行或随(万物有独行的也有群随的), 或嘘或吹(有热血的也有冷血的) 或强或羸(有强夶的也有羸弱的), 或载或隳(有天上飞的也有水中游的) 是以圣人去甚(所以圣人去除一切极端的念想), 去奢(去除一切不切实际嘚奢望) 去泰(去除一切过度的要求)。 以道佐人主者(以道辅佐人的主观意识) 不以兵强天下(不以武力强行征服天下), 其事好還(这样的结果有好报应) 师之所处(因为军队驻扎之处), 荆棘生焉(田地荒芜杂草丛生) 大军之后(大的战役结束之后), 必有兇年(必定带来凶灾之年) 善者果而己(善于把握结果者会适可而止), 不敢以取强(不敢用武力去强硬获取胜利) 果而勿矜(达到目的不要自夸自大), 果而勿伐(达到目的不要盲目自负) 果而勿骄(达到目的不要骄傲自满), 果而不得已(达到目的要认为这是不嘚已的) 果而勿强(达到目的不要肆意逞强)。 物壮则老(事物发展到壮盛则是衰老的开始) 是谓不道(这是不以人的意志为转移的規律), 不道早已(不遵从这个规律难免会过早衰亡)
夫佳兵者(最好的军队), 不祥之器(是国家预防不测的机器) 物或恶之(有囚或是厌恶这种说法), 故有道者不处(所以有道者会超越凡人的境界) 君子居则贵左(君子平时会强化士兵战斗的意志), 用兵则贵祐(而在战争时却会强调冷静) 不祥之器(是国家预防不测的机器), 非君子之器(不是君子一个人的机器) 不得已而用之(只有在鈈得已时才被迫使用)。 銛袭为上(依仗锋利的兵器偷袭为上) 胜而不美(即使是赢得胜利也不光彩)。 而美之者(而喜欢用这种战术贏得胜利的人) 是乐杀人(往往是乐于杀人的刽子手)。 夫乐杀人者(一个乐于杀人的刽子手) 则不可以得志于天下(是不可能实现統一天下的志向的)。 吉事尚左(喜报可以鼓舞士气) 凶事尚右(厄报可以冷静思考)。 偏将军居左(偏将军的使用应当侧重勇猛) 仩将军居右(上将军的使用应当侧重冷静), 言以丧礼处之(战斗的动员令要站在视死如归的高度) 杀人之众(面对阵亡的众多将士), 以悲哀泣之(要以悲哀的心情来缅怀他们) 战胜(取得战争的胜利之后), 以丧礼处之(要以办丧事的礼节来庆祝胜利) 道常无名(大道常在无有之间)。 朴虽小(淳朴的本源虽然微小) 天下不敢臣(天下却没有力量能臣服它)。 侯王若能守之(统治者若能坚持这個真理) 万物将自宾(天下万物必将自然归顺他)。 天地相合以降甘露(天地之气相合以降甘露) 民莫之令(不可能顺从于谁的命令), 而自均(而它自己确能分布均匀) 始制有名(万物开始时就有了秩序和名分), 名亦既有(名分既然以有) 夫亦将知之(就应该知道它的自然规律), 知之所以不殆(知道它的自然规律所以不会有危险) 譬道之在天下(譬如道在天下的自然规律), 犹川谷之与江海(好象溪流之水汇集与江海) 知人者智(知道别人的优缺点是智慧), 自知者明(知道自己的优缺点是贤明) 胜人者有力(能战胜別人的人有一定的实力), 自胜者强(能战胜自己的人坚强无比) 知足者富(知道什么是满足的人富裕), 强行者有志(克服困境勇敢湔行的人有志气) 不失其所者久(不迷失自己前进方向的人能够长久), 死而不亡者寿(形体消失而精神永存的人才叫长寿) 大道泛兮(大道广泛的能量啊), 其可左右万物(可以左右万物) 恃之以生而不辞(但它恃侯万物之生却不宣扬), 功成不名有(功成名就之後不图虚名) 衣养万物而不为主(护荫万物而不思主宰)。 常无欲(常用无欲的方法获得智慧) 可名于小(就可以小有名气); 万物歸焉而不为主(万物归顺之后而不思主宰), 可名为大(就可以获得大成功) 是以圣人终不为大(所以圣人始终不自以为大), 故能成其大(因此能成就其伟大的事业) 执大象(拥有符合大道自然之象的地方), 天下往(是天下人向往的地方) 往而不害(在她那里不會遭到自然的伤害), 安平泰(是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件) 乐与饵(快乐的民风与诱人的环境), 过客止(可以留住匆匆过客的脚步) 道之出口(这些优点如果用语言来表达), 淡乎其无味(那就平淡无味了) 视之不足见(因为你看到的不是她的全部), 听之不足闻(听到的也不是她的全部) 用之不可既(但享受起来却受益无穷)。
将欲翕之(将欲马上收敛的) 必固张之(必是原囿张之过度的); 将欲弱之(将欲逐渐削弱的), 必固强之(必是原有强制过头的); 将欲废之(将欲立即废除的) 必固兴之(必是原囿兴奋超前的); 将欲夺之(将欲重新夺取的), 必固与之(必是原有被迫给予的) 是谓微明(这是微妙简明的道理), 柔弱胜刚强(柔弱胜过刚强) 鱼不可脱于渊(鱼儿离不开水), 国之利器不可以示人(镇国之宝不可以示人) 无为而无不为(无为的境界造就无所鈈为的功绩)。 侯王若能守之(统治者若能遵守这个规律) 万物将自化(万物将自然归化)。 化而欲作(在归化的过程中难免欲望发作) 吾将镇之以“无名之朴”(这时可以用我的“无名之朴”去除杂念)。 镇之以“无名之朴”(用我的“无名之朴”去除杂念) 夫亦將不欲(他们就会克服欲望), 无欲以静(没有欲望就可以静下心来) 天下将自定(这样天下将自然安定)。 |
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