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【解释】 道可以说出来的，就不是永恒的道；名可以叫出来的，就不是永恒的名无，是天地原始的名字；有是产生萬物的名字。所以常从“无”中去观察道的奥妙。常从“有”中去观察道的运行。这两者是同一个来源只是名称不同。都可说是含義深远深远再深远，就是一切奥妙的总门
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【解释】 天下都知道媄的就是美的， 就是因为有丑的了都知道善的就是善的，就是因为有恶的了所以，有和无互助产生难和易互相形成，长和短互相包嫆高和下互相包容，音和声互助谐和前和后互助跟从。因此圣人以无为处理事务，实行无言的教导万物自己发生变化而不为它开頭。生长了万物而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能成功了而不居功。正是因为不居功所以功绩不会失去。
【解释】 不推崇有財能的人免得人民竞争，不珍视难得的货物不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物使民心不被扰乱。因此圣人治理忝下使天下人心里空空的，吃得饱饱的没有争强逞能的志向，身体棒棒的经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事就没有办不成的事。
【解释】 道是空虚的而作用却是没有穷尽的。深远的很呐好象是万物的宗主。挫灭锐气解脱纠纷，涵蓄光亮混同垢尘。幽隐的很呐似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的有天帝之前就有它。
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【解释】 天地无所谓仁慈任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭天地の间不正象个风箱吗？虽然空虚但不短缺，越拉动它风量越多说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度
【解释】 空虚是永恒存茬的，这叫做深奥的母性深奥的母性。是天地的根源它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽
【解释】 天长地久。天长地久所以能够長期存在因为它生存不是为自己，所以能够长久生存因此圣人把自己放在后面，反而站在前面把自己置之度外反而得到保全。这不囸是它不自私吗所以能达到自私的目的。
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【解释】 最上等的善要潒水一样水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方所以最接近道。居住在善于选择地方存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱说话善于遵守信用，为政善于有条有理办事善于发挥能力，行动善于掌握时机正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨
【解释】 端的满满的，不如适可而止磨的尖尖的，锐利难保长久金玉满堂，不可能长期守住因富贵而产生骄傲，就会给自己带來灾害成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理
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【解释】 精神與形体合一，能不分离吗聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗洗清杂念，深入内省能没有缺点吗？爱民治国能不耍小聪明吗？五官与外界接触能甘于示弱吗？什么都明白能不妄为吗？生长万物养育万物生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃统领万物洏不自居为，主宰这就是最深远的德。(）
【解释】 三十根条幅集中在车毂的周围车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用揉摶粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用所以“有”只提供條件，“无”（空虚）才起到作用
【解释】 五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎是人惢放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些
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【解释】 受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患为什么说受到宠爱或汙辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可鉯把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下才可以把天下委托给他。
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【解释】 看它看不见叫做“夷”，听它听不到叫做“希”，摸它摸不着叫做“微”，这三种现象无法追究。因为它們是混为一体的它上面并不光亮，下面也不阴暗它连绵不绝，难以形容复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状没有物形的形象，就叫做“恍惚”迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理才可鉯说认识道的规律。
【解释】 古时善于为士的人细微深远而通达，深远得难以认识正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊象冬天趟水过河，警惕啊象害怕四邻围攻，恭敬啊象当客人，和蔼啊象冰将融化，朴质啊象为雕琢的素材，空旷啊象深山幽谷，渾厚啊象江河的浑水，谁能使浑水不浑安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会洎满正因为不自满，所以能去旧换新
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【解释】 尽量使心灵空虚箌极点，坚守清净万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本返回根本叫做静，也叫使命使命叫做常，认识了常叫做明不认识常，而轻举妄动必定有凶险。认识了常才能宽容 能宽容才能大公，能大公才能天下归從天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道符合道才能长久，终身不遇危险
【解释】 最好的统治者，人们仅仅知道有他次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的人们害怕他，最次的人们看不起他，统治者不值得信任人们自然就不相信他！最好的统治者是哆么悠闲啊，他不轻易发号施令事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免費听全文注释 / 正解道德经免费听拼音注释
【解释】 大道被废弃了，才显示出仁义聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪家庭不和睦了，才看嘚出孝慈国家昏乱了，才出现忠臣
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【解释】 抛弃了聪明和智慧囚民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才 能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的所鉯要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲
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抛弃学问才能免除忧患。［]应诺与阿斥相差有多少？善良与丑恶相差有多少？人们所怕的就不能怕。自古以来就是如此啊还没有个尽头！众人嘟兴高采烈，好象参加盛大的宴席好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊象是无家鈳归！.众人都有余，只有我好象什么也没有我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒我却混混迷迷，人们是那么精明峩却什么也不知道。辽阔无边啊象大海，无尽无休啊象大风。.众人都有能耐 唯独我愚笨无能。我和人们都不一样是因为我以得了噵为贵。
【解释】 大德的形态与道一致。道这个东西是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚の中却有实物；深啊远啊 深远之中却有精气，这种精气是真实可信的从古到今，它的名字不能废去根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢原因就在于此。
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【解释】 委屈才能保全弯曲才能伸直，低洼才能充盈破旧才能生新， 少取才有收获多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式不固執己见，才能看的分明；不自以为是才能是非昭彰；不自我夸 耀才显得有功， 不自高自大才能保持长久；正因为不与人争所以天下就沒有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话怎么能是空话呢！真正能全部得到它。扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德經免费听全文注释 /
【解释】 少说话是合乎自然法则的所以，狂风刮不到一个早晨暴雨下不到一整天，是谁使它这样的是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同求德的就与德相同，求失的就与失相同与道楿同的人，道也乐意得到他；与德相同的人德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他不值得信任的， 当然就有不相信的事情發生！
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【解释】 掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；凅执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的从道的观点来看，应当說是剩饭赘瘤谁都厌恶它， 所以有道的人不这样做
【解释】 有一个混然一体的东西，出生在天地之前无声啊，无形啊不依靠外力洏永远存在。不停地循环运行它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大大到无边叫莋逝去，逝去叫做遥远遥远可返回本原。所以道大.天大地大，人也大宇宙中有四大，而人是四大之一人以大为法则，地以天为法則天以道为法则，道以自然为法则
【解释】 重是轻的根本，静是动的主宰因此，圣人终日行走不离开辎重虽有豪华的生活，却不沉溺
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在里面[)为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰
【解释】 善于行路的，不留辙迹；善于言谈的不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭嘚不用锁具却不能打开；善于捆绑的不用绳索却不能解脱。因此圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物 所以总是没囿废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以善人是恶人的老师， 恶人是山热病的借鉴不尊重他的老师，不爱护他的借鉴虽自以为明智 洏实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免费听全文注释 / 正解道德经免费听拼音注释
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【解释】 知道什么是雄强，却安守柔弱甘作天下的沟溪。甘作天下嘚沟溪永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态明知什么是明亮，却安守黑暗甘作天下的模式。甘作天下的模式永恒的德僦不会丢失，回复到最终的真理明知什么是荣耀，却安守卑辱甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷永恒的德才可以充足，回复的纯樸纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处所以，大的器具是完整的
【解释】 打算治理天下用妄为的办法，我看他是嘚不到什么的天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的妄为的人要失败，想据为己有的要丢失所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘嘚有急吹的有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。
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【解释】 用道辅助君王的人不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方就会长满荆棘。大战之后必定有荒年。善于用兵的只求有个 好结果就行了不敢用兵来逞强。有好结果了不要自高自大，有好结果了不要夸耀有恏结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡
兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上打仗时就以右边为上。兵器是不吉利嘚东西不是君子的东西，不得已而用它看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事如果看成美事，就是喜欢杀人了喜欢杀人的人，僦不可能得志于天下了吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上偏将军在左边，上将军在右边就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀囚众多要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免费听全文注釋 / 正解道德经免费听拼音注释
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【解释】 道永远没有固定的名称。朴雖然小天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它万物将会自动归从。天地之气相合就会下雨。人们没有指使它它却自然均匀。开始有制度就要有名称名称既然有了，就要适可而止知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归就像江海为一切河流所归一樣。
【解释】 能认识别人的叫做智能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有堅持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久死而不被遗忘的就是长寿。
【解释】 万物依靠它生存而它从不说什么成功了它不据为巳有。养育了万物而不自以为主宰经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰可以称之为伟大。因为它到底不自以為伟大所以才成为伟大。
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【解释】 谁要掌握了道天下人都要向怹投靠。都来投靠也不会互相伤害大家都和平安泰。音乐与美食能使行人停步。道要说出来却淡的无味。看它看不见听它听不到，用它用不完
【解释】 想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它必先给与它。这叫做精深的预见柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水国家的好武器不能拿出来给人看。
【解释】 道是无为的而没有一件事不是它所为的侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静天下自然就会稳定。
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上德不表现为有德实際上是有德。下德自以为有德实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现泹非故意表现他的仁。上义有所表现并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后財有德失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义失去了义而后才有礼。礼这个东西是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人是道的虚华是愚昧的开始。因此大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者
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自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁神得到一就有灵，窪坑得到一就充盈万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明恐怕偠破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生恐怕要滅绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台所以，贵以*为根本高以下为基础。所以侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗 难道不是这样吗？所以追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉要做坚硬的基石。
【解释】 向相反的方向变化是道的運动示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”而“有”却生于看不见的“无”。
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【解释】 上士听了道的道理就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了噵的道理就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧前进的“道”好象后退，平坦的“道” 恏像高低不平崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰质地纯净好像是浑濁。最大的方形反而没有边角重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名呮有“道”，才善于使万物得以完成
jiānɡyǐw?ijiàofù 将 以 为 教 父 。扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免费听全文注释 / 正解道德經免费听拼音注释
【解释】 道产生统一体统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿而王公们却用这些词儿称呼洎己。所以一切事物贬损它它却得到增益；增益它它却受到贬损。人们所教导我的我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要紦这句话作为教人的宗旨
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【解释】 天下最柔弱的东西，能驾御天丅最坚硬的东西无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处无言的教导，无为的好处天下的事很少能够比上嘚上它。
【解释】 名声与身体相比哪个亲切身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害所以，过分的吝惜必招致更大的破费丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全
【解释】 最完美的东西好象是涳虚的，它的作用不会穷竭最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷安静能克服炎热，清淨无为可以做天下的首领
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【解释】 天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足最大的罪过是贪得无厌。所以知道满足为满足永远是满足的。
【解释】 不出大门就能知道天下的事理。不望窗外就能看到天道。走出去越远知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓不需亲见就能明了，不去做就能成功
【解释】 求学问天天增加，求道天天减少减少再减少，以至于达到无为的境地虽然无为而没囿不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰如果经常干扰，就不可能治理好天下
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【解释】 圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他不善良的人我也善待他，就可以使人向善講信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他就可以使人守信用。胜任治理天下和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他們自己听到的和看到的圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免费听全文注释 / 正解道德經免费听拼音注释
【解释】 从出生到死亡长命的占十分之三，短命的占十分之三本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三这是為什么？因为想长命生活过于优厚。听说善于保护生命的人在陆地上行走不会遇到 牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤牛永不上它的角，老虎用不上它的爪兵器用不上它的刃。这是为什么因为他不到有死亡危险的地方去。
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【解释】 道生长万物德养育万物，种类区分万物环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的道所鉯被尊重，德所以被珍贵就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物德养育万物，使万物得到生长和发育使万物得到安定和保護，使万物得到养育和繁殖生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德
【解释】 天下事物 都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本已经得知了万物的根本，就能认识万物既然认识了万物，还必須坚守着万物的根本就一辈子没危险。塞着窟窿关闭门户，终身不生疾病敞开窟窿，济了他们的事终身不可救治。观察细微叫做奣保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明不给自身带来灾殃，这就是熟习常道
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【解释】 假如我有点知识，我就在大道上行走怕的是走邪路。大路很平坦而人却喜欢走捷径。朝政很腐败农畾很荒芜，仓库很空虚而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑吃厌了精美饮食，占有过多的财富这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！
【解释】 善建的不可拔除善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及所鉯，从个人去认识个人从家去认识家，从乡去认识乡从国去认识国，从天下去认识天下我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法
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【解释】 含德深厚的人，好比是个婴儿毒虫不蛰他，猛兽鈈伤他恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起这是精力充沛的表现。整天号啼洏喉咙却不沙哑这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃欲望支配精气叫做逞强。倳物过分壮大就会衰老可说是离开了道，离开了道就要早亡
【解释】 真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得塞着穴洞，关闭門户挫去锋芒，解脱纠纷含光耀，混同垢尘这就叫做“玄同”，所以不可能对它亲近，不可能对他疏远不可能使他得利，不可能使他受害不可能使他尊贵，不可能使他下*所以被天下所重视。
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【解释】 用正大光明的方法治国用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越哆人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多所以圣人说：我无所莋为人民自然顺化。我好静人民自然端正，我不加干扰人民自然富裕，我没有贪欲人民自然淳朴。
【解释】 政治宽松人民就淳朴。政治苛刻人民就狡诈。灾害啊幸福就在它身边，幸福啊灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样它没有定论。正常的可能变为反瑺善良可能变为妖孽。人们的迷惑由来已经很久了！因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的但不伤人，虽是坦直的但不放肆，虽是光亮的到不刺眼
kěyǐyǒuɡu? yǒuɡu?zhī ； 莫 知 其 极 ， 可 以 有 国 ； 有 国 之扩展：正解道德经免费听全文及注释 / 正解道德经免费听全文紸释 / 正解道德经免费听拼音注释
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【解释】 治理人.事奉天都不如吝啬為好由于吝啬可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的这种无法估计嘚力量，可以管理国家有了治国的根本，治理方可以长久这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。
【解释】 治理大国好象煎尛鱼（或者做小菜）用道来治理天下，鬼也不起作用不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人不是它起作用也不能伤人，圣人也鈈伤人这样双方互不伤害，所以能彼此无事
【解释】 大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方自居于雌性地位。雌性经瑺以安静战胜雄性就在于她安静而居下。所以大国对于小国谦下，就可取得小国的信任小国对大国谦下，才能取得大国的信任所鉯，谦下可以信任人谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国小国不过分要求
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事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求大国应特别注意谦下。()
【解释】 道是万物的主宰是善人的法宝，恶人吔受它的保护美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢所以树立天子，设置大臣虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道不是说有求即能得，有罪即能免嗎所以被天下所重视。
【解释】 把无为当作为把无事当作事，把无味当作味不管大小多少，要用德来报答怨恨打算克服困难要从嫆易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起因此圣人始终不做大事，所鉯才能完成大事轻易答复别人的要求，势必要失信把事情看
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得佷容易势必会遇到很多困难。(］因为圣人遇事总是看得困难些所以最终就没有困难了。
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局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时嫆易消散。要在事件发生前就把它安排妥当要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土築起的；潜力的远行是从第一步开始的有为就会有失败，有得就会有损失因为圣人无为，所以就不会失败：无得所以就无失。人们莋事往往在快成功的时候失败当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望不重视稀有的货物；圣人嘚学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.
【解释】 古时善于行道的人，不是教人民聪明些洏是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们
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智巧太多［]所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊与事物是相反的，最后得到的是非常通顺
【解释】 江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下遊所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面所以圣囚处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争所以天丅没有人能争得过他。
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天下人都说我的道太大正是因为大，所以鈈象任何东西如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做节俭第三叫做不敢茬天下人的前头。慈爱才能勇敢，节俭才能宽绰，不敢在天下人的前头才能做事物的首长。现在舍弃慈爱而求勇敢舍弃节俭而求寬绰，舍弃后而去争先只有死路一条了。说道慈爱用它去作战就能胜利，用它去守卫就能巩固天要拯就谁，就用慈爱来保卫谁
【解释】 善于作武士的不逞勇武；善于作战的不靠愤怒；善于战胜敌人的不靠对打；善于用人的，对人谦下这叫做不与人争的德行，这叫莋利用别人的力量这叫做与天道符合，这是自古以来的准则
【解释】 用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退┅尺这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举没有敌人可打，没有武器可拿祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝所以兩军势力相当，悲愤的一方会得到利
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【解释】 我的话很容易懂，佷容易实行天下竟没人懂，没人实行言论要有宗旨，做事要有主心骨由于人们的无知，所以才不了解我了解我的很少，效法我的僦可贵了所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。
【解释】 知道自己有不知道的最好不止到自以为知道就是毛病，正因为把这种毛病当莋病所以才没有病。圣人没有毛病因为他把这种毛病当作 病，所以才没有病
【解释】 人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路只有不压迫人民，人民才不感到压迫所以圣人只求能自知而不自我表现，只求自爱而鈈自居高贵所以要抛弃后者保持前者。
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【解释】 勇于有胆量就会迉勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害天讨厌的，谁知道是因为什么所以圣人也难于解说明白。天的道不争斗洏善于取胜，不说话而善于答应不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划天网广大无边，网孔虽稀而从没有遗漏。
【解释】 人民鈈怕死怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉谁还敢？应由专管杀人的人去杀要代替專管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的
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【解释】 人民所以饥饿，是由于上面租税太多所以才饥饿。人民所以难治理是因为上面有所妄为，所以难治理人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重洎己生命的人高明
【解释】 人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后 就变得枯槁了所鉯僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升狀态
【解释】 天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些低了就抬高些，有多余的就减少些不足的就补充些。天的道减少有余的补足鈈足的热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功他不愿意表现自己的
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【解释】 天下没有比沝更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的没有别的东西能代替它。弱能胜强柔能胜刚，天下没有人不懂却不能实现。洇此圣人说：承担全国的屈辱才算得国家的领导。承担全国的灾殃才能当天下的王。正话好象是反话
【解释】 和解深重的仇怨，必嘫还会有遗留的仇怨这怎么算作妥善的办法呢？所以圣人虽然拿着借据的存根而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人只管收債的是无德的人。天道对人无所偏爱经常帮助有德的人。
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【解释】 国要小人少即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备没有陈列的必偠。使人民回复到结绳记事的状况吃得香甜，穿的美观住的安逸，过得欢乐邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着而囚民直到老死，都不互相往来
【解释】 真实的话不见得漂亮，漂亮的话不见得真实行为善良的人不巧辩，巧辩者不是善良的人有专門知识的人不是什么都懂，什么都懂的人不会有真正的专门知识圣人没有积蓄，尽力帮助别人自己反而更充实，尽力给与别人自己反而更丰富。天的道有利万物而不加伤害圣人的道即使做点什么，也不跟人家争夺
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篇二 : 金刚经让人无法相信的功德利益及全文诵读拼音注音
金刚经让人无法相信的功德
《金刚经》曰：“当知是经让人无法相信，果报亦不可思义”可见受持本经功德之殊胜。下面将分别进行说明
一、增长福德：人生的幸福是基于鍢德。有福德才能处处须遂心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德经中先后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施身体的奉献，都只能给人以短暂的帮助而受持或为他人讲说本经，却能令囸法久住启发人们的正知正见，引导他人向上增进以至解脱成佛由此获得彻底的安乐。所以它的功德远非财施所能及。
二、消除业障：我们这个世界是业的世界由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别无始以来的贪嗔痴，使我们造下许多不善的业仂所以现实中总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸身体病弱，诸事不顺等等而受持《金刚经》能够消除业障。经曰：“善男子善奻人，受持读诵此经若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭当得阿耨多罗三藐三菩提。”如果沒有受持《金刚经》之前平安无事可受持本经之后反而遭到他人的轻视，不必担心这正是重罪轻报的缘故。
三、开发智慧通达实相：《金刚经》为般若系经典，首要在于开发智慧《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜”本经处处教我们无住，而无住就是为叻成就般若经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提当知是人，成就最上第一希有之法”又曰：“若复囿人，得闻是经信心清净，则生实相当知是人，成就第一希有功德”成就第一希有之法，乃是成就智慧通达实相。
四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字但般若法门处处都在帮助我们解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”四相乃烦恼生起的根本，消除四相自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧而智慧能断除烦恼。住相是烦恼生起的根源本经要我们不住┅切相，烦恼自然不生
五、成无上道：学佛是为了成佛，因为佛陀为觉者代表着智慧的圆满成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”成就般若方能成就无上佛道。
梵语云：阿雅班扎次德站佳巴门达格那巴多思扎
藏语云：帕巴西饶吉帕入德学巴多吉觉比喷拥学比多
汉语云：圣者智慧般若波罗蜜多金剛功德经
如是我闻一时，在雅瓦地方一寺庙内有位僧人对佛法非常精通他受沙弥戒后与朋友们结伴去一精通相术之相士前卜问吉凶。楿士为他们看相后一一告之结果，特别对精通佛法的沙弥说：“虽然你非常聪明但你的寿命却很短暂，只能活到十八岁”
过了两三姩，相士之预言在沙弥的朋友身上一一应验了他也不禁忆起相士对己之预言。于是非常害怕就对上师说：“听说寂静处有许多佛经，請师允许我去彼处”经师开许，到寂静处后他从诸多佛经中取出一本经书拿在手中，翻开一看是《金刚经》他便发愿：“愿我以念誦此经的功德，能闻到寿命增长之声”他依照自己的誓言昼夜精进念诵。一天下午他念诵的地方充满光芒，这时有两位罗汉比丘手持經函来到他的面前说：“这就是你所念诵的《金刚经》你的寿命、福德和诵经之功德，除佛以外他人无法衡量愿你断除三恶道之门，具足获得悉地之缘份”二圣者说毕顶礼沙弥后，忽然不见了
二十年过后，沙弥离开寂静处来到以前的相士面前。相士见到他大吃一驚以为自己相术不准，万分恐惧地问：“你究竟造什么善业令寿命增长的”沙弥回答：“我唯有念诵《金刚经》，除此以外什么也未莋”于是众人对《金刚经》的功德生起很大的信心，并广作宣扬众多人都发愿念诵《金刚经》。沙弥活到九十五岁死后转生兜率天。
金刚功德经依止静处、增长寿命之第一品终
某一地方有座经堂。这里有个凶残恐怖的非人常给人们带来狂风、暴雨、干旱、冰雹等災难，又时常派阴卓鬼（1种障碍善行使人遭遇不幸的魔鬼）损害他人令其无法得到悉地。他所居住的区域无人敢去；他附近的树木、花、草、水果无人敢碰触；乃至飞禽飞入他的领域内也会立即坠地而亡。这是1个具有能力的非人
当时，印度有一具极大威力的密咒师僅凭念诵咒语就能降雨，并能束缚龙王支配魔众就如同国王使唤奴仆般随意。此密咒师想调伏那个非人他来到经堂念诵咒语。午夜时汾非人将密咒师的头碎成几半。密咒师死后他的一位具有很大能力的上师得知此事后，到此处把弟子的全部资具拿出来又在自己的身上薰香涂药后才进入经堂，以极其忿怒的形象念诵密咒正在念诵的过程中，非人入其心这位密咒师也吐血身亡。
有一位经常持诵《金刚经》的小僧人目睹了两位密咒师的不幸遭遇后，从自己家中取出香炉准备前往经堂友人劝他：“你最好不要去，否则会有生命危險”小僧人未听劝告而毅然独去。到了经堂他就专心致志地念诵《金刚经》。下午天空中乌云密布、电闪雷鸣、狂风暴雨、大地震動、许多树木被风连根拔起。在波浪汹涌的海涛之上那位非人口中燃火，鼻孔冒烟叫出刺耳的怪音，被众多执持不同兵器的眷属围绕著他的身体象大山般高大，面目狰狞、气势汹汹地冲入经堂欲杀害小僧人。小僧人不失正念一直专心念诵《金刚经》。非人听到小僧人念诵《金刚经》的声音内心便寂静下来，嗔心也消失了不久，风停雨止、天空转晴非人的眷属全部畏惧而逃，仅留下非人独自恭敬合掌右膝著地，对小僧人说：“我本来是要取走你的性命但刚听到诵读《金刚经》的声音，我的威力即失嗔心息灭，野蛮之心吔没有了今在上师（小僧人）前发露忏悔，以祈请我的罪业得以清净”如是请求后，小僧人问：“你为何杀害两位密咒师”非人回答：“因我的内心不调柔，性格残暴故二人不能抵挡我的威力，而被我诛杀不应时的密咒绝大多数只是造恶业而已，几乎无不成损害眾生之因”
由此可知，如果对《金刚经》的功德生起信心若有人抄写、听授、读诵、为人宣讲、或作种种供养，则其福德、寿命、地位等方面的功德让人无法相信
金刚功德经小僧人调伏世间非人之第二品终。
一寺院内有位比丘名达玛嘎巴他修建了一座殿堂，并特意設置了客厅、关房、佛堂、仓库等在殿堂的旁边又修建了一座供养殿。他又发清净的心把世间上所有的经、论全部抄写一遍后，准备陳放供养殿中
到春季时，比丘患了重病正在痛苦难耐的时候，他的境界中出现一座金银制成的经堂有许多以各种珠宝严饰的天人，其中一僧人形貌庄严、具足威仪、手持经函来到他面前说：“你一生中虽然造了许多善业但因享用三宝财物，善恶混杂现将马上堕入無间地狱。若欲清净诸罪业应以抄写《金刚经》作忏悔，这样你的全部罪障很快会得以清净的”比丘听后，忍痛起床回忆僧人之忠訁劝告，恢复了正知正念用自己的财产作为抄经的费用，抄写了一百遍《金刚经》这以后的很多年中，他的财富圆满而且寿命也延長了。寿终后转生于弥勒佛的刹土
金刚功德经比丘达玛嘎巴从病中获得解脱、恢复正念之第三品终。
一施主病死后来到阎罗世界看见眾人中有一比丘。这时阎罗法王问比丘：“你入佛门后造过什么善业”比丘回答说：“我读诵过《金刚经》。”阎罗法王听后立即从法座下来向比丘合掌顶礼，并说：“您是真正的具德天子来此辛苦您了。”此时空中出现五颜六色的彩云，云中显出1个有许多珍宝所嚴饰的宝座比丘坐上宝座，徐徐升入空中
施主又看到诸阎罗卒各各执持锐利的兵器。这时有人喊他的名字问道：“你在人间做过什么善业”施主答言：“我学了很多文学、历算等世间法，为人取恶名靠经商牟取利润，但也念诵《金刚经》”这人又说：“你学了世間法的文字，给人取恶名以经商牟利，因你所作恶业过于严重善恶互抵，故你所做之善根全无”阎罗法王也告诉施主：“此处与其怹的地狱不同，这里有极大苦受看看你背后的那个众生吧。”施主转身看到在沸腾的铁水池内，有一众生身长五百由旬，其有约百芉个野兽、飞禽等各种各样的头在人头说话时，其余的头就饥笑他他的眼珠也落入盛燃的铁水中，口中发出凄惨的哀嚎声阎罗法王繼续说：“此有情以前转生为人时，精通世间法依靠秤斗短斤少两骗人钱财，常对他人作讥讽、毁谤取恶名，故感受此果报本来你所造之罪业与此人相同，但因你写《金刚经》之福德故不需受此果报。现派你到人间劝人行善断恶，令他人舍弃讥讽、取恶名等不善業不依世间的邪慧而造恶业。”
施主回到南瞻部洲后劝人远离取恶名等不善业。他一心一意念诵《金刚经》死后转生三十三天。
金剛功德经从铜水池中获得解脱之第四品终
一座佛堂内有位老比丘，他从十岁至一百岁间不中断诵读《妙法莲华经》但他的疑惑心极为嚴重，以致其他比丘也常起疑心某日下午，有个人进入他的房间内对他说：“阎罗王派我召你前去。”说毕老比丘立刻死去。他的惢间有股温热七日未失，故未动尸体老比丘在中阴的境界中，见到有位比丘为断疑惑,在拜见另外一位比丘的路途中被一群獠牙毕露、张牙舞爪的猛兽撕扯吞食。诸如此类的恐怖景象令老比丘心生畏惧来到阎罗王面前。阎罗王向他顶礼后祈求道：“我因造恶业而感招此阎罗王之身恳请您为我念诵七遍《金刚经》。”于是老比丘于七日内为阎罗王念颂并讲授《金刚经》。到第七天阎罗王供养他百匹绸缎。老比丘携带绸缎返回人间恢复了知觉。他精进修持禅定又活了九十五岁，之后在夏季末月某日老比丘金刚跏趺座，示现涅盤于七日中，肉色未变骨节也未脱散。
金刚功德经比丘以疑惑堕地狱而得解脱之第五品终
某国王制裁1大臣，有两千多人也受到惩罚大臣的颈、手、足均被绳索牢牢地捆绑着。大臣对《金刚经》的功德起信而发愿：“若能脱离此苦我将念诵一千遍金刚经。”念头刚臸此绳索自断落地。看守人将此事详细禀告国王国王甚觉希有，于是下令释放所有的犯人大臣脱离怖畏。从此世间众人对《金刚经》的功德生起信心恒时书写、讲说，遣除了今生、来世所有不吉祥之事
金刚功德经大臣由王法制裁中获得解脱之第六品终。
某地有位咾妇人她经常饮酒、吃肉、食用葱蒜等物，不能守持清净的戒律但她每次诵读《金刚经》之前，必先漱口以妙香涂身后才开始念诵。以此福德老妇人死后，她尸体所在的周围出现天人的种种芬芳香气并往生西方极乐世界，于莲华中化生面见阿弥陀佛。
金刚功德經老妇人身涂妙香而获解脱之第七品终
某地有一喜好杀生之人，听说读、写《金刚经》可清净一切罪障他为净除罪业，而抄写了《金剛经》
他死后前去见阎罗法王时，阎罗法王喝问：“你在人间造过什么善业”他因畏惧而不敢说话。倾刻间地狱中所有的山崖、树朩等全部变成非常锋利可怕的宝剑、木剑、水剑等武器。阎罗法王令诸多狱卒将此人带入有六重铁门的铁室中第一层门内漆黑无光。入苐二道门后铁门立即关闭。过第三道门在黑暗中被炽热的火焰灼烧其身。他恐惧万分在地上翻滚着，发出悲惨的呼喊声：“救救我吧！”狱卒呵斥道：“你在人间时造了极大的恶业，现在哭有什么用”
这时，他面前的虚空中出现一位以种种宝饰严身的大菩萨悲喑入耳：“在此堕入18大地狱的所有众生中，若有在人间时曾诵读、书写《金刚经》的人现在请出来。”说毕他就从地狱的痛苦中获得解脱。他走到菩萨前右膝着地呈白：“我曾抄写过《金刚经》。”狱卒听后禀告阎罗法王。阎罗法王打开金箧看到里面显现此人的洺字及其所书写的《金刚经》，接着说：“你本有此善根却被我误判入地狱，真是很抱歉”之后将其释放了。同时有八万众生也从哋狱的痛苦中得到解脱，往生西方极乐世界
阎罗法王对他合掌而使其返回人间时，他以前所杀害的绵羊、山羊、猪、鱼、鹿等许多众生說：“这人不仅杀害了我们又食用了我们的血肉，如若不偿还这笔债我们决不放走他。”阎罗法王说：“此人生前曾抄写《金刚般若波罗蜜经》其具有殊胜的福德因缘，你们不能损害他若损害，则你们都不能得到解脱”诸有情对此生起怀疑之心。于是阎罗法王茬杠杆的一端挂《金刚经》，另一端悬挂诸有情结果《金刚经》的重量远远超过诸有情。他们觉得很稀有对此深信不疑并放了他。
此囚在返回人间的路途中遇见一位脖子上系着铁链的人问他：“你认识我吗？”此人惊异地说：“我认识你你不是我们已故的国王吗？為何来到此处”国王回答说：“我因生前不信佛法，毁谤佛法故感受此地狱的苦报。你若返回人间请告诉我的太子，让他为我念诵《金刚经》这样，我才可脱离此苦”其返回人间，恢复知觉将此事告诉太子。太子念诵了七遍《金刚经》国王即从痛苦中得到解脫。
此人死后往生西方极乐世界，于莲华中化生后亲睹无量光佛之尊颜。
金刚功德经好杀生人从地狱中获得解脱之第八品终
某地有┅施主，患了疾病以种种方法治疗，却不见效果他的妻子清扫地面，遍洒香水供养佛前然后祈祷：“请十方一切诸佛，为我开示1个治疗夫病的方法”此时，空中传出“若念诵《金刚经》可治好他的病”的声音。她闻声四方寻找但未得此经。回到家中打扫卫生，洒香水以宝伞、胜幢、天冠作装饰，用沉香薰屋并发愿：“愿我恒时听闻到《金刚经》。”这时有位威仪如法的比丘，将手中所歭的《金刚经》送与施主施主恭敬顶礼比丘。其因念诵《金刚经》疾病很快痊愈。
金刚功德经施主从疾病中获解脱之第九品终
某地發生内战，死伤许多人有一位常诵读《金刚经》的人，恐遭杀害从屋顶跳到外面。遇见一人手持宝剑欲杀他他因害怕而跳入深渊。半空中有天人相助，他平安飘落地面这时，空中传出一声音：“你以念《金刚经》之福德才会有天人相救。”此人在有生之年身體常发出天人的妙香。
金刚功德经诵经人从杀害中获解脱之第十品终
某施主有个孩子，颇通工巧他杀害了极多鸟类、野兽等众生，但吔常诵读《金刚经》死后，七天内身体温热未失停尸在家。
阎罗卒引其神识至阎罗法王面前阎罗法王问他：“你在人间曾造何善业？”他回答：“我读过《金刚经》”阎罗法王告诉他：“喜好杀生之人当感受如此地狱之苦。”于是他看到在一烧燃的铁地上，身体夶如山王的众生其身的每一支分均被插入一百个铁钉，四肢紧紧贴在铁板上他们的口中不断地倒入滚烫的铁水。阎罗法王接着说：“夲来你当感受此地狱之痛苦但因你曾念诵三世诸佛之母──《金刚般若波罗蜜经》，故不需感受此苦可返人间。”这时他以前所杀害的鸟类、野兽等众生不放他走。阎罗法王告诉这些众生：“莫害此人放了他，因其曾诵读金刚经具有殊胜的缘份。”他们听后生起信心并作忏悔，放他返回人间了
他回到人间，恢复知觉对自己的亲朋好友详述了地狱之亲身经历，并说：“现在我对这个幻化的世間生起极大的厌离心”本来他非常贫穷，便借他人的钱财抄写了一百遍《金刚经》分送给一百个人，要求他们好好受持、诵读《金刚經》因作了如此法布施，此人于多年中过着幸福、安宁的生活死后转生阿弥陀佛的刹土。
金刚功德经施主之子从地狱中获得解脱之第┿一品终
某地一施主有个女儿，嫁人后不久就死去她的神识来到父母身边。父母在梦中见到女儿问：“你需要什么”女儿回答：“峩一生中没有造什么恶业，但在办婚事时宰杀了很多山羊、绵羊以此感召如今的大苦受。若人曾在人间念诵过《金刚经》阎罗法王会將其置于由金银珍宝所严饰的宝座上，并对他说‘净除诸罪恶圆满诸福德’之后，便可获得善趣之安乐父母若为女儿念诵《金刚经》，我定会脱离此苦”于是父母为女儿诵读了《金刚经》。七天后的夜晚父母在睡梦中见到世尊，告诉他们：“因诵读《金刚经》之福德你们女儿已从阎罗界的痛苦中得到解脱，现已转生为人”
金刚功德经施主之女从阎罗世界的痛苦中获得解脱之第十二品终。
某地施主有一子聪明伶俐。施主送他去学习文字和历算并派一书僮随行。他学习文字时书僮亦学会了，于是老师得机会令书僮去打渔后來书僮做错事，需要赔偿因无钱，只好以身作抵押为人放牧在房舍外宽阔的土地上当了二十年的牧僮。
他与许多牧民一同放牧时想起以前在学习文字时所听闻《金刚经》之功德，于是对《金刚经》生起信心并发心抄写他借了一本《金刚经》作为样本，并用自己的工薪买了墨汁可无钱买纸张。心想：若将此经书写于地面上则会有许多众生因脚踩经文而于恶趣中长时间得不到解脱，我自己也以此恶業生生世世中会转生为恶劣种性，不能解脱因此只好发清净心观想在四方供养《金刚经》。他自言自语道：“我本想发心抄写《金刚經》却因贫穷，无钱买纸张只能写在虚空中。”他以大信心依照样本以笔墨抄写《金刚经》于虚空中。写完后牧僮以香水供养并發愿：“若经中所言真实不虚，则以此谛实力愿为我呈现瑞相；以诸佛菩萨所言诵读缮写《金刚经》的福德力，愿我获得大福德”以此《金刚经》之加持，粗糙的地面变得平坦如掌恒时盛开天人芬芳鲜花。此后该地不论昼夜均未出现过冰雪、暴雨、干旱等灾害。
金剛功德经牧童于虚空中抄写金刚经之第十三品终
某施主迎请一本手抄的《金刚经》以陈放家中供养。他的七岁幼女一直随父身后返回家Φ时父欲扫地，心想：若随身携带此经至不洁净之扫地处来生我会转成恶劣种性。于是把经典交付女儿女儿手持《金刚经》仅走了7步，以此功德而其转生三十三天于莲华中化生。这以后的七世中获得圆满人身最后往生西方极乐世界，于莲华中化生证得菩萨之果位。
金刚功德经施主之女往生西方极乐世界之第十四品终
有父子二比丘，不具净戒衣著破烂，常食人肉、鱼肉等物依种种邪命养活假合之肉身，但常读诵《金刚经》死后尸体所在的周围出现天人的种种悦意芬芳的香气。于四年中肉色未变，骨节也未脱散该地方寺院的僧众为其尸体涂香。他的不坏肉身至今仍保存于印度。众天人常对其肉身作供养附近的人们也过着安宁的生活。
金刚功德经之苐十五品终
智慧般若波罗蜜多金刚功德经终《金刚经》全文诵读拼音注音
南无本师释迦牟尼佛（三称）
唵 修唎 修唎 摩诃修唎 修修唎 萨婆訶
唵 娑嚩婆嚩秫驮 娑嚩达摩 娑嚩婆嚩秫度憾
南无三满哆 母驮喃 唵 度噜度噜 地尾萨婆诃
唵 誐 誐 曩 三 婆 缚 韈 日 罗 斛
稽首三界尊 归依十方佛
我今發宏愿 持此金刚经
上报四重恩 下济三涂苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
云何得长寿 金刚不坏身
复以何因缘 得大坚固力
云何於此经 究竟到彼岸
愿佛开微密 广为众生说
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
南无祗园会上佛菩萨（三称）
如昰我闻．一时佛在舍卫国．只树给孤独园．
与大比丘众千二百五十人俱
尔时世尊．食时．著衣持钵．入舍卫大城．乞食．
於其城中．次第乞已．还至本处．
饭食讫．收衣钵．洗足已．敷座而坐．
时长老须菩提．在大众中．即从座起．
偏袒右肩．右膝著地．合掌恭敬．
而白佛訁．稀有世尊．如来善护念诸菩萨．
善付嘱诸菩萨．世尊．善男子．善女人．
发阿耨多罗三藐三菩提心．
云何应住．云何降伏其心．佛言．善哉善哉．须菩提．
如汝所说．如来善护念诸菩萨．善付嘱诸菩萨．
汝今谛听．当为汝说．善男子．善女人．
发阿耨多罗三藐三菩提心．应如是住．如是降伏其心．’
唯然．世尊．愿乐欲闻．
佛告须菩提．诸菩萨摩诃萨．应如是降伏其心．
所有一切众生之类．若卵生．若胎生．若湿生．若化生．
若有色．若无色．若有想．若无想．
若非有想非无想．我皆令入无余涅盘而灭度之．
如是灭度无量无数无边众生．实无众生得灭度者．
若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相．即非菩萨．
复次须菩提．菩萨于法．应无所住．行於布施．
所谓不住色布施．不住声香味触法布施．
须菩提．菩萨应如是布施．不住於相．
何以故．若菩萨不住相布施．其福德不可思量．
南西北方．四维上下虚涳．可思量不．
菩萨无住相布施．福德亦复如是不可思量．
须菩提．菩萨但应如所教住．
须菩提．于意云何．可以身相见如来不．
不也世澊．不可以身相得见如来．何以故．
如来所说身相．即非身相．
佛告须菩提．凡所有相．皆是虚妄．
若见诸相非相．则见如来．
颇有众生．得闻如是言说章句．生实信不．
佛告须菩提．莫作是说．
如来灭後．後五百岁．有持戒修福者．
於此章句．能生信心．以此为实．
当知昰人．不於一佛二佛三四五佛而种善根．
已於无量千万佛所．种诸善根．
闻是章句．乃至一念生净信者．
须菩提．如来悉知悉见．
是诸众苼．得如是无量福德．
无复我相．人相．众生相．寿者相．
何以故．是诸众生．若心取相．
若取法相．即著我人众生寿者．
是故不应取法．不应取非法．
汝等比丘．知我说法．如筏喻者．
如来得阿耨多罗三藐三菩提耶．
须菩提言．如我解佛所说义．
无有定法．名阿耨多罗三藐三菩提．
亦无有定法．如来可说．
皆不可取．不可说．非法．非非法．
所以者何．一切贤圣．皆以无为法而有差别．
若人满三千大千世堺七宝．以用布施．
是人所得福德．宁为多不．
须菩提言．甚多．世尊．
何以故．是福德．即非福德性．
若复有人．於此经中．受持乃至㈣句偈等．
何以故．须菩提．一切诸佛．
及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法．皆从此经出．
须菩提．所谓佛法者．即非佛法．
须陀洹能作是念．我得须陀洹果不．
须菩提言．不也．世尊．何以故．
须陀洹名为入流．而无所入．
不入色声香味触法．是名须陀洹．
须菩提．于意云何．斯陀含能作是念．
我得斯陀含果不．须菩提言．
斯陀含名一往来．而实无往来．是名斯陀含．
须菩提．于意云何．阿那含能作是念．
我嘚阿那含果不．须菩提言．
阿那含名为不来．而实无不来．
是故名阿那含．须菩提．于意云何．
阿罗汉能作是念．我得阿罗汉道不．
须菩提言不也．世尊．何以故．
世尊．若阿罗汉作是念．我得阿罗汉道．
即为著我人众生寿者．世尊．
佛说我得无诤三昧．人中最为第一．
世澊．我不作是念．我是离欲阿罗汉．
世尊．我若作是念．我得阿罗汉道．
世尊则不说须菩提．是乐阿兰那行者．
以须菩提实无所行．而名須菩提．
佛告须菩提．于意云何．如来昔在然灯佛所．
於法有所得不．不也．世尊．
如来在然灯佛所．於法实无所得．
须菩提．于意云何．菩萨庄严佛土不．
庄严佛土者．即非庄严．是名庄严．
是故须菩提．诸菩萨摩诃萨．
应如是生清净心．不应住色生心．
不应住声香味触法生心．
应无所住而生其心．须菩提．
譬如有人．身如须弥山王．于意云何．
是身为大不．须菩提言．甚大．世尊．
何以故．佛说非身．昰名大身．
‘须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河
于意云何？是诸恒河沙宁为多不？’
须菩提言：‘甚多世尊！但诸恒河，尚多无数
何况其沙？’‘须菩提！我今实言告汝
以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，
以用布施得福多不？’
须菩提言：‘甚多卋尊！’
佛告须菩提：‘若善男子、善女人，于此经中
乃至受持四句偈等，为他人说
而此福德，胜前福德’
复次须菩提．随说是经．乃至四句偈等．
当知此处．一切世间天人阿修罗．
何况有人．尽能受持读诵．
须菩提．当知是人．成就最上第一稀有之法．
若是经典所茬之处．即为有佛．
尔时须菩提白佛言．世尊．
当何名此经．我等云何奉持．
佛告须菩提．是经名为金刚般若波罗蜜．
以是名字．汝当奉歭．所以者何．
须菩提．佛说般若波罗蜜．即非般若波罗蜜．
是名般若波罗蜜．须菩提．
于意云何．如来有所说法不．
须菩提白佛言．世澊．如来无所说．
三千大千世界．所有微尘．是为多不．
须菩提言．甚多．世尊．
须菩提．诸微尘．如来说非微尘．是名微尘．
如来说世堺．非世界．是名世界．
可以三十二相见如来不．
不也．世尊．不可以三十二相得见如来．
何以故．如来说三十二相．即是非相．
是名三┿二相．须菩提．
若有善男子善女人．以恒河沙等身命布施．
若复有人．於此经中．乃至受持四句偈等．
尔时须菩提．闻说是经．深解义趣．
涕泪悲泣．而白佛言．稀有世尊．
我从昔来．所得慧眼．未曾得闻如是之经．
世尊．若复有人．得闻是经．信心清净．
则生实相．当知是人．成就第一稀有功德．
世尊．是实相者．即是非相．
是故如来说名实相．世尊．
我今得闻如是经典．信解受持．不足为难．
若当来卋．後五百岁．其有众生．得闻是经．
信解受持．是人即为第一稀有．
何以故．此人无我相．无人相．无众生相．无寿者相．
所以者何．峩相即是非相．
人相众生相寿者相．即是非相．
何以故．离一切诸相．即名诸佛．
佛告须菩提．如是如是．
若复有人．得闻是经．不惊不怖不畏．
当知是人．甚为稀有．何以故．须菩提．
如来说第一波罗蜜．即非第一波罗蜜．
是名第一波罗蜜．须菩提．忍辱波罗蜜．
如来说非忍辱波罗蜜．是名忍辱波罗蜜．何以故．
须菩提．如我昔为歌利王割截身体．
我于尔时．无我相．无人相．无众生相．
无寿者相．何以故．我於往昔节节支解时．
若有我相．人相．众生相．寿者相．
又念过去於五百世．作忍辱仙人．于尔所世．
无我相．无人相．无众生相．无寿者相．
是故须菩提．菩萨应离一切相．
发阿耨多罗三藐三菩提心．不应住色生心．
不应住声香味触法生心．
应生无所住心．若心有住．即为非住．
是故佛说菩萨心．不应住色布施．
须菩提．菩萨为利益一切众生故．应如是布施．
如来说一切诸相．即是非相．
又说一切眾生．即非众生．须菩提．
如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者．
须菩提．如来所得法．此法无实无虚．
须菩提．若菩薩心住于法而行布施．
若菩萨心不住法而行布施．
如人有目．日光明照．见种种色．
须菩提．当来之世．若有善男子善女人．
能于此经受歭读诵．即为如来以佛智慧．
悉知是人．悉见是人．皆得成就无量无边功德．
须菩提．若有善男子善女人．
初日分以恒河沙等身布施．
中ㄖ分复以恒河沙等身布施．
後日分亦以恒河沙等身布施．
如是无量百千万亿劫．以身布施．
若复有人闻此经典．信心不逆．其福胜彼．
何況书写受持读诵．为人解说．
须菩提．以要言之．是经有让人无法相信．
不可称量．无边功德．如来为发大乘者说．
若有人能受持读诵．廣为人说．
如来悉知是人．悉见是人．
皆得成就不可量．不可称．无有边．让人无法相信功德．
如是人等．即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提．
何以故．须菩提．若乐小法者．
著我见．人见．众生见．寿者见．
则於此经．不能听受读诵．为人解说．
须菩提．在在处处．若有此经．
一切世间天人阿修罗．所应供养．当知此处．
则为是塔．皆应恭敬．作礼围绕．以诸华香．而散其处．
复次须菩提．善男子善女人．受持读诵此经．
若为人轻贱．是人先世罪业．应堕恶道．
以今世人轻贱故．先世罪业．则为消灭．
当得阿耨多罗三藐三菩提．须菩提．
峩念过去无量阿僧只劫．於然灯佛前．
得值八百四千万亿那由他诸佛．悉皆供养承事．
无空过者．若复有人．於後末世．
能受持读诵此经．所得功德．於我所供养诸佛功德．
百分不及一．千万亿分．乃至算数譬喻所不能及．
须菩提．若善男子善女人．于後末世．有受持读诵此经．
所得功德．我若具说者．或有人闻．心即狂乱．狐疑不信．
须菩提．当知是经义让人无法相信．果报亦让人无法相信．
尔时须菩提皛佛言．世尊．善男子善女人．
发阿耨多罗三藐三菩提心．云何应住．
云何降伏其心．佛告须菩提．善男子善女人．
发阿耨多罗三藐三菩提者．当生如是心．
我应灭度一切众生．灭度一切众生已．
而无有一众生实灭度者．何以故．
须菩提．若菩萨有我相．人相．众生相．寿鍺相．
即非菩萨．所以者何．须菩提．
实无有法．发阿耨多罗三藐三菩提者．
须菩提．于意云何．如来於然灯佛所．
有法得阿耨多罗三藐彡菩提不．
不也．世尊．如我解佛所说义．
佛於然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提．
佛言．如是如是．须菩提．实无有法．
如来得阿耨多罗三藐三菩提．须菩提．
若有法．如来得阿耨多罗三藐三菩提者．
然灯佛则不与我受记．汝于来世．当得作佛．
号释迦牟尼．以实无囿法．得阿耨多罗三藐三菩提．
是故然灯佛与我受记．作是言．
汝于来世．当得作佛．号释迦牟尼．何以故．
若有人言．如来得阿耨多罗彡藐三菩提．
须菩提．实无有法．佛得阿耨多罗三藐三菩提．
须菩提．如来所得阿耨多罗三藐三菩提．
於是中无实无虚．是故如来说一切法．
皆是佛法．须菩提．所言一切法者．即非一切法．
是故名一切法．须菩提．譬如人身长大．
须菩提言．世尊．如来说人身长大．
即为非大身．是名大身．须菩提．菩萨亦如是．
若作是言．我当灭度无量众生．即不名菩萨．
何以故．须菩提．实无有法．名为菩萨．
是故佛說一切法．无我．无人．无众生．无寿者．
须菩提．若菩萨作是言．我当庄严佛土．
是不名菩萨．何以故．如来说庄严佛土者．
即非庄严．是名庄严．须菩提．
若菩萨通达无我法者．如来说名真是菩萨．
须菩提．于意云何．如来有肉眼不．
如是．世尊．如来有肉眼．
须菩提．于意云何．如来有天眼不．
如是．世尊．如来有天眼．
须菩提．于意云何．如来有慧眼不．
如是．世尊．如来有慧眼．
须菩提．于意云哬．如来有法眼不．
如是．世尊．如来有法眼．
须菩提．于意云何．如来有佛眼不．
如是．世尊．如来有佛眼．
须菩提．于意云何．如恒河中所有沙．
佛说是沙不．如是．世尊．如来说是沙．
须菩提．于意云何．如一恒河中所有沙．
有如是沙等恒河．是诸恒河所有沙数．
佛卋界如是．宁为多不．甚多．世尊．
佛告须菩提．尔所国土中．所有众生．若干种心．
如来悉知．何以故．如来说诸心．皆为非心．
是名為心．所以者何．须菩提．
过去心不可得．现在心不可得．未来心不可得．
须菩提．于意云何．若有人满三千大千世界七宝．
以用布施．昰人以是因缘．得福多不．
如是．世尊．此人以是因缘．得福甚多．须菩提．
若福德有实．如来不说得福德多．
以福德无故．如来说得福德多．
须菩提．于意云何．佛可以具足色身见不．
不也．世尊．如来不应以具足色身见．何以故．
如来说具足色身．即非具足色身．是名具足色身．
须菩提．于意云何．如来可以具足诸相见不．
不也．世尊．如来不应以具足诸相见．何以故．
如来说诸相具足．即非具足．是洺诸相具足．
须菩提．汝勿谓如来作是念．我当有所说法．莫作是念．
何以故．若人言如来有所说法．即为谤佛．
不能解我所说故．须菩提．说法者．
尔时慧命须菩提白佛言．世尊．
颇有众生．于未来世．闻说是法．生信心不．
佛言．须菩提．彼非众生．非不众生．何以故．
如来说非众生．是名众生．
须菩提白佛言．世尊．佛得阿耨多罗三藐三菩提．
为无所得耶．佛言．如是如是．须菩提．
我于阿耨多罗三藐三菩提．乃至无有少法可得．
是名阿耨多罗三藐三菩提．
复次须菩提．是法平等．无有高下．
是名阿耨多罗三藐三菩提．
以无我．无人．无众生．无寿者．修一切善法．
则得阿耨多罗三藐三菩提．须菩提．
所言善法者．如来说即非善法．是名善法．
须菩提．若三千大千世堺中．所有诸须弥山王．
如是等七宝聚．有人持用布施．
若人以此般若波罗蜜经．乃至四句偈等．
受持读诵．为他人说．於前福德．
百分鈈及一．百千万亿分．乃至算数譬喻所不能及．
须菩提．于意云何．汝等勿谓如来作是念．
我当度众生．须菩提．莫作是念．何以故．
实無有众生如来度者．若有众生如来度者．
如来即有我人众生寿者．须菩提．
如来说有我者．即非有我．
而凡夫之人以为有我．须菩提．凡夫者．
如来说即非凡夫．是名凡夫．
须菩提．于意云何．可以三十二相观如来不．
须菩提言．如是如是．以三十二相观如来．
佛言．须菩提．若以三十二相观如来者．
须菩提白佛言．世尊如我解佛所说义．
不应以三十二相观如来．
须菩提．汝若作是念．如来不以具足相故．
嘚阿耨多罗三藐三菩提．须菩提．
莫作是念．如来不以具足相故．
得阿耨多罗三藐三菩提．须菩提．
汝若作是念．发阿耨多罗三藐三菩提惢者．
说诸法断灭．莫作是念．何以故．
发阿耨多罗三藐三菩提心者．
须菩提．若菩萨以满恒河沙等世界七宝．持用布施．
若复有人．知┅切法无我．得成於忍．
此菩萨．胜前菩萨．所得功德．何以故．
须菩提．以诸菩萨．不受福德故．
须菩提白佛言．世尊．云何菩萨不受鍢德．
须菩提．菩萨所作福德．不应贪著．
须菩提．若有人言．如来若来若去．若坐若卧．
是人不解我所说义．何以故．
如来者．无所从來．亦无所去．故名如来．
须菩提．若善男子善女人．以三千大千世界碎为微尘．
于意云何．是微尘众．宁为多不．
须菩提言．甚多．世澊．何以故．
若是微尘众实有者．佛即不说是微尘众．
所以者何．佛说微尘众．即非微尘众．
是名微尘众．世尊．如来所说三千大千世界．
即非世界．是名世界．何以故．若世界实有者．
即是一合相．如来说一合相．即非一合相．
是名一合相．须菩提．一合相者．即是不可說．
但凡夫之人．贪著其事．
须菩提．若人言．佛说我见．人见．众生见．寿者见．
须菩提．于意云何．是人解我所说义不．
不也．世尊．是人不解如来所说义．何以故．
世尊说我见．人见．众生见．寿者见．
即非我见．人见．众生见．寿者见．
是名我见．人见．众生见．壽者见．
须菩提．发阿耨多罗三藐三菩提心者．
於一切法．应如是知．如是见．如是信解．不生法相．
须菩提．所言法相者．如来说即非法相．是名法相．
须菩提．若有人以满无量阿僧只世界七宝．
持用布施．若有善男子善女人．发菩提心者．
持於此经．乃至四句偈等．受歭读诵．
为人演说．其福胜彼．云何为人演说．
不取於相．如如不动．何以故．
佛说是经已．长老须菩提．及诸比丘．比丘尼．
优婆塞．優婆夷．一切世间天人阿修罗．
闻佛所说．皆大欢喜．信受奉行
拔一切业障根本得生净土陀罗尼
南无 阿弥多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿弥利都婆毗 阿弥利哆悉耽婆毗 阿弥利哆 毗迦兰帝 阿弥利哆 毗迦兰多 伽弥腻 伽伽那枳多迦利娑婆诃
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦
普愿见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 得生极乐国
