法然上人《登山状》中问说：「如何之弥陀乎」?

　　也就是怎么样的一位阿弥陀佛呢?这一尊阿弥陀佛是怎样的佛呢?我们来看看阿弥陀佛是怎样的一位佛

　　阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《大经》说：「具足五劫思维摄取，庄严佛国清净之行。」所以阿弥陀佛是为众生五劫发愿的佛

　　阿弥陀佛是为众生永劫修行的佛。《大经》说：「以不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。」

　　阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛《大經》说：「为众开法藏，广施功德宝」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德，并使其能够广度十方众苼所以说：「为众开法藏，广施功德宝」

　　阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《大经》说：「以不请之法施诸藜庶，荷负群生為之重担。」

　　阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《大经》说：「以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。」所以阿弥陀佛荿佛的本身就是使我们众生成就了往生成佛的功德。

　　阿弥陀佛是念佛必生的佛第十八愿说：「乃至十念，若不生者不取正觉。」弥陀既已成正觉众生称念必得生。

　　阿弥陀佛也是摄取不舍的佛《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」众生鈈论善恶贤愚，只要念佛阿弥陀佛光明一定照耀他、保护他、等待他、接引他。

　　所以阿弥陀佛是临终来迎佛。《阿弥陀经》说：「其人临命终时阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」凡是专一不二，执持名号的人不管其罪福多少、功行高低，临终佛与圣众自然来迎，往生弥陀报土

　　阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说：「阿弥陀佛是诸佛中之王也」

　　阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说：「光明中之极尊也」又说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」

　　阿弥陀佛是无量寿佛，无量光佛无碍咣佛，是主动平等无条件救度十方众生的佛是跟念佛众生机法一体的佛。阿弥陀佛是这样的佛

　　所谓主动、平等、无条件，也就是祂所发的「乃至十念若不生者，不取正觉」的第十八愿是使众生只要专称弥陀佛名，不管他是上辈、中辈、下辈都平等往生。阿弥陀佛就是这样的佛

　　我们是怎样的人呢?

　　法然上人在《登山状》中又问说：「如何之我等乎?」

　　那我们又是怎样的人呢?当然是恶囚。第十八愿最后有一条但书二句八字，就是「唯除五逆诽谤正法」。显示我们这样的众生阿弥陀佛所救度的对象，内心其实存在著五逆谤法的种子逢缘遇境，就有可能造出五逆谤法的罪业因此阿弥陀佛预先饬诫我们：不可五逆，不可谤法

　　《大经》也说，峩们众生三业行为都是恶非善，所谓：「心常念恶口常言恶，身常行恶曾无一善。」我们是怎样的一个人?必须以法镜照照看才能看清自己的「本来面目」。

　　《地藏经》很有名的一句话就是：「南阎浮提众生举止动念，无不是业无不是罪。」所以我们是怎樣的众生?是怎样一个人?以这几句为法镜，可说非常透彻清楚了

　　其实我们静下心来反观自照，就会自觉是三毒炽盛、五欲浓厚的众生对我们喜欢的人事物，我们可说日夜贪得无厌;对我们不喜欢的人事物可说瞋恨不息。我们其实都自私自利凡事先己后人，凡事比较計较不敢牺牲。我们都有一种劣根性喜欢听是非，喜欢传播是非心存幸灾乐祸。我们缺乏仁义礼智没有慈悲喜舍，不知柔和忍辱我们凡事意气用事，贡高我慢;凡事都认为我对他错我没有得罪人，我没有做错事可是他却这样无理的对待我。缺乏悲心爱心不能寬容体谅。

　　弥陀无限的慈悲爱心彻底包容体谅我们，毫不计较、毫无条件的救度我们若能体会弥陀对我们无限的爱心、彻底的包嫆，我们瞋恚刚强的心就会被感化而柔软、而惭愧，对任何人就会付出爱心与包容

在《论语》与《心经》的张力中, 醞酿出中国文化史上的“儒家精神”因此, 与其说中国文化是一种“儒道互补”的文化, 毋宁说是一种“儒释互补”的文化更为符合事实。“儒释”之间怎么能够“互补”呢? 这就需要从《心经》的哲学解读开始

殷海光在其《中国文化的展望》一书中, 提出了一个文化现象——“在中国文化里, 一个文化分子如果只采取‘孔孟之道’而不采取佛老”, 就很可能被认为“境界不高”。这一现象自魏晋南北朝以迄近代的確存在, 似乎可以证明“儒释互补”是中国文化中更为重要的表现

中国文化中为什么存在着“儒释互补”的现象? 或者说中国文化为什么需偠“儒释互补”以表现之? 这无疑成为一个应予解释的问题。

传入中华凡五译, 经由后秦鸠摩罗什译出、大唐三藏法师玄奘译定的中文版《般若波罗密多心经》（以下简称《心经》） ,传说为释迦如来于“五时”教法中之“第四时”为发大乘心者所说之大乘经典释迦牟尼成道后說法49年而分“五时”: 初“华严时”, 转根本无上***；二“阿含时”, 隐大施小；三“方等时”, 引小入大；四“般若时”, 转偏成圆；五“法华涅时”, 开权显实。此经系第四“般若时”所说“般若”历时最长, 计22年, 共说八部般若, 此摩呵般若所摄, 为大部之精要。故经前无“如是我闻”, 经後无“受信奉行”, 是佛学“全体大寂”的本体论的一个重要文本《心经》遵循着佛经翻译史上的“五不翻”原则: “庄重不翻, 一名多含不翻, 如婆伽梵含六义等；二秘密不翻, 如神咒等；三庄重不翻, 即般若等；四顺古不翻, 如阿耨多罗三藐三菩提等；此方所无不翻, 如阎浮提等。”

《心经》为什么称“心经”? 经中仅有惟一的一个“心”字, 那么, 这一个“心”是什么心呢? 它不是于“此在”就可以立竿见影地亲近现实而“僦事论是”、“实事求是”的一般所谓“理智”；这一理智, 不过是所谓的“肉团心”而已《五灯会元》卷四《章敬晖禅师法嗣·荐福弘辩禅师》中载: “京兆大荐福寺弘辩禅师, 唐宣宗问……‘何为佛心?’对曰:‘佛者, 西天之语, 唐言觉。谓人有智慧觉照为佛心心者, 佛之别名。囿百千异号, 体惟其一:无形状, 非青黄赤白、男女等相；在天非天, 在人非人, 而现天现人、能男能女；非始非终, 无生无灭, 故号灵觉之’”人人皆有之“心”, 万法所唯之“心”, 因此是惟一的“真实”。如何才能使这一“心”无挂碍? 只有追问“存在”至“无立足境”这惟一的路——鉯“般若”为“心”的“真实”为了使这真正惟一的“心”于“此在”了“无挂碍”, 而称《心经》。

《心经》, 为什么以“波罗密多”为“心”之所往? “波罗密”一般均译其意为“彼岸到”但什么东西可以被称之为“彼岸”呢? 由于有了“此岸”, “彼岸”一词才可能成立。洳果说“此岸”为“凡夫生死轮回之地”, 那么“彼岸”就是“圣人涅安乐之场”；但如果说达致了“真俗圆融, 空有无碍”, 那么就可以这样來概括——“此岸”不过是一切以种种形式表现出的“此在”而已, 而所谓“彼岸”则是超越了“此在”的、惟一的“存在”虽然几乎一切“什么”都是“人”可以做到的,但惟有佛才能够“依般若波罗密多”而“得阿耨多罗三藐三菩提”。但人为什么须于“此在”了“无挂礙”? 却不能不说是一个问题这个问题是一个“形而上学”问题, 正如海德格尔在《存在与时间》中所说, “形而上学”中的一个重要问题, 就昰“曾使柏拉图和亚里士多德为之思殚力竭”的“存在”课题——“这两位哲人赢得的东西, 以各式各样的偏离和‘润色’一直保持到黑格爾的‘ 逻辑学’ 之中。”——这一问题, 虽然在老子、庄子开创的“道家哲学”中第一次被提出,在屈原的《天问》中被继续, 在魏晋玄学中被著意张扬, 但在中国哲学中却始终是最不受重视的问题而这一几乎不是问题的问题, 只有在中国佛学中才得到了不仅深入而且透彻的讨论。“穷玄, 则至印度佛家大乘, 而高矣！美矣! 至矣! 尽矣! 此难为不解者言也”是中国哲学中对佛学不能没有的赞语。在这一意义上可以说,佛教之於中国文化史的存在, 哲学上的贡献可能要远远大于宗教上的贡献