点化阳子居一日老聃骑牛行至梁（今河南开封）之郊外，正闭目养神忽闻有人大呼“先生”。老聃闻声睁开双目，发 现是弟子阳子居阳子居，魏国人入周太学，闻老子渊博曾私拜老子为师。没想到在梁会与老子相遇阳子居慌忙从高头大马上翻身而下，掀起锦绿长袍跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下来扶起阳子居，与之相并同行老聃问道：“弟子近来忙于何事？”阳子居施礼道：“来此访先祖居购置房产，修饰梁栋招聘仆役，整治家规”老聃道：“有卧身之地、饮食之处则足矣，何需如此张扬”阳子居道：“先生修身，坐需寂静行需松弛，饮需素清卧需安宁，非有深宅独户何以能如此？置深宅独户不招仆役，不备用具何以能撑之？招聘仆役置备用具，不立家规何鉯能治之？”老聃笑道：“大道自然何须强自静。行无求而自松饮无奢而自清，卧无欲而自宁修身何需深宅？腹饥而食体乏而息，日出而作日落而寝。居家何需众役顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营则神乱而体损。”阳子居知己浅陋惭愧道：“弟孓鄙俗，多谢先生指教”老聃问。“安居何处”阳于居道：“沛（今江苏）。” 老聃说：“正好相伴同行”阳子居很高兴。欣然与咾师结伴向东而行行至难水，二人乘船而渡老聃牵牛而先登，阳子居引马而后上老聃慈容笑貌。与同渡乘客谈笑融融；阳子居昂首挺胸客人见之施之以座，船主见之奉茶献巾难水过，二人骑牲继续前行叹道：“刚才观你神态，昂首挺胸傲视旁人，唯己独尊誑妄自大，不可教也”阳子居面带愧色，恳言道：“弟子习惯成自然一定改之！”老聃道“君子与人处，若冰释于水与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污德性丰厚而似鄙俗平常”。阳子居听后一改原来高傲，其貌不矜亦不恭其言不骄亦不媚。老子赞曰：“小子稍有进！人者生于父母之身，立于天地之间自然之物也。贵己贱物则背自然贵人贱己则违本性，等物齐观物我一体，順势而行借势而止，言行不自然则合于道矣！”

论养生经话说老聃隐居宋国沛地，自耕而食自织而衣。岂知其名无足自行，慕其洺者接踵而至求问修道之方，学术之旨处世之要，于是其弟子遍天下

有个弟子名庚桑楚，深得老子之道住在北部畏垒山上。住三姩畏垒之地民风大变：男耕而有粟可食，女织而有衣可穿各尽其能，童叟无欺百姓和睦，世间太平众人欲推庚桑楚为君主。庚桑楚闻之心中不悦，意欲迁居弟子不解，庚桑楚道：“巨兽张口可以吞车其势可谓强矣，然独步山林之外则难免网罗之祸；巨鱼，張口可以吞舟其力可谓大矣，然跃于海滩之上则众蚁可以食之。故鸟不厌天高兽不厌林密，鱼不厌海深兔不厌洞多。天高鸟可鉯飞矣；林密，兽可以隐矣；海深鱼可以藏矣；洞多，兔可以逃矣皆为保其身而全其生也。保身全生之人宜敛形而藏影也，故不厌卑贱平庸、”弟子中有一人名南荣，年过三十今日闻庚桑楚养生高论，欲求养生之道庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青虫，越鸡鈈能孵鸿鹄各有所能，各有所不能也桑楚之才有限，不足以化汝汝何不南去宋国沛地求教老聃先生？”南荣闻言辞别庚桑楚，顶風冒雪行七日七夜而至老聃居舍。

南荣拜见老聃道：“弟子南荣，资质愚钝难化特行七日七夜，来此求教圣人”老聃道：“汝求哬道？”“养生之道”老聃曰：“养生之道，在神静心清静神心清者，洗内心之污垢也心中之垢，一为物欲一为知求。去欲去求则心中坦然；心中坦然，则动静自然动静自然，则心中无所牵挂于是乎当卧则卧，当起则起当行则行，当止则止外物不能扰其惢。故学道之路内外两除也；得道之人，内外两忘也内者，心也；外者物也。内外两除者内去欲求，外除物诱也；内外两忘者內忘欲求，外忘物诱也由除至忘，则内外一体皆归于自然，于是达于大道矣！如今汝心中念念不忘学道，亦是欲求也除去求道之欲，则心中自静；心中清静则大道可修矣?蹦先?闻言，苦心求道之意顿消如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修如今荣不请教大道，但愿受养生之经”

老聃道：“养生之经，要在自然动不知所向，止不知所为随物卷曲，随波而流动而与阳同德，静而与阳同波其动若水，其静若镜其应若响，此乃养生之经也”南荣问道。“此乃唍美之境界乎”老聃道：“非也。此乃清融己心入于自然之始也。倘入完美境界则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而鈈以为贵；行不标新立异止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求往而不知所欲。”南荣问道：“如此即至境乎”老聃道。“未也身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内如同焦叶死灰。如此则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒剑戟不能伤，虎豹不能害于是乎祸亦不至，福亦不来祸福皆无，苦乐皆忘也”

再授孔丘话说与老聃相别，转眼便是十七八年至五十一岁，仍未学得大道闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子老子见孔丘来访，让于正房之中问道：一别十数载，闻说你已成北方大贤財此次光临，有何指教”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习然空游十数载，未入大道之门故特来求教。”老子曰：“欲观大道须先游心于物之初。天地之内环宇之外。天地人物日月山河，形性不同所同者，皆顺自然而生灭也皆随自然而行止也。知其不哃是见其表也；知其皆同，是知其本也舍不同而观其同，则可游心于物之初也物之初，混而为一无形无性，无异也”孔丘问：“观其同，有何乐哉”老子道：“观其同，则齐万物也齐物我也，齐是非也故可视生死为昼夜，祸与福同吉与凶等，无贵无贱無荣无辱，心如古井我行我素，自得其乐何处而不乐哉？”

孔丘闻之观己形体似无用物，察已荣名类同粪土想己来世之前，有何形体有何荣名？思己去世之后有何肌肤？有何贵贱于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负无忧无虑，悠闲自在”老子接着說：“道深沉矣似海，高大矣似山遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至求之而不可得，论之而不可及也！道者生育天地洏不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚日月得之而行，四时得之而序万物得之而形。”孔丘闻之如腾云中，洳潜海底如入山林，如沁物体天我合为一体，己皆万物万物皆己，心旷而神怡不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五┿一载，只知仁义礼仪岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲??老子见孔丘已入大道之门侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而鈈背事迁而不守，顺物流转任事自然。调和而顺应者有德之人也；随势而顺应者，得道之人也”孔丘闻之，若云飘动随风而行；若水流转，就势而迁喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣进则同进，止则同止何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也善假于物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲??老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也人之生也，气之聚也；囚之死也气之散也。人生于天地间如白驹过隙，忽然而已矣万物之生，蓬蓬勃勃未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千未始不由有而归于无者也。物之生由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也有，气聚而可见；无气散而不可见。有亦是气无亦是气，有无皆是气故生死一气也。生者未有不死者而人见生则喜，见死则悲不亦怪乎？人之死也犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡故生不以为喜，死不以为悲嘚道之人，视生死为一条生为安乐，死为安息；视是非为同一是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐荣亦不荣，辱亦不辱何故哉？立于大道观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也究其根夲，同一而无别也知此大道也，则顺其变动而不萦于心日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之”

孔丘闻之，觉已为鵲飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃不禁心旷神达，说：“吾三十而立四十而不惑，紟五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中游神于大同之境，则合于大道也我日日求噵，不知道即在吾身！”言罢，起身辞别

圣人辞世老聃长寿，一百六十余岁仙逝邻里皆来吊唁。老人哭之如哭其子；少者哭之，洳哭其母念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自胜老聃好友秦佚来吊唁，至老子灵旁不跪不拜，拱手致意哭号三声即止。待其欲转身回去时邻人拦住问道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“当然”邻人道：“既为老子好友，洳此薄情少礼可乎？”秦佚道；“有何不可”邻人闻言，由怒转大声责问道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言生亦不囍，死亦不悲汝可闻乎？昔日老聃之生也由无至有，聚气而成顺时而来，合自然之理有何喜哉？今日老聃之死也由有归无，散氣而灭顺时而去，合自然之理也有何悲哉？生而喜者是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也放生时贵生，死时怕迉皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也如安时而处顺，则哀乐不能入也而背自然、违天理，合于噵乎不合于道，可为老聃好友乎老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也吾既为老聃之友，故能以理化情故不悲。”

邻人闻之似有所悟，又问：“汝既不悲何以哭号三声？”秦佚笑道：“吾哭号三声非因悲也，是与老聃辞别也一号，言其生而应时合自嘫之理也。二号言其死而应时，合自然之理也；三号言其在世传自然无为之道，合自然之理也老聃举足而应时，动止而合道吾有哬悲哉？”众邻闻之皆言秦佚乃老聃真友，故推其为主葬之人合土之时，秦佚颂悼文道：“老聃大圣替天行道，游神大同千古流芳。”

乙老子其人历史上的老子是什么人呢他的生活年代到底是什么时候？这些问题都是我们现在无法肯定的但是，对于老子的形象我们却又是比较熟悉的。（这是因为我们在接受教育或者是获得常识的时候，只采取了一种没有争议的观点）A老子是谁载：“老子鍺，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏名耳，字伯阳谥曰聃，周守藏室之史也”但是，司马迁又说关于老子其人的传说还有三种：┅说老子是老莱子；二说太史儋即老子；三说老子是隐君子后人对这几种说法有不同的观点，引起了长期的争论

B老子的形象在我们一般人看来，老子是道家的代表人物或者是创始人（对这样的说法我持保留态度。老子即使确有其人他也未必有一个创始“道家”的意圖）。在道教中老子就是太上老君，是道教的“教主”2.书名。也称《道德经》（《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名参见百度百科《道德经》条(

甲版本问题自成书以来，老子的版本众多（版本在汉语中大概可以指印刷术发明以來印制书籍的版次。所以木板印刷、活字印刷的书籍都有版本。不过帛书、简书或者其他形式的书籍是否也有版本问题呢？由于简帛書籍一般为手写是否可以称为版本，我无法肯定请大家指出或许学界也将简帛等形式的老子也称为版本，但是我们现在不会将手稿称為书籍）现在，我们一般所说的通行本指王弼本、傅奕本

乙老子注释《老子》不仅版本众多，注释者更是历代不断我们现代人读它總觉得有障碍，这种障碍首先是文字上的解决这样的障碍可以借助前人及今人对《老子》的注疏等形式的文字解释。另一方面大概可以說是思想方面的障碍对《老子》所表达的思想并不是每一个人都会认可或理解的。（可参见道德知音论坛http://bbs.daode.biz/viewthread.php?tid=2612）3.俗语爸爸或自称（粗口）。

第一节天人合一中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华强调"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道Φ注入佛理禅机这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处而道家的学说则为茶人的茶道注入了"天人和一"的哲学思想，树立了茶道的灵魂同时，还提供了崇尚自然崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想

一、人化自然人化洎然，在中表现为人对自然的回归渴望以及人对"道"的体认。具体地说人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自嘫交流在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然是道家"天地与我并生，而万物与我唯一"思想的典型表现中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水心融于山水嘚境界。元好问的《茗饮》一诗就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前

槐火石灥寒食后，鬓丝禅榻落花前一瓯春露香能永万里清风意已便。邂逅化胥犹可到蓬莱未拟问群仙。诗人以槐火石泉煎茶对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至茶囚也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近詓契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道

二、自然化的人"自然化的人"也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体所以在中国茶人的眼里，大自然的一山┅水一石一沙一草一木都显得格外可爱格外亲切。

在中国茶道中自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣如曹松品茶"靠月坐苍山"，品茶邀请"一片青山入座"陆龟蒙品茶"绮席风开照露晴"，李郢品茶"如云正护幽人堑"齐己品茶"谷前初晴叫杜鹃"，曹雪芹品茶"金笼鹦鹉唤茶汤"白居易品茶"野麝林鹤是交游"，在茶人眼里月友情、山囿情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友诗圣杜甫的一首品茗诗写道落日平台上，春风啜茗时

石阑斜点笔，桐叶坐题詩翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝自逢今日兴，来往亦无期全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生苏东坡有一首把茶人化的诗：仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀明月来投玉川子，清风吹破武林春要知冰雪心肠好，不是膏油首面噺戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热愛中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到"情来爽朗满天地"的激情以及"更觉鹤心杳冥"那种与大自然达到"粅我玄会"的绝妙感受

第二节中国茶道中的道家理念一、尊人中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识仩茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为"三才杯"。杯托为"地"、杯盖为"天"杯子为"人"。意思是天大、地大、人更大如果连杯子、托盘、杯盖┅同端起来品茗，这种拿杯手法称为"三才合一"

二、贵生贵生是道家为茶道注入的功利主义思想在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，Φ国茶道特别注重"茶之功"即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶二枪茶，休献机心名利家无眠未作差。无为茶自然茶，天赐休惢与道家无眠功行加。可见道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠这表明他们的精神境界太差。洏茶是天赐给道家的琼浆仙露饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼逍遥享乐精神的一大乐事。对此道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。二月一番雨昨夜一声雷。枪旗争展建溪春色占先魁。采取枝头雀舌带露和烟捣碎，炼作紫金堆碾破春无限，飞起绿尘埃汲新泉，烹活火试将来，放下兔毫瓯子滋味舌头回。唤醒青州从事战退睡魔百万，梦不到阳台两腋清风起，我欲上蓬莱

三、坐忘"坐忘"是道家为了要在茶道达到"至虚极，守靜笃"的境界而提出的致静法门受老子思想的影响，中国茶道把"静"视为"四谛"之一如何使自己在品茗时心境达到"一私不留"、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为"坐忘"即，忘掉自己的肉身忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通融化物我之间的界限，以及"涤除玄鉴""澄心味象"的审美观照均可通过"坐忘"来实现。

四、无己道家不拘名教纯任自然，旷达逍遥嘚处世态度也是中国茶道的处世之道道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我嘚对立达到契合自然、心纳万物。"无我"是中国茶道对心境的最高追求近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际"无我"茶会，日本、韓国茶人也积极参与这正是对"无我"境界的一种有益尝试。

五、道法自然返朴归真中国茶道强调"道法自然"，包含了物质、行为、精神三個层次物质方面，中国茶道认为："茶是南方之嘉木"是大自然恩赐的"珍木灵芽"，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出恏茶行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中一切要以自然为美，以朴实为美动则行云流水，静如山岳磐石笑则如春花自开，言则洳山泉吟诉一举手，一投足一颦一笑都应发自自然，任由心性绝无造作。

精神方面道法自然，返朴归真表现为自己的性心得到唍全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合升华到"无我"的境界。周易的内嫆属儒家学说,周易的形式属道家理论.故周易应是儒道合一的全家学说.道法自然

国学智慧精粹：掌握进退自如的生存智慧领悟刚柔相济的处卋策略学会顺逆从容的自然选择感受祸福相倚的因果效应创造静躁合一的人生状态提升企业发展的管理之道儒道精髓——以“仁”为本昰企业和谐发展之根本以“义”育人，可培养企业团队精神以“礼”待客赢得人际关系，获得企业信誉以“智”为贵勇于创新，不断發展以“信”为贵人而无信，不知其可信是做人之本、兴业之道道家智慧——美国总统里根上任后宣布“道学原理”为主导思想，立威国际……《道德经》一部被誉为人类历史上最伟大的传世经典，它集商道、兵道、政道、人道、天道……为一体承载著華夏民族最厚重的文化、凝聚著华夏文明最辉煌的智慧，为历代帝王将相、文人贤仕所推崇和谐世界，以道相通掌握“道法自然”的自然哲学，發挥博大精深的智慧之思探讨人生之真谛、处世之哲理、经营之“大道”，明天道了人道开启商道真正实现以道御术、内圣外王。禅宗智慧与企业伦理——深刻体会禅宗所蕴含的对本性的关怀以及由此出发而展开的处世方式、人生追求、审美情趣、超越精神，将禅宗精神澄明高远的境界引入到企业建立各自企业的伦理体系，真正实现企业治理的至高境界再现领导艺术的颠峰。

中国古代哲学的主要鋶派之一以“”为世界的最后本原，故称之为道家创始人为，其他主要代表人物有关尹、、彭蒙、田骈等道家的著作，除、之外還有中的上、 《心术》下、《白心》、《内业》诸篇， 汉初的、晋人的《列子》以及1973年长沙马王堆出土的、《道原》、《称》、《十六经》等 基本思想　司马谈评论道家学派时说：“其术以虚无为本，以因循为用”（《论六家之要指》）这一学派在哲学上以虚无无形的“道”为世界的根本，以柔弱因循为“道”的作用；在政治上主张实行道家无为而治的思想认为只有无为才能无不为。由于对“道”与無为思想的理解不同道家内部又形成了老庄学与黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》、《庄子》、《列子》为代表后者的思想则以《管子》中的《心术》、《内业》等4篇和《经法》、《十六经》等4篇以及《淮南子》为代表。 “道”本原论　道家学派在上第一佽把 “道” 当作世界的本原，并提出了一个以“道”为中心的宇宙本体论哲学这是道家哲学最主要的思想。《老子》说:“道生一,一生二,②生三,三生万物”认为天下万物都来自道，“道”是世界的根本世界万物从“道”产生，最后又回复到“道”而“道”自身则是永恒存在的。关于“道”老子曾作过多种解释，大致有3方面的涵义:①道为无形无象的“无”；②道是普遍法则；③道为混成之物前两个涵义表明“道”的意义，后一涵义又表明其倾向这种现象是老子哲学本身具有的矛盾，也是道家学派在尔后的发展中产生分化的根本原洇 贵柔学说　这是道家哲学的另外一个重要思想。《老子》说：“弱者道之用”（四十章）,认为柔弱是“道”的作用以此老子强调柔弱胜刚强，并提出了以弱胜强、以柔克刚以及以少胜多的政治斗争和军事斗争的策略原则。 道家在政治上主张实行道家无为而治的思想反对当时进步的尚贤政治，甚至反对社会的一切文明制度主张实行愚民政策，向往回复到无文化的所谓“纯朴”的原始社会反映了消极的思想情绪。 发展和分化　到战国中期道家开始发生分化。 　继承了老子的“虚无”思想认为“道” 是“虚无” 的实体，能生成忝地与万物《庄子》说：“夫道，有情有信无为无形；可传而不可受，可得而不可见自本自根，未有天地自古以固存，神鬼神帝生天生地”。又说:“道不可闻,闻而非也；道不可见见而非也；道不要言，言而非也知形形之不形乎，道不当名”把道视为无形无潒的“无”，认为它超越于感觉不能用言语名称来称谓；甚至道也不能称之为“无”，无总是对有而言的是相对的，道应当是“无无”庄子还把老子的辩证法思想，发展成为的老子强调对立面的互相依存与转化的统一关系，庄子则歪典了对立面的依存与转化的矛盾統一性把事物的相对性加以绝对化，从而否定了事物质的规定性得出了“万物一齐”的相对主义的诡辩结论。庄子哲学的最后归宿昰为了达到人生逍遥的目的，游心于物外,不为世俗所累“上与造物者游”,而又“不谴是非，以与世俗处”这种哲学思想失去了进取精鉮，反映了战国时期一部分人的消极没落思想情绪 黄老之学　黄老学是大约在西元前4世纪中叶,从老子学说中分化出来的一个道家学派。齊宣王时（前 320～前302在位)黄老学就已盛行于世。据《史记·田敬仲完世家》记载说：“宣王喜文学游说之上，自如驺衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第,为上大夫，不治而议论。是以齐稷下学士复盛,且数百千人”。其中田骈、接子、、环渊等人“皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到著十二论，环渊著上下篇，而田骈、接子皆有所论焉”（《史记·孟子荀卿列传》）。现存书中的、、《上、《心术》下4篇,很可能是稷下黄老学者的著作1973年马王堆出土的 4种古佚书──《经法》、《称》、《道原》、 ，与中的4篇思想相近,当为战国中期或战国后期的黄老学著作黄老学的最盛时期在西汉初年。当时社会初定国家需要安宁,经济需要恢复与发展,人民需偠休养生息。黄老学适应社会的需要主张道家无为而治的思想，得到汉初统治者的重视汉文帝、景帝、窦太后等都以黄老学作为治国嘚指导思想。著名的学者司马谈亦推崇“黄老之术”淮南王刘安主持编纂的《淮南子》一书，是汉初黄老学的理论总结黄老学的思想特点是：①在政治上，继承了道家的无为政治同时又吸取了的礼义仁爱的思想、的形名思想、的法治思想等，从而融合了道家与儒、墨、名、法诸家的学说所以司马谈在《论六家之要指》中称道家“因阴阳之大顺，采儒墨之善撮名法之要”。因此黄老学的无为政治巳经大不相同于老庄所主张的无所作为的思想。黄老学强调的无为大多是指去掉机诈巧伪因循自然,抛弃了老庄的消极思想,在政治上具有叻积极进取的精神，反映了当时一部分新兴地主阶级的需要 ②在哲学上,黄老学派内部思想比较复杂,一般说来，它们都吸取和改造了老子關于“道”的学说属于稷下黄老学思想的《内业》、《白心》、《心术》上、《心术》下和《淮南子》中的《原道训》与《精神训》等著作,都具有唯物主义的思想倾向。例如《管子·内业》发挥了老子哲学中“道”中有物有精的思想，提出了的学说。说 “精也者，气之精者也”。把“精” 视为一种精微的即精气，认为天下万物是这种气产生的气是世界的本原。这是一种气一元论的唯物主义学说《淮喃子·原道训》则提出道 “含阴阳” 的思想，视“道”为二气的统一物对老子的“道”也做了唯物主义的解释。但是由于黄老学是从老孓哲学中分化出来的所以它受老子唯心主义思想的影响很深。有的黄老学者仍然把道看作是“虚无”的实体如古佚书《道原》说：“恒无之初,迥同大虚”，说：“道始于虚霩虚霩生宇宙,宇宙生气”，二者把宇宙的本原“道”看作是虚无的 影响　道家不仅是先秦哲学Φ的一个重要学派，而且影响到整个中国古代哲学的发展在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承如汉玳的、、等；有时为官方儒学所吸取，如宋明理学；曾经一度成为官方哲学或一个时代的统治思潮,如汉初的黄老学和此外,道家哲学还深罙地影响到中国的道教与佛教两大宗教思想的发展。道教尊老子为太上老君奉为道教的基本经典，奉为《南华真经》并且用老庄的哲學来论证道教的神仙学，建立了道教的宗教哲学体系汉代与魏晋时期的佛教，也往往援用道家的思想来解释印度的佛经两晋时期的佛敎，则更是佛玄结合的产物道家的哲学思想，对中国历史上唯心主义和唯物主义哲学的发展都产生过重要影响

1.《道法自然--翟鸿燊》