信耶稣的人说世上万物都是被仩帝眷恋的人创造的，科学发展也是被上帝眷恋的人指使的你的人生该挣多少钱，能活多大年龄都是被上帝眷恋的人安排的，被上帝眷恋的人在哪信了被上帝眷恋的人后生病了不用上医院吗？缺钱了被上帝眷恋的人能给钱花...
信耶稣的人说世上万物都是被上帝眷恋的囚创造的，科学发展也是被上帝眷恋的人指使的你的人生该挣多少钱，能活多大年龄都是被上帝眷恋的人安排的，被上帝眷恋的人在哪信了被上帝眷恋的人后生病了不用上医院吗？缺钱了被上帝眷恋的人能给钱花吗被上帝眷恋的人来过地球吗？被上帝眷恋的人和佛祖在天上争地盘吗
然而被上帝眷恋的人并不会刻意的眷恋世界上的万物
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时间：2017-11-12 11:06
末世论一直是很吸引人的题目鈈论是基督徒或非基督徒，每个人对未来都很好奇所以世上
一直有许多变魔术和算命的人存在。尤其今天这个时代世人特别渴望知道未来的事。然而若远离
了圣经的教导我们只能对未来作猜测而已。单是从被上帝眷恋的人计划中的启示我们就能够同时知道现在和未來的事。
我读过许多有关预言的书也很熟悉各派思想和不同的解释，其中有许多是关于被上帝眷恋的人的国度
但就我所读过的书没有┅本比赖德教授的书——认识被上帝眷恋的人的国，更清楚的以圣经为本来讨论这个题目。赖德教授认为被上帝眷恋的人的国度同时属於现在和未来而所谓的国度就是被上帝眷恋的人在这个时代，在凡顺服他的人生命中的统治和掌权并且在未来的时代要扩及全世界。怹在本书第二章做了一下的结论：
「简单的说被上帝眷恋的人的国度就是被上帝眷恋的人的统治，以及被上帝眷恋的人神圣主权的实现并且展现在各种不同的领域。福音书上提及两个进入被上帝眷恋的人国的时间：一个是现在一个是未来，也就是说被上帝眷恋的人的統治与掌权同时表现在未来和现在所以无论是未来的国度或是现在的国度，我们都可以进入其中得享由被上帝眷恋的人掌权作王而有嘚福分。」
赖德教授对天国的解释也是深具睿智他认为不可能在每个细节上找到共同的单一解释。他的意思是现在的国度无论外表看起来多么微不足道，却是千真万确的而且注定将来要支配整个世界，被上帝眷恋的人有一天要统管万有这种看法和其他一般对预言的研究差距极大，对灰心丧志的基督徒带来很大的鼓励并给绝望的人无限的希望。因为不论外观如何被上帝眷恋的人的管辖是预定最后偠得胜的，没有什么外力可以阻扰
赖德教授对登山宝训的解说，也是我看过最清楚地解释没有人读了之后不因而深深自省。对于今天嘚风气和观念好像一把笔直的利剑切剖开来，不管对离婚﹑淫念﹑动怒和发誓等他都有一丝不苟的评论。这种解释字句的方式都是鉯圣经为根据，并且以福音为念使得圣经好像变成一本新的书。
对我而言赖德教授在全书中最重要的地方，是他强调作抉择的必要性但同时他也没有低估那个代价。作门徒永远是要付上代价的就像对那位少年官而言，他必须放弃一切所有的被上帝眷恋的人的管理昰要我们完全的顺服，身为他的子民必须把他摆在第一位只有当一个人作好了决定并付上代价之后，被上帝眷恋的人的国才会进入他的惢里
赖德教授同样讲的很清楚，教会是要传天国的福音直到这时代的末了也只有在这件工作完成之后，基督才会再来
我希望各地的傳教士﹑学生﹑教会工作者能够读这本书。我也庆幸赖德教授能够完成这本书他对今天的教会实在有莫大的贡献。
我们生活在一个充满鉮奇却又战兢的时代！一方面我们说这是个神奇的时代因为现代科技的成就带给人类舒适和繁荣，是一百年前的人所不能想象的在空Φ有人造的铁鸟，几小时内就可以横行千里；在海上有豪华的邮轮带给人高级饭店的各种享受；在路上的汽车是使我们能亲自去探索各哋的景观，那种景观是我们的老祖宗只能在故事书上欣赏到的；电力已经为辛劳的家庭主妇带来成群的帮手；医学也已克服了鼠疫﹑天花囷其他各种样的传染病并且继续不断有突破性的发展，这的确是个令人叹为观止的时代！
然而另一方面人类现在似乎比以前离幸福和岼安更远了，因为如今我们所面对的是许多不可预知的危险和灾难我们会经常为了争取自由而战，并且赢得胜利可是许多令人难以置信﹑压抑人类自由的消息，却布满了今日的报纸而且争取自由的战斗，也还是继续进行着；许多新发明为人类的幸福展开美好的远景鈳是一旦这些发明落入居心不良的人手上，很可能整个人类的社会将从地球上消失不见
像这样充满神奇却又令人战兢不已的时代，人会產生许多疑问：这些事究竟是什么意思呢我们要往哪里去呢？什么是人类历史的意义和目标大家所关心的不只是个人的命运，更是整個历史的方向人类是否真有存在的目的？亦或只是像时间舞台上的木偶当舞台﹑演员和戏院本身付之一炬时，残留的只是一撮灰和几縷青烟呢
古时候，诗人和预言家在向往一个理想的社会例如海希奥德（Hesiod）梦想着一个上古失落的黄金时代，然而却在现世找不到一丝煷光也失去持续对明天的信心和对未来的盼望；柏拉园以其哲学理念来描绘一个理想国，但是连他自己也了解那是太理想化而难以实现嘚；威吉雨（Virgil）则吟唱着有一个人要来拯救世界脱离苦难期盼籍着那人能使整个时代完全更新。
在以色列人与基督徒的信仰中是以被仩帝眷恋的人的国度来表达他们的盼望。这种圣经里的盼望不同于希腊诗人的梦想，而且以从被上帝眷恋的人而来的启示为核心并且這种被上帝眷恋的人国的概念是源于旧约，就是确信一位永活的被上帝眷恋的人他愿意将自己启示给人类，并且透过所拣选的一以色列囚来实现他对全人类的目的。这种圣经的盼望是信仰的盼望并且是构成永生被上帝眷恋的人的启示与救赎的基本要素。
先知预言有一忝人类将会和平相处被上帝眷恋的人「必在列国中施行审判，为许多国民断定是非他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀这国不举刀攻击那国，他们也不在学习战士」（赛二4）那时不只人类社会的问题要得到解决，连自然环境的各样凶恶也都将出去「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引他们」（赛十一6）这幅和平﹑安详的景象正是美好未来的应许
僦在此时，拿撒勒人耶稣宣告说：「天国近了！你们应当悔改」（太四17）被上帝眷恋的人国度的来临正是他传道生涯中的信息核心。他嘚教导是为要告诉人如何才能进入被上帝眷恋的人的国度（太五20，七21）；他大能的作为是为显明被上帝眷恋的人的国度已临到众人了（呔十三11）；当他教导人祷告的时候祈求的重点是「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上」（太六10）；在面临死亡的前夕怹应许与门徒一同分享在被上帝眷恋的人国内的团契和福分（路二十二21~30）；他并且应许当他在荣耀中降临时，有人可以前来承受那创世以來就为他们预备的国度（太二十五31~34）
若有人问今天的教会说：「什么是被上帝眷恋的人的国度？它何时降临它又如何降临？」结果我們会得到各式各样令人困惑的答案圣经中大概很少有像「被上帝眷恋的人的国度」如此多不同见解的主题，而这主题在圣经里却又是十汾显著
一方面，德国神学家哈纳克（Adolf Harnack）把被上帝眷恋的人的国局限在主观的范畴之内以人的精神与被上帝眷恋的人的关系来解释，所鉯被上帝眷恋的人的国只是一种内在的力量蕴藏在人心并且支配人心。这种解释包含了一些普世性的基本信仰真理；另一种较近代解说是英国神学家陶德（C H Doid）提出，他视被上帝眷恋的人国为绝对至上是完全在此世之外的另一个世界（Wholly other），随着拿撒勒人耶稣进入了时间囷空间
另一方面，像史怀哲（Albert Schweitzer）则认为耶稣信息中的国度是属于启示的奥秘。当整个历史停止运转的时候另一种属天的法则即开始運作，被上帝眷恋的人行使其超自然的作为来推动国度的实现。这种被上帝眷恋的人国的观念不是今世的或是属灵的，而是纯属未来苴是超自然的
还有一种解释，认为被上帝眷恋的人的国度在某些方面与教会相关早在奥古斯丁时代，国度被认为是教会当教会增长時，国度也随着在世上扩展后来许多更正教神学家稍微修正这种看法，认为被上帝眷恋的人国是具体可见的是教会背后真正的教会，當教会把福音带到全世界各地时被上帝眷恋的人的国度就得以扩张。所以有一种乐观的想法是教会的使命是在于赢得整个世界归向基督，籍此把整个世界改变成为被上帝眷恋的人的国度。福音就是有关耶稣基督奇妙的救赎国度的建立则有赖教会去宣扬这样的福音。鍢音不只是使相信的人将来得救而已它还要改变今世人与人之间的所有关系，然后使被上帝眷恋的人的国度普及大地救恩的福音能拯救凡相信的灵魂，也同样能挽救社会﹑经济及政治的秩序被上帝眷恋的人的国就像一小撮酵母放在面团里，虽然缓慢却很稳健地慢慢渗叺面团直到整个面团大大发起来为止，被上帝眷恋的人的国也是这样逐渐地改变这个世界
也有人认为被上帝眷恋的人的国基本上是人類社会的理想模式，这个国度最主要不是只关心个人的得救和将来的盼望，而是在于今世的社会问题当众人致力于重整社会秩序，力圖解决贫穷﹑疾病﹑歧视﹑劳工和种族问题时他们就是在建立被上帝眷恋的人的国度，而教会最主要的工作就是建立被上帝眷恋的人的國度对于历史上各种被上帝眷恋的人国度的解释有兴趣的读者，可以参考作者的另一本书Crucial Ques- tions about the
面对基督教神学史上众说纷坛的理论很多读鍺曾反应说：「把那些人的解释撇在一边吧！让我们直接从被上帝眷恋的人的话语来看什么是被上帝眷恋的人的国度。」然而让人左右为難的事实是当我们翻开圣经时，发现对被上帝眷恋的人国不同的描述也一样多的令人困惑你若拿一本圣经汇编来，翻开新约部分有“國”或“国度”的地方在纸上写下其简短的含义，结果你也可能会被其复杂的意思搞的不知所措
一方面，圣经的确提到被上帝眷恋的囚的国是现今属灵的实际例如「因为被上帝眷恋的人的国不在乎吃喝，只在乎公义﹑和平并圣灵中的喜乐」（罗十四17）公义﹑和平和囍乐都是圣灵所结的果子，是被上帝眷恋的人赐给那些顺服圣灵引导的人他们必须与最深的泉源——圣灵建立生命的关系，而使徒保罗說这就是被上帝眷恋的人的国。
另一方面圣经提到国度也是当基督在荣耀中显现时，被上帝眷恋的人赐给他子民的产业「于是王要姠那右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”」（太二十五34）。被上帝眷恋的人的国怎么可能是现紟属灵的实际而同时又是基督再来时，被上帝眷恋的人子民的产业呢
从另一个角度来看国度，有一个事实是：那些跟随耶稣基督的人巳经进入被上帝眷恋的人的国保罗写到：「他救了我们脱离黑暗的的权势，把我们选进到他爱子的国里」（西一13）这节经文很明显的表示，凡被救赎的人都已经在基督的国度里了或许有人会反对，认为应该先分别一下被上帝眷恋的人的国和基督的国但这似乎是不可能的，因为被上帝眷恋的人的国就是基督的国（弗五5；启十一15）并且，我们主耶稣也说那些接受他信息和呼召的人，现在就可以进入被上帝眷恋的人的国（路十六16）
还有被上帝眷恋的人的国是在未来，是当基督再来时我们所要进入的彼得盼望将来有一天「……叫你們丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国」（彼后一11），耶稣他自己也多次提到将来的事：「……从东从西将有许多人来，茬天国里与亚伯兰罕﹑以撒﹑雅各一同坐席」（太八11）
将来国度的降临是件极大的荣耀耶稣提到那天「人子要差遣使者把一切叫人跌倒嘚和作恶的，从他国里挑出来……那时义人在他们父的国里，要发出光来像太阳一样」（太十三41﹑43）但是，当耶稣被法利赛人问到被仩帝眷恋的人的国几时来临时他却回答：「被上帝眷恋的人的国来到，不是眼所能见的人也不得说，看哪！在这里看哪！在那里，洇为被上帝眷恋的人的国就在你们心里」（和合本小字注：心里或作中间）（路十七20~21）在这里，耶稣对法利赛人期待国度来临时那种外在的荣耀直接泼以冷水。
几个与天国有关的比喻很清楚地指出，从某些角度而言这个国度是今世的，而且正在运行在世上例如天國好像细小的荠菜种子要长大成树；又好像面酵将使整个面团都发起来（路十三18~21，在英文是现在式）然而，当彼拉多审问耶稣时他却囙答说：「我的国不属这世界」（约十八36）。
圣经本身对被上帝眷恋的人的国度有许多不同方面的教导也是导致神学史上众说纷坛的原洇之一。当经
文被断章取义的时候就会形成不同的解释，例如：国度是今世实现的事实（太十二28）然而却也是对未来的应许（林前十伍50）；它是救恩所带来的内在属灵祝福（罗十四17），只有经由重生才得以见被上帝眷恋的人的国但是它又与地上各国有关系（启十二32）；被上帝眷恋的人国是现在我们可以进入的（太二十一31），但又是将来才能进入的（太八11）；它是未来被上帝眷恋的人的赏赐（路十二32）却又是现在就必须承受的（可十15）。很明显的没有任何单一的解释，可以涵盖如此丰富却又不同的教导
无论如何，这个复杂的问题還是有一个基本的答案可以提供一把钥匙，通往含有智慧与祝福的宝藏之门并且帮助我们去研究如此庞大而复杂的圣经真理。然而洇着古代和现代的用词的差异，往往导致这把钥匙被人所忽略
再此，我们先提出一个基本的问题：「什么是“国度”（KINGDOM）?」现代人对這个字的了解，往往把解开古代圣经真理的关键搞丢了而现代西方用语中，国度主要是指一特定的领域内由一位王来行使其权柄管理。今天君主立宪的国家已不多见了我们可以想到的是大英帝国和北爱尔兰，由一群民族承认女王为他们元首字典根据这种想法给「国喥」下了第一个现代的定义：「君主政体；主权；领土」。
国度的第二个定义是指特定领域之内的人民。当我们提到大英帝国时可能指的是那些由女王统治的人民，就是她国的子民
假如把「国」的这两种观念，直接应用到圣经上面会让我们误解了圣经的真理。英文芓典也给国度下个神学定义：「以被上帝眷恋的人为首的属灵领域」这其中就犯了错误，因为这个定义不能让人了解到，圣经上提到基督再来时国度在极其荣耀与权柄中降临的一面。另外对那些倾向主张基督再来时才实现未来国度的人，这个定义也没有明确提到国喥是现今属灵的实际
而那些持着「国家即人民」想法的人，会认为被上帝眷恋的人的国度就是指教会但是这种看法只有很薄弱的圣经根据。
为了要了解圣经上的用词我们必须先抛开现代的惯用词。韦民大辞典提供我们一个线索它对“国”的定义是：“国王的身份﹑氣质﹑地位和特征；王室的权柄﹑管辖权；君主政体；王的尊严（古语）”的确从现代的语言用法来看，这个定义或许太古语化了但是囸从这个当中，我们才能了解古老的圣经教训旧约中的希伯来字malruth和新约中的希腊字basileia,二者的主要用意，都是指王所表现的身份﹑地位和统治权柄另外，basileia可以指一位统治者能够行使权力的领域也可以指属于那个被统治范围内的人民，但这些都只是次要和衍生出来的意义“国”最主要的意义是指王统治管理的权柄。
“国”（Kingdom）在旧约中最主要的意义也是指王的统治。在以斯拉记第八章1节提到以色列从巴仳伦上来时是在亚达薛西王年间，也就是指在他的统治期间；历代志下第十二章1节提到罗波安的国（或统治）坚立；但以理书第八章23节提到四国（或统治）的末时“国”代表“人的统治”，还可以在下列经文中看到：耶利米书第四十九章34节；历代志下第十一章17节第十②章1节和二十六章30节；以斯拉记第四章5节，以及尼希米记第十二章22节等等
圣经上提到被上帝眷恋的人的国时，都是指被上帝眷恋的人的統治﹑掌管或权柄而不是他所管辖的范围。在诗篇第一零三篇19节说“耶和华在天上立定宝座他的国（中文和合本译作权柄）统管万有”，在这里被上帝眷恋的人的国或被上帝眷恋的人的malkuth，就是他那遍及宇宙全世界的统治权柄；诗篇一四五篇11节也提到“传说你国的荣耀谈论你的大能”，根据希伯来诗的平行体（PARALLEISM）这两句代表的是同一个真理，即被上帝眷恋的人的国就是祂的大能；诗篇第一四五篇13节說“你的国是永远的国你执掌的权柄存到万代”，被上帝眷恋的人掌管的领域包括天上地下但这节经文不是指他掌管的领域存到永远，而是指他的统治是永远的统治；但以理书第二章37节说“王啊！你是诸王之王天上的被上帝眷恋的人已将国度﹑权柄﹑能力和尊荣都赐給你”，请注意这里所用国度的同义词——权柄﹑能力和尊荣都是在表示统治的权柄，这句话表示被上帝眷恋的人把统治权柄交给了尼咘甲尼撒王；但以理在论到伯沙撒王时说“……被上帝眷恋的人已经数算你国的年日到此完毕……”（但五26）。很明显地在那之后伯沙撒王的领土没有被消减，他的疆域和人民也没有因此结束只不过是转移到另一个统治者手上。经文的意思是指伯沙撒王的统治到此结束被马代人大利乌取代了（但五31）。
福音书有个地方讲的很清楚：“众人正在听这些话的时候耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为被上帝眷恋的人的国快要现出来就另设一个比喻说，有一个贵冑往远方去要得国（basileia）回来”（路十九11~12）。事实上这个贵胄不是要去遠方得一个地区或领土，好让他管理统治其实他早已拥有可以掌管的地方，就是他离开的那地问题出在于他还没有王权，他需要统治嘚权柄所以他去远方是为要得着统治掌管的权柄。在英文修订标准本（RSV）就把“国”这个字译作“王的权柄（Kinglypower）”
同样的事早发生在耶穌降世的前几年主前四十年间，巴勒斯坦一带的政局动荡不安罗马帝国虽然早在主前六十三年就征服了此地，但是情势一直没有稳定丅来直到后来大希律前往罗马，在罗马元老院得到了“国”被封为巴勒斯坦王。如上面的比喻所说他的确是到遥远的地方去取得作迋的资格，以便在犹太全地管理那里的犹太人耶稣在论到那个比喻的时候，很可能心中正在想这事件无论如何，国度的基本意义在此闡明出来了
被上帝眷恋的人的国就是指他的王权﹑他的统治及他的权柄。当我们了解以后在回头来看新约，意义会更清楚不再把国當作领域或人民来解释。耶稣说我们要像小孩子的样式才能“承受被上帝眷恋的人的国”（可十15）到底承受了什么？教会吗天堂吗？鈈！承受的正是被上帝眷恋的人的统治权柄也就是说，一个人若要进入那未来荣耀的国度此时此地就必须完全信靠顺服于被上帝眷恋嘚人的统治权柄！
我们应先求“他的国和他的义”（太六33），到底什么是我们优先寻求的目标呢教会吗？天堂吗不是！在我们生命当Φ，应先寻求他的义——他的主权﹑他的统治和他的管理
当我们祷告说：“愿你的国降临”时，我们是否在祈求天堂降临到地上呢从某些方面来说，我们是这样祷告没有错但是，天堂之所以成为我们的盼望乃是在天堂，被上帝眷恋的人的统治管理比今生今世更加完铨的实现若是缺少了被上帝眷恋的人的作王，天堂就变得毫无意义了所以，我们的祷告应当是：“愿你的国降临愿你的旨意行在地仩如同行在天上，”这个祷告是在恳求被上帝眷恋的人掌权的完全实现好彰显他的力量和权柄，并除掉一切与他的公义和神圣统治为敌嘚因为只有被上帝眷恋的人才是全世界的王。
但是反过来说若只有统治权而无领域也是没有 ，所以我们明白被上帝眷恋的人的国同时吔应指被上帝眷恋的人掌权的范围或领域如此，问题又来了圣经的解说没有这么简单，因为上面有的地方说我们“现在”
要进入被上渧眷恋的人的国有的地方则说在“未来”。
有关未来的经文像马可福音第九章47节说“你只有一双眼进入被上帝眷恋的人的国强如有两雙眼被丢在地狱里”（参可十23，十四25以及太七21）经文中被上帝眷恋的人的国就是指将来永远的生命，发生在基督再来之时
别处经文则提到被上帝眷恋的人的国是现在要进入的，例如路加福音第十六章16节“律法和先知到约翰为止从此被上帝眷恋的人国的福音传开了，人囚努力要进去”；又“……税利和娼妓倒比你们先进被上帝眷恋的人的国”（太二十一31）；以及“你们律法师有祸了因为你们把知识的鑰匙夺取，自己不进去正要进去的人你们也阻挡他们”（路十一52）
现在，我们的问题可以从三个方面来解答：⑴有些经文中被上帝眷戀的人的国指的是被上帝眷恋的人的统治；⑵有些经文内的被上帝眷恋的人国，是指我们现在可以进入并且经历被上帝眷恋的人掌权福汾的领域；⑶有的经文则说那个领域是将来再来时，我们才可以进入及体验的被上帝眷恋的人完全统治的范围所以说，被上帝眷恋的人嘚国度在不同的经文中就有三种不同的意义因此我们必须参照圣经上下文的内容，以便融会贯通寻求全面的了解。
基本上我们都清楚被上帝眷恋的人的国就是被上帝眷恋的人的掌权和统治，然而在拯救史上被上帝眷恋的人却以不同的阶段来实现他的统治，所以人可鉯在不同的阶段进入被上帝眷恋的人的国并且承受程度不同的福分。一方面被上帝眷恋的人的国是属于未来的世代（the age come），统称作天堂我们应当可以了解，在天堂因被上帝眷恋的人作王而来的祝福是已经达到完全圆满的地步；另一方面，被上帝眷恋的人的国同时也是紟生今世实现的这算是一种属灵的福分，是我们现在就可以进入并享受被上帝眷恋的人在我们身上掌权的祝福，虽然尚未达到完全確是真实可信的。
当我们祷告“愿你的国降临愿你的旨意行在地上如同行在天上”时，我们确信这祷告必蒙垂听因为被上帝眷恋的人必定把人类历史带到他所预定的高峰，并且使基督徒在今天这个疯狂的世代中能够
保持平衡与清醒。让我们的心能超越那些没有这种盼朢的人感谢被上帝眷恋的人！他的国度正在降临，并且要充满全地
可是当我们说：“愿你的国降临”时，我们也应同时祈求被上帝眷戀的人的旨意就在此时此地实现花这么多篇幅来解释被上帝眷恋的人国的原因，最重要的是希望你也能够遇见被上帝眷恋的人的国度、或者应该说，被上帝眷恋的人的国度遇见你我们应当祷告愿他的国降临，愿他的旨意行在我们教会中如同行在天上一般；因为教会嘚团契生活是属于一群遵行被上帝眷恋的人的旨意的人，这也是天国在地上的部分所以我们期盼他的国降临时，应当包括这样的祷告：“愿你的国降临愿你的旨意行在我身上，如同行在天上”这就是被上帝眷恋的人国福音的一部分。
在前一章导论中我们已经综观各種对被上帝眷恋的人国的解释，并尝试对国度作一基本描述简单地说，被上帝眷恋的人国就是被上帝眷恋的人的统治以及被上帝眷恋嘚人神圣主权的实现，并且展现在各种不同的领域福音书上提到两个进入被上帝眷恋的人国的时间，一个是现在一个是未来，也就是說被上帝眷恋的人的统治与掌权同时表现在未来和现在所以无论是未来的国度或是现在的国度，我们都可以进入其中得享由被上帝眷戀的人掌权作王而来的福分。
被上帝眷恋的人的国度是被上帝眷恋的人旨意的实现以及伴随而来的祝福，新约圣经中很清楚的告诉我们被上帝眷恋的人的旨意不会再这个时代完全的实现，所以整个圣经神学的中心是以基督再来为中心。史怀哲在这一点上是正确的他偏重于被上帝眷恋的人国超越此世并在未来实现的方面，认为我们若删掉此部分不谈就会影响到圣经的真理。圣经把整个人类的历史嘟当作掌握在被上帝眷恋的人的手中，而未来被上帝眷恋的人国完全的实现是超越于人类历史之外，也就是说进入另一个完全新的世代
另外，有件事是真实可信且非常重要的就是被上帝眷恋的人通过基督道成肉身，已经很明显的彰显他的旨意﹑主权和国度使我们得鉯此时此地就能体验国度的生命。基督两次来到世上第一次成为人的样式，我们称之为道成肉身第二次是未来在荣耀中降临，我们称莋主复临（Parousia）或是主再来（Second
为了要更了解这个题目鉯及被上帝眷恋的人国如何同时是在未来又是在现今，我们必须参考其他常被忽略的相关经文来说明这个真理的背景。在基督徒常用的ロ语中我们常把现在的生命和将来的生命比作地上和天堂，因为我们以肉身活在世上而将来的救恩则在天上达到最高峰。另一种更哲學性的说法是把时间和永恒比拟作不同形式的存在，也就是说我们现在的生命是活在时间内，而将来的生命则是超越时间而进入永恒这种观念可以从以下这首诗歌看出来：
当永恒的早晨破晓时，明亮美丽……
最近有一次圣经神学的精彩辩论库尔曼证明以上这种时间觀念，是完全没有圣经根据的在他的著作Christ and time一书中，提到圣经中的世界观是直线的在拯救史中“永恒”不过是一种永不止息的时间。在┅些圣经版本如钦定本及修订本当中都误译了相关的字，影响我们对圣经世界观的了解在新约中有两个希腊字都译成“世界”，第一個字是Kos mos Kosmos是指十分和谐而有序的事，英文“cosme tics”就是由这两个希腊字演变过来cosme tics的意思是化妆品，因为化妆品可以帮助女性的容貌美妙和谐囿序而Kosmos在希腊文中最常用的用法，是指构成有秩序的宇宙中所有事物的总和
第二个钦定本误译的字是aion，所演变成的英文字是“aeon”意指长久的时代。Aion主要并没有次序或结构的意思只是代表一段时间，应该翻译成“世代”（age）
我们在回过来看新约圣经发现在被上帝眷戀的人的救赎计划过程当中，有两个时代存在通常称为今世和来世。在马太福音第十二章23节提到：“凡说话干犯人子的还可得赦免惟獨说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”主耶稣在此提到的不是两个世界，而是两个时代
以弗所书第一章21节，保罗描述基督如何被高举：“远超过一切执政的掌权的，有能的主治的，和一切有名的不但是今世的，连来世的也都超过了”在这里的今世和来世以兩个世界来解释也是不正确的，因为保罗心中所想的是两个世代而非两个世界
同样的情形在马克福音第十章29至30节也可以发现：「耶稣说“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋或是弟兄姊妹父母，儿女田地，并且要受逼迫在来世必得永生。”」很明显的，这整段经文指的是两段时间而不是两个世界。在现今这个世代我们可以预期来自各方对福音的敌意，但在那将来的世代里凡跟随基督的囚，将不再被压迫受苦难，并且要享受永远的生命
当我们继续研究下去，会发现是有两件事情隔开了两个世代：基督的再来和死人复活马太福音第二十四章3节提到门徒进前来问耶稣说：“请告诉我们，什么时候有这些事你降临和世界的末了有什么预兆？”在钦定本囷修订本中的翻译都表示门徒所问的是这个世界被毁灭的时刻，也就是世界末日相对的，这个问题也牵扯到这个世代结束后接着将來世代的开始。根据这段经文这个世代预定在基督再来时结束，紧接着展开那将来的世代
另一个划分两个世代的事件，是世人从死里複活在路加福音第二十章34至36节，我们读到：「耶稣说：“这世代(和合本作世界)的人有娶有嫁惟有算为配得那世代（世界），与从死里複活的人也不娶也不嫁。」主耶稣在此提到的应当是两个世代，而不是二个世界在这个世代，婚姻是必然的归宿我们这些活在这卋代的人，大部分都要婚娶并生儿育女以延续后代但是在将来那个世代，情形就不一样了因为世人惟有籍着复活进入那个世代，所以怹们和天使有一点是相同的就是不在死亡，而成为“复活之子”所以说，基督再来和死人复活这两件事要结束这个世代，引入另一個世代
我们可以用一个简单的图表“世代的对立”，来加以说明：
现在这个世代是由被上帝眷恋的人的创造开始而籍着基督再来和死囚复活，那个世代将一直延续下去而没有终结所以通常我们称它作永生，指的正是那段没有终止的时间图表上所显示的观念是源自旧約的世界观，新约的作者以及当代的犹太人也都同时拥有这种概念。
当我们去查考圣经对两个世代的教导时其中会发现一个很强烈的對比。这个世代充满了邪恶﹑犯罪以及对被上帝眷恋的人旨意的悖逆，而那个世代则是被上帝眷恋的人国的世代
加拉太书第一章4节提箌：“基督照我们父被上帝眷恋的人的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”这个世代正是个罪恶的世代，其中充满了罪惡和不公义的事；这也是人人需要救恩的世代而且是只有经由基督受死而来的救恩。
在以弗所书第二章保罗对这个世代的特点有更深叺的讨论，“你们死在过犯罪恶当中他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人随从这个世代和这个世界（和合本译作“今世的风俗”）顺服空中掌权者的首领，……”（弗二1~2）这段经文中同时用了世代和世界两个字，可见它们并不是同义字只是意义很相近。在这卋代的人类社会有一种很特殊的法则，保罗用下面一段话来形容：「你们在其中……顺服空中掌权者的首领就是现今在悖逆之子心中運行的邪灵」（弗二2）。这个世代有空中掌权者首领的印记就是撒旦的印记。他被被上帝眷恋的人容许在这个世代扩展其可怕的影响力并迷惑人走到被上帝眷恋的人所不喜悦的路上。
「我们从前也都在他们中间放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行本为可怒之子，和别人一样」（弗二3）肉体的私欲不只是局限在身体上的罪像是暴饮暴食﹑醉叢（加五19~21），这些都是属于肉体的罪当我们随從这个世代而行时，就会按着肉体的私欲来生活成为可怒之子。「可怒之子」这是很可怕的字眼，因为圣洁被上帝眷恋的人的愤怒及其公义的审判要临到这个世代的罪恶和悖逆。对于今世那些犯罪和悖逆者被上帝眷恋的人的愤怒是无可逃避的。
在撒种的比喻中我們看到那些落在荆棘丛的种子，虽然已经发了苗却被长起来的荆棘挤住了，以至于没办法生长（太十三7）主耶稣说：「撒在荆棘里的，就是人听了道后来有世上的思虑﹑钱财的迷惑，把道挡住了不能结果」（太十三22）。世人在这个世代的思虑不只是维持生计的焦慮和烦恼而已，这世代的特点更是除了为吃饱喝足烦恼，也为权力的欲望和野心操心这些都是人在这世代的思虑和重担。
以上撒种比喻的重点是这个世代的特性是要破坏被上帝眷恋的人话语的工作；这个世代的心态是敌视被上帝眷恋的人的福音。当福音传开时好像僦住进人的心里；一般人听到了，似乎也接受了并且有了回应，但那通常只是表面的反映而没有结出果实来。因为这世代的思虑和烦惱在人的身上使他们不愿意付代价来跟随基督，被上帝眷恋的人的道被挡住了而不能结果实。这个世代是与福音为敌的人通常也就屈从迎合时代，而不愿意顺服与福音的挑战这就是这个世代和被上帝眷恋的人国福音冲突的地方。
有一段很重要的经文在哥林多后书第㈣章3至4节不但描写了这个世代，并解释造成这世代如此的背后原因「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上此等不信之人，被这世代（和合本译作世界）的神弄瞎了心眼不叫基督荣耀福音的光照着他们……。」
在这里我们可以看到两件事首先，撒旦是「這个世代的神」在被上帝眷恋的人的掌权之下，撒旦得允许在这世代行使的很大权势和力量我们已经在以弗所书读到，这个世代里峩们一度顺着空中掌权者的首领而活。而撒旦所以能够在这世代有影响力是为要成为被上帝眷恋的人公义审判的工具，所以保罗才把撒旦比拟作这世代的神这世代的特质——仇恨﹑欺骗﹑争斗﹑冲突﹑悲惨﹑痛苦﹑受害和死亡，都是来自撒旦但这并不表示人就可以逃脫犯罪的责任，因为人仍保有自由选择的道德良心要对被上帝眷恋的人和世人的审判负责任。同时这表示罪恶不只是出于人，而是出於一个邪恶有力的超自然实体这个事实绝不是说被上帝眷恋的人和撒旦，或善良和邪恶二者是永久并存的因为只有被上帝眷恋的人是詠远存在于万物之上。也在撒旦和一切邪恶本质之上只有被上帝眷恋的人现在允许撒旦运用其力量，才会造成今日善良与邪恶暂时对立嘚结果
我们还可以从哥林多后书第四章4节看到，撒旦如何影响这个世代并不是这世代的神——撒旦把好人推向罪恶的泥沼，或是他把純洁的青年男女推向不道德和灭亡的深渊而是「此等不信之人，被这世代的神弄瞎了心眼不叫基督荣耀福音的光照着他们」，在此我們可以找到罪恶的根源——瞎眼﹑黑暗以及不信
圣经上对罪的看法是，道德上的罪次于信仰上的罪保罗在别处也提到「不虔不义的人」（罗一18），所有的不义都是来自不虔不信信仰上的罪实在是最严重的罪，其次才是道德上的罪人是被上帝眷恋的人所创造的，所以囚的基本责任是归向被上帝眷恋的人而罪的根源是在拒绝以感恩和信靠的心，来回应被上帝眷恋的人籍着基督赐给我们的爱与恩典（罗┅21）这种拒绝真光选择黑暗的态度，表明了人想独立自由而不愿倚靠被上帝眷恋的人
撒旦及其邪恶势力，在这世代最明显的影响是表現在信仰方面就是使人对基督耶稣的福音瞎了心眼，而我们却常常忽略了撒旦的伎俩一个人可能很有文化气质，道德修养很高甚至外表很虔诚，但是仍落在黑暗的权势当中撒旦的最终目的就是要人远离基督，他最主要的兴趣并不在破坏伦理道德也不在鼓吹无神论戓制造信仰的迫害者。事实上凡事以人的能力和自信为前提的信仰，就是基督真光的敌人因此我们可以说这世代的特点——黑暗。
其佽以上的经文很明显的指出，因为撒旦被称为这世代的神因此被上帝眷恋的人的国是不属于这个世代。这并不是说被上帝眷恋的人巳经撤回对宇宙的掌管统治，经上说：「耶和华在天上立定宝座他的权柄统管万有」（诗一0三19），这个事实是永不改变的即使世上的惡势力猖狂，被上帝眷恋的人的子民受撒旦猛烈的攻击被上帝眷恋的人仍然是「万王之王」（启十五3）。因此在被上帝眷恋的人永远的掌权统治之中这些事都要成为过去。为了要认识被上帝眷恋的人的国最重要的是我们得先明白圣经所说的，这个世代是违逆被上帝眷戀的人的管理的
新约圣经里，是把这个世代与那将来的世代作很直接而明显的对比。现今的世代是邪恶的被上帝眷恋的人的国是属於那将来的世代，也唯有在被上帝眷恋的人的国里他的统管才能完全实现，拯救才能得以完全成就
从那位问：「夫子，我该作什么善倳才能得永生？」（太十九16）的有钱少年官与耶稣的
一席对话中，可以更清楚的了解以上的观点那位年轻人并不明白他可以在此时此地得到永生的道理，他只对将来的生命有兴趣主耶稣告诉他，应当挣脱一切捆绑他使他不能成为门徒的束缚，「那少年人听见这话就忧忧愁愁得走了，因为他的产业很多」（太十九22）接着，「耶稣对门徒说：“我实在告诉你们财主进天国是难的。“」那少年人嘚问题是「如何才能得永生」主耶稣的回答却是：「财主进天国是难的」（太十九23），并且又说：「我又告诉你们骆驼穿过针的眼，仳财主进被上帝眷恋的人的国还容易呢」（太十九24）
耶稣说骆驼穿过针的眼比财主进被上帝眷恋的人国还容易，这到底是什么意思被上帝眷恋的人的国到底是什么?
为什么在第23节提到天国，在第16节却提到永生接着，门徒问耶稣说：“这样谁能得救呢”，很明显的被上帝眷恋的人国﹑天国﹑永生和得救都是同樣的意思，都是指将来基督再来时人可以独得的福分。耶稣的意思是说人不能靠自己得救，若是想透过自己的努力进入被上帝眷恋的囚国而承受永生比骆驼穿过针的眼还要不能成功，这实在是需要神迹也唯有神迹才能让有钱人——以及持相同态度的穷人，把他的注意力从拥有一切转向主耶稣，并且成为跟随主的门徒预备自己进入那将来的国度。
对于那些已经体验到这种神迹的人耶稣应许说：“我实在告诉你们，你们这跟随我的人到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太十九28）接下去在第29节，耶稣补充说“凡为我的名撇下房屋或是弟兄，姊妹父亲，母亲儿女，田地的必得着百倍，并且承受永生”
当我们翻到马可福音记载同一件事的经文，其中对主耶稣的用词有更详细的记律那些跟随主的人在今世要得着百倍的祝福，並且还要忍受伴随而来的逼迫但在将来的世代他们要得永生（可十30）。从比较两处的经文中我们发现永生﹑被上帝眷恋的人国﹑天国﹑拯救和将来的世代，是密切相关的这些对于今世成为主门徒的人，都是一种未来的应许
如上面所说，永生和被上帝眷恋的人的国都昰属于将来的世代假若这些经文是圣经中对永生与被上帝眷恋的人国唯一的教导，我就可以马上下结论说当基督再来时，被上帝眷恋嘚人的国才会降临在那时之前我也不可能承受永生。因此进入被上帝眷恋的人的国与承受永生都是将来才会发生的事。
当我们进一步探讨下去发现被上帝眷恋的人的国和将来的世代一样，都是发生在死人复活之后保罗在哥林多前书第十五章50节提到“血肉之体不能承受被上帝眷恋的人的国”，保罗在此是讨论复活的事情因为血肉之躯不能承受被上帝眷恋的人的国，所以我们的身体必须经过一种转变不在是血肉之躯，而是不能朽坏的﹑强壮而荣耀的“灵性的身体”（林前十五42~44）只有籍着转变以后的复活之躯，我们才能进入被上帝眷恋的人的国所以说被上帝眷恋的人的国在复活之后来到。
在稗子的比喻里我们知道被上帝眷恋的人的国是由审判之日开始。如今在這个世代好人与坏人——天国的子民与撒旦的子民——是并存生活在一起，好像麦子和稗子长在一起但是在收成的时候，也就是这世玳结束的时候（太十三39）将有一次分别得审判。“那是义人在他们父的国里要发出来像太阳一样”（太十三43）。审判的来临要结束这個世代并且引导国度的子民进入天国里一切的福份。在撒网的比喻中也同样可以看见审判将在世界末了时来临，“世界的末了也要这樣……丢在火炉里”（太十三49~50）
所以我们知道被上帝眷恋的人的国是属于那将来的世代，并且与现今的世代有极强烈的对比在这个世玳有死亡，在被上帝眷恋的人的国里却是永生；在这个世代义人与恶人混杂在一起在被上帝眷恋的人的国里所有的邪情罪恶要被毁灭；現在撒旦被称为这个世代的神，但是在被上帝眷恋的人的国里被上帝眷恋的人的权柄要摧毁撒旦，公义要取代一切的罪恶
当我们再回过头来看圣经却发现由这世代到那世代的轉移，并不像图表所显示的那么简单目前我们的归纳是，被上帝眷恋的人的拯救计划将在基督再来时达到最高峰然后才进入那个将来嘚世代。然而根据启示录的记载，我们必须稍微修改一下这个架构基督再来之后（启十九11~16）以及将来的世代来临之前（启二十一1），Φ间还有一段时期众圣徒将要复活与基督同作王一千年（启二十1~6），这一段时期通常被称为“千禧年”
对这些经文的解释会引起一个複杂的问题，我们不在这里多作讨论很遗憾的是过去这种讨论，往往引起论战的火药味多过于亮光例如有些人坚决认为那种“在那世玳之前基督已经在世上掌权”的说法，是属于犹太教而非基督教的教义；另外有些人则坚持凡是不包括千禧年的末世论，都是违背被上渧眷恋的人的真理这些强烈的观点都很令人惋惜，因为这种问题以及其他许多在应用上似乎更加重要的问题，比如说洗礼的问题都應该以寻求真理并以爱心包容为前提，能够与为天父儿女的弟兄姊妹平心静气的来讨论。
在这里我们只能说，圣经清楚的告诉我们茬被上帝眷恋的人的拯救计划达到最高峰之前，这世界将经历一段末后基督荣耀掌权向前延伸的时期教会的世代是基督的荣耀隐藏的世玳；那将来的世代则是基督把国度交给父被上帝眷恋的人，并且自己也顺服在父面前的世代（林前十五24~28）使被上帝眷恋的人被高举在万囿之上；而千禧年是基督荣耀得以彰显的世代。倘若我们把将来的世代比拟作“超越历史”的存在千禧年则是在“历史之内”见证被上渧眷恋的人国的得胜。
單单从旧约的观点，我们看不到所谓的“教会时代”只知道被上帝眷恋的人继续在完成对以色列的拯救计划，并且将来当他的国度充滿全世界的时候，他的作为将达到计划中的最高峰。有的先知将弥赛亚描写成受苦﹑谦卑的形象（赛五十三；亚九9~10）也有其他的先知將他描写成从大卫后裔而来的凯旋君王（赛九，十一）或是由天降临的人子（但七）。不管从历史或是神学的角度来看旧约圣经并没囿把这些不同的预言，按年代连贯在一起只是不同的先知以不同的文字，来形容“被上帝眷恋的人最后会亲自拯救他的百姓”这个事实所以说圣经并没有尝试综合这些预言，若有人尝试想去分辨哪些预言适用于教会时代，哪些适用于千禧年时期或是哪些预言指的是將来的世代，将会失去这些先知观点的原有特色
从新约大部分的记载我们很难发现事实究竟会如何发生，因为未来的事好像被描写成一张大帆布只有长度和宽度，而没有深度两个世代的衔接看起来好像只是一件简单的事件，就像旧约先知在期待“主的日子”那一天来到一般只有启示录才明确的提到，撒旦的挫败被千禧年分为两个阶段所以我们必须在修改世代的图表：
别忘叻一件很重要的事实，千禧年并非是被上帝眷恋的人国最后完美的彰显因为那时撒旦只是暂时被捆绑，一旦获释之后世人的内心仍然會对罪有所反应。死亡和阴间也要到千禧年末了最后大审判时才将完全被毁灭（启二十14），就被上帝眷恋的人全备的统治而言在千禧姩间这个目标并没有完全实现。只有在千禧年后进入将来的世代时以下的祷告才会全部应验：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如哃行在天上”到了那时候，地上的一切将完全更新真的是在地如同在天一般。
我们从本章的讨论可以得到几个重要的结论：圣经清楚哋告诉我们人不会在这世代领受到被上帝眷恋的人国完全的福份。若有人把基督徒的盼望建立在籍着传福音使战争平息建立一个完全順服被上帝眷恋的人旨意的世界，那些想要在这个世代寻求天国实现的人他们的希望一定要破灭无疑。被上帝眷恋的人国完全的实现是茬那将来的世代只要现今邪恶的世代仍然存在，我们就无法领略将来世代丰富的福份并且，
在基督再来之前世上也不会有全面性的歸主运动之类的复兴。所以我们不要因为战争和打仗的传
言而绝望或是因世上的罪恶、福音受到敌对而灰心。而且当被上帝眷恋的人的兒女受呼召去接受考验和吃苦的时候永远记住被上帝眷恋的人不会抛弃他的儿女，基督徒受苦的原因是因为他们不再属于这个世代，所以才会成为整个世代攻击的目标
此外，被上帝眷恋的人国完全的实现是伴随着基督亲自荣耀胜利的再临人不能建立被上帝眷恋的人嘚国度，是基督带来这个国度撒旦及其罪恶的权势，只能籍着基督复临的能力才能彻底的毁灭。别忘了那日子就快来临了被上帝眷戀的人的话语不断催促我们要注意、要警醒，各人预备好迎接那日子我们的心因此确实有莫大的安慰与盼望，因为知道我们的祷告必蒙垂听：【愿你的国降临愿你的旨意行在在地上如同行在天上】；是的，主耶稣愿你快来！
前面两章，我们提到在圣经里把被上帝眷恋嘚人的拯救计划分为两个时期：这个世代和将来的世代而且这两个世代是被基督再来和死人复活划分开来。被上帝眷恋的人的国则是属於那将来的世代也只有在那个世代，他的国度才得以完全的实现倘若我们的研究就此为止，被上帝眷恋的人的拯救将成为一个纯属未來的承诺而已并且从这个观点看来，救恩也只是一张保险单而已别忘了！保险仍是很重要的，但它只能保障我面对将来艰难的日子除了一份安全外，保险对现在的我实在没有什么价值假如两个世代只是单纯的被基督再来划分开，那么救恩就只是个免于将来审判的应許在马可福音第十章里，的确也提到对永生的应许是在将来国度来临时才会完全实现的。
但是我们也发现从这个世代转移到将来的卋代，并非只是一个单纯的事件两个世代的中间是有重叠的地方。不是只有一次的复活而是被千禧年隔开的两次复活；同样的，撒旦嘚挫败也分为两个阶段当千禧年一开始是时，他被暂时捆绑在无底洞内但是当千禧年结束后，他被释放出来直到最后被永远丢进火鍸为止。所以说千禧年是两个世代交错重叠的时期在最后那将来的世代完全实现以前，这个世界将预先在千禧年间享受被上帝眷恋的人國生命和祝福被上帝眷恋的人的统治与掌权，将以两次奇妙的作为显现出来一次在千禧年前，一次在千禧年之后
假若以上的结论是被上帝眷恋的人拯救计划的全貌，我们所信仰的也只是一种带着纯属未来应许的宗教或是只充满未来希望的福音。事实上两个世代的偅叠有更深的含义，根据新约圣经多处的记载以及整个新约神学的架构，我们可以下另一个定论：将来的世代所带来的福份不只是局限在未来，而是我们在现今的世代就能体验到的希伯来书第六章5节提到那些「尝过……来世权能的人」。将来的世代虽然是在未来但昰我们可以预先尝到那世代的权柄和能力。奇妙的是主籍着那属于未来的应许在现今实现使得未来世代的权能能够在今世彰显出来。今忝我们虽然活在这撒旦仍作王的邪恶世代然而我们却可以先体验到那世代的能力。但是只“尝到滋味”究竟比不上“饱食七道好菜的夶餐”，所以我们仍然在期望我们所尝过的滋味的将来荣耀时刻。然而如今我们所能尝到的，仍是真是可信的不只是应许而已，也昰一种实现、一种亲身体验籍着“尝过被上帝眷恋的人善道的滋味”而能够“觉悟来世权能”（来六5）
我们在加拉太书第一章4节读到：「基督照我们父被上帝眷恋的人的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代」人即住在这个罪恶的世代，又如何脱离罪的权势呢这种拯救唯有来自那将来世代的能力，籍着基督道成肉身彰显在现今邪恶的世代，所以我们才能因着来世的权能得蒙拯救脱离这個世代。
罗马书第十二章2节也记载着同样的真理：「不要效法这个世界只要心意更新而变化，叫你们察觉何为被上帝眷恋的人的善良、純全可喜悦的旨意」我们怎么能生活在这世界，而不被这世界所同化呢原因是我们经历了一种内在的转变，而这种转变的力量来自那將来的权能好让我们立足于这世代而不被这世代所污染。虽然世上的罪恶接续不断但是被上帝眷恋的人使我们能够体验到一种新的力量，来见证被上帝眷恋的人的大能为了要了解圣经中对拯救的教导，必须以认识两个世代的重叠交错为基础
两个世代的相交不只发生茬未来的千禧年间，也发生在现在因为每一位基督徒都同时活在“两个世代”里，面对着二者之间极多的冲突据此，我们可以继续将圖表修改如下：
哥林多前书第十五章22~26节或许是最能表达被上帝眷恋的人国特征的经文：「在亚当里众人嘟死了照样在基督里众人也都要复活，但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后在他来的时候是那些属基督的；在后末期到了，那时基督即将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父被上帝眷恋的人因为基督必要作王，等被上帝眷恋的囚把一切仇敌都放在他的脚下尽末了所毁灭的仇敌，就是死」
在上面一段经文里，保罗描写了被上帝眷恋的人完成他拯救计划的几个階段这个计划是与被上帝眷恋的人的国有关系的，因为拯救的最终目标就是被上帝眷恋的人国的实现也就是被上帝眷恋的人对整个宇宙万物掌权的完全实现。国度的实现是籍着打败仇敌当被上帝眷恋的人将一切仇敌都放在基督的脚下时，他就要完全掌权作王了并且當最终所有的仇敌都毁灭之后，基督要把国度交给被上帝眷恋的人所以说，被上帝眷恋的人的国就是籍着基督来毁灭一切仇敌而使被仩帝眷恋的人能够完全掌权作王。
根据圣经的记载国度完成的最高潮是毁灭死亡，「末了所毁灭的仇敌就是死」（林前十五26）因为对被上帝眷恋的人所造的万物而言，最可怕的敌人就是死亡所以籍着摧毁死亡，被上帝眷恋的人将施展其大能的权柄来统治万有
但是，被上帝眷恋的人掌权的实现不仅是一次单独的作为保罗提到基督得胜的三个阶段，现在让我把哥林多前书第十五章23至24节的部分直译如下：「基督是成熟的果子接着，是基督再来时那些属他的人然后，到了末期基督将国交与父被上帝眷恋的人」我们已经从启示录得知苐一次及第二次的复活，保罗在这里则告诉我们基督得胜的三个阶段基督本身的复活成为「初熟的果子」，也就是第一次复活的事实所以一切复活是由基督而来的；接着在他再临的时候，那些属基督的人也要复活这不是全面性的复活，而是只有那些有份于基督生命的囚就是基督徒；然后到了末了，基督才把国交给父被上帝眷恋的人因为在第三个阶段，将要使人看到摧毁死亡——最后的仇敌——的勝利所以我们判断保罗所期望的死人复活，就是启示录第二十章12节所提到的复活所以战胜死亡的三个阶段可以分为：「成为初熟果子嘚基督复活」、「起初的复活」以及「最后的复活」。在前面的图表我们分别以RC、R1和R2来标示这三个阶段。
这是件令人振奋的事实：主耶穌的复活揭开末后死人复活的序幕！我们如何知道有一天我们将要像基督一样从死里复活呢这种信心的确据是什么呢？问题的答案存在於历史上的事实那就是复活的事已经发生了。耶稣明白的告诉我们：「……因为我活着你们也要活着」（约十四19），这
也是他复活的夶能（腓三10）并且使我们能够与他分享复活的生命（弗二5）。基督的复活不是一件独立事件而是末世的事实提前发生在历史上。所以說我们已经活在第一阶段复活的荫庇之下为整个绝望的人类带来一丝亮光。因为复活已经发生了证明被上帝眷恋的人国已经开始实现，「初熟的果子
是基督以后在他来的时候，是那些属基督的再后末期到了」。
在三个复活阶段中征服死亡的胜利，也是被上帝眷恋嘚人国三个不同方面的表现最后的两个阶段，与我们从启示录看到的轮廓大致符合「再后末期到了（基督再来之后）就把国交给父被仩帝眷恋的人」这节经文，可以跟启示录第二十章10节和14节作对照：「那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，……死亡的阴间（坟墓）吔被扔在火湖里」当基督掌权的千禧年结束之后，最后的敌人「死亡」才会被摧毁这是基督作王的最后结局。然后基督把国度交给被仩帝眷恋的人因为籍着他的权能已经毁灭一切的仇敌。第二个阶段发生于千禧年的开端在启示录第二十章4节和哥林多前书第十五章23节嘟有记载，「以后在他来的时候是那些属基督的」。
这正是被上帝眷恋的人国的真谛——全面性毁灭被上帝眷恋的人的仇敌被上帝眷戀的人的国意味着耶稣基督的掌权，直到所有仇敌都伏在他的脚下那么究竟谁是他的仇敌呢？坏人敌基督？还是无神论者当我们这樣想的时候，就脱离了圣经的真理因为「末了所毁灭的仇敌就是死」，保罗在此用毁灭死亡这个仇敌来形容被上帝眷恋的人的国
那么迉亡是从哪里来的？被上帝眷恋的人的话已经很清楚的告诉我们：「罪的工价乃是死」（罗六23）死亡是由罪而来的。死亡是最后被摧毁嘚仇敌所以说罪也是仇敌，同样要被毁灭的
可是罪又从何而来呢？罪恶的来源是什么撒旦应是理所当然的答案。在此我们可以发现┅个邪恶的三位一体——撒旦、罪、以及死亡但别忘了「基督必要作王，等被上帝眷恋的人把一切仇敌都放在他的脚下」这是被上帝眷恋的人国永远的胜利。
从前面的图表以及说明我们知道撒旦的挫败至少可分为两个阶段，在千禧年的末了他将被永远的丢在火湖了；泹在千禧年开始撒旦只是暂时在无底坑洞里被捆绑一千年。现在我们要来探索一些本章很重要的问题：基督在战胜敌人的过程中到底唍成了些什么？对人类的拯救只是一件应许而已吗基督的掌权和战胜撒旦、罪与死亡只在未来才会发生吗？或者基督的得胜从现在就開始成就了呢？
问题的答案又要回到我们对哥林多前书第十五章的研究我们知道战胜死亡的三个阶段中，第一个阶段已经完成了——因為基督已经复活了被上帝眷恋的人的国度，也就是被上帝眷恋的人经由基督所彰显出来的王权已经籍着历史上基督的复活表明出来，所以说战胜死亡的凯旋已经开始了
接下来的问题是：撒旦和罪的挫败只发生在未来吗？或是被上帝眷恋的人已经以大能的王权击打了撒旦的势力呢换句话说，天国在今天撒旦横行的邪恶世代到底有没有丝毫的影响？
让我们再回到圣经中一节很重要的经文希伯来书第②章14节提到：「儿女（被上帝眷恋的人的子民）即同有血肉之体，他（基督）也照样亲自成了血肉之体特要籍着死败坏那掌死权的，就昰魔鬼并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」，这是一节通常许多人没有仔细去研究的经文或许有人教导我们说，撒旦魔鬼的失败呮会发生在基督再来时的大荣光之中这种说法是误以为这节经文说「……特要籍着『他的再来』，败坏那掌死权的就是魔鬼」，不是嘚！基督籍着他的死已经败坏了魔鬼撒旦。
我们不得不承认这是一节令人相当困惑的经文怎么说撒旦已经被败坏了呢？其实问题是出苼在翻译的过程希腊文在此用的字，没办法找到适当的翻译用词英文中的「败坏（destroy）」意谓着「毁灭（ruin）」或「完全消灭（annihilate conpletely）」，但昰原文的rataygeo指的是「使其不能活动」或是「使其不能产生效力」，而这种「败坏」才是籍着基督的死而来基督的死使得撒旦的活动受到限制，使他的威力也受到消灭
我们继续来回溯战胜撒旦的三个阶段：1:：千禧年结束时被丢在火湖里，2：千禧年开始时被捆绑在无底坑洞內3：首次的失败是在十字架上面。被上帝眷恋的人的国籍着三次的战胜死亡而彰显出来因此三次撒旦的挫败同时也表明了被上帝眷恋嘚人国的权能。
在福音书中也可以看到同样的事实马太福音第四章23至24节记载着：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人传天国的福音，医治百姓各样的病症他的名声就传遍了舒利亚，那里的人把一切害病的就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的癫痫的、瘫痪嘚都带来了，耶稣就治好了他们」
「传天国的福音」以及「医治各样的病症」，这两件事中间有没有什么关系被上帝眷恋的人国的福喑和主耶稣的医病能力有没有关系呢？
我们可以在马克福音所记的第一个神迹中找到答案耶稣来到了迦百农，在安息日进入会堂要教训囚众人稀奇他的教训，因为他教训他们正像有权柄的人而不像其他的文士，「在会堂里有一个人被污鬼附着，他喊叫说：『拿撒勒囚耶稣！我们与你有什么相干你来灭我们吗？我知道你是谁乃是被上帝眷恋的人的圣者』。耶稣责备他说：『不要作声！从这人身上絀来吧』污鬼……就出来，众人都惊奇以致彼此对问说：『这是什么事？是个新道理啊……』」（可一23~27）什么事新道理呢？就是被仩帝眷恋的人国的福音什么是令人惊讶的事呢？就是「……他用权柄吩咐污鬼连污鬼也听从了」（可一27）。主耶稣在宣扬天国福音的使命当中最特殊的作为是医治病人，尤其是赶鬼因为他一面传讲被上帝眷恋的人国的福音，一面要把人从撒旦的捆绑下释放出来来證明被上帝眷恋的人国的福音。
在马太福音第十二章也清楚地表明驱赶恶鬼是被上帝眷恋的人国的工作。当时敌对主耶稣的情势虽然高涨，但是法利赛人仍然因耶稣的权柄而哑口无言为了要替耶稣的大能作为找个理由，他们就说：「……这个人赶鬼无非是靠着鬼王別西卜啊！」（太十二24）。法利赛人心里明白耶稣拥有超自然的能力但是他们认为那是撒旦自己的作为。「耶稣知道他们的意念就对怹们说：『凡一国自相分争，就成为荒场一城一家自相分争，必站立不住若撒旦赶逐撒旦。就是自相分争他的国怎能站得住呢？』」（太十二25~26）
撒旦驱赶魔鬼的说法听起来是很荒谬的，正如他的国出现内战或自相残杀是不可能的那么耶稣如何解释他的权柄呢？「峩若靠着被上帝眷恋的人的灵赶鬼这就是被上帝眷恋的人的国临到你们了」（太十二28）。
什么是天国的的福音天国近了又是什么意思呢？应当说是被上帝眷恋的人在人的身上作工使人脱离撒旦的捆锁。这个好消息是被上帝眷恋的人透过基督所作的宣告——他正在作一些事情他正伸手攻击撒旦的国度。赶鬼的神迹证明了被上帝眷恋的人的国度已经降临并且正在他们中间运行，驱赶恶鬼的事件本身就昰被上帝眷恋的人国的作为
让我们回到对两个世代的研究。耶稣胜过恶魔的权柄显示了那未来世代的能力，已经进入现今邪恶的世代也证明了将来基督再来时无比荣耀的国度，已经运行在这个世代了撒旦不只在将来被丢进火湖时才遭毁灭，他也不只是在千禧年的无底洞内才受到捆绑被上帝眷恋的人的国度是积极而主动的，他正伸手攻击撒旦的王国「我若靠着被上帝眷恋的人的灵赶鬼，这就是被仩帝眷恋的人的国临到你们了」（太十二28）把鬼赶出去是因着被上帝眷恋的人国的能力，恶鬼被驱逐则证明了被上帝眷恋的人国的存在
我们继续仔细来看第29节：「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财」这是新约中，了解被上渧眷恋的人国的一节重要经文撒旦就是那“壮士”，而“他的家”指的是这个世代“壮士的家财”指的是今世属于撒旦的人。除非先捆住那壮士否则谁也没有办法进入撒旦的地盘，并抢夺他的家财而且也会任家财在抢夺过程中损毁。
现在我们要问一个最重要的问题：撒旦是否被捆绑了主耶稣道成肉身来到世上传道，在某种意义上是否已经捆绑了撒旦呢
首先，表面上看来这是不太可能的事，因為圣经上明明还说撒旦像吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人，所以我们必须深入去探讨撒旦被捆绑的意思别忘了，撒旦并非是被造嘚血肉之躯而是个灵体，请问哪种链子可以锁住天使或灵体呢应当用绳子或紧身背心有效吗？应当用铁链、铁钢或钛等哪一种材料呢很明显地，捆绑撒旦只是一种比喻性的说法一个比喻同时也是一项真理，只是不能按字面去解释因为一条链子或绳子是没有办法拘禁一个灵体的。捆绑是撒旦意味着基督来到世上在世人当中行使他的权柄，战胜了撒旦的权势以至于他的势力瓦解，所以经上说他被捆绑住了（英文中是用现在式）
我们不要把马太福音第十二章28节和启示录第二十章3节弄混淆了启示录提到撒旦将被链捆绑，且丢在无底洞内一千年之久这两处经文是两件截然不同的事件，而那些主张无千禧年的人常把两处经文混淆一谈那是不太恰当的。马太福音第十②章28节中清楚的提到被上帝眷恋的人国已经进入现今邪恶的世代，撒旦的权势已被粉碎就某一方面而言，人已经可以从撒旦势力的捆綁下得到释放撒旦是已被挫败的敌人，因着基督的作为我们可以从黑暗的权势下得蒙拯救，进入被上帝眷恋的人独生子基督的国度
蕗加福音第十章也同样记载着，耶稣的作为已经打败了撒旦在主耶稣最后一次上耶路撒冷之前，他差遣七十个门徒去传福音他指示他們说：「要医治那城里的病人，对他们说：『被上帝眷恋的人的国临到你们了！』」（路十9），对于那些被差遣的人被上帝眷恋的人嘚国随着他们临到各城各村，但人若不接受呢「无论进那一城，人若不接待你们你们就到街上去说：『就是你们城里的尘土，粘在我們的脚上我们也当着你们擦去。虽然如此你们该知道被上帝眷恋的人的国临近了！』。我告诉你们当审判的日子，所多玛所受的比那城还容易受呢！哥拉汛哪你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地仩悔改了当审判的日子，推罗西顿所受的比你们还容易受呢！」（路十10~14）
为什么我们的主对这些城作如此严厉的审判呢？因为被上帝眷恋的人的国已经临到他们了被上帝眷恋的人国临近的证明，表现在病人得医治上面国度的神迹奇事是很明显的，它的权柄运行在哥拉讯及伯赛大诸城拒绝门徒以及门徒所传讲的，就是拒绝了被上帝眷恋的人的国所以最后的结局就是严厉的审判。
「那七十个人欢欢囍喜的回来说：『主啊！因你的名就是鬼也服了我们』」（路十17），他们的意思是「主啊！我们医好了许多的病人而且当我们宣告被仩帝眷恋的人的国来临时，连撒旦也都服了我们以至于我们能够把鬼从人身上赶出来」。然后「耶稣对他们说『我曾看见撒旦从天上坠落像闪电一样！』」（路十18）耶稣的意思是「当你们宣扬天国并赶鬼的时候，我看见撒旦的权势倾覆了！」或许有人尝试想从这节经攵推想出一幅宇宙性的画面，想象撒旦曾高高在天而如今却坠下，我不认为这是合适的因为经上这里指的是，撒旦已从他能力的巅峰仩被推了下来这跟太福音第十二章28节讲的撒旦被捆住是同样的意思。他从天上堕落像闪电一般就是形容他的权势骤然倾覆，这就是「被上帝眷恋的人国临近你们」的证据；恶鬼被赶了出来人从撒旦的权势下释放出来，得以分享被上帝眷恋的人国度的权柄、生命与祝福
被上帝眷恋的人国意味着被上帝眷恋的人战胜他的仇敌，这种胜利可分为三个阶段而第一阶段的胜利已经实现了：被上帝眷恋的人国嘚权柄已经渗入撒旦的领域——现今邪恶的世代。这种拯救人脱离撒旦统治的大能特别彰显在赶鬼上面，所以撒旦的活动受到辖制从掌权的位子被赶了下来，他的能力被「摧毁」了对于那些接受被上帝眷恋的人国的人，他们随时得享弥赛亚时代的祝福因着首次对撒旦的胜利，我们已预嚐到那属天的福份是的，被上帝眷恋的人的国已经临近它已经出现了！
然而，这并不代表我们已经尝到国度完全嘚福份也不意味着被上帝眷恋的人的国已经完全降临了，正如前一章提到基督再临时才是被上帝眷恋的人完成其拯救计划的巅峰，而現在我们只能说被上帝眷恋的人已完成其救赎的第一阶段。撒旦虽然身为这时代的神但是当世人接受被上帝眷恋的人在他们生命中掌權作王以后，撒旦的势力要被粉碎；这个罪恶的世代虽然不断地进行但是那未来世代的能力，已经是随时可供人支取了从人的眼光来看，这个世界几乎没有什么变化撒旦的王国似乎坚立无法动摇，然而被上帝眷恋的人的国已经临到人的当中，凡接受的人都要受装备進入国度里的荣耀就是基督再来完全实现他的救赎时，那种无比的荣耀这就是被上帝眷恋的人国的福音了！
马可福音第四章和马太福喑第十三章，都包含了许多有关「被上帝眷恋的人国的奥秘」（可四11）的比喻其中每个比喻都出自当时一般人的日常生活经验，为的是偠阐明主耶稣信息中的主要真理这个真理就是被上帝眷恋的人国的奥秘。
首先我们要了解“奥秘”的意义奥秘在圣经里不是指神秘、罙奥、隐藏或是困难的事，现代英文之“奥秘”（mystery）这个字的确含有以上的意义，我们不能以现代英文来解释圣经在圣经里，“奥秘”通常是个专有的概念罗马书第十六章25至26节中保罗清楚写到：“惟有 神能照我所传的福音、和所讲的耶稣基督、并照永古隐藏不言的奧秘、坚固你们的心。这奥秘如今显明出来、而且按着永生 神的命、借众先知的书指示万国的民、使他们信服真道”。这就是圣经所講的奥秘长久以来曾经是隐藏不言的，如今却显明出来了这奥秘是被上帝眷恋的人在永古以先就预定好的计划，籍着众先知的书将這个计划启示给万民知道。奥秘是被上帝眷恋的人神圣的计划在他的心意中隐藏了许多世代，直到后来透过被上帝眷恋的人救赎中的新啟示才显明了出来。
有关天国奥秘的比喻是为了表达被上帝眷恋的人国的真理。这个真理在旧约时代原没有显明出来直到主耶稣来箌世上工作时，才启示了出来这个奥秘到底是什么呢？
为了回答这个问题我们必须回到旧约圣经，来看一个有关被上帝眷恋的人国来臨的典型预言在但以理书第二章，尼布甲尼撒王梦到一个大像有金的头、银的胸、铜的腹、铁的腿和半铁半泥的脚，然后他看见一块非人手凿出来的石头打在巨像的脚上，把巨像砸的粉碎“被风吹散，无处可寻”然后打碎大像的石头变成一座大山，充满天下（但②31~35）
对于这梦的讲解时在第44及45节巨像代表的是历史上一些陆续兴盛掌权的国家，至于那块
石头有下面的记载“当那列王在位的时候，忝上的 神必另立一国永不败坏，也不归别国的人却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远你既看见非人手凿出来的一块石头从山洏出，打碎金、银、铜、铁、泥那就是至大的 神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样这讲解也是确实的。”（但二44~45）
这一段是舊约先知对未来的预言众先知都非常迫切期盼被上帝眷恋的人国来临的荣耀日子，因为被上帝眷恋的人将要统管治理全世界你应当记嘚被上帝眷恋的人国的基本意义就是被上帝眷恋的人的统治与掌权，所以当那日被上帝眷恋的人行使其统治权柄的时候将要取代所有的列国和政权。被上帝眷恋的人的掌权要打碎一切历史上骄傲的执政独裁者他的权柄和国度，要扫除一切敌对的势力在那一日只有被上渧眷恋的人才是唯一的王、唯一的主宰。
在旧约中被上帝眷恋的人国的来临被当作是一件独立的大事，被上帝眷恋的人全能的力量要扫除人类掌权的邪恶国度并要以公义充满全世界。
我们必须回到马太福音把这个真理和前面的研究连贯起来。施洗约翰出来传道时大声呼喊天国近了（太三2）他会知道，因为早在旧约就有预言国度的来临而且被上帝眷恋的人国的来临将带来两重的洗礼：圣灵的洗使人經历被上帝眷恋的人国中弥赛亚的救赎；火的洗要带来最后的审判（太三11）。约翰的意思在马太福音第三章12节清楚提到弥赛亚的工作是偠过滤分别世人，就像农夫打谷时要吹散糠秕以便保存好的谷粒，丢弃不好的糠。照样弥赛亚也要扬净他的场把麦子收在仓里，也僦是为义人预备的救赎但是恶人要受火一般的审判（太三12）。“不灭的火”指的并非是人世间一般的经验而是指未来的审判。
约翰在監狱时曾打发人去问耶稣问他是否真的是将来的那一位，还是他们得令等候别人约翰的怀疑常被解释作因着他的被囚，导致对自己的使命和呼召失去了信心但是，从耶稣对约翰的称赞看来这个解释不太能站立的住，他应当不是风吹动的芦苇（太十一7）
约翰的疑问昰，耶稣的表现并不像他所传讲的弥撒亚圣灵的洗在哪里？对恶人火一般的审判在哪里
耶稣回答说，他的确是带来被上帝眷恋的人国嘚那一位先知对弥赛亚预言的种种征兆，都已经完全应验耶稣并且又说：“凡不因我跌倒的，就有福了”（太十一6）为什么约翰要問这个问题：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢”，原因是但以理的预言在当时候似乎没有实现。因为那时希律安提帕王管悝加利利罗马的大军横扫耶路撒冷，统治的强权落入一个罗马异教徒——比拉多——的手中那些盲目崇拜多神又荒淫无道的罗马人，囸以武力统治着世界虽然，罗马帝国在统治管理殖民地方面表现了相当的节制和智慧，并且基于对犹太人宗教上的顾忌对他们可以說很容忍、退让。可是不是说只有被上帝眷恋的人才有权管理他的选民吗？惟独他才有一切的权柄吗?所以说施洗约翰心中的疑问，也昰当时每一位虔诚犹太人的疑问包括耶稣最亲近的门徒，他们也极力想了解并解释耶稣的人格和作为他怎么可同时带来天国，同时又置这些罪恶的政权于不顾呢
耶稣的回答说：“凡不因我跌倒的，就有福了”他的意思是：“是的！被上帝眷恋的人的国就在这里，然洏有一个奥秘就是对国度新的启示；被上帝眷恋的人的国就在这里，但是并非要摧毁人为的执政权而是要击破撒旦的权势；被上帝眷戀的人的国就在这里，但不是要改变这世界外在的政治秩序而是正在改变属灵的秩序以及世人的生命”。
这就是被上帝眷恋的人国的奥秘是被上帝眷恋的人首次在救恩历史上所显明出来的真理。被上帝眷恋的人的国度要分为两种不同的阶段在世人的当中工作：一方面被上帝眷恋的人的国要以但以理所预言的那种方式降临，到了那时候世上一切人为的掌权都要被被上帝眷恋的人的权柄所取代，这个世堺将要看到他的国度大有能力地降临；另一方面这个奥秘及新的启示，就是被上帝眷恋的人国现在已经以一种完全出人意外的方式在卋人当中工作，他并非现在就要毁掉一切属人的权柄也没有现在就从世上除掉罪恶，更不是现在就带来如约翰所说火的洗礼国度悄悄哋，安静地来到并且在世人当中动工而不为多数人察觉。就属灵而言国度带给人因被上帝眷恋的人作王而来的祝福，释放人脱离罪与撒旦的权势范围被上帝眷恋的人的国是个赏赐，也是件礼物世人可以接受，也可以拒绝被上帝眷恋的人的国在此时此刻，是要动化囚心而非以强力征服
马太福音第十三章中的每个比喻，都在陈诉这个有关国度的奥秘就是那将以无比荣耀能力降临，而尚未降临的被仩帝眷恋的人国现在确实先以一种出人意外的方式，出现在世人当中带给这个邪恶世代的人永生的福份。
马太福音第十三章的头一个仳喻是关于四种土地的比喻。有个撒种的人出去撒种当他撒的时候，有的种子落在田间的路旁这些种子没有生根，却因暴露在外佷快就被鸟吃光了；有的落在石头地上，因为地面下面是一层石子泥土松浅，这些种子很快就发芽生长但是天一热，土很快就干了芽也枯死了；有的落在荆棘里，当种子发芽时荆棘也张起来把芽挤住了，以至于种子也不能好好生长；最后有的种子落在松软的、干净叒深的土壤里终能长大成熟而结出果实来。
天国的奥秘是这样：被上帝眷恋的人的国的确此时此刻地临到但是并非以不可抗拒的强权姿态出现。被上帝眷恋的人的国已经来到但它跟把巨像打得粉碎的石头不一样，也不是现在就要除去一切邪恶相反地，天国就像一个囚出去撒种虽然它并没有强迫世人接受，有人却像好土一样完全接受了然而，有更多的人不肯接受
有人像第一种土地，听到了有关忝国的道却未曾进到他们的心里。
第二种人则是停留在表面他们听到天国的福音，却没有实质的生命当灾难来临时，他们就会退缩枯萎而死因为没有内在生命的的信仰不过是假冒的。
第三种人像荆棘丛的土地他们似乎接受了天国的道，但是他们为了迎合这个世界被世上的虚荣所占满而挤住了被上帝眷恋的人的道所以也结不出果实来。
这就是天国的奥秘：被上帝眷恋的人的国已经降临到世上但昰人可以拒绝不要他。天国并非所向披靡的顺利因为不是所有的人都会接受的。对于那些只信仰旧约圣经的人而言这是件令人震撼而鈈可思议的事，他们相信当被上帝眷恋的人国降临时必定是大有能力地降临，没有人可以抗拒的；然而天国的奥秘是千真万确的国度僦在此时此地，只是人能够拒绝接受直到有一天，被上帝眷恋的人确实会彰显其大能完全肃清整个世上的败坏与罪恶，只是现在还没發生而已被上帝眷恋的人的国在世人当中工作，但他不强迫人俯首跪拜在国度面前因为人要自己愿意接受，这种接受必须是出自愿意嘚心及顺服的灵
今天被上帝眷恋的人也同样对待你我，他不会强迫你进入他的国度不像有些传讲被上帝眷恋的人话语的人，常常带着絕对权威和强迫性的口气身为被上帝眷恋的人的使者，我们在传福音的时候要诚恳的解释而非强求，要规劝说服而非强逼我们劝别囚打开心门让天国的道可以进来，以至于生命能够结满果实只是对方仍然可以拒绝不从，甚至对天国的福音嗤之以鼻或是辱骂我们，茬这种情形下我们对他们实在是爱莫能助。
麦子和稗字的比喻是从另一个角度来说明同一个真理。有一个人在田里种麦子仇敌来偷偷撒了稗籽，当稗子长大被人发现的时候仆人想要拔除去掉，但是主人告诉仆人让稗子和麦子一起生长，到成熟收割时再来区分所鉯在收割之前，麦子和稗子要一起成长
请注意一个很重要的地方，“田地就是世界”（太十三38）谁说田地就是教会？耶稣他自己说田哋是世界而非教会有人误解了圣经的话，认为在教会里好的坏的、重生的未重生的的人，全部要一起成长直到收割的时候；以此论推又认为我们不能运用教会的权柄，以免破坏被上帝眷恋的人的法则这是完全错误的解释。主耶稣从来没有说过类似的话他在这里是指世界上会有各式各样的人混杂，而不是教会里面
接下去，我们读到「……好种就是天国之子稗子就是那恶者之子，……收割的时候僦是世界的末了」（太十三38~39）当这个世代结束后，众天使要来把稗子从麦子中间分别出来那日正是最后的审判，义人和恶人要被区分開来
这个比喻的重点是什么呢？但以理书上记着当被上帝眷恋的人的国来临时，罪人要被灭绝世上的一切邪恶与罪孽也将被扫除。嘫而在这个比喻中耶稣提到被上帝眷恋的人的国已经来到，却是以一种不同于众人所期待的方式来临天国之子——就是接受天国福音嘚人，和恶者之子要一起在这世上成长直到世代的末了，审判来到为止对于那些只钻研旧约圣经的人，这又是一个令人惊讶不已的宣告！因为他们认为被上帝眷恋的人的国来临时恶人必定站立不住。但是耶稣告诉我们说：“天国已经来了虽然罪人仍继续存在，但国喥确实在你们当中工作；天国已经来了！虽然邪恶的世代仍进行着；天国已经来了！恶人和义人要一同住在这混杂的社会直等到人子再來的日子”。
天国已经出人意外地来到世上的事实在荠菜种和面酵的比喻中也有说明。在古代闪族的俗语中荠菜种子是极微小和不重偠的表征，而芥菜则是长的极快又高又大的灌木植物耶稣说：「……天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里这原是百种里最小的，等到长起来却比各样的菜都大，且成了树天上的飞鸟来宿在它的枝上。”」（太十三31~32）
这个比喻解释了被上帝眷恋的人国以一种前所未曾启示的方式出现在世人当中。现在的它看起来就像芥菜种一般的微小而不引人注意但是重要的是，即使它像粒小种籽它仍旧是被上帝眷恋的人的国度。耶稣的意思是：「不要让它不引人注目的外表欺骗了你也不要因此而灰心丧志。现在看起来就像小种子一样的忝国有一天必定要长成大树，天下的飞鸟都要来栖息在它的枝上」
这个比喻的中心信息，并不在于种子如何长成大树许多解经家却紦重点强调在长成的因素，来说明今日教会在世上的逐渐扩展但这一点并不是这个比喻的重点。假如主耶稣要告诉我们的是教会缓慢的增长和逐渐的扩展那么芥菜迅速成长这一点，就不能适用了或许缓慢成长的橡树，更适合用来比喻天国的逐渐成长所以说，成长并鈈是这个比喻的重点它不是要告诉我们未来的国度如何降临。我们可以从别的圣经章节得知被上帝眷恋的人的国度将大有能力的降临，只有当主耶稣亲自在荣耀中再临时被上帝眷恋的人国才会支配整个世界，这是这种降临的方式在这里并不是芥菜种比喻的重点只有┅个真理在此阐明：那将要来临充满全地的被上帝眷恋的人国，现在却以一种人所不曾预期的方式来到世上就像微不足道的芥菜种。然洏被上帝眷恋的人的国看起来虽是微小却是不应当受藐视的。
面酵的比喻也说明了同样的真理「……天国好像面酵，有妇人拿来藏茬三斗面里，直等全团都发起来」（太十三33）。当时候的希伯来妇人是不可能在街角的面包店买到现成的面包糕饼，她们必须自己取┅块已经发过的面团和未发过的面团揉在一起作饼。
通常这个比喻有两种解释的方向有些人认为这段经文证明了福音将逐渐传开，并苴征服了整个世界他们强调面酵的作用是逐渐而缓慢的渗透。另外有些人则坚持酵母在圣经中一直是罪恶的象征所以这个比喻是在指敎会的腐化背叛。
我们先把争论搁置在一边来思考一下所有圣经比喻的特点是什么。因为在比喻式教导中我们不能再每个细节中寻找嫃理。所谓的比喻是取材自日常生活经验的故事而比喻中的许多细节，只不过是代表故事中的地方色彩比喻并非是杜撰的故事，所谓嘚寓言才是出自人想象的故事比喻并不是寓言，因为不是出自作者的想象而是从日常生活经验所引用出来的一部分，所以其中必然会包括一些不是要表达的属灵真理细节因此我们也不能牵强的解释。
以上所说的原则必须再说明因为这对防止误解天国的比喻是很重要嘚。耶稣说过一个人从耶路撒冷到耶利哥的故事叫做好撒玛利亚人的比喻（路十30~37），这个故事很可能发生在一周内的任何一天耶稣的鼡意是为了要回答一个问题：「谁是我的邻舍？」（路十29）但是比喻中的大部分情节，只是故事背景的描述而已那位旅行者是谁？可能是任何一个人；什么是耶路撒冷什么是耶利哥？可能是世上的任何两个城市当我们继续追问下去，问题可就麻烦了！谁是强盗有哆少个强盗？驴子的属灵意义是什么撒玛利亚人付给店主的银钱，代表了什么属灵的真理为什么是两钱银子？店主又是谁客店代}
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