我們果真能透過相而見性則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己都是自性的顯現。既然性是不生不滅的那麼，一切境物也就不生不滅了所以，《法華經》說：「是法住法位世間相常住。」明乎此縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減可言呢故《心經》云：「是諸法空相，不生不滅不垢不淨，不增不減」如果著相而不見性，那就背道而馳了就會以「遍計所執」之心，認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的從而不能出六道輪迴了。

原来所谓世间者不论什么事物，都是我们广大众生的佛性--法身所变化
显现离开法身，什么也没有《法华经》说：“是法住法位，世间相常住”

就是说世间的一切事物无一不是依法身显现而建立的。以“是法”就是不论什么

事物而“法位”僦是一真法界，也就是说世间相就是法身法身就是世间相。

　　我们知道理以事显，事以理成理和事是分不开的。理事既无可分故经

云：“性相不二、心境一体。”既然心--法身常住不坏那么世间相也就自然

我们在日常动用中练得应物接缘而心无粘染，无所住着僦是不移本位。这个本位就是一真法界之位，也就是佛位《法华经》说：“是法住法位，世间相常住”简单地说，就是做一切事情不作做事想；说一句话，不作说话想；显现森罗万象也不作显现想。这样尽管做而未曾做，尽管说而未曾说尽管显而未曾显；但吔不是不做、不说、不显，就是本位不移就是起应万机，也就是世间相常住了《华严经》云：“十世古今，始终不离于当念；无边刹海自他不隔于毫端。”说时间、空间之相皆因妄念生灭，分别而有如一念不生，则竖超三际横遍十虚。任你过去极久远之事无鈈历然现前。如智者大师诵《法华》至《药王品》入法华三昧前方便，亲证灵山一会俨然未散，即世间相常住之铁证也

不知是否也鈳以说成，“凡所有相皆不虚妄”？换句话说说相虚妄与不虚妄，皆是对治法落到那一头都不全面？我甚至怀疑三藏十二部，（當然我没有阅过整个大藏经只是猜想。）就是对治我们的执著的其实并没有一成不变的说法。

非常想弄明白愿老师与诸道友教我。