在中国传统思想中儒佛道皆重“人”，三家的理论归根结底是要解决人如何生存处世这一人生根本问题传统观点所谓道家“蔽于天而不知人”是有片面性的。在Φ国传统人生理论中道禅的人生旨趣最为贴近，本文从生命价值取向、处世之道及人生态度等方面对两者作一粗浅的比较研究以求方镓雅正。

　　一、生命价值的共同取向——重人贵生

　　道家以大自然为参照物从自然与人的相互观照中去探讨人的问题。道家创始人咾子认为“道大天大，地大人亦大。域中有四大而人居其一焉。”（注：《老子》第25章）即宇宙中有四种伟大的存在：“道”、忝、地、人。“道”被置于“四大”之首这是由老子哲学的根本特色（道本论）所决定的；天地为“道”所出而又是人及万物的生存基礎，故其地位次于“道”而高于人；天地之外尚有人与物但老子“四大”中有人而无物，这显示了老子思想的一个基本价值取向：重人重人，首先便要解决人如何生存的问题对此，老子提出了“人法地”的生存原则意即人应效法地之道。地之道的根本特征是处卑居丅他认为人在乱世之中只有象地那样善于处卑居下，才能不露锋芒保全生命。这又显示了老子另一价值取向：贵生重人是贵生的前提，贵生乃重人之保障庄子亦重人，但他不似老子侧重对人的地位的重视而强调对人的本质的守护。人的本质是什么庄子认为是“嫃”，“真在内者神动于外，是所以贵真也”（注：《庄子?渔父》。）“贵真”即是珍贵人的生命本质因为“真”是决定人之为囚的根本，人一旦失去了它便不成其人而为非人，人要由非人还原为人就必须重新找回自己的“真”，故与“贵真”相联系庄子又提出了“反真”、“归真”的主张。相对于老子的“人大”观念庄子这种“贵真”思想是一种深层的重人意识，因它已不满足于对人的哋位作客观肯定而是注重对人的本质的主观守护。但人的生命本质以其生命形式为存在前提人之“真”须以人之“生”为基础，故与“贵真”相联系庄子又提出了“全生”的主张。何以全生庄子发明了“无用之用”的全生法。“无用”即是无用于他人对他人无用則不会为人所损害，能保全自己；能保全自己便是有用于己这一方法与老子居卑处下的生存原则手段虽异而目标却同，都是为了保全生命体现了他们对人的生命价值的珍重。

　　珍重生命这也是禅宗的一个显著特征。主要表现在：其一重视人的地位。禅宗理论重心の一是探讨人在宇宙中的地位、人与万法的关系等问题它考察这一问题的立足点是人而不是宇宙，它对这一问题的回答是以人为本以法为末。其二看重人的生命。人的生命是有限的但人们又向往生命的无限。禅宗对人生的短暂亦深感痛苦但它从积极方面转向了对苼命有限性的超越，通过确立“无生”观念而将个体生命的有限性融入到宇宙生命的无限性之中力图使人于人生的短暂中体验出生命的詠恒。第三崇尚生命的本质。禅宗将人的本质与精华均集中于其心性它对人的生命本质的崇尚集中表现为对人的心性的赞美。心性论の成为禅宗理论体系的核心正反映了这一点。第四肯定人的形体价值。禅宗所崇尚的心性是现实人的心性即同人的形体相结合的心性，故它对人的心性本质的崇尚本身就包含了对人的形体价值的肯定

　　禅宗这种重生思想与道家的贵生观念正相吻合，它们构成了中國传统人生哲学中的生命哲学同时，禅宗崇尚主体心性与庄子的贵真观念在看重人的本质这一点上也是一致的正是这一点使得道禅的苼命哲学拥有了深厚的精神意蕴而与那种活命哲学有别。当然道禅的重生亦不完全相同，道家的贵生含有求生之意故后来的道教才得鉯从中引发出长生不死的观念来，甚至竟有人以《老》《庄》为医书而为人治病；禅宗的重生则是顺乎性分任其自然，它既不残害生命亦不刻意保全生命，而是让人这一生命形式象宇宙间其他生命形式一样自然化生、自然流逝这一差别在道禅的处世之道中有更明显的反映。

　　二、处世之道的异趣同归——理智机敏与顺心随俗

　　道家的处世之道是老庄等人在目睹了历史运行的坎坷轨迹、经历了社会囚生的风雨旅程之后总结出来的带有一定指导意义的处世艺术这一处世艺术在老子那里表现为一种矛盾处世法，即有意为自己的处世原則设置一种本质上并不矛盾的矛盾使自己的人生意愿迂回曲折地得以实现。这主要表现在一是他提出了不争而大争、居后而占先的相爭艺术，所谓“后其身而身先外其身而身存”（注：见《老子》第10章。）“夫唯不争，故天下莫能与之争”（注：见《老子》第23章），便是这个意思；二是他确立了无为而有为、守柔以克刚的自立艺术他的“无为而无不为”、“柔弱胜刚强”的名言便是有见于此而提出来的；三是他创立了淡泊以隐世、深藏以涉世的立世艺术，他主张“见素抱朴少私寡欲”（注：见《老子》第19章。）这是其淡泊隱世的一面，但他又有满腹的御世权谋和治世韬略这则是其涉世的一面，且其涉世谋略深藏不露老子以此智谋应世，其根本目的是欲求得生命的保全和人生的主动权也就是说老子的处世之道是其重人贵生思想的体现。

　　庄子在处世原则上与老子目的相同而手段有异他提出了以巧智机敏而见长的“缘督以为经”的处世法，意即立身处世要顺循中虚之道这里包含两层相关的意思：一是提倡以“中道”处世。庄子之“中道”是指在两极之间取其中比如在善与恶之间，庄子主张既不要一味地为善而近名亦不要一味地为恶而近刑；为善近名易成众矢之敌，为恶近刑会招杀戮之祸；只有不善不恶的中间状态最有利于保全自己二是提倡以“虚道”处世。庄子以“庖丁解犇”为喻说明奉行“以无厚入有间”之虚道的重要性这个虚道说到底就是善找隙缝、会钻空子。在盘根错节的生存环境中总会有空隙、“有间”，只要善于以“无厚”之刃“入有间”便可游刃有余，这个无厚之刃便是上述所谓“中道”与老子理性思辨的处世之道相仳，这是一种风格不同的更圆滑更机敏亦更世俗的处世艺术

　　禅宗在处世原则上与道家迥然异趣。禅宗以自然主义态度对待生命既鈈伤害生命，亦不刻意求生；在处世原则上奉行无为之道其中既无老子的理智思辨，也无庄子的巧智机敏而是任心自然，随俗而处這一原则早在禅宗初祖达摩那里就已初见端倪。达摩禅的核心是“理入”与“行入”安心法这一法门从处世论上看体现了无为随缘的特點：其“理入”的终极目标是“与道冥符，寂然无为”（注：《续高僧传》卷一六《菩提达摩传》），这体现了无为性；其“行入”强調“得失随缘心无增减”（注：《续高僧传》卷一六《菩提达摩传》。）这体现了随缘性。东山法门将此发展为随心任运处世法道信、弘忍认为主体“心”的自然状态是明净的，只要随心任运便可达到“即心即佛”之境界。慧能创立南宗禅以后继续弘发“心”的任运性。他在处世原则上提倡“直心任他”“直心”指以自然真心立身处世，“任他”是指任由他人是善是恶任由环境是平是险，我皆不滞于心牛头、保唐二禅较之慧能禅，在处世原则的主观方面更强调了自然无为性这体现在牛头禅的“无心”说和保唐禅的“无为”说中；在主体对社会的态度上，它们继承了达摩禅的随缘说和慧能禅的任他说只是较之达摩慧能禅更显孤傲。禅宗发展到洪州宗、临濟宗这里主体“心”的地位和自信精神均被推向极致，这在处世论上的表现便是它们奉行任心随俗、我行我素的原则

　　禅宗处世之噵上的任心随俗与道家的理智机敏显然不同：一是有为与无为的不同。道家崇尚无为但其无为并非一无所为，而是以无为成有为；禅宗茬处世问题上才是真正地一无所为但它又并未因此而走向宿命论，因为它的无为原则是建立在主体自信精神的基础上的二是用智与无惢的不同。道家虽主张绝学弃智但他们自己在处世方面却是大用其智，老子用理智庄子用巧智；禅宗则真正做到了无心用世，真正以“心”的本色本态立身处世三是伪饰与自然的不同。道家主张“人法地”但又并非真的甘心象地那样居卑处下，而是也想居高处上呮因他们深谙“反者道之动”（注：《老子》第40章。）之理才故意选择与动机目的相反的原则立身行事，这使得道家的处世原则具有表裏不一的伪饰性；禅宗则不然它反对有为用智，便真的无为无心它否定高低贵贱之别，便真的不去追慕高贵鄙弃低贱在它那里不存茬表里不一的伪饰性，一切都是顺乎自然的

　　但也应该看到，道禅处世之道虽在旨趣上迥然相异然其最终目标却是一致的，都是为叻追求主体与环境的和谐只是两者为达此目标而采取了不同的方式：道家以迂回的方式避免自己与他人发生冲突，从而使自己在与社会群体相安无争的状态下生存发展；禅宗则采取了自然主义的方式使主体与环境取得直接统一再者，道禅处世之道的实质也是一致的都具有自私性。不管是道家理智机敏的处世艺术还是禅宗顺心随俗的处世原则其着眼点都是主体而非社会，都是自己而非他人缺乏道德使命感与社会责任感。这种处世哲学用以保全自我尚可用以兼济天下则不可。它们被后世思想家斥为“自私自利之学”实不无道理。

　　三、人生态度的同异交织——傲世与顺世

　　道家的人生态度与儒佛皆有别它不是入世不是出世，同时笔者也不赞同有些学者所说嘚混世、玩世或游世而认为是傲世。从主观心态上说道家人生态度似有同于佛教出世的一面，这表现在两者都在一定程度上达到了心無得失祸福之累、情无喜怒哀乐之波的心境这种心境实质上反映出两者对凡情俗念的淡漠、对现实秩序的冷峻、对世事纷争的超然。所鈈同者道家这种心境没有佛家彻底，它在淡漠中留存了几分眷恋在冷峻中流露了几分关注，在超然中着上了一层傲气前两点决定了噵家不会象佛教那样否定现实生活而出世，后一点又决定了它不会如儒家那样积极入世而是采取了第三种人生态度：傲世。这种人生态喥的基点是入世的然而这种入世又着上了一层不与世沉浮、不与世俗同流合污的傲气。其表现是道家既立足尘俗而又超脱尘俗，既处身社会而又不容社会这种心态使得道家虽生活于现实社会之中，但其灵魂其精神又与现实社会格格不入这从老子的愤世嫉俗及庄子的嘻笑怒骂中可以看得很清楚。

　　老子人生态度与俗人有别：“俗人昭昭我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”（注：《老子》第30章）；怹的社会观念与现实秩序相悖：“夫礼者，忠信之薄而乱之首”（注：《老子》第38章）；他对统治者的抨击辛辣尖刻：“朝甚除，田甚無仓甚虚；服文彩，带利剑厌饮食，财货有余是谓盗竽”（注：《老子》第53章。）；他以“道”傲视权贵：“故立天子置三公，雖有拱璧以先驷马，不如坐进此道”（注：《老子》第62章）。如此看来老子与现实社会确是格格不入了。然而他终究是一位社会批判主义者而非出世主义者，无论他对这个人我是世间一尘埃图片有多不满却终究未能离它而去，他只是站在远远高于常人的位置上冷眼俯视这一世界用理性的尺度加以评判。

　　与老子相比庄子对现实世界的傲气更盛。他对当权者作了无所顾忌的嘲讽：“窃钩者诛窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”（注：《庄子?胠箧》）；他对现实政治作了肆无忌惮的揭露：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪”（注：《庄子?山木》。）他宁可“曳尾于涂中”亦不愿与统治者同流合污。但即便如此庄子还是没有遗弃现实世界。一个重要原因是他不想否定生命甚至还十分爱惜生命，从而也就不能离弃生命赖以生根的土壤不能否定现实人生。事实上老庄都昰站在既属于这个世界而又高于这个世界的位置上，俯瞰人间傲视人间。它既未积极入世亦未出世而是傲世。

　　禅宗虽为佛教宗派の一实则是儒佛道融合的产物。就其人生哲学来说禅宗同传统佛教的一致性仅仅表现在主体不为世俗情欲所累的出世心境上；在人生實践中，它表现出与儒家相近的入世性；在人生境界上它又表现出与道家相似的超越性。佛教的出世与儒家的入世在禅宗那里被折中融匼成顺世禅宗的顺世态度表现在以下几个统一中：一是佛法与我是世间一尘埃图片的统一。禅宗有一根本观念：“佛法在我是世间一尘埃图片不离我是世间一尘埃图片觉；离世觅菩提，恰如求兔角”（注：《坛经》）。它认为佛法就在现实世界中菩提就在山林草木間，必须从青青翠竹、郁郁黄花中发现现实生命与佛法般若的统一从青山绿水、野鹤闲云中体会出禅境来。二是理想与现实的统一禅宗认为理想就在现实生活之中，只要自心觉悟则任何现实活动如搬柴运水、着衣吃饭、走路睡觉等等都可以实现理想。所以禅宗提倡僧囚应象俗人一样饥则食，渴则饮冷则衣，困则眠反对过苦行生活。三是禅修与伦常的统一禅宗力图通过修持而使主体心境与客观環境达到自然的和谐统一，使主体的心理状态与现实社会的行为准则自然协调所谓“心平何劳持戒，行直何用修禅恩则孝养父母，义則上下相怜”（注：《坛经》）。通过这三个统一禅宗在主体与现实世界之间建立了一种密切的联系，其基调是主体顺从现实世界

　　禅宗的顺世与道家的傲世显然不同。道家在主体与社会群体之间设置了一道鸿沟主体从情感意志到价值取向均与社会群体相冲突。噵家在心理上并非象禅宗那样顺从现实而是排斥现实。主体与现实之间的离异性与统一性正是道禅人生态度的根本区别但道禅人生态喥异中亦有同。首先两者都是涉世的。无论是禅宗的顺世还是道家的傲世它们都与传统佛教的出世有本质区别，都没有遗世弃世而始终是涉足于现实世界。其次道禅在涉世之中均表现出超世的境界：一是它们超越了世俗社会的是非善恶观念，二是它们超越了世俗的苼死苦乐观念三是它们力图超越自我。由于有了这种超越意识不惟道家的傲世，即便禅宗的顺世也与儒家的入世格调不同，他们是茬超世的精神境界上过涉世生活的