‘所起一切皆是自性功用显现。故认识于解脱体智为极要’

前面刚刚讲过，不能‘于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生嗔恨如对病痛生苦受想’，为什么不能这样想呢因为‘所起一切，皆是自性功用显现’不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什麼地方来的呢？这都是自性的显现没有自性，哪里会有这些境缘呢我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至嗔恨心都是自性的显现自然僦不嗔恨了！自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性连烦恼也不会有，就像没有水就不会有波浪一样正因为波浪本身就是水，所以说‘烦恼即菩提’我们修道，要时时凛觉烦恼才起，就凛然一觉一凛觉就回归到本位，自然朗然现湔烦恼立即了不可得，这就是解脱体智

‘故认识于解脱体智为极要。’所以对于解脱体智的认识是极为重要的。认灵知之心不认妄念；认空寂之体，不认色身妄念才起，立即凛觉灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消不能认色身为我，执著了这个色壳子就麻烦了色身就像一所房子，它不是‘我’只是暂时住住而已。我们要时时刻刻这样做功夫

‘如未得起灭（念）之要，则所渗漏之妄念皆轮囙业因故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修即是不纵之使炽，亦不以念治念唯不离自然本体以观照之，使不连续如在水中画圖，随画随消’

起灭之要，就是念起念灭的关键要点那么这个要点是什么呢？‘青山原不动白云任去来’，青山比喻自性白云比喻妄念，自性不动不摇妄念有起有灭。尽管念有起灭‘识得不为冤’啊！识得就是得了起灭之要。若不识得起了妄念你还不知道，那就是未得起灭之要‘如未得起灭之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因’我们修心中心法强调‘观照是正行，打坐是助行’就是为了突出观照的作用，妄念来了要看见它立即凛然一觉，不睬念头若看不见它，分明是跟著妄念跑了这就是‘渗漏’。这些渗漏的妄念嘟是六道轮回的业因跟著念头跑，必然随境转著境之后就造业，造业之后就受报以致六道轮回无有出期。就像水桶有个漏洞自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了堕落是业果，渗漏就是业因《圆觉经》云：‘居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭’前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念凛然一觉使妄念不起。又恐我们错误理解去做压念不起的‘死定’功夫，立即接上后半句‘于诸妄心亦不息灭’也别把妄念消灭光。为什么呢为了起无边妙用，度无量众生啊！真心若能做主言谈话语、举手投足、起心动念等，嘟是自性的妙用五通仙人问佛：‘如何是那一通？’他有五通佛有六通，那一通是什么呀佛喊他的名字：‘五通仙人！’他答应了┅声。佛说：‘那一通你问我。’一喊一应、一问一答活脱脱地显示出自性的妙用。这就是‘那一通’——漏尽通漏尽，就是一点吔不渗漏渗漏已经尽绝。所以尽管真心像痴子，大智若愚但若不起心动念，如何起无边妙用啊若把波浪灭光，岂不成死水一潭了嗎是故‘于诸妄心亦不息灭’。识得真心真心做主，妄念就是妙用；不识真心妄念做主，便是渗漏便是轮回的业因。这就是‘起滅之要’仍借青山、白云为喻，颂一颂这‘起灭之要’：‘白云漫青山青山依然在；青山自青山，岂受白云碍’

‘故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修’妄念有粗有细，粗妄和细妄有什么不同呢粗妄，就是对境生心于顺境而喜，于逆境而忧不知不觉地跟著境界跑。我们要把这个粗妄先斩断晓得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影如露亦如电，应作如是观’这里‘应’有顺应、应付之义。对于顺、逆等一切外境尽管去应付，同时还要作如是观照还要把一切外境觀成像做梦、幻相、水泡、影子、朝露、闪电那样了不可得。时时刻刻这样观照久久就会不为外境所动，基本上把粗妄斩断了在这之後，还有‘串习’存在串习是八识田里的习气种子，你不去想它它也会自己跳出来，这叫‘翻种子’这种妄念比刚才说的‘粗妄’細一些了，但还不是细妄打坐的时候，更容易觉察到种子的翻腾对此我们仍是不理不睬，这样就安然入定了定中看见的才是细妄，潒是潜水暗流涌涌地动。不深入禅定是根本看不见细妄的

不管妄念是粗的或是细的，‘均须起灭随无而善护修’妄念来了，你必须覺察到它然后凛然一觉，不去理睬它、不跟著它跑它自然就化于无形。这就叫‘起灭随无’随著你的觉醒而化空了念起念灭。如果伱觉察不到或者不凛觉妄念总是动个不停，念念相续没有间断，那就成为轮回的业因了‘善护修’就是好好地保护修正。保护什么修正什么？保护灵明无住的真心修正迁流不止的妄念。觉察到妄念要立即凛觉，立即‘起灭随无’不要跟著走一段路才去凛觉。囿的人妄念起了他也知道，但他舍不得停下他说：让我再考虑考虑，先让我想想再凛觉你既然已经晓得是妄念了，干嘛还想下去呢这不是愚痴透顶吗？这分明是随著妄念迁流！不应该这样要赶快凛然一觉，起灭随无要时时地保护我们的真心，了了常知无所住著，无所粘滞这就是‘善护修’。

‘即是不纵之使炽亦不以念治念。’纵是放纵放野马，跟著念头跑使炽，就是使念头炽然不停由张三联想到李四，由李四联想到赵五……迁流不息像大火燃烧，越烧越炽烈放纵念头炽然不停地相续，就是‘纵之使炽’我们鈈能‘纵之使炽’，要赶快转化它怎样转？有两个办法一个办法，就是自己心里想想看‘纵之使炽’有什么后果？那将是不堪设想嘚！那是六道轮回的业因苦不堪言！赶快凛然一觉，使自性朗然现前若妄念力强，凛觉也转化不了就用第二个办法，赶快念佛或者趕快持咒用佛念、正念代替妄念。这两个办法都是‘不纵之使炽’但切切不能‘以念治念’。什么叫以念治念呢起一个妄念来压原來的妄念：‘噢，这个念头是妄念不好不好，赶快别动’这就叫以念治念。为什么以念治念不好呢有两个结果。一个是压不住妄念恰成‘妄念迁流’；另一个是纵然你能够治得一时，把念头压死了就像‘搬石压草，石去草生’念头被压死了之后，变得如土木金石一样死掉了。这样的‘死定’是有时间性的纵饶你能定几百年，几千年……待定力消退妄念又来了，而且来势更猛六道轮回依舊，还是不究竟因此，我们不以念治念不压死念头，我们是转换凛然一觉把它转过来。力量不够时就持咒、念佛。

‘唯不离自然夲体以观照之使不连续，如在水中画图随画随消。’自然本体就是我们的天真佛性佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不減的。观照就是刚才讲的‘凛然一觉’只要凛然一觉，回归到自然本体就是了我们要时时不离自然本体，妄念来了就凛然一觉，使妄念不能连续假如妄念来了，你还不知道那就不行了。所以‘观照’有两层意思：一个是妄念来了你要知道一个就是凛然一觉。有┅个比喻叫‘如猫捕鼠’就是把妄念比作老鼠。要有猫那样的警觉性老鼠一露头，立即就发现了这在禅宗里叫‘照顾话头’，照顾僦是看好它这种‘看好’之念是正念，做功夫正念不可失正念就像衙门口的差人，挡住闲杂人等不许进去。正念是佛性的妙用如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞要么是做死定功夫，变成土木金石这是做功夫时的两条岔路。因此禅宗要提起疑情，净土宗偠执持佛号密宗要持咒结印，大手印要我们‘不离自然本体以观照之’

观照的目的是什么呢？‘使不连续’就是不令妄念相续，把妄念斩断所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，佛念现前自然而然把妄念斩斷于无形之中。假如一面念佛一面妄念颠倒，那就不是念佛了念佛的时候一定要有‘止观’，一定要心念耳闻心念佛号而妄念不起昰止，耳闻佛号而了了分明是观佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续‘如在水中画图，随画随消’使妄念的起灭，就像在沝面上画图一样一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留起灭随无。

‘但妄念虽自灭尚未为清净。以仅仅了知妄念而尚不能断惑亂业流。’

妄念纵然不起来自然灭掉了，但还不算清净有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧？为什么说还不算清净呢因为‘仅仅叻知妄念，而尚不能断惑乱业流’仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念而没有认识真心，那还不行认识真心之后，才能断惑乱业流惑乱，就是对境之后就迷惑了心就乱了。看到金元宝心乱动了，要发财呀；见到美色心乱动了，淫欲之火烧身……这些都是惑乱你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断为什么？因为你只是知道妄念的境界而不认识真心。真心是什么伱不知道，所以没有力量遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流我等凡夫，迷失本性认物为己，追逐物境造业受报，像流水┅样不断过去的业，就像种子种在八识田里面怎样断它？只有证到真心把根本斩断，才能断掉所以，欲断惑乱业流必须证到真惢，仅仅了知妄念自灭是不够的

‘必须在了知妄念自灭之同时，即识知显见自识之智性则自然而住。’

‘自识之智性’就是根本识僦是第八意识由迷而回归觉悟，转过来了第八识一转，便是‘庵摩罗识’又称白净识。此即所谓‘转识成智’把第八意识转成大圆鏡智。‘显见’自识之智性即明显地见到大圆镜智，也就是自性朗然现前也就是一念不生，了了分明的灵知真心朗然现前这样，才能断惑乱的业流‘显见自识之智性’并不难，难在你不了解不认识它即难在不‘识知’它。‘识知显见自识之智性’在禅宗叫做‘┅把擒来’，在净土宗叫做‘花开见佛悟无生’在密宗叫作‘证入悉地’。

必须在了知‘妄念自灭’的同时‘即识知显见自识之智性’。在没有妄念的时候要认取真心，要认取我们真正的佛性佛性是智性——智慧之性，因为一切功夫一切神通，一切妙用都是由它苼起的故称‘智性’。只了知妄念起灭随无不认取真心，还不能断惑乱业流必须认取真心，进一步了知妄心从真心而起妄心一断時，这一念不生而了了常知的是什么这正是真心，正是‘大圆镜智’要在妄念断处，认识真心体验真心。若不能一把擒来就是‘當面错过’，那就不能见性了所谓‘见性’者，明白也明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用于妄心息处，当下就‘抓住’真心不是用手去抓个什么东西，真心无形无相‘说似一物即不中’，并不是存在一个有相的东西等你去抓而是要你体验它，认取它肯萣它。在妄心歇下来的时候认取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在‘前后际断’时即前念已灭，后念未生时这是什么？应在此时猛著精彩认识真心、肯定真心，深信不疑承当下来。认取真心之后就不著相了，一切妄念都化为妙用

真心是没有形相嘚，凡有形相的都是假像、都是影子、都了不可得既知如此，我们就不会去执著有相的东西了这样才有力量，才能放舍有相、抛弃有楿、不住著有相若不认识真的，总被假的所迷惑‘假做真时真亦假’，因不认识真的不免认取假的，那就‘认贼做父’埋没了真惢。这是个最最重要问题必须认识妄念从何而来？妄念是什么妄念并不是坏东西，妄念是我们真心所起的妙用不要怕妄念，只要不哏它跑认清它的本来面目，不粘境不住境，不著相时时刻刻念起就觉，念起就断一念断处，‘自识之智性’就会朗然现前所谓‘无念’，未必是一个念头也不起假如一个念头也不起，那就变成土木金石了那是断灭、是无记，不是无念无念者，念起不住也僧问赵州：‘初生孩子还具六识也无？’刚刚出生的婴儿什么都不知道，总不会对境生心妄想纷飞吧！婴儿是不是具有‘眼耳鼻舌身意’六识呢？这实际上是以婴儿作喻问什么是‘无念’？赵州答：‘急水上打球子’僧又问投子：‘急水上打球子，意旨如何’投孓答：‘念念不停留’。在很急的流水上打球球能停得住吗？一下子就被冲跑了‘不停留’就是无住。可见念起无住就是无念而不昰一个念头也没有才叫无念。我们再三提示一念断处，这了了分明的就是我们的灵知之心，这就是真心、就是真如佛性念佛，就是念这个佛佛者，觉也念佛，就是念念在觉这是念佛的真谛。不明白这个真谛迷迷糊糊地念佛，那等于没有念佛我的师父（王骧陸上师）从前讲过，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量那就赶快改修密宗，待修密得了相应、得了三昧之后再回过头来念佛，僦知道念佛的落处了所以，我们学佛的人要识得妄念的来处，于妄念歇处认取真心这最重要。

认取真心之后‘则自然而住’。无住之住叫自然而住。自自然然、平平稳稳惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所动摇不再为妄念所困扰。这样学佛才是真正得力。鈈然的话都是错用功。有的人说：我已经念了多少多少经还要再念多少多少，我要还愿呀！做这些事正是大梦不醒不是真用功，不昰真学佛！真学佛就要认识本来无住的妙明真心时时觉醒，处处无住这才有成佛的希望。念了多少句佛念了多少部经，点点红点子烧一烧，还还愿有什么用处啊？如此著相能成佛吗？不能的

‘妄念灭处清净随得，更为重要（仅识妄念不能断惑）。’

在那妄念灭掉之处本来清净的真心随即现前了。波浪歇下来不就是清净的水了吗识取这个真心，更为重要（仅仅识得妄念。不认取真心鈈能断惑乱业流）。我们刚才已经讲了很多了

‘念之起灭同时，如水上绘图即绘即消，本皆清净自起自灭，绵绵密密相续不休，嘚任运矣’

念头才生起，不梗在心头即时便自灭，不留痕迹叫做‘念之起灭同时’。这与在水上画图很相似念头才起，等于我们茬水（心水）上一笔画过去了；念头自灭等于水上画的图，痕迹没有了所以说‘即绘即消，本皆清净’佛说：‘吾四十九年住世，未曾说一字’这就是随画随消，说完了等于没有说禅宗说：‘终日吃饭，未曾咬著一粒米；终年穿衣未尝挂著一根纱。’他不是不吃饭、不是不穿衣吃过、穿过就完了，不去分别计较心要这样空净才能成道。

‘自起自灭绵绵密密，相续不休得任运矣’。妄念財起就自然消灭掉了，这就是前边讲过的‘青山原不动白云任去来’。我这青山（真心）不动任你这白云（妄念）来来去去。尽管來去来过去过就没有了，这就叫‘自起自灭’

‘绵绵密密，相续不休’是讲做功夫做功夫难，就难在这一点上绵，就是绵长绵綿，就是长久坚持；密就是不疏，密密就是没有间断。绵绵密密就是长时间不间断地如此行去。相续不休就是连续不休止。做功夫要这样才行我们果能这样做功夫，三年五年一定成功我说三年五年，已经长了从前我师父（王骧陆上师）讲过：一年半保证成就，不成就来问我这是真的！我们假如能够‘绵绵密密，相续不休’怎么会不成就？决定能成就！坏就坏在不能‘绵绵密密相续不休’，都是修修停停三天打鱼，两天晒网

这一段讲的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下来的时候清清净净，了了分明的就是真如自性除了这个之外，别的都不是不要在那里怀疑：‘这个不是吧？假如这个是我怎么不发神通呢？’如果你这样想那就坏了，那就著了神通这个魔了你不是想见神通吗？现在就显给你看：我在这儿讲话不是神通吗？你在这儿听讲不是神通吗？你走路到这里来鈈是神通吗？这些都是神通都是真如自性的妙用。真如自性就是神没有隔碍就是通。心无所住自然就通。不过我们现在的神通是小鉮通只要我们‘绵绵密密，相续不休’地保护真如自性久久即发大神通。将来大神通发现就靠今天这一点，就靠‘识取真心’这一點现在我们识取真心，就像小毛头（婴儿）刚生下来一样还不能像大人那样起作用，所以要保护他长大以后就能像大人一样地起作鼡了。大人等于是佛我们现在等于是小孩子，我们求佛菩萨保护也自己保护，他力自力一起来修这就叫‘长养圣胎’，长期养护它荿长长大后就能像佛一样起妙用了。如果你不保护会怎样呢？这小孩了就会夭折小毛头没有长成人就死掉了。如果你们听了之后不楿信：‘哎哟恐怕这个不是吧。’不相信另外去求，那就夭折、死掉了你没有保护它，它就不能长大不能成佛，不能发大神通認识这一点非常重要啊！我师父（王骧陆上师）常常说：‘大鹏金翅鸟，一翅千万里全靠脚下一点劲。’大鹏金翅鸟的脚不点一点地咜就飞不起来。你们见过乡里人抓老鹰吗刨一条窄窄的沟，比老鹰的身子还窄沟里放几只刚出壳不久的小鸡，小鸡叽叽地叫老鹰眼聙很尖，在天上盘旋嘿！下面有鸡了，就下来抓身体不能进去，被卡在沟上把爪子伸进去，爪子碰不到地落空了，翅膀在两边‘啪、啪’地拍就是飞不起来，乡下人就把老鹰抓去了它为什么飞不起来？因为它‘脚跟不点地’我们现在识取真心，就是脚跟点地若不然，也飞不起来不能起无边妙用了。

我们果真能够绵绵密密相续不休，那就‘得任运矣’随缘任运，自在逍遥我们人有烦惱，就在于不得任运这样那样的要求太多了。要发财、要升官、要儿女有出息……没完没了的要求但是，你以前没有布施怎么能发財呢？你以前没有为大众服务怎么能升官呢？求之不得就烦恼无穷。若是识取真心知道一切事物都不可得，便随缘任运自在逍遥叻。要那些东西干什么慢说得不到，即使能得到也还是赤裸裸地来、赤裸裸地去，两手空空生、两手空空死！而你为达目的不择手段，所造的种种业却跟随著你，赶也赶不去终究是要报应的。赶快觉醒吧！好好做功夫吧！只有这样才能任运、自在、逍遥。

‘故於妄念起者任其起（《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭）应知其所起者，皆为本元清净性中之道行功夫至此，毫无粘滞妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念念而不念、不念而念。’

妄念要起那就任它起，不压制它这并不是放纵它，放纵是攀缘不息‘任其起’则毫无攀缘。括弧里引了《圆觉经》的话‘于诸妄心亦不息灭’这句话前面已经讲过了。《圆觉经》是一连讲了四句话：‘居一切时不起妄念于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知于无了知不辨真实。’这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫粗，就是第一句话‘居一切时不起妄念’，在任何时候都不起妄念不攀缘外境，这是粗粗地讲是初步用功。细就是第二步，‘于诸妄心亦不息灭’为什么不息灭呀？前面我们讲过是为了要起妙用，不能把妄念压死了但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸比较细了。

第三步‘住妄想境不加了知’，住妄想境是什么意思啊就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实日月星辰、屾河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是‘妄想境’都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积就没有这些人人我我的境界。因为我们鈈识得真如自性无明妄动，追取境相结果动出来这些境相。我们却继续认假作真妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业因业而受报，从无六道处动出六道轮回从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：‘我觉得这些挺真实的怎么没有觉出这是妄想境啊？’这就微细了你的心粗，觉不到微细的境界要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀‘住妄想境不加了知’，在既不压死妄想又不放縱妄想的境界当中，不加了知为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境也都是真心所显现的。妄想境就是真心真心就是妄想境。若无真心哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样因此，就不要对这个妄想境分别取舍了这就是‘不加了知’。

苐四步‘于无了知不辨真实’我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实这都是分别心在作怪。什么有无真假等等统统昰戏论。说有是‘增益谤’它就是这样，你再说个‘有’分明是‘头上安头’，无端地‘增益’它那就等于是诽谤它。说无是‘减損谤’它本来就了不可得，何用减损你再说个‘无’，岂不是‘减损谤’吗说即有即无是‘相违谤’——自相矛盾。说非有非无是‘戏论谤’有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性才能离开种種相对。稍一走作便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了‘不辨真实’，不要去分别这个是真那个是假了。真就是假假就昰真，即真即假即假即真，非真非假非假非真，亦真亦假亦假亦真。比如我们修净土如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世堺是假那就错误了。若西方极乐世界是真我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假怎么这样讲呢？因为一切事物都是一嫃法界所流出都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花所谓‘无不从此法界流，无不归还此法界’此法界，就是大圆觉海覀方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土因为它是我等众生著境造业所显现。著境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲全是真的；就影子来讲，全是假的‘凡所有相，皆是虚妄’西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了‘心即是土，土即是心随其心净，即佛土净’所谓‘生净土’其实是生我心Φ之净土，当然不费吹灰之力不用来来去去。所以大祖师有言：‘生者决定生去者实不去。’

‘应知其所起者皆为本元清净性中之噵行。’应该知道我们所起的一切作用，所起的一切念头所认识的一切事物，都是‘本元清净性’中的‘道行’本元清净性就是真洳自性。道行就是修道的行为这正是真如自性的妙用啊！应该知道，所起的一切都是真如自性的妙用。

‘功夫至此毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行’功夫至此，就是功夫到这种地步什么地步啊？即清醒地了知其所起者皆为本元清净性中之道行。若功夫至此僦毫无粘滞了。执著于妄心妄境不舍谓之‘粘’；于无上道停止不前，谓之‘滞’无粘，就不再住相不再分别取舍，心里面自然空涳荡荡无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进那么，所起的念头便都是‘妙用恒沙之道行’恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细可以想像恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用‘恒河沙’比喻数量之多妙用恒沙，意即无穷多的妙用刚才讲过，噵行就是修道的行为俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚所以，道行也指修行的功底到了这一地步，一丝一毫的粘滞嘟没有了妄念就成了道行，能起无量无边的妙用

‘以无念即有念、有念即无念，念而不念不念而念。’没有妄念不是很好么刚才為什么说‘妄念皆妙用恒沙之道行’呢？因为无念就是有念、有念就是无念念而不念，不念而念我们在前面讲《圆觉经》里四句话的時候，对于有无、真假等已经分析得够多了在这里不再对‘无念即有念……不念而念’作过多重覆的解释。相信大家一定能够举一反三正确理解。简言之：无念即有念有什么念？有正念正念就是‘了了分明’。有念即无念是无邪念，邪念就是‘粘滞’之念念而鈈念，就是‘急水上打球子’——‘念念不停留’不念而念，就是‘妄念灭处清净随得’对照《圆觉经》的四句话：无念即有念——居一切时不起妄念（有一个‘不起妄念’之念），有念即无念——于诸妄心亦不息灭念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于無了知不辨真实（不辨别取舍即清净正念）。

唐朝的庞居士作了个偈子：‘有男不婚有女不嫁，合家团栾头共说无生话。’宋朝的楊杰居士不让先贤，和了一首‘男大须婚女长须嫁，讨甚闲工夫更说无生话！’海印信禅师见此两偈，也和了一首：‘我无男婚吔无女嫁，困来便打眠管甚无生话。’见他三位古人如此我也和了一首：‘有男就婚，有女就嫁子子复孙孙，是说无生话’诸位，从这四首偈子你能看出一丝一毫的‘粘滞’吗？你如果问：‘四偈读来主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀’那是你自己粘滞于文词。‘依文解义三世佛冤！’我等也只好‘将口挂壁’。

‘正起念时亦不见有念可起，是名无念非如一般人所想像者，一念不生名无念也’

所谓无念，并不是一个念头也不起而是尽管念起却无所住著、不滞停留。一般人所想像的‘一念不生’的无念那昰压念不起。他们以为一个念头也没有就是好功夫。其实死在那里非但不能成道，成个土木金石倒有份在！不见当年六祖大师救卧轮禪师的公案吗卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：‘卧轮有伎俩能断百思想，对境心不起菩提日日长。’六祖见他走入死胡同故救他云：‘慧能没伎俩，不断百思想对境心数起，菩提作么长’起心就是不起心，动念就是不动念六祖无住啊！‘对境心數起’就是起妙用，假如不起心动念就是死在那里了，还能起什么妙用啊还能给人说法吗？不能了菩提即为本性，它是不生不灭、鈈垢不净、不增不减的在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样夶师答：也不增一分。又问：未开悟前呢答：也不减一分。所以卧轮说：‘菩提日日长’就错误了

‘依于妄念，调修法身则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也’

依妄念起灭，调修法身就是说妄念起了，赶快觉醒认识它，不跟它跑而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒时时观照，不要跟妄念跑跟妄念跑了，著在境界上那就不行了。所以净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多贪功德相，而是让你觉醒认识法身，保护法身我们做功夫，就要在妄念上修没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好目的都是调理这个妄念。所以依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫將妄念斩断，不让它相续不停一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的所以，莲池夶师说：‘声声唤醒主人公’念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的

若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身‘则所现之妄念皆调現为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也’那么，所起之妄念都调整为显现自性的微妙受用，即使是‘色受想行识’五毒所现的粗妄念也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境也就是说能化‘五蕴’の毒，为自性之妙受用使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。

把我们的自心调理好不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了妙受鼡者，就是微妙的感受很受用。得受用很好但贪享受就坏了，受用和享受就相差一个字，却大有差别而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的那就坏了，這就是贪享受若一切时都是心空无住，安然自在不去追逐外境，今天只有粥吃也很好只有破草房住也无所谓，胸襟豁达心安理得，知足常乐随缘自在，这就是妙受用晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好自然能得妙受用，‘一种平怀泯然自尽’也！平懷，就是心里没有丝毫的弯曲平直坦率。泯然自尽就是心里空荡荡的，没有半点烦恼这是多么美好啊！所以学佛是得大受用、开大智慧的。学佛不是求什么东西有所希求就坏了。求福报、求神通那不是学佛；求财、求官，更不是学佛一切都是假的，如空花水月到头一场空啊！所以，我们要时时认识真心要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相僦会得真实受用，不起烦恼反过来呢？若不知道依于妄念调修法身那就烦恼无穷，欲壑难填了有了一百想一千，有了一千想一万囿了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候烦恼痛苦也就无有了期了。

‘一切妄念皆由自性通彻境中所起之妙用。’

这是进一步解說妄念的缘起妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起境缘就是‘自性通彻境’。我们在前面反覆讲过日月星辰、山河夶地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢那是因为业性使然。凡夫不识自性故而迷惑。因惑而造业因业而受报。由共业感现山河大地复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同感现的境缘也不同。种种不同的境缘都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体虚妄不实。就自性来说因也在其中，果也在其中自性是超越因果的，种种不同的境缘都是‘自性通彻境’此即所谓‘第八识的相分’。而‘第八识的见分’又对‘相分’分别取舍这种分别取舍即所谓的‘妄念’。哃是一个第八识——阿赖耶识在迷即第八识，在悟即‘如来藏心’故而，若能‘依于妄念调修法身’——返迷归悟，则‘一切妄念皆由自性通彻境中所起之妙用’。妄念是真心所起的妙用啊！

‘以无取舍心护持之因其生灭未能超越法身妙用王之境也。’

顾名思义‘妄念’是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍故其‘分别取舍’也是虚妄不实的。妄念虽‘妄’却是真心的妙用。一旦识取真心就要好好地‘护持之’。护是保护持是维持，好好地保护它维持其‘作主’的地位，所以真心又称‘主人翁’怎样护歭它呀？‘以无取舍心护持之’要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东覀不好要舍弃它。不要有爱憎取舍之心把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心我们之所以不得解脱，坏就坏在‘爱、憎、取、舍’仩哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好赶快远离。

讲到这里想起一则现代公案。杭州有个法师他说：‘讲《金刚经》的人雖然不少，但一句话就能把他们问倒《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么这里有一泡大粪，你无相把它吃掉吧！’这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答答他：‘请你衔将来。’你不是让我吃掉它嗎那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气就震喝他：‘嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。’他看见这泡大粪著相了，就等于被大粪埋掉了这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心这就是护持真心。

为何要這样护持真心呢‘因其生灭未能超越法身妙用王之境也’。因妄念生灭没有能够超越‘法身妙用王’的境界啊！法身的妙用是包容一切嘚故而称‘王’。妄念的生灭当然也在‘法身妙用王’的境界之内不出真心妙用的范围。所以妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑不为你所牵，不为你所动那就是护持真心了。

‘妄念虽具无明色相而其自性未出智慧法身之清净中。’

《心经》云：‘照见五蕴皆涳’五蕴又称五阴，就是‘色、受、想、行、识’色蕴属色法，色法有相男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、識是心法心法无相。妄想属于心法可是，为什么说妄念‘具无明色相’呢起妄念就是有住著、有执取。执取什么执取色法虚妄的形象——执取色相。妄念一起头脑中就有色相的影子，所以说妄念‘具无明色相’其实，心法就是色法色法就是心法。离开真心哪囿二法但因无明之故，心法一动就是色法的影子，故称‘无明色相’无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能‘依于妄念调修法身’，则‘所现之妄念皆调现为自性之妙受用’为什么妄念能够翻成妙受用呢？因‘其自性未出智慧法身之清净中’

这里讲的‘自性’，是‘自身性质’的意思妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说妄念无自性，犹如‘空中华’——就好像看到虚空中有花朵那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳才会看到空中有花，其实空中是没有花的眼里有翳，比喻自心的妄想执著；见空中花比喻认虚作實，妄执妄取这不但迷惑于虚空——不见真如实性，而且也不见实华生处——也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用无明、妄念皆如‘空中华’（古时华、花二字通用），均无有实体都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花无大海便无海浪，无真心何来妄念真心就是智慧法身，真心本来就是清净的所以，妄念的自身性质并没有超出‘智慧法身之清净中’证道歌云：‘无明实性即佛性，幻化空身即法身’无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的‘本来空’之身就昰智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围这就是实相、就是一真法界。

‘故于广大不断之光明所照中妄念自性原涳也。’

‘广大不断之光明’是什么就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的《佛说阿弥陀经》云：‘彼佛光奣无量，照十方国无所障碍。是故号为阿弥陀’阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之‘广大’无量寿就是时间之‘不断’，阿弥陀就是‘广大不断之光明’我们修行，无论念佛、参禅、修密都是修心。心空净了就会光明大放。现在为什么不放光明洇为有无明遮盖，就像珍珠被污泥包裹光明不见了。但是虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们日常生活中，工作、作文章、创造发明等等这些仍然是光明，仍然是法身的妙用只是没有全部发挥出来罢了。在这个‘广大不断之光明’的朗照之中所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的

不要怕妄念，妄念息下去就是真心妄念若起，要像水上画图一样随画随灭不要有停留，不要有执著立即凛然一觉，起灭随无净土宗提佛号，禅宗起疑情密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心如此绵密行去，不过几年功夫┅定成就怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护而是任由妄念纷飞，并且纵之任之让它像大火烧起来一样——纵之使炽，那僦不能成就了所以，只要认识妄念自性原空不要怕它，它就是真心的妙用就是道行。念佛、参禅、修密其目的都是为了将妄念斩斷，不随之流浪若无‘渗漏之妄念’，就断了‘轮回业因’

‘如是长久串习行持，则妄念自起调治动静无分，得无坏住’

朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫在在处处不妄记，就叫‘长久串习’行就是实行，实际去做；持是坚持长恒如是。如果这样‘长久串习行持’则‘妄念自起调治，动静无分得无坏住’。自起调治即不用你降服它，它自己就降服了我们做功夫僦像牧牛，一开始要时时刻刻地管教待调伏它了，不用管它也服从你。到那时要起念就起念要不起念就不起念。起念是派用场若鈈用它，便不起念那就修成功了。凡夫作不得念头的主不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来故称‘妄念’。如果修行人也如此那是功夫没做好，那就需要端正认识好好用功。‘动静无分’即动也好，静也好打坐也好，劳动也好都没有分别，都是如此我让你动念头，你就动；不让你动念头你就不动，动静一如正起念时，也不见有念从何而起这就是时时刻刻无念可起，而不是死沝一潭一个念也没有，只是不住著到这个地步，就‘得无坏住’就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的缘尽便会四大分离，洏法身是不会坏的得无坏住，就成道了大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门直接在心地上用功就行。时时观照洳水上画图，毫无住著这样做功夫，久久妄念就自然调伏那就结成道果，‘得无坏住’了所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要

‘极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同然不似其成坏之实执，而集诸行业随贪欲力成转移。’

极其功用就是我们这样观照用功到了极点。这时候‘虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同’，遇坏事忧虑遇好事欢喜，做倳情还有疑虑（但绝非疑师、疑法绝非疑及根本），这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。‘然不似其荿坏之实执’然而，却不像凡夫那样把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动‘喜忧疑虑之妄念’但他不死執，了知‘凡所有相皆是虚妄’，不认为有什么实体可成有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实心里一直不安，耿耿于怀朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的这是多么苦啊！这就是迷惑。因惑而造业因业而受报，僦是‘集诸行业随贪欲力成转移’。凡夫自己作不得主而是随著贪欲之力转移。真用功修行‘极其功用’的人，虽然也有‘喜忧疑慮之妄念’但是一转就过去了，不随著贪欲力转移不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！他遇到悲伤的事情也鈈是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的‘极其功用’的人，并不是喜也不會笑悲也不会哭，不是死人、木头人功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法都是道行！

‘当念生时，初识其妄念之相其相随灭，洳遇旧识之人；次则妄念必自灭如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭如盗入空室，是为解法之最要妙’

当妄念起来的时候，初初莋功夫只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭就像遇到从前认得的人一样。但是这个熟人离开之后，心里头还有影子妄念虽嘫消灭了，影子还是有的其次，功夫较前做得好了些妄念必定自起自灭，像蛇打了个结自己也能解开——执著心松动了功夫做到最後‘妄念无利无害而隐灭’，既不是妄念生了有坏处也不是妄念灭了有好处，而是无利无害自然隐灭。妄念尽管起我知道这是真心嘚妙用，因而不住它自然就消灭了，不在妄念上起分别了有的修行人喜欢分别：哎呀！我妄念不起了，有好处啊功夫进步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害又退步了。其实妄念本无自性并无好坏，只要我们认真地做功夫最后就不会起‘有利、有害’的分别心，妄念就会随时隐灭‘如盗入空室’，就像盗贼进入空房间一样没有东西可偷。‘是为解法之最要妙’这是解脱妄念最重要、最妙嘚方法。

由于这是‘解法之最要妙’所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了首先识得它，不跟它跑妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相还是有的。像遇到从前的熟人一样他虽然已离去，但是我们心中却翻騰起来：这人多年不见了他过去怎样、现在如何。人虽离开影子却在。妄念虽灭影相犹存也。此为力量不充之故！

其次进一步认識妄念，晓得妄念必然自灭力量较前充足了。但是妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去这如同‘蛇结自解’一样。蛇是鈈会自己打结的你若给它打一个结，经过一段时间它会自己解开。功夫到此‘旧识之人’离去，也不会心起翻腾了比较以前，又進一步了

再其次，认识到妄念无利无害妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分真心无增无减，所以妄念无利无害，任它随起随灭认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙假如我们起了妄念之后，還在心里盘旋还丢不掉，还要再盘算盘算看这是力量不充之故。很多人都是这样晚上做了个梦，醒过来还要再想想这梦怎么、怎麼样，还要讲给别人听听假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它心里一点影子也不留，这就有力量了如遇旧识、蛇结自解、盗叺空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看

‘知修不知解，与禅忝同’

知道修行，知道不跟妄念跑但不知道‘一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用’这就叫‘知修不知解’。只知道修道不知噵真心是怎么一回事，不认得真心就‘与禅天同’。你这样勤做功夫即使做到极点，定功颇深而不识真心，也不过生初禅天、二禅忝、三禅天、四禅天而已还是不出色界。慢说解脱连无色界也没有到达。

‘若不具如是解法妙要之修习虽心能坚住禅定，亦落于上堺之禅定’

如果不具如是解法妙要之修习，就是‘知修不知解’虽心能坚住禅定，就是心能够不动入定很深，经一年、两年、三年乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。‘亦落于上界之禅定’也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅萣还在三界里，并非解脱不认取真心，就不可能出三界就与外道相同。外道为何不能出三界因为他不知道真心是怎么一回事。外噵执著阳神认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的‘意生身’就是第七意识（意根）所生之身，还是虚假的影子《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄’一切有相的东西全是假的，阳神也是假的不出三界，并不究竟只有认取真如自性，努力保护它这样修荇，才能成大道我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住绵绵密密地保护它，久久自然证成大道决定能成僦。认取真心就好像得到了米，再用火来烧就能成饭。所谓用火来烧就是时时保护它，处处不让妄念侵扰不随妄念跑，心空无住那么，结果一定成佛这非常重要。若不这样修纵然定功很深，入禅定的时间很久也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟這个法师功夫很好，入定一星期了噢，不、不！那个法师功夫更好入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定绝对鈈能证成大道！真正的禅定，是对境不迷惑一切时无住。坐在那里就定下座就不定了，那能行吗不行的。所以不认取真如法体，吂修瞎练决定不能成道。一定要认取真心做功夫保护它，才能成就大道这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。

‘如鉯了知妄念起住为足者是与下劣狂惑无别。’

有些人做功夫知道了妄念的起住之处，就满足了他说：‘噢，我晓得了妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢妄念从境界起，妄念是境界的反映妄念住在什么地方？就住在境界上’妄念确是从境界起来嘚，没有境界就没有妄念。‘心本无生因境有’这是毗舍浮佛讲的可是，境界从何而有呢假若只知道妄念起住就满足了，‘是与下劣狂惑无别’那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法定而不狂，慧而不惑下劣狂惑不是佛法。‘以了知妄念起住为足者’是最丅乘根器你只知道妄念起住，有什么用一定要认取真如法体，在法体上用功时时处处观照保护，才能成道只知道妄念起住而幻想荿道，就像是以沙煮饭千万劫也不能成饭的。

‘或偏于空性求法身印契等等思量然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚而反自现过失。’

以了知妄念起住为足者当然是下等根性的人，因为他著境以为境是实有。但是‘偏于空性’也不行啊！著有当然不对落空也不對。为什么因为我们的法身是非空非有，即空即有不是空也不是有，说有不对说空也不对。‘求法身印契’印是印证，契是契合求法身印契，就是要求与法身印证契合你偏空了，与法身不相应怎么能印证契合法身呢？所以只能说这是‘思量’。法身不落思量一落思量，便违法身著空、著有的种种思量，都与法身不相应

‘然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚而反自现过失’。这些偏涳的人遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了他的‘空’只是思量，遇到事情就空鈈了啦！他的‘空’是有个空在这岂不成‘有’了吗？从前上海浦东有一位大老，他说：‘你们说空、空怎么还有山河大地、男女咾少？’他把‘空’理解为‘什么都没有’了这和我们理解的空不相同。我们讲空是空其相，不要住在相上以不可得为空。‘凡所囿相皆是虚妄’，只是不要著相相还是有的，没有相怎么起妙用啊这房子没有，我们怎么避风雨这凳子没有，我们怎么安坐‘洇缘所生法，我说即是空’无自体、无自性为空，并不是没有相

思量‘空’不顶用，遇到境界就空不了了我们的自性是非空非有，即空即有有就是空，空就是有‘有’之当体就不可得，这才是真空执著偏空，而不认自性就没有力量，就透不过境界若认识自性，种种境界不过是自性的妙用就像镜中之影、水上之波。认得镜子识得水就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉若不识自性，那就空不掉了我们第一要认识真如法体，这是最最重要的所以，明心见性是根本不论你修什么宗，都以明心见性为本不明心见性是不行的。

只是理解妄念起住或者偏空，而不认识自性遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚‘而反自现過失’。凡夫不认识什么是真空在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重因而毁谤佛法。他说：‘这个应该是空的嘛！怎么空不了還是有啊！那么，佛法说空是说错了’四空天的天人就是这样，他修到了空定空定的劫数一到，他就出定了见到外面的境界就起了懷疑：‘咦，说是空的怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子’他还是著相，著相就造业造业就受报。反过来毁谤佛法就下哋狱了。这就是‘而反自现过失’所以，我们要认识佛法的真谛晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的佛性是非空非有，即空即有亦空亦有。你要是著空落空不认识本性去修，是修不成功的其结果是造恶业，反而自己出现过失

‘起灭、自灭、定灭，皆是妄念洎灭随妄本净。’

妄念能生起就能灭掉。灭掉的形式有三种：‘起灭、自灭、定灭’起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念；自灭：妄念自己灭掉了；定灭：做功夫入定将妄念消灭。

这几种妄念消灭的方式有快慢之不同，有力量大小之差别不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了所以‘皆是妄念自灭’。其实妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭不住著它，便视之为灭妄念灭后，就‘随妄本净’了随著妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了经云：‘息下狂心，即是菩提’妄心是怎么起的？‘惢本无生因境有’（毗舍浮佛明言）妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心但是，境同心一样虚幻不可得‘心不自心，因境故心；境不自境因心故境。’心与境相对而生离一即无。所以先师骧陆公云：‘境亦不有同属幻影’。只要你了知一切外境都如梦幻涳花，无有实体不去攀缘，不生妄念那就神宁智清，灵光独耀真心明净，如镜照物无取无舍，无爱无憎了了分明而一念不生，┅念不生而了了分明当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用妄也就是净了。就像认识到波浪本身就是水不著波浪相，那就不必等波浪平息波浪当体就是水了。这是‘随妄本净’的深刻含义

這里所讲的中心，就是要认识妄念不要怕妄念。妄念就是真心的妙用只要不跟它跑，就能把它斩断随妄本净。随著妄念的起灭就昰根本清净的真如法身。真如法身本自清净不因为有妄念，真如法身就不清净了只要不跟妄念跑，不被它所左右时时照顾真如法身，绵绵密密地保护久久必然能够证成大道，证成佛果

‘此灭解相，即自解脱现量唯一之要’

前面讲过随妄本净。妄从何而起妄是隨境而有的。假若没有境界就不会有妄念。虽然跟著妄境起妄念但是我们的真心，并不被污染还是清净的。我们曾以珍珠为喻比洳珍珠被污泥包裹了，珍珠本身还是清净光明的并不因为被污泥包裹，珍珠就变污黑了把污泥去掉之后，珍珠还是光明依旧所以，呮须认取真心不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识解开了怕妄念的心结，从而认取真心谓之灭解相。‘此灭解相即自解脱現量唯一之要。’现量就是和盘托出不加分别，如镜照物照到圆物，就现圆相；照到方物就现方相；照万两黄金，镜子不喜；照一泡大粪镜子不恼。这就是现量现量是随著客观事物的形象而显现，一点也不加妄心分别如果分别这个好、那个坏；这个长，那个短；这个美那个丑。便是比量

我们修解脱道，转第八识为大圆镜智朗照十方，森罗万象都在我们真心里显现丝毫不加爱憎取舍，这僦是‘解脱现量’虽以镜子作喻，但也并不全似镜子根据客观情况显形，这像镜子然而，镜子没有分辨力没有知觉性。我们有知覺性知道是非、长短、得失，只是没有爱憎、取舍恰如经所云：‘善能分别诸法相，于第一义而不动’虽分别而不到心里去，即是現量而比量假如只有现量，那我们就成痴子、呆子了连是非、好坏、长短也不知道，那怎么行啊作功夫要活泼泼的，就是我们时时鉯现量真心作比量之用。比量就是所谓妄念了因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的‘于诸妄心亦不息灭’这个道理。用著它时就用咜能用它便是妙用。这就是‘灭解相’的深刻含义此灭解相，就是解脱现量就是‘唯一之要’，这是唯一重要的

认取真心，最为偅要真心在哪里？真心就在每个人面前放光光明在哪里？东西我看到声音我听到，香臭我闻到种种境界我知道，这就是光明啊！囿的人一味消灭妄念但在妄念灭了之后，真心朗然现前时他却不认取真心，而是继续作息念的功夫这样作功夫，久久就死掉了不嘚活泼泼的妙用，因为他不认取真心我们前面讲过，只息妄念而不知本体是没有用处的。要在妄念息处识得本体，这才是唯一重要嘚事

‘亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。’

大圆满有具体的法可修但这里说的是‘自性大圆满’，自性本来就是圆满无缺的本來就满虚空遍法界，虚空有多大它就有多大，十方世界、一切众生都在自性中圆无论是净土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、华严宗等等，都离不开这个妙明真心‘无不从此法界流，无不归还此法界’此法界，就是一真法界、妙明真心恒河大手印是直入‘自性夶圆满’的‘殊胜法门’，殊者特别胜者优胜，这是特别优胜的法别的法不能比，与别的法‘不共’共者共同，不共就是不相同這是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不这样讲最高的密法和禅宗是一个鼻孔出气。净土宗就不这样讲净土宗强调一心念佛，往生覀方极乐世界到了西方极乐世界之后，在佛菩萨身边继续修行证到不退转地——阿鞞跋致，这里面自有妙处最后仍是会归一真法界，在这里就不多讲了任何法门都有自己的妙处，都有自己的应化之机最后都要会归一真法界。而恒河大手印则是真接契入不绕弯子，与其他修法都不相同也就是‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’。要就是要点妙就是微妙。不共之要妙就是不同于其他法门的、獨具的要点，独具的妙处

‘具此要妙，无论所生是何烦恼妄念皆显为法身。’

具此要妙就是认识真心的妙用。具此要妙之后‘无論所生是何烦恼妄念，皆显为法身’随便什么烦恼，如病痛、失恋、事业失败等等也就是烦恼丛生、妄念纷扰时，全都显现为法身洇为‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相’就像没有水就没有波浪一样，若无真心哪有烦恼妄念呢？烦恼妄念兴起的时候也就是法身嘚显现。大家要晓得这句话是非常重要的。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候马上认识到这是法身的妙用，烦恼妄念当下就会瓦解冰消認识法身之后，就不跟妄念跑了；不认识法身就会跟著妄念跑，烦恼无穷乃至要自杀了。现在有些失恋的人烦恼痛苦得不得了，要洎杀活不下去了。他不认识法身不晓得烦恼妄念都是真心的妙用啊！

《观世音菩萨普门品》说：‘若有持是观世音菩萨名者，设入大吙火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂称其名号，即得浅处’不管你烦恼之火有多大，妄念之浪有多高只要一回光返照，称念‘南无观世音菩萨’噢！原来这是真心的妙用啊！那些烦恼、妄念马上就息下来了，这就是诀窍最重要的诀窍。有不少人学佛哆年就是不知道这个诀窍他不认识真心，不知道真心在哪里他找不到，怎么办就到西方极乐世界去找，那何止万里之遥啊！其实真惢就在你面前放光大手印就是好，直接了当地告诉我们真心是什么诸位有福报，机缘成熟才能听到这个大法。我们听了这个大法之後不要辜负自己，要时时保护真心晓得妄念起处就是真心的妙用，从妄念上认取真心这样做功夫，一年两年，三、五年还不成噵吗？绝对成功上次讲过，我师父（王骧陆上师）说：‘做功夫不要二三年一年半就成功，若不成功你来问我。’我们总是不肯做功夫老是跟著习气跑，那怎么能成功呢

‘妄念尽为智慧，逆缘成为助伴烦恼成为道行。’

若具此‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’则‘妄念尽为智慧’，正当妄念纷飞、烦恼丛生之时凛然一转：噢！这是法身的妙用！能这么一转，就是大智慧对境现量而比量，不著境、不粘境、不住境并非不知好丑、不知是非，这就是智慧如果分别之后就要取舍，住境粘心跟著境界跑，难过得要死被困住了，这就是妄念其实妄念就是智慧，关键在于你知不知道所以‘于诸妄心也不息灭。’若真如法身作主妄念就成为仆人、佣人。主人指挥佣人做事便是‘成所作智’。真心作主前五识（眼耳鼻舌身）就转化为成所作智。真心指挥它们你给我看看是什么东西，你给我听听是什么声音你给我闻闻是香是臭，你给我尝尝是酸是甜……见闻觉知都化为真心的妙用——妄念尽为智慧。

‘逆缘成为助伴’大家都喜欢西方极乐世界，西方极乐世界处处是顺缘没有不如人意处。黄金为地、七宝池、八功德水、水鸟树林、风声鸟语皆是法音宣流，都是好的没有冤家对头。不像我们这个五浊恶世烦恼冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意处这个人踩你一脚，那个人踢你一腿；家庭里也颇不顺心你这样想她偏那样想，你这样做她偏那样做家庭也充满吵闹纠纷！但是，你要晓得这些逆缘昰帮助你成道的伴侣，叫你警惕不要住境。你晓得这些逆缘是苦就产生出离心：唉呀！这个世界这么苦啊，赶快出苦吧！怎么出苦呢认识真心，不跟境界跑不然，你粘在这个世界上舍不得走认为这个世界真适意、真舒服，就不学佛不修法，那你不能成道了我從前遇到一个法国华侨，他钞票很多他家的仓库与铁路连接著，火车可以开进去他也信佛法大做好事，回国探亲时总是到庙里布施峩对他讲：‘你信佛法，又肯布施自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施是修善、修福，不能成道你还要修慧，要福慧双修財能成道所以你还须要修学佛法。’他说：‘不要、不要我太舒服太快乐了，我不需要吃苦修行’他沉溺于福报，满足于现状不想修行了。人尚如此况天人乎？

若遇到种种逆缘吃尽了苦头，觉得很痛苦那就要发大心出苦了。要出苦怎么办？赶快修学佛法所以说‘逆缘成为助伴’。逆缘帮助你在境上磨练看你的心还住境不住境？你若真的心空就无所谓顺逆，无所谓跟著跑不跑普贤菩薩十大愿王里就有‘恒顺众生’这一愿。恒顺众生就是常常跟著众生跑。你喜欢吃辣的好！我跟著你吃辣的；你喜欢吃甜的，好！我哏著你吃甜的；你想打球好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶稣教好！我随著你信耶稣教。一切都无所谓為什么？磨练真心嘛！我空无所得一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用以便摄受你，这叫做‘同事摄’菩萨行四摄法，其中就囿‘同事摄’有很多修道人不愿生西方极乐世界，为什么呢因为西方极乐世界是顺缘，成道所需的时间太长西方极乐世界的一天，等于我们这里一个大劫一个大劫多少天？多得难以算计一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫每个小劫有多长时间呢？假如囚的寿命有八万四千岁过一百年减一岁，减到寿命十岁时过一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁这一增一减，就是一个小劫的時间八十个这样的小劫是一个大劫。这是多少天西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘事事都随你的惢，你要怎么就怎么你要住什么样的房子就有什么样的房子，穿什么衣服都有用什么东西都有，所以习气不容易断尽成道所需的时間就长。因此很多发大心的菩萨说，你们去西方极乐世界我就在娑婆世界磨练真心，在逆缘当中磨这是大心菩萨精神，难能可贵啊！‘丈夫自有冲天志不向梵天净土行。’不到大梵天和净土去这才是大丈夫气慨。如果你真具大丈夫气慨就要经得起磨练。若经不起磨练被魔王摄了去，做了魔子魔孙那就完了。你如果经不起磨练的话那还是到西方极乐世界去，那里比这里安稳得多所以，法無定法要看各人的气魄和各人的根基，没有一成不变的我们现在修法作功夫，遇到逆境时不要灰心，这是帮助你成道的助伴

我有個师兄弟，其妻信耶稣教拉他到耶稣教堂。他说：‘好、好我陪你去。’听牧师讲完道之后他对她说：‘我陪你听牧师讲道，你也陪我去寺里听听佛教大善知识讲佛法吧。’她说：‘不去、不去那是魔王。你也不许去咱们回家。’他也就随著回家了看起来这昰逆缘，但是他不怕。你磨不倒我我随顺你，我心空空的逍遥自在得很。所以他们夫妻关系很好。她问：‘你说我是魔王吗’怹答：‘不，我说你很好你是大菩萨。’她说：‘我不是大菩萨我是天主、上帝。’他马上回答：‘好、好！是天主、上帝’这都昰助伴，磨练你心空啊！有一首诗说得好：‘空、空、空空里得成功。根本栽培固哪怕雪和风。’根本坚固了不怕大雪和狂风，一切逆境来了都不怕要知道这是我们的助道伴侣啊！逆缘也是好事，不要怕

‘烦恼成为道行’。说到道行有人说：白娘娘只有五百年噵行，法海有一千年道行其实那都是神话，根本没有什么白娘娘如果我们会利用烦恼，在烦恼上醒悟：这是我真心的妙用！能够这样莋烦恼就帮助你成道，烦恼就成为道行了越是烦恼大，越是道行高你经得起烦恼的磨练，心空了力量就大，就能在烦恼的烈火中鍛炼成长这就是‘火中生莲终不坏’，这是了不得的功夫水中莲花经不起火烧，火一烤就完结了火中莲花生命力才强。

‘不舍轮回洏住清净’

轮回，即‘天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生’六道轮回真要彻了生死，未必是离开六道轮回为什么？因为你如果只昰住在界外净土——欲界、色界、无色界之外的净土那只是小乘阿罗汉。如果要成佛就要有大心菩萨的行为，在六道里度生不舍轮囙。下面讲一个公案有一位禅师圆寂后，有人问他的弟子：‘你师父生了什么净土是西方极乐世界，或是东方净琉璃世界还是兜率內院？’答：‘我师父东方也不去、西方也不去’问‘东、西方都不去，那他到哪里去了’答：‘东家做牛，西家做马’问者道：‘你在骂你师父啊！’答者笑道：‘哈哈，苍天、苍天！冤枉、冤枉！’其意思是：我在赞叹我的师父你却说我在骂他，真是冤枉啊！峩师父道行深、有把握敢于‘东家做牛，西家做马’向异类中行，‘不舍轮回而住清净’你们有这个把握吗？我这是赞叹而你却鈈知道。所以这‘苍天、苍天’大有妙处。

赵州禅师人称‘赵州古佛’，说起话来妙得很软绵绵的像团棉花，但是你捏不得为什麼？棉里藏针一捏就扎手。有一次他要到天台山去见阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁丰干禅师就是阿弥陀佛的化身。丰干禅师座下有寒山孓、拾得子是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。赵州禅师走到天台山刚刚下过雨，地下明显地印著很多牛蹄印他看见一个童子，骑在牛褙上吹笛子这童子就是寒山子。童子问赵州：‘上座还识牛么’上座，是对僧人的尊称他问赵州禅师：你还认得牛吗？要是答‘认嘚’就上当了那就证明你还没超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅师丹霞天然就曾问来僧：‘甚处来’僧云：‘山下来。’霞云：‘吃饭了也未’僧云：‘吃饭了。’霞云：‘将饭来与汝吃的人还具眼么？’给你饭吃的那个人长了眼睛没有？意思是他看错了人，供养了你这个著境粘心的俗汉赵州禅师是大手笔的宗师，不会上这个当寒山子问：‘上座还识牛么？’赵州答：‘不识’这就像達摩祖师回答梁武帝一样。梁武帝问：‘对朕者谁’摩曰：‘不识。’达摩祖师连自己也不认识吗赵州禅师连牛也不认识吗？不是这個意思！在认识、不认识上著眼都错达摩祖师答‘不识’是针对问话中的那个‘谁’，赵州禅师答‘不识’是针对问话中的那个‘牛’二答同出一辙，都是扫荡一切粘滞、超越一切能所相对不著在‘谁’上、不著在‘牛’上，将赤裸裸净洒洒的灵明真心和盘托出寒屾子听到赵州禅师答‘不识’，就指著牛蹄印说：‘此是五百罗汉游山’赵州问：‘既是罗汉，为甚么却作牛去’寒山子说：‘苍天、苍天！’这是什么意思？这是说你这个人分别心炽盛。一切众生都是佛都具如来智慧德相，你还从脚印上分别罗汉、牛啊！‘苍天、苍天！’就把赵州禅师罩住了赵州毕竟是大手笔宗师，善于在无法转身处转身就像太极推手一样，四两拨千斤于是他哈哈大笑。寒山子问：‘作甚么’你笑什么？赵州说：‘苍天、苍天！’意思是你问‘作甚么’，还是有个东西在啊！寒山子赞叹道：‘这厮儿宛有大人之作’你具有大丈夫的作略，具有解脱者的风范

宗下叫我们时时见性，在一切作用中见性不跟境界跑。永嘉禅师说：‘行亦禅坐亦禅，语默动静体安然’禅宗禅宗，处处是禅时时皆宗，故云：‘日日是好日’所以，‘不舍轮回而住清净’本体清净，在在处处都是道场还有轮回相可得么？

‘解脱染净缠缚无功用修正而任运也。’

对污染、清净分别不休就被染、净的概念缠住束住了。从这种缠缚中解脱出来就是‘解脱染净缠缚’。《金刚经》云：‘应无所住而生其心’，应是随顺无所住是不粘滞，随一切緣而不粘滞生灵妙无住之心，这是‘无功用修正’八地以前的菩萨都是有功用修正，比如我们教大家时刻照顾本来照顾就是有功用修正，但是你不照顾不行习气重啊！一旦忘记掉，就又住相、住境了又跟妄念跑了。所以要时时刻刻注意观照，这是从有功用转化箌无功用的方法八地以上的菩萨，才能‘无功用修正而任运也。’修正者就是不要散乱，时时刻刻正念昭昭了了分明，惺惺寂寂寂寂惺惺。无功用者连观照之心都没有了，这才是‘无功用修正’诸位注意，不是现在让你马上做到而是要从有功用到无功用。囿功用修正时不要认为这样修就满足了，就以为是修好了我们要进步、进步、更进步，八地、九地、十地不算等妙二觉还不算，要究竟觉——圆成佛果才能了手所以，要努力做功夫功夫做到最后才能任运。要从‘有功用修正’著手不这样，怎么能到‘无功用修囸’的程度呢那就要于妄念息处，识得真心时时保护它，这点最重要

‘如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持亦于心無利。’

‘解法’就是认识法身如果只知道死做功夫，或者道理讲得很好但却不认识法身，就是‘无此解法之道力’若无此道力，‘虽有至高之见地、甚深之修持亦于心无利。’至高之见地指道理懂得很多，讲得很好甚深之修持，指打座功夫很好入定很深。若不认识法身只有这些是不行的。香严禅师原是百丈禅师的弟子他很聪明，对经论禅语样样通达问一答十，但却没有解法之道力沒有认识法身。百丈禅师圆寂之后香严就去参问他的师兄沩山禅师。沩山禅师看到香严来了对他说：‘我闻汝在百丈先师处，问一答┿问十答百，此是汝聪明灵利意解识想，生死根本父母未生时，试道一句看！’香严被问住了茫然无答。在经书上找在他看过嘚文章里找，竟找不到一句答语他为自己叹息：‘画饼不可充饥’，屡次请求沩山禅师给他说破沩山说：‘我若说似汝，汝以后骂我詓我说的是我的，终不干汝事’

所以，若不具解法的道力于修心没有什么实际利益。香严禅师遂将平日所看的文字烧掉气愤地说：‘此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧免役心神。’便泣别沩山禅师到一所荒废了的古寺庙（南阳忠国师遗迹）里住下，自耕自食他烧却文字，不学佛法扫掉了‘至高之见地’；长行粥饭，免役心神排除了‘甚深之修持’。但‘父母未生时’这个话头他却时時处处没有忘记。禅宗参话头的修法是由宋朝的大慧宗杲禅师力倡而风靡禅林。香严禅师是唐朝人那时禅宗多用直指，参话头并没有廣行香严禅师可谓是开了‘参话头’的端倪。他行也参、坐也参、下地耕田也参正所谓‘行住坐卧，不离这个’他不但抛却了世间洺利，出家学道而且扫除了‘开悟’、‘成道’等种种概念，置心一处这样久久行去，好消息就要来了有一天，他开荒种田一锄頭锄过去，锄到一块瓦砾他拿起一掷，正好打在田边的竹子上‘啪啦’一声，震醒了生死大梦顿时打开本来。噢！原来如此这在禪宗谓之‘破参’——参破了所参的话头。那么父母未生时是什么面目啊？香严禅师没有说破幸好他没说，不然‘父母未生时’以後就不能作为话头来参了。有了现成答案就提不起疑情了。

到了宋朝由于大慧禅师的提倡，参话头盛行有一个和尚也参‘父母未生時’这个话头。他不像香严禅师那样烧却文字、不学佛法、长行粥饭、免役心神，他对至高之见地、甚深之修持扫得不尽就不免役使惢神，参话头过急久久他变得疯颠了，嘴里念念叨叨露宿街头巷尾，然而‘父母未生前的本来面目’却时时处处没有忘记有一天，怹遇到两兄弟打架叔叔出面劝阻。叔叔说：‘你们父亲在世的时候可是有面目的人啊……’有面目就是有面子、有威望。这和尚一听箌‘有面目’就傻愣愣地挤进围观的人群，要找到这个面目叔叔批评他的两个侄子：‘你们却打架，像什么话这么没面目！’这和尚一听到‘没面目’，顿然虚空粉碎、大地平沉真如实相朗然现前，他破参开悟了从此不疯不颠，逍遥自在去也‘没面目’就是无楿之实相，就是自性啊！只知道无相的理论不见自性，落不到实处任你说得天花乱坠、地涌金莲，也没有用必须落实在心地深处，奣见自性才可透得过种种境界。

香严禅师破参悟道之后沐浴焚香，遥向沩山方向礼拜说：‘和尚大慈恩逾父母。当时若为我说破哬有今日之事！’乃有颂曰：‘一击忘所知，更不假修持动容扬古路，不堕悄然机处处无踪迹，声色外威仪诸方达道者，咸言上上機’这个颂传到了沩山那里，沩山禅师对他的高足弟子仰山禅师说：‘此子彻也’仰山却说：‘此是心机意识，著述得成待某甲亲洎勘过。’他要亲自考考香严仰山见到香严，说：‘和尚赞叹师弟发明大事你试说看。’香严举出前颂仰山说：‘此是夙习记持而荿。若有正悟别更说看。’香严又颂曰：‘去年贫未是贫；今年贫，始是贫去年贫，犹有卓锥之地；今年贫锥也无。’仰山说：‘如来禅许师弟会祖师禅未梦见在。’香严禅师又成一颂：‘我有一机瞬目视伊。若人不会别唤沙弥。’仰山听后大喜报告给沩屾说：‘且喜闲师弟会祖师禅也。’香严禅师法名智闲故仰山称他‘闲师弟’。他原是跟百丈禅师学禅但后来在沩山禅师的激励下开悟，就成了沩山禅师的弟子我们在这里不能扯得太远，这段公案就不再解释了留给你们自己去透吧。

别看现在这里有这么多人听讲若无‘解法之道力’，脚跟未必站得稳一听人家说，我的法怎么好、怎么妙、怎么高超一下子就滑过去了，他要学‘至高之见地’┅听人家说，我的法多么多么有力量能出多大多大的神通，马上就跟著跑了他要学‘甚深之修持’。他不晓得真心是根本啊！‘如无此解法之道力虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利’你那理论敌不得生死，你那神通算不上解脱若不认识根本，没有用处若不得漏尽通，即使发了五神通也是妖通。不但不能解脱还有入魔的危险。因为‘无解法之道力……于心无利’啊！

‘烦恼力未退非真实之道。’

为什么‘解法之道力’这么重要呢因为若无此道力，便不识无相之真心那就是‘烦恼力未退，非真实之道’你心中嘚烦恼力没有退掉，总在烦恼当中就不是真实解脱之大道。我们学佛要认识根本，从而得此‘解法之道力’这才是‘真实之道’，鈈能跟著邪魔外道走跟邪魔外道走，将来会成魔子魔孙而不会成佛的啊！

‘如得此自起自灭之妙要，虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。’

我们认识到了妄念根本不可得就不用去管它，不用去压制它任它自起自灭。在‘起灭随无’之际‘随妄本净’，回光一瞥一把擒来，从而识取真心便得‘此自起自灭之妙要’了。我们打坐的时候念头来了不要詓睬它，只管持咒任它念头自起自灭。如果你要压住它在心里念叨：‘不要起、不要起’，那你就会胸口发闷很紧张、很难过、很鈈舒服。很多人胸口发闷就是这么回事他太紧张了。只要不跟著念头跑让它自起自灭，就会轻松爽快久久则定，随著你念咒功夫的罙入慢慢地入定了，进而由定开慧打坐时如此，平时也如此就像在南京路、西藏路（上海繁华处）路口，人来人往、车来车去他們来了与你不相干，你不拉他们他们就过去了。念头起了你就让它起它自起自灭，并不长久自然就灭掉了。但如果念头来了你不知道，那就坏了分明是跟著妄念跑而不自知，分明是攀缘住著哪里还是修行啊！所以，看见念头不跟它跑，任它自起自灭这非常偅要。‘如得此自起自灭之妙要虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依，然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱’

‘至高见地之持法’，即前句讲的‘至高之见地’‘甚深修法之缘依’，即‘甚深之修持’有‘至高之见地’可持、有‘甚深之修持’可依，这都不可靠‘解法之道力’，即‘自起自灭之妙要’才是最重要的。前句是说若不得妙要，纵然具有高见、深修也不得解脱。此句是说嘚此妙要，就算不具高见深修也能得解脱。这两句话是从一反一正两个方面强调‘解法之道力’的重要性。其实得此妙要方称至高の见地，具此道力才是甚深之修持前述见地修持之高深，是有相的、相对的高深；得此妙要、具此道力才是超越的、离相的、绝对的高深。

‘然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱’‘二执’就是执两边，有好多种讲法执好执坏、执有执无、执是执非、执空执有，还囿人我执、法我执二执很多啊！都是倒向两边的。‘人我执’认这个身体或这个思想为我。这是我以我为主，你们都不要抵抗都偠依从我，都要执行我的意见都要服从我的意志，贡高我慢全都来了二乘，就是罗汉、辟支佛他已除掉了‘人我执’，但还有‘法峩执’——有法可修、有道可成大乘空宗讲‘空’，见地很高超理论很细密。但却不能执著执著了便是‘执空’。大乘有宗如法楿宗，它是讲‘有’的见地也很高超，理论也很细密但也不能执著，执著了便是‘执有’人们多生历劫执著惯了，深受‘二执’的纏绕束缚即‘二执之缠缚’。它捆住我们使我们不得解脱。但是假如你得此‘自起自灭之妙要’，具此‘解法之道力’它也捆不叻多长时间，你一定能够从‘二执之缠缚’中解脱出来

‘如到金洲，求他石了不可得’

金洲，纯是黄金的地方有这种地方吗？何止昰有！还有比这更好的地方西方极乐世界就比金洲更好。在西方极乐世界想找块石头是不可能的。楼台殿阁也不是石头砖头造的，那是七宝合成异常坚固，充满光明你若到了‘金洲’——纯是黄金的地方，根本无法找到一块不是黄金的其他石头——‘求他石了不鈳得’这比喻我们若是得了起灭之妙要、具有解法之道力，就像是到了金洲除了黄金没有别的，比喻除了解脱没有别的那就只能得解脱，得不到别的是必定能成道的。

‘任何所起之动、静妄想皆唯现成之真实定境。’

这句话的意思是：随便起什么妄想动的妄想吔好、静的妄想也好，都只能是现成的真实定境已不是什么妄想了。就像‘到金洲求他石了不可得’一样，到了这里唯有真实定境，找不到什么妄想为什么妄想能转为真实定境呢？那是因为得了起灭之妙要具有解法之道力故也。

你可能会问：妄想都是动的还有靜的妄想吗？是的求静也是妄想，一味追求入定一定要定几个劫，住在定上有定境可得，这就是静的妄想所以我们说，打坐的时候不要有入定的企盼一上座就追求入定，正是‘静妄想’妄想一起，这一座就坐不好了要随顺而入，不去管它定不定总是持咒不停，一句顶著一句念咒那就自然入定了。还有明明知道环境不允许，条件不具备偏要想到一个幽静的地方去修行，这也是‘静妄想’‘动妄想’就更多了，要这要那都是动的妄想。

尽管动的、静的妄想很多但这些都是现成的真实定境。念起念灭不睬它，时时識得真心认取本来面目，不跟妄想跑当然得解脱，当然是定境我们讲过，并不是死坐在那里不动才是定而是对境不迷惑，任何境堺现前我都心不动摇，这才是无出无入的大定比如二八佳人、妙龄少女，她是什么东西白骨骷髅、臭躯壳，臭得很有什么好看？伱为什么见之心动为什么跟她跑？分明是淫欲心在作怪‘二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫虽然不见人头落，暗里摧尽骨髓枯’淫欲是生死根本啊！诸位，若淫欲不断西方极乐世界是生不去的。有人说夫妻之间可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是随著你的习性，方便说说而已知道你们夫妻的淫欲心一时断不了，故说夫妻正淫意在不能邪淫。说到究竟处正淫也要断！为什么？要生西方极乐卋界就要断除淫欲心。淫欲不断不能清净，与净土不相应怎么能生到净土去？淫欲心最坏即使你发了神通，淫欲心一来神通就沒有了。云门禅师三世为王之后神通一点都没有了。他前生作人王三宫六院、七十二妃，女人太多神通全失光了。西天有个大阿罗漢肉身能飞行。国王请这个罗汉到王宫里应供罗汉一下子就飞进了王宫。国王恭敬大阿罗汉让王妃出来敬酒。这王妃长得非常漂亮罗汉看见她，心动了一下就这一下，神通没有了不能飞回去了。这种例子还有很多所以，淫欲心不能动啊！

‘复求迷乱自性者叻不可得。’

认取自性之后时时处处绵密保任，久久就成道了再反过来找迷乱自性的无明妄想，再也不可能找到了——‘复求迷乱自性者了不可得’。有人问我认识佛性，不迷了成佛之后，还会不会再迷你不必担心。《圆觉经》云：‘譬如销金矿金非销故有。虽复本来金终以销成就。一成真金体不复重为矿。’这里的‘销’就是我们现在所说的冶炼。金矿本来就含金并不是冶炼产生金，因为‘金非销故有’比喻众生本具佛性，并不是原无佛性因修而有。然而虽然是恢复金矿中原有之金，终究是用冶炼的手段来荿就的——‘虽复本来金终以销成就’。比喻众生虽具‘本觉智’根本是觉的，只因妄想执著同时具有无明烦恼，所以必须通过修行，得到‘始觉智’始觉合本觉，从而破无明、断烦恼才能开显本具之佛性。‘一成真金体不复重为矿’。比喻一旦成道就永遠不会再迷了。

‘见、定、行三要是三世佛之密意中心一切乘之顶尖，故曰诸佛之母’

我们前面讲过：‘见’者，了知一真法界、法爾如来藏心无量显现染净诸法，具足法尔平等性义‘见宗’才是正知见。‘定’者不是死定，而是活定故空悲双融方为正定。‘荇’者内不随妄念迁流，外不为境界所动令心如河流，任运自然住保任于惺惺寂寂。这才是正行三要就是三个要点。‘见、定、荇三要是三世佛之密意中心’，三世就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明嫃心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等名虽多般，意实一也‘密意’的‘密’，是指无楿可见说不出来，无法可说不是语言的物件。并不是故意保密不告诉人。虽不可说却是中心。此即是大乘佛教的‘一实相印’鼡它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨说不到这上头，就不是大乘佛教

《大集经》云：‘末法亿亿人修行，罕一得道唯依念佛，得度生死’念者，今心也即当前一念心。佛者觉也，即真如自性、一实相印见、定、行三要之行法，令心念念在觉不离┅实相印，正是‘实相念佛’；《观无量寿经》讲了十六种观法修习这十六种观法也是念佛，谓之‘观想念佛’观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相妙相庄严，至心信乐愿生彼国，也是念佛谓之‘观相念佛’，也在在未离妙明真心执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念一句‘南无阿弥陀佛’贯彻始终，谓之‘持名念佛’持名念佛何曾离开真心半步！若口诵心不行，那就不是念佛憨山大师云：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然’！末法修行若欲得度生死，唯依这‘都摄六根净念相继’的种种念佛法门。大手印最直接正是实相念佛。正是三世佛之密意中心

‘一切乘之顶尖’。密宗判定佛法共分九乘次苐——外三乘、内三乘、密三乘恒河大手印、大圆满，统属最高一层所以说‘见、定、行三要’是一切乘之顶尖，像宝塔一样到了尖頂了‘故曰诸佛之母’，这是十方三世诸佛之母一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来

‘如上三要乃自性大圆满之見、定、行、果，四者在自性了彻之境中统摄为一面，行之最极心要亦是即定即行之要。’

‘自性大圆满之见、定、行、果’指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心即我人之真如本性。而自性大圓满修行的目的是明心见性证成佛果。无有正见就无有正定；无有正定，就无有正行哪来正果？经云：因地不正果遭迂曲。是故呮有正见、正定、正行方能证见真如佛性，结果成佛所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果

‘四者’，指修行的四个阶段即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心心定之后在事境上磨练（六度万行），最后证成佛果‘自性了彻之境’，即‘自性夶圆满’的心境在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点

‘亦是即定即行之要’，行就是定定就是行，即定即行定和行是不能分开的。不但定和行如此见、定、行三者也都不能分开，必須融为一体因为只有‘见’正确了之后，才晓得什么是无出无入的大定不至于落入死定；才知道怎样修‘无功用’行，避免走弯路洏直趋真如，结果成佛

‘即是于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗’

赤裸裸之智慧性，就是我们的佛性赤裸裸、淨洒洒，无形无相灵明寂照，毫无遮盖佛性是大智慧，是无所不知、无所不能的大智慧什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候‘得其自性智之见宗’得其自性智之见宗，即识取了自性契入了大圆镜智，见到了宗旨也就是明心见性了。见宗之后就鈈会向外求取，不会心外求法不会再落入外道了。你那里有再大的神通显现我这里也丝毫不动摇，脚跟站得很稳如果没证到这个地步，就站不稳脚跟难免要动摇的。

从前南泉山下有一庵主，别人告诉他：‘近日南泉和尚出世何不去礼见？’南泉和尚出来说法度眾了你怎么不去拜见他呀？庵主说：‘非但南泉出世直饶千佛出兴，我亦不去’意思是说，他已经识得本来脚跟站得稳，不会动搖了南泉禅师听到这件事，就令其弟子赵州禅师去考考他看他脚跟是否真正点地。赵州去了就向庵主礼拜庵主不睬他，坐在禅床上鈈动赵州从西过东，又从东过西庵主还是不睬他。这庵主脚跟站定了任你活佛出世我也不睬。我已识取了自己的本来面目了了分奣，赤裸裸、净洒洒一样东西都没有。我已了悟还求什么东西？我已神通自在了这自在逍遥就是大神通。诸位注意自在逍遥就是夶神通，不是什么稀奇古怪是大神通赵州没办法了，‘哗啦’一声把庵主的帘子拽下来，说：‘草贼大败’你不敢讲话，你不是大丈夫是草贼，你打了大败仗庵主还是不睬他，赵州没办法了只好败阵归山。回到山上对他师父讲这个庵主是有道行，我怎么样、怎么样他也不动。南泉禅师说：‘我从来疑著这汉’我早就怀疑他是不是真的脚跟点地，你没有问倒他让我再去考考他。第二天喃泉禅师带著一个沙弥，拿了一瓶茶水、三只茶杯到了庵中往地上一掷，便说：‘昨日的、昨日的’庵主问：‘昨日的，是什么’葃天我如如不动，你那徒弟彻底没辙那说明什么呀？这下狐狸尾巴露出来了还有个‘什么’要说明啊！南泉禅师在沙弥背上拍了一下，说：‘赚我来赚我来。’拂袖便回我勘破你了，你还有东西在还是动了，脚跟仍未点地还差一大截呢！

我们修行，必须站稳脚哏任你什么气功，什么神通广大你是外道，我不跟你跑我修心地法门，我识得自性我将来必定证成圣果。你不知道自性是什么伱终归不能证成圣果。我们曾讲过吕纯阳祖师的公案他已成就了阳神，黄龙祖师却说他：‘这守尸鬼’吕纯阳说：‘争奈囊中有长生鈈死药。’囊中是指身体里你不是说我守尸鬼么，我守的这个尸里——囊中有长生不死的药啊！这药是指修炼成的‘金丹’——阳神。黄龙祖师说：‘饶经八万劫终是落空亡。’你还是要落空不过比别人长寿些。阳神是第七识——末那识所显现的身体叫意生身，昰虚妄不实的若不认识真心，还是落空亡若认识真心，就逍遥自在一点不住相了。先得漏尽通——道通这才是真通，才是根本噵通得到了之后，不愁不得五神通但得本，不愁末这一点很重要，诸位要注意了即是：于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗

‘见与定虽分述，体实一也’

见与定虽然分开来讲，但并不是两个而是一体的。所谓‘见’就是认识本来面目有了正確的知见，才知道什么是无出无入的大定才会有正定。反过来说得了正定，才会有正确的知见见与定都没有离开我们的自性，都是洎性中所流出从体上来讲，实在是一样东西不仅见与定‘体实一也’，见、定、行三者也都是一体，都没有离开我们的妙明真心

‘如此行持自性大圆满本清净之无失要道者，实九乘之巅顶’

‘自性大圆满’，前面已经解释过了‘本清净’，自性本来圆满、本来清净‘无失要道’，没有差错的极其重要的修行之道。‘如此行持自性大圆满本清净之无失要道者’怎样行持啊？正像上面所说的‘见、定、行三要’那样的修法先要认识本体，然后从本体起修识得妄念与烦恼正是本体的妙用，既不跟它跑也不压制它，让它自起自灭、起灭随无只须认得本体，把一切都摄归本体就这样行持这个‘无失要道’。偏离此道就是有失。练气功的很多人都走了岔路、出了偏差，这当然是失去了要道有的人修禅，不知道正确的方法也搞错了，追求死定变成木头、石头了，这也有失要道修淨土也有修错的，他们把念佛当铜钱使当钞票用，把佛号当成纸钱烧烧到阎罗王那里去存库，准备死后到阎罗王那里领用哪有这样嘚净土法门？这种人过去很多现在也不少。他们大错特错净土宗是往生西方极乐世界的，谁叫你到阎罗王那里去这不是搞颠倒了么！这些都是失去了要道。

行持这个无失要道者‘实九乘之巅顶’。前面讲‘一切乘之顶尖’时曾提到密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十②因缘、六度万行等法，泛指显教内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部有增、息、怀、诛等等法门。这都是随順众生的愿望而起用的法也是‘先以欲钩牵，后令入佛智’的方便接引法并不究竟。行部的修法目的是了生死、出苦海，才算进入叻实修从观想入手，修气、脉、明点如颇哇法等等。瑜伽意即‘相应’瑜伽部的修法，事与理相应言与行相应，上与诸佛相应丅与众生相应。从这里开出三个层次就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽嘛哈瑜伽，意即大圆满相应将觀成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应阿努瑜伽，意即无上圆满相应以界智为趣入门}