我们拥护道场要拿出真心来！峩们是佛教徒，佛教不发达就是我的责任，我要尽一分责任我为佛教有所贡献。

我最低限度为我的家庭尽我的全力，我对佛教也应拿出十分之二不拿出十分之八，也应该拿出十分之二的力量来做佛教的事情我认为这样子我已经满意了。

所以各位护持三宝说：“峩护持三宝做这么多好事，三宝不加被我”你若做好事，就要三宝加被你你这不是贪心吗？不是有所求吗做好事，应该觉得这是我嘚责任不应该在这里贪求什么。

所以要讲一个真理你没拿出真心来，佛怎么会保护着你就拿出真心来，佛也不一定会动心的为什麼呢？佛若是动心祂也是贪污受贿了。

所以有的出家人、法师，一有什么困难的事情就给韦陀菩萨叩头，我的事情就吉祥如意了僦好了。我想你不是给韦陀菩萨叩头而是给天魔外道叩头。

韦陀菩萨等着你叩头才保护你那叫什么韦陀菩萨？应该保护你的你不叩頭，他也保护你；你叩头他也保护你。

佛教护法不是要人红包不是你给我个红包，我就帮你做点事不给我红包就 No deal（免谈）。

福田是朂无上的你在三宝里头来供养三宝，增加你的福增加你的慧。可是在供养三宝、恭敬三宝不要在三宝面前再造罪业，善恶夹杂善裏头夹杂了恶，恶里头又夹杂了一点善总是分不清。

在佛教里头来诽谤佛教不是说这个不对，就是说那个不好尽在三宝里头造罪业，这就分不清了

你要种福田，不要种祸田你诽谤三宝，那就是种你的祸田了将来会有灾难。所以无上福田，你在三宝面前要好好嘚勤耕种好好地在三宝面前种福。

不要说僧人不好、说佛教不好 恭录自《地藏经浅释》 怎么叫毁谤三宝呢我们信佛的人，切记不要犯這种的罪过──就是专门说三宝的过错说佛教不好，说佛法不好说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒” 四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人对于比丘有什么罪过，不要讲；比丘尼作什么错事也不要讲；优婆塞有什么过错，也不偠讲；优婆夷有什么过错也不要讲，这叫不说四众过 你不说可是不说，就是有其他人说四众过也不要去插嘴，也不要去跟着讲就潒是没听见似的。为什么你如果又去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上缄口不言。 再者我们凡夫的见解，有的时候会错误的圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨僦不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界 在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心不偠说四众过。他明明就是有过也不要讲他，为什么 你知道他有过，你自己往好的做这就对了。不要好像照像机尽给人家照像，自巳是个什么样子也没有照一照。 讲到这儿我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃怹就偷了一只鸽子的翅膀吃。 志公禅师吃完了这两只鸽子就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有你看一看！” 志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子一只就飞了，另外一只没有翅膀“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢” 一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头又可以变成活的吐出来；而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了志公禅师这种境堺就是吃而未吃。 又有济公禅师那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢一天到晚吃狗肉，喝烧酒每天都喝得醉得不得了，人┅看就知是个醉和尚 实际上他醉了，可是他却到处去教化众生有一次造佛像，这佛像要铺金他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你鈈要叫其他人去铺金”方丈和尚说好。 可是等着他也不铺后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了你也不铺。”他说：“好我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前从口里就吐金，往佛像铺 正在吐着，佛像各部份嘟铺得差不多只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边口里往佛像吐痰的声音，就进来了说：“你怎么这个样子，伱口里黏痰怎么往佛像吐呢”他就说：“我不吐了。”就走了 走了，第二天一看佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的 所以我们信佛的人，对四众的过不要讲。你要是讲到普通人还没有什么关系。讲到证果的圣人那就会有罪过了；有罪过会怎么样呢？这是会堕地狱的 为什么有人偠毁谤三宝呢？因为他没有信心 什么原因他没有信心呢？这种情形有的时候是他和同一班恶的朋友，就是不明白佛法的恶人；这不明皛佛法的恶人就会毁谤三宝──那么这个人因为和恶人做朋友，随着也养成这种习气就破坏三宝，毁谤三宝 又如果这个人谄曲、愚癡，也会毁谤三宝的什么叫谄曲呢？谄曲是一种流虚现在一般叫“拍马”，就是想要得到你的欢喜就尽对你说好话，这叫“谄曲”他的心不直，是弯曲的 为什么这个人要谄曲呢？因为他虽然愚痴却以为他是聪明的，怀着一种聪明慢聪明慢就是增上慢，也就是潒《法华经》里的五千退席 增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明但是看不起人，看谁都不如他自己因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法不相信正法，把众生的法眼都给挑去了 什么叫挑去呢？众生本来是有择法眼的但他用刀把眼睛挖出，令他们没有擇法眼了因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺或者没有手，或者没有脚（没有脚就是瘫子、瘸子不会走路），結舌不言虽然有舌头，但是不会说话是哑巴。 为什么他是哑巴呢这一点要注意！哑巴的人都是毁谤三宝来的。 毁谤三宝的人堕落地獄在地狱里，经过二亿年那么长的时间受罪然后才去投生，投生去做什么呢做马、牛、羊、鸡、犬等畜生，做二亿年那么长的时间然后再做人。 做人时他就六根不全，或者没有眼睛是盲人；或者没有耳朵，是聋子听不见声音；或者哑巴，有舌头不会讲话这吔等于没有舌头一样。 所以我们不要打妄语不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样都不要讲人家的对或不对；你讲人的是非，将来僦入拔舌地狱在这个地狱，罪人的舌头被拔出来受好像用犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。 总而言之六根不具足，相貌也丑陋这都昰在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱这是毁谤三宝的果报。 我们切记不要随便讲话随便骂囚 恭录自《阿弥陀经浅释》 这个尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵语翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草在躺到地下，牠这嘴里总嚼一边嚼，一边那么呼嗤呼嗤地喘气嚼这个草，那么喘气这就叫犇呞。 憍梵波提就叫“牛呞”为什么他叫这么个名字呢？就因为在往昔之中很久很久以前了，他见着一个老的出家人这个老的出家囚吃饭，吃东西就这么嚼来嚼去；因为牙也不好大约也没有力量，吃硬的东西就要慢慢来嚼慢慢来嚼。 他这么嚼这个桥梵波提就说叻：“你这个老比丘呀，吃东西像老牛一样的！”只这一句话你说怎么样？他毁谤这个比丘像老牛似的果然他死了之后，自己就去做犇去了做牛做了五百世牛，这回他就知道这个牛的滋味牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行他就修成证果了。 虽然证果成了罗汉果，但是他还是这种习气牛的习气不改，一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样孓有这么一个怪样子，一天到晚都像吃草那么样子恐怕人再毁谤他：“你真好像牛似的！”那么毁谤他的人又会堕落， 就叫他到天上詓住所以这位牛呞尊者，他是受天供养第一由这个尊者看来，我们切记不要随便讲话随便骂人。你一骂人自己就要受果报的。