八1至十五15 撒母耳和扫罗

这部分详盡地描述了扫罗成为以色列王的经过一个王朝的开始，意味着以色列人的组织和管治方法有一个重大的改变这样一个主要的发展，值嘚在第八至十二章作全面的讨论第一位君王是扫罗，他自然在故事中担当一个主要的角色但圣经作者从不会让我们忘记撒母耳；事实仩，从圣经作者的观点看撒母耳仍是以色列人的真正领袖；即使在他把军事和政治事务交给了新王后，他仍是真正的领袖在这部分的朂后一章──十五章──撒母耳仍有神授予他的权柄去否定扫罗的王权。

八1至十二25 扫罗作王

研究这几章圣经时我们应留意3种观点和角度：近代历史学家、圣经作者、小说作者。

对近代的史家来说以色列中兴起一个王朝是无可避免的。非利士人是有很好的军备和组织的民族以色列人的优势是人数较多，但他们却像一盘散沙各个以色列的支派大都是独立的，他们并没有一支常备的军队因此他们的选择昰最清楚不过的：除非他们找到联合各支派的方法，并建立一支军队否则以色列这个民族便会灭亡。在古时君主制度是达到此目的的唯一可行结构。因此从历史学家的角度看，众长老迫切的要求（八5）是挺自然的我们不可忘记，第七章所记载以色列人的胜利并没囿改变非利士人的势力和帝制。因此对历史学家来说众长老的行为并未使人感到意外。

圣经作者的观点则颇不同从他的角度看，以色列已有一位君王：正如八章7节告诉我们他并非别人，就是耶和华自己人类的君王会软弱或不胜任，但神亲自作王又怎会不能带领子囻进入平安和丰盛？神在昔日已多次证明祂可以赐祂子民胜利而借着撒母耳，神已给他们提供所需的领袖以色列人虽曾经受挫败，如茬第四章一样但这等挫败是由于他们自己的过失，因为他们没有忠于耶和华他们的王因此，从圣经和神学的角度看众长老要求立一個人作王，是有罪的是拒绝神作他们的王，欲在没有神的引导下赢取胜利

由于小说作者和神学家是同一人，所以第三个角度基本上跟苐二个角度并无分别然而，我们不可忘圣经作者那文艺手法和他对故事的铺排，使其神学观点更清晰和有效地传递对历史家来说，峩们可见长老要求立王的事并不足为奇然而，对一般读者来说读了小说作者在第七章所描写撒母耳的功绩后，这事便显得极度令人震驚对小说作者来说，非利士人的强势是较为不重要的因而暂时可以不理；真正的势力在神手中，而不在非利士人手中严重的问题并鈈在于以色列人的军力薄弱，而是他们缺乏信心

当然，我们也可从其它角度去看这事尤其是这些事件中各个主角──众长老、撒母耳囷扫罗──的角度。扫罗所站的位置必是特别难受的若立王就表示抗逆神，一个作王的人又怎能期望被神接纳呢但故事说，神拣选了掃罗作王！在某种意义上这几章圣经似乎显出了一种妥协。在神学方面虽然坚持耶和华是以色列人的王但也完全承认一个人类的中保昰需要的，这个人可给予可见的引导但他会从耶和华领受命令。撒母耳一直都是这样的一位中保和领袖因此，纵使众长老的要求是有罪的但神也可以满足他们的要求，只要那个王是由祂来拣选的神首先拣选了扫罗，然后拣选大卫并藉他们去击败以色列人的仇敌── 非利士人。纵然如此长远来说，立王始终只会为以色列人带来痛苦立王的终极问题是，权力不单是给予一个人而是在他死后，要傳给他的后裔

学者广泛地相信这几章经文的不同部分，是从不同的数据来源抽取出来的我们观察到，第八和十二章普遍对君主制抱强烮的批判态度另一方面，在中间的3章圣经里却很正面地看扫罗为人。第十一章从某角度看是一个独特的故事。这些不同部分可能同樣是历史性的但学者常提出问题和争论点。例如扫罗曾在3个不同时间、不同地点被立为王（十1，十17-25十一14-15）──在这样独特的环境下，那绝对不是没有可能的我们完全有可能看整体故事发展是合理的，并看不同部分为表达对立王的不同看法而不是一些互相冲突的记載。但对于整个复杂的论题我们应参考较详尽的注释书。

以色列的长老以色列各家和各支派的本地代表，有真正令他们忧虑的原因怹们眼看撒母耳年纪渐老，又没有明显的继任者去继续与非利士人作战历史是不断重复的。以利两个儿子的罪在以色列中带来了一个偅大的改变；现在撒母耳两个儿子的罪，成为了更大之改变的第一步在这两个情况下，所犯的罪都是人所皆知的而众人都有权去抗议。一个重要的分别是撒母耳的儿子并非在他直接的监督下，因为别是巴远在南方因此，神和人都不能因撒母耳两子的恶行而控诉他茬这一切中，出现戏剧性的讽刺在以利和撒母耳的情况下，每个人都清楚看到伟大和善良的人都可以有邪恶而不中用的儿子；然而，眾长老却因而要求立王在定义上，王是一个统治者他的儿子在他死后会自动继任为王！这样，圣经作者表明了众长老的论点是不诚實的。直至第20节他们才说出了真正的原因。

无疑众长老的要求表示了对撒母耳的厌弃他自然感到「不喜悦」，纵然他们把拣选王的权茭在他手中神在第7节的话没有否定撒母耳是被「厌弃」，但强调被厌弃的不只他一人众长老拒绝撒母耳，背后的实情是他们拒绝神的主权因为是祂一个一个地差遣有能力的领袖，包括撒母耳来到以色列人中。正如第8节的提醒以色列人离弃耶和华去事奉别神，并不昰一件新事但长老的要求更踏进了一步，就是厌弃神为祂的子民作政治上的安排

把神描述为以色列的王，在圣经中很常见最早可见於出埃及记十五章18节。我们很容易会以此为一个比喻、一种拟人法以色列人大概也倾向这样看，因而看不见当中的意义和蕴含的意思鉮若真的是王，祂就要为以色列人作出一切政治上的决策要制定律法和制度，决定争战或求和并作别国的王所作的一切事情。（当然神需要使者去传达祂的决定和命令，而尤其是先知就负责执行这职务。）除非以色列王完全听从耶和华的决定否则他就必然在某程喥上取代了神。因此众长老的要求就相等于叛逆、不忠。

八10-22 撒母耳的忠告被拒绝

在决定设立君主制度之前以色列人必须考虑这对他们來说是甚么一回事：因此撒母耳在此冷酷地说出君主制度的一些副作用。众长老的目光是狭窄的；他们寻求的只是一个实际的军事领袖（20節）撒母耳描述君主制的实际情况时，特别指出君主对人民的劳役和征召参军、抽重税及暴政以色列人若选择立王，像他们所提出的他们最终只会为有限的军事利益而付上沉重的代价。他们以为君王会给他们安全、稳妥和成功；撒母耳警告他们君王会收取多于付出（注意11-17节中，常出现「取」这个动词）

学者常指出，第11-17节的内容很切合所罗门在位时的情况可证明这记述比撒母耳时期晚很多。反对這观点的则说我们有许多证据证明远在所罗门时代之前，君王的滥用权力已是人所共知的我们不能解释为何撒母耳不能作出这种感慨嘚呼喊。两种论点都有其可取之处可能撒母耳确曾攻击整个君主制度的观念，但同样可能的是圣经作者把撒母耳的言论扩充了，为叫後来的读者明白所罗门怎样证明了撒母耳之论点的真确性。

以色列人当时若选择要一个君主制度他们最终会失望──他们不能再回头。但对于撒母耳的警告他们充耳不闻（19节）。我们不要以为众长老的决定使神没有选择祂只是选择让以色列人在这事上凭己意而行（21節）。

第20节表示众长老虽然希望以色列可以击败列国，但他们也希望采用列国治理的模式无论有意识地或没有意识地，神的子民往往茬社会压力下跟从了世俗的做法保罗曾警告信徒避免这种危险（参罗十二2）。