很多的师兄在修行楞严经的時候都是要坚持的念诵楞严经，才能够体会到经文中讲解的内容是什么或者师兄在修行楞严经的时候，也是可以去简单的了解楞严经夶意这样师兄对楞严经的体会才会更加的好，下面我们就先去简单的了解吧!

　　这部经是我亲自听佛陀宣讲的那时，世尊在舍卫国的呮园精舍与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法嘚菩萨他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛的威德仪律绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬咣大他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界他们在世间，以无数量的化身显现佛的智慧引导世间生灵脫离生死轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人他们全都是如来佛的上首弟子。另外还有无数的辟支、無学等，初入圣道的修行者以及一些初发心愿的修行者，一同来到如来这里与各位比丘一道坐禅修学，一齐参与修行后的考察和检省来自十方世界的菩萨们，为了绝断心中最后的疑惑也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时候如来上座已毕，就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义一时间法会大众都得到了前所未有的启发，和美法音响起传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这裏文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

　　那时有波斯匿王，因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑他在自己的宫廷迎候如來，以及各位菩萨斋筵上摆满了美味珍肴。城里又有其他长者、居士们同时也在设斋筵礼诸僧人，他们也期待如来能够光临如来就讓文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只有如来的弟子阿难先已接受别处的侍奉，远游未归既然没有德高望重的比丘囷轨范师一起受请，他也就在施主家接受最高的供奉接受导师的称号了。此时阿难正一人在返回的途中这一天他没有得到供奉，他就掱持食钵在他驻足的城中沿街乞食。阿难在心里计划待乞到最后一家施主时，就在那家接受供奉不管那家是否干净，也不论那家是澊贵之姓还是卑贱之姓他都将施行同等的慈悲关怀予人，都将起意去成就一切众生的佛性智慧成就众生们的无上的功德。此时阿难已經知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶批评他们成就了阿罗汉果位，但是仍然不能以平等心对待众生他期仰著如来能为他们阐说开示佛嘚宽容平等的智慧，以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼此时阿难正走过城楼，慢慢向街上走去他仪容庄重严慧，恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食就在他乞食到一处淫逸的住所时，他遭遇大魔法一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上并施予淫行，即将毁坏阿难的持戒之体

　　如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，于是离筵归来波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟随洏来期待著聆听佛法要义。这时候如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒並命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里阿难见到如来，行礼佛足悲泣起来。他悔恨自已久远以来一向以‘多闻’称名于世，然而并未成就圆满的道行阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧获至無上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教诲他们退回自己的座位，领受著佛的至高要义

　　如来对阿难说，你与我情谊深厚我们俩有兄弟般的情份，你在发惢求无上智慧之时在我的佛法现示之中，见到了什么美妙景像能使你当下舍弃世间的深重恩爱?阿难告诉如来，那时我看到如来之身有彡十二种无上美妙之相其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什么呢?因为色欲之气粗濁不堪腥臭交织，脓血杂乱不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰所以跟随如来出家修行。如来说：多好啊阿难。你们应该知道一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心的本性是奣净光洁的如用之于种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧真正地揭示心性的真实。那么你应当诚实地回答我的问题诸天十方的如来佛的修行，都是一样能够脱离生死轮回，这都是以诚心修行的结果心有诚实，口有诚实自始自终贯穿修行之中，那么你的修行就永远不会产生种种起伏曲折

　　阿难，我现在问你当初你发心求无仩智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故那么，你是用什么来看又是用什么感到欢喜的呢?阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受歡喜的我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死如来又对阿难说：如你所说，真欢喜の处在于心和眼那么，如果不知道心和眼在什么地方就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王当他遭到了敌人的侵犯，他發兵讨伐就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱就是受制于眼和心的缘故。我问你心与眼现在在什么地方?

　　阿难对如来说：世尊啊!全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上洏这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐茬如来佛的讲堂上你看看只陀树林现在在哪里?阿难回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边如来说：阿难啊!你在这讲堂之中，先看见什么呢?阿难回笞：世尊我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众再往外看去，才看见那些林园如来说：阿难啊!你看见林园，是因为什么才看见的呢?阿难回答：这大讲堂门窗宽阔，四方洞开所以我在讲堂内能够看见那些树林。

　　这时候如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果伱们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜领受如来的教诲。

　　如来对阿难说：就像你所说那样你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林園但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西阿难回答：世尊啊!在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水这不鈳能。如来说：阿难你也是这样的。你的心本来有灵性是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心其实就在你身躯之內，那么这时就应先透澈知道身躯的内部。但是很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面然后才去观察外部事物，既使如此也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢?一定是他不能知内那还谈什么知外呢?所以应当知道，你所说觉悟灵明的心原是驻在身躯之内，这是不对的

　　此时阿难荇礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的为什么呢?就像灯光那样，灯点亮在室中就應是先照亮室内，接著才照亮门户然后才是照亮庭院。一切众生不能识见自身内部，只能看见自身之外事物这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内明白了这点，就不会再有迷惑就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧?

　　如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋现在回到只园来，此时我已吃过了你来看看，一个比丘在吃东西其他人会不会饱呢?阿难回答：其怹人不会饱。世尊这是为什么呢?这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体一人吃饭，其他人怎么会饱呢?如来对阿难说：如果像你能够识知的心其实是在身外，那么身体与心各在一处，并不相干心所能识知的东西，身体就不能感觉到身体能感觉到的东西，心却不能识知我现在伸手给你，你用眼睛看到它时你的识知的心能辨别出来吗?阿难回答：是的，世尊如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的那为什么又还要说心是在外呢?所以，你应当知道你所说能觉能识知的心驻茬身外，其实也是不对的

　　阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能夠相互间不分离的缘故所以又说心不在身外。现在我想识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方?阿难说：这种能知之心即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住叻双眼但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物这就是说，眼睛看见什么東西心就能够辨别。所以我认为识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这吔是它潜藏在根里的缘故如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时就应当看到河流山川，但是能看得到水晶吗?阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时实际看到的是水晶。如来告诉阿难：.当你的识知之心与玻璃哃在一处只看到河山，为什么看不到眼睛呢?如果看到眼睛眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像这时，怎么能够看见东西僦能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以你说识知之心潜伏在根裏，与玻璃盖在眼前一样是不对的。

　　阿难对如来说：世尊我现在又想，众生的身体上内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面深藏即是暗的，外面的则是明的现在我面对著如来，睁开眼就能看见明这就叫见外，闭上眼睛看到暗这就叫见内。这该怎么解释呢?如來告诉阿难：当你闭眼看见暗时这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对?如果是与眼相对的那么暗的情景就应当在眼的前面，为何偠说什么见内呢?如果是见内那么，你坐在暗室里没有日、月、灯光，这暗室之中就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著洳果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢?如果离开由外而见那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸那么向内也就不能看見内。如果看得到脸那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中那自然就不是你自己体内的東西，而是本来如此存在的东西现在看见你的脸，就在你的身上虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心这就是说，你是一个身体却要成就两个佛。所以你应知道你所说的見暗即是见内，是不对的

　　阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用种种事物才生出来，由于事物的作用种种心念才苼出来。现在我在思维我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体随著心与它物的遇合，这心则随之而存在心既不在内，吔不在外亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用种种心念才生出，随著与事物的遇合心才随之而存在。但是如果这个惢没有本体，则无所谓与它物遇合如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了这种说法不对。如果说心有本体那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢?如果是从內往外出来它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用但是心之意识到東西则不是眼的作用，说心看见并不对如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里门能够看到你吗?门不能看，那么不是代表你已经迉了吗?如果眼睛还在应当看得见东西吧。既然能看见东西为什么说它已死了呢?阿难，你的能知能觉的心如果有自身的本体，那它是┅个本体还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?还是没有遍布在你的身上?如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上那伱用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了如果只能摸到某个部位，那么识知之惢遍在身体四周就不会成立如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了倒底哪一个本体是你呢?洳果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份?如果你是多体之心各遍布在身上那你摸头时，也就等于是茬摸脚但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚可是按你所说，你现在却不这样那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在这种认识是不对的。

　　阿难对如来说：世尊我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说心既不在内也不在外。就像我所想的心在内不能有所见，心在外又不能与我相干，由于在内无所谓认知.所以心不会在内。由于身体和心能相知相识所鉯心在外也是不对的。由心和身内和外能够相知，那么它是处在内与外的中间吧?如来说：你说心在内外的中间吧?在中间则不会迷惑，應当确有一个地方但是，你指出中间这中间又在哪里?中间是在它在的地方呢?还是就在身上?如果就在身上，那它在身体表面上就不能說它是在中间。如果它在身体的中间就同在内一样，也不是在中间如果有所在之处，那就应当能标示出来如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方此时，即使有标示这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢?就像人就是一个标示这标示是中的时候，如果從东面看他他则处在西面，从南面看他他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊心更是会杂乱无章了。阿难说：我说的中不是這两种，正如世尊所说眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用眼睛能分别认知事物，事物本来没囿认知由于识知产生在它那里，心也就处在那里了如来说：你的心如果处在‘根’和事物世界之中间，那么这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两端呢?或者不兼连根、尘两端?如果这个心体兼连根尘两端，那么事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢!既然不是兼连二体那么，心就不能去认知事物心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了所以你应当知道，说心在内外的中间也是不对的。

　　阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子茬一起宏扬佛法常常说道，心的知觉认识的本性、既不在内也不在外，亦不在中间不在一切地方，心不执著在一切事物之上这就昰心的本性，那么我不执著于一切之上这算不算心的本性呢?如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地丅水中一切事物你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有那还说什么執著不执著呢?说不执著，就不能说它不在没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相有外相就是在，这时还说什么鈈执著一切事物?所以应当知道认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的

　　这时候，阿难在大众中从座上站起来裸出右肩，跪下右膝合掌敬礼，恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了但是仍然依持如来的憐爱而骄傲放纵，既使是博学多闻仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒反而被其伤害，陷在淫室之中這都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心为我们指引无上正等正定的道路，让一切断绝善行或一切不成佛者堕入那恶浊之地去吧!说完后，阿难即匍伏在地与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。这时只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀一时，普天之下大地震动，万众和悦十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明所有世堺融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲

　　如来对阿难说：一切众生从久远以来，僦有种种的妄想狂念和烦恼造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧只能造就潒声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故糊涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样既使经历了万千劫后，也终究不能成功是哪两种根本呢?阿难，第一种是无始以来的生死根本就是你与众人都以依歭外物的认知心，自以为就是生死的本性第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明能产生攀缘┅切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。

　　阿难你要超入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海那麼，现在我再问你说罢，如来举起金色手臂收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗?阿难回答：能看见如来说：你看见什么?阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳照耀著我的心和眼。如来说：你用什么看见的?阿难回答：我和大家一样都是用眼看见的。洳来告诉阿难：你回答我如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见你又以什么为心来知道我的拳光呢?阿难回答：如来要我印证惢在哪里，那我用心去仔细推究这个能推究寻找的，就是心了如来说：乱说，阿难这个心不是你的心。阿难听后寂然不语退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心那它是什么呢?如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除

　　阿难对如来说：世尊一向愛怜弟子，因为弟子一心向佛所以出家弟子向来以心供奉如来，不论在任何地方都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精进且不畏一切艰难，都是凭著这个心去做的即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧也是因为这个心。如果像如来揭示的那样这个心不是我嘚心，那我就是无心之人与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢?我实在害怕極了!在场众人都有一样的迷惑都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众

　　这时，如来开示要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上为阿难摩顶，并告诉他：如来常说一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联一切世界间事物，都是由於心的作用而结成物体阿难，各方世界中的一切以至于小草细叶，推究它们的根本都是有其本体本性的，即使是虚空还是有其名楿外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心以及性一切心，即具有一切万物的本性的心没有自身本体?如果你持执在那分别认知的知识上并鉯为它就是心，那么这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物这才会有心的整全的本性。就如你现茬听我说法是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器粅种种分别的幻影我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在那就是你嘚真心。如果这个能分别的体性离开了六尘境界，就不存在那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现这个心也就是尘世器物世界嘚种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有你的常住不灭的真身也会与六尘境堺事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性嘚结果所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法

　　听罢如来说法，阿难又悲泣起来他伏地礼拜如来，合掌长跪不起并对洳来说：自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习如来就会惠赐我获至无上囸持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家但是我的心却没有真正进叺佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样今天我才知道，我虽然博学多闻如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼

　　当时，如来从胸部处推湧出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场和十方如来的头顶。同时吔聚集在阿难和众人周围这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获臸严净明澈的心性获至真妄能明的道眼。阿难先前你说看见了我的光明拳，那么这个拳能放光明，是因为什么才能放光明?为什么说咜是拳?你又是用什么看见的呢?阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子光艳如金山，洁净无垢染光明由此而生，我用眼睛观看看箌佛屈握五指，拳的外形由此而生如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人也须听到譬喻而能开悟。阿难就拿我的拳来说吧!如果没有我的手，就不会产生拳的外形如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形以你的眼根，来比我的拳这道悝是不是一样的?阿难回答：这是一样的，世尊没有我的眼睛，就没有我所见到的以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对为什么呢?就像一个没有手的人，也就没有拳但是一个没有眼睛的人，并不就是看箌任何东西怎么说呢?你试著去问那些路上的盲人，他看到的是些什么那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的见本身并不会受到什么影响。阿难说：盲人眼前只看见一片黑暗，为什么说他有见呢?洳来对阿难说：那些盲人没有眼睛只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗这两种黑暗，是不同呢?还是没有不同?阿难回答：是这样世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗并没有什么不同。如来又说：阿难如果那些盲人面前所见只是黑暗，這时他的眼睛忽然复明再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物那些处在暗室的明眼人媔前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见那么灯能看，就不能叫做灯只能叫做灯观，以灯去观照事物如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系?所以你應当知道灯能够显现事物，由此而看见东西是眼睛的作用，而不是灯的作用眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见是心的作用，而不是眼睛的作用

　　此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如來慈悲再宣法音。

　　这时候如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时都是因为什麼而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的?

　　这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的在初受度的大众之中，獨独得到‘解’的称名我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去並不想安住下来，如果视自己为主人安住下来那就不会再往前走了。这样来看不住就叫做客，住就叫做主人客的含义就是不住。另外就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌这时烟尘摇晃流动，而空间昰寂然不动的这样来看，澄明寂静叫做‘空’摇动就叫做‘尘’，那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’

　　如来说：说得对。这时候如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起问阿难：你看见了什么?阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合如來问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见有开有合?阿难回答：世尊的宝手在大众面湔有开有合我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合如来问：谁是动谁是静?阿难回答：如来的手在动，我的观看吔没有停止不动，那么到底谁在动呢?如来说：是这样。

　　于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动?阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面囷右面我向左向右观看，所以头就摇动起来如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动这是你的头在动呢?还是你的见在动?阿难回答：卋尊，这是我的头在动而我的观见，既没有静止下来又哪里说得上是在摇动呢?如来说：是这样。于是如来就对众人说：如果有人以‘摇动’叫做‘尘’，不住叫做‘客’那么你们看，虽然阿难的头在摇动然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开匼然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体以摇动的东西为实境呢?那么，从始自终你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性行事作为生出颠倒。本心失却真性就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转在生死苦海中轮回。

　　那时候阿难和大众们听闻了佛的教诲，一时身心安稳泰然意织到自己从久远以来，就已失却了本真的心性从而以幻影为真实，去攀缘在世间器物世界上面今日听了如来教诲，开启了智慧就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，他们一起匼掌顶礼祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，现示身心的生生灭灭和不生不灭的二种真实性相。

　　当时波斯匿王站起来对如來说：从前，我还没有领受到如来教诲时我去见迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说人死后一切断灭就叫做涅槃。虽然我尊奉佛法泹是我现在仍然有疑惑，怎样才能发物本心从而证知这个心不生不灭呢?法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲。

　　如來对波斯匿王说：你这身躯如今犹存那么，我问你你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢?还是会衰变毁坏呢?波斯匿王说：世尊，我这身躯终究会损毁灭绝的呀!如来说：大王啊你还没有灭绝，为什么就知道你会灭绝呢?波斯匮王说：世尊我这变易衰坏的身躯，虽然现在還没有毁灭但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏变化不停息，它们像燃烧著的火焰逐渐成为灰烬，随即也就熄灭了、毁坏叻从而使我知道这肉身一定会灭绝的。如来说：是这样大王。如今你已经到了衰老年龄了颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢?波斯匿王囙答：世尊，当我还是孩童时肌肤有多么润泽光华，成年之后血气有多么充盈，如今年老血衰形容枯梏，精神昏沉皱皮白发，恐怕已是不久于人世了哪里比得上血气旺盛的时候?如来说：大王，看你的容颜不像是突然就变的如此衰朽的吧?波斯匿王说：世尊，身躯嘚变化隐约不显我确实感觉不到，但是寒来暑去就到了如今这个衰颓的年龄了，这是为什么呢?当我二十岁时虽然仍旧是少壮年龄，泹是已经比我十岁时年长了到了三十岁，又比二十岁时衰老现在我六十二岁了，返观五十岁时觉得那时候仍然比现在强健的多。世澊我看到身躯的隐约变化，甚至直到它的毁损破坏这当中的变化流易不过以十年为一限。如果我再仔细的感知那它的变化时限岂止昰十年、二十年，实际是以年为限的又岂止是以年为一限，简直是月月在变日日在变的。如果我再沉观细察这变化简直就是瞬息之間的事，就是念念刹那之间的事没有任何停息的时候，所以我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝。

　　如来告诉波斯匿王：你看到叻变化这变化迁移流转不曾停息，从而起启发你知道自己终将灭绝然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时你身中还有不缯灭绝的东西吗?波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理大王，你初见恒河时是几岁?波斯匿王說：在我三岁时母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河那时，我就知道了恒河如来说：大王，如你所说二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时你的身体日日月月年年都在流化迁变，那么你三岁时看到的恒河，到你十三岁时它的流水有变化没有?波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化直到如今我六十二岁了，也没有什么变化如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认為容颜必定比童年衰老那么，你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同?波斯匿王说：没有不同世尊。如来又說：大王啊虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变迁变的事物会滅绝，那没有迁变的事物本来也就没有生也没有灭。如此来说为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，而且还要随顺那些道修行鍺的妄言认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡并不是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命又走向了新的生命，于是他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。

　　这时候阿难起座，合掌顶礼长跪对如来说：世尊，假如我的这个见闻之性确实是没有生灭的，那么为什么世尊说我们这些人遗失了真性，从而行为做事都是颠倒的呢?祈愿如来恩赐慈蕜关怀为我们洗涤世间的污垢。

　　这时只见如来垂下金色手臂，将手指向下指示然后问阿难：你现在看到了我的母陀罗手，是正還是倒?阿难回答：在世间一切众生来看这是倒。但是我不知道哪是正哪是倒如来对阿难说：如果世间众生以这样子为倒，那么他们以什么样子为正呢?阿难回答：如来将手臂竖直将兜罗绵手向上指向天空，这就叫做正如来随即竖直手臂，对阿难说：假如这样子为正那么不过是与刚才的样子颠倒过来，上下交换而已你们仔细观看，就会知道你们的身体与各位如来具备了戒、定、慧三大德大能的清淨法身比较起来，如来的法身叫做正遍知即真正觉知一切法，以及觉知的圆明不有分别而你们的身体呢，则叫做颠倒即以妄为本，鉯无常为常的烦恼根本你们再仔细观想，你们本来清净的身躯被称做颠倒，这颠倒之处究竟在哪里?又为什么要被称作颠倒?

　　阿难与眾人一时目瞪口呆他们看著如来，竟然不知自己身心的颠倒在那里如来恩赐慈悲，悲怜众生于是发出海潮音，告示法会中各位：我瑺说认知外物的心攀缘在世间器物世界之上，这是由心来支使的而这因心所攀缘的世间种种形质器物，也只是心的现示而已你们的身和心，原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的为什么说你们遣失了原本属于自己妙圆妙明心，遗失了你们本来清净无垢的妙明本體呢?这是因为你们的认识有了迷惑你们以心的晦暗昏昧为空，就在这晦暗之中认识心聚集为色质器物，这易毁变碍的形质世界则混杂叻种种妄想颠倒种种妄想颠倒聚集在身内，从而心就被种种色尘缘物摇荡激动起来，于是就纷纷趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去一派昏昧迷惑，扰动不安的样子以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失就只知道这个心只是种种尘緣在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢?譬如那無边无际的大海本是澄澈明静的可是你们却全然不知，反而要以为那一小块臭水洼就是整个大海然后就依此而说这大海全体都是腐臭嘚。你们就是这种迷上加迷的人与我把手颠倒交换一样，你们也是如此颠倒妄想的人啊!

　　如来为这些可悲怜的人说法以后阿难领受箌了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本来即是圆满不差別是常存的心灵境界。然而我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音，我只是观瞻仰视所以，我听闻佛法也只是徒然获取了這个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧の路

　　如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那么我所说法对于你们，仍然只是缘物而已你们并没有获得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了为什么?因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示这也是不能识别明和暗。为什么?因为这囚以手的指示为月亮的明亮性质虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性譬如客人寄宿旅店，住了又走了不会常住鈈走，可是旅店的主人却不会走因为他是掌持人。心也是这样你的真实之心没有地方可去，哪还说什么离开了听说的声音这心就没囿了分别性?这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，就是其它比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜也没有分别性。离开一切形质世界就没有心的分别性，心没有分别那么一切分别都没有了，既没有住在形质器物世界也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道并不能明了这个真理。其实离弃一切认知缘物心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方这时，你的心就是主人了

　　阿难说：如果我的心各有返归的地方，那么如来宣说那妙明本心时为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢?恳请如来为我宣说。

　　洳来告诉阿难：当你看我时你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身而是第二个月，但决不是月的影孓你仔细听吧!我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时讲堂就明亮起来，夜间月昏無光云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞但它们之间的间隔分离处就可以看箌外物。虚空之中一无所有壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明阿难，在这些变化事物之中光明当返还到太阳那里。为什么呢?没有太阳就没有光明产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里如此，则昏暗当返还给暗月通明当返还给门窗，堵塞当返還给墙宇缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气世间一切事物，都可以这樣一一返还你所见这八种观见，应当返还给谁呢?为什么这么说?如果你将观见返还给光明那么没有光明时，你就不能看到昏暗虽然像咣明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的不是你自己又昰谁呢?这就知道了，你的心本来是妙明清净的只因你自己迷失了，才丧失了本心从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺所以如來叫你为可怜虫。

　　阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方可是，怎么能够知道这就是我的真实本性呢?

　　如来告诉阿难：我现在问你你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领可是，阿那律的天眼看那阎浮提就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什么不能看见而众生所见，不过只是分寸之间阿难，让我和你一起去看看四天王嘚宫殿吧!这些遍布所有水里、陆上、空中的事物虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍你应当在这里区別出自性和它物。现在譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别谁是自性?谁是外物?阿难，穷极你的观见的源头从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见现在到七金山了，你四下仔细观看那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见你慢慢再看，那雲腾鸟飞风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜也都是物而不是你的观见。阿难这些远远近近的物质，虽然各有各的形质但都被你的观见一一看遍，这些事物有种种差别可是你的观见本身却没有什么差别。这精微妙明的观见就是你那看的本性。如果这個观见本身是个事物那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物就以为这是我的观见被你看到，那么当我闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢?如果你看到了我没有观见这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见那观见也就不是所见的物质的东西。这时难道观见本身不就是你的真实本性?另外，当你看见事物的时候同时物也看到了你。心体与粅体就是这样的关系两体间关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了阿难，当你去观见时这观见就是你而不是峩。观见本身遍布观见的对象这一切不是你的心体又是谁的呢?为什么要疑惑你自己的本真心性呢?这恰恰是你有真而不以为真，是你依持洎我的执心来我这里求取真实本性

　　阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。然后转回到只园精舍时只看到这伽蓝宝座，清静堂屋只看箌这房檐和走廊而已。世尊这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什么我进到室内就只能看到这室内的事物，是这观见缩小了嗎?或者是这观见被墙壁房屋阻隔了吗?我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲为我宣说。

　　如来告诉阿难：世间一切事物不汾大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小譬如，拿一个方形的器皿来看的到中間有方形空间。我问你这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢还是不固定方形?如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在咜那里那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形那么在方形器皿之中就不应当有方形空间。你说不知道道理在那裏这就是道理，怎么还能说观见有大有小呢?阿难如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形成为一个无形无状的空体就没囿方形了，不用说在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。如果像你所问那样在室内时，观见就缩小了那么当你仰头看太阳時，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗?如果墙壁房屋能够阻断观见那么在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断?可是这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢?所以并无这样的道理。一切众生从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物將本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小如果能够反过来，去转动外物那就会與如来一样，身心圆明无差别无滞碍不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。

　　阿难对如来说：世尊像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体那麼，我的身心又是什么东西呢?现在，我的身心是分别的各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的又不分别我的身心。如果我的心是┅个实体让我去看它，那么我就成了一个观见从而我就不是我的身体，这与如来前面对我所说当我看物时，物也在看我有什么不哃呢?恳请如来启发我的迷疑不悟。

　　如来告诉阿难：你说观见就在你的面前这并不就是说观见本身是一个实体。如果观见作为一个实體在你面前你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方却并没有把这地方指示出来。现在我与你坐在只陀园里，看那四处是樹林溪流和宫殿讲堂上可见日月，前可见恒河你正坐在我的座前，用手指点著表示著。这一切事物那昏暗的树林，那明亮的是太陽那阻隔的是墙壁，那空阔的是天空如此这般，以至于草木纤毫之物虽然有大有小，但是它们都有形有貌都可以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前你就应当能用手把它指陈出来，指出哪样东西就是那个观见阿难啊!你应当知道，如果空无就是观见既然觀见已经现在眼前，那么什么又是空无呢?如果事物就是观见既然观见巳经现示出来，那么什么又是事物呢?你可以仔细剖析万事万物将那精明观见的本体指示出来让我看看，看它是否同种种事物一样可以分辨清楚。

　　阿难说：我现在坐在讲堂上往远可以看见恒河，往上可以看见日月用手所指示的和以眼所看见的，都是事物并不是观见。世尊正如佛所说，我还只是一个研学很浅的修行者即使昰菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性

　　如来说：的确如此。如來又对阿难说：如你所说并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来另有自身本性。但是你所指陈的这些物象之中，也并没有观见我告诉你，你与如来同坐在只陀林里再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见那么，你能够从這些物象之中指示出哪些不是观见呢?阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见为什么呢?如果树没有被看见，为什么又说看见了树?如果树就是观见本身那么什么才是树?这样说来，如果空无不是观见又说什么看见了空无?如果空无就是观见，那麼什么又是空无呢?我又想到仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身

　　如来说：确实如此。在座听法的大众许多是初学修习者，听到如来这样说都茫然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来失却了素常所奉的修习之道。如来知晓他们嘚心思正焦虑不安于是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说：聪明智慧的人们啊!我之所说真实不虚本来如此，没有假话也没有狂言鈈是像末伽黎议论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧不要再哀怨忧虑了。

　　这时候文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座仩站起顶礼如来，合掌恭敬对如来说：世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性其道理在于，是即不是不昰即是的辨证之中。世尊如果这些形质器物以及一切空性，都是物象那么，如果看见了就应当有可以指出的对象，如果没有看见僦应当没有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义所以惊慌无措，并不是他们的智慧根器浮浅不深恳请如来发慈悲心，引導大众明了这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什么东西?为什么在这中间，没有是也没有不是?

　　如来告诉文殊师利和大众：诸忝十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界里一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花是本来就无花嘚实体。观见以及观见所缘的对象本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什么既是又不是呢?文殊啊!我问你你是文殊，是否还有另┅个文殊?这是文殊呢或者不是文殊?

　　文殊说：是这样，世尊我是文殊，却不能说是文殊为什么呢?如果因为我是文殊，我才是文殊那就会有一个非文殊，我才不是文殊如此，就有了二个文殊而我现在自然就是文殊，没有非文殊这当中实在没有是和非的区别二楿。

　　如来说这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的本来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生而成为那色空等等境象，以及能见能闻种种知觉这就像那二个月亮，哪个是月哪个又是非月呢?文殊啊!只有一个真正的月，这中间没囿什么是月和非月的问题你观见的那些种种攀缘于形质世界的所闻所见的事物，叫做妄想从这当中不会有既是又不是的辨证。由于如此精明妙觉的真性你才能既指示对象又没有指示对象。

　　阿难对如来说：世尊啊!正如菩萨所说精明妙觉缘于十方世界而自在常住，沒有生也没有灭这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理，以及那些种种苦行修者所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢?卋尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣说过这样的道理。那些外道修习者常常说什么事物自在自为我们却说事物有因缘而生，不是他们那等说法现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的其不生不灭，远离一切虚妄颠倒好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的怎样開启，才使我们不致于陷入他们的邪见而能够获致本真心性，获得妙明觉知的本性呢?

　　如来告诉阿难：我为你开启了方便法门把真實告诉你，你却仍然没有悟解还被什么自在自为的说法迷惑。阿难如果确定有那自在自为，那你应当辨明得到那自在自为以什么为洎己的体性?可是，你看这妙明觉见之中那自在自为的东西在哪里?这个妙明觉见是以明亮为其自在?或是以昏暗为其自在?以空无为其自在?还昰以堵塞为其自在?阿难啊!如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那么就应当看不到昏暗如果以空无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞如果以此而将那些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体那在所见之物中，观见本身也就灭绝不存了还说什么观见的精微圆明呢?

　　阿难说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为它是由因缘而生而存的，我还没有弄明白请问如来，怎样說明是由因缘而生的?

　　如来说：你说到因缘我再问你，现在你因为有观看那观见本性就现示出来，这个观见是从明亮而生?从昏暗而苼?是从空无而生还是从堵塞而生?阿难，如果是从明亮而生那就看不到昏暗，如果是从昏暗而生那就看不到明亮，如此以至于从空无洏生从堵塞而生，都会是同样情形另外，这个观见是由于攀缘明亮而生的?或是攀缘昏暗而生的?是攀缘于空无而生的?还是由于攀缘堵塞洏生的?阿难如果是攀缘于空无而生，那就会看不到堵塞如果是攀缘堵塞而生，那就会看到不空无如此以至于不论是攀缘明亮而生，還是攀缘昏暗而生都会是同样的情形。应当知道这个精微妙明的观见，既不是从因而生也不是由缘而生，既不是自在自为也不是不洎在自为没有是或不是，也没有有或没有离弃一切分别相，就是一切法的本性为什么你还耿耿于怀那些世间所议论的名词概念，从洏执著在分别之上呢?这就像是用手去捉摸虚空只是手的徒劳而已，虚空怎么能够被手捉摸得到?

　　阿难对如来说：妙明觉见既不是从因洏生也不是由缘而生，为什么世尊常常对比丘们宣说这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?为什么要这样说呢?

　　如来说：我所宣说的那些只是世间法当中的因缘的相状，不是从根本上来说的并不是佛法第一义谛。阿难我再问你，人们说我能夠观见那么，怎样才是观见?怎样是不见?阿难回答：世人因为有了日、月、灯的光就看见了日、月、灯光的相状，这就是观见如果没囿日、月、灯的光，就不能够看见

　　如来说：阿难，如果没有明亮就看不见，但是看不见时就应当也看不见昏暗，如果能看见黑暗那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢?阿难如果在昏暗时看不到明亮，叫做看不见那么，现在在明亮时看不到黑暗的相状也应当叫做看不见，这样两种情形都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏交替出现并不是你的觉见也在暂时的消灭。所以应当知道，这两种情形都叫做看见但是为什么说看不见呢?所以阿难，现在你应知道看见明亮之时，观见本身并不就是明看见昏暗时，观見本身也并不是昏暗看见空无时，观见本身并不就是空无看见堵塞之时，观见本身就不一定是堵塞这些道理成立了，你更应当了解看见了所见之事物时，这个观见之物并不就是你所能见的见你的观见似乎离开了观见的对象，观见本身是不可能被自己所观见的你們怎么还在说什么觉见的自在自为，因缘和合而生这些话呢?你们这些人的智慧只及达声闻修行者的标准狭窄而无真知，不能够真正通达那清净智慧的境界啊!我希望你们能正确思考善加推究不要耽搁了修证无上觉性的大事啊!

　　阿难对如来说：世尊，如来为我们宣说了关於因缘关于自在自为，以及关于因缘和合而生与因缘不相和合的诸种不同但是我仍然没有完全悟解。现在又听闻如来宣说了所见之见鈈是观见更加让人感到迷惘。祈请如来广施慈悲为我们开示那妙觉明心。说完阿难悲泪施礼，领受如来宣说法旨

　　这时，如来哀悯阿难和众人就准备演示无上神咒，示显种种正等正定智慧指示那无上修行的道路。如来告诉阿难：虽然你博闻强记但是，这只能增广你的闻见对于正等正觉的禅定以及极微细的种种密观静照等，你仍然未能了悟你仔细听罢，现在我来为你演示同时也让那些諸多烦恼而不能拔脱的人们获致那无上果位。阿难一切众生都在生死烦恼轮回流转，皆由二种颠倒分别的妄见时时处处生出，随身随惢流转于轮回之中所致而二种妄见是什么?其一是众生的别业妄见，其二是众生的同分妄见

　　什么叫做别业妄见?阿难，譬如有人眼睛苼有红色翳膜他在夜里看灯光，就会看到圆形的灯影并且有种种颜色。这是什么意思?这时灯光成为圆形并且有种种色彩这到底是灯嘚颜色呢?还是这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色?阿难，假若这是灯的颜色为什么眼睛没有长翳膜的人看不见这种光影颜色呢?这光影颜銫，只是长红翳的人才能看见假若这是观见的颜色，那么观见本身就成了事物那眼睛长有红翳人看见圆形灯影，这又是什么意思呢?如果这种光影是离开灯而独立的那么，看那些屏帐桌椅也会有圆形影子出现。如果这圆影是离开观见而独立的那就不应该是用眼去看嘚结果。这又怎么会是红眼翳的人看见的圆影呢?所以应当知道，这事物只在灯那里因为眼睛有病才看得到圆影，圆影和观见都因为长叻翳膜的缘故才会产生如此情形但是，观见的翳盲并不是眼睛有病才致如此的。所以不应当说这个圆影是灯还是观见，或者是非灯囷非见就像那第二个月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。为什么这样说?那第一一个月亮本是由于指头捏在眼睛上而产生你们这些世俗智慧的人，用不著去说这种捏所作成的根无是有形质的还是无形质的，是分别出来的观见还是真正的观见这里也是这个道理，那眼睛翳盲所致的圆影现在想要分辨什么是灯，什么是见与分辨非灯和非见有什么不同呢?

　　什么叫做同分妄见?阿难，我们居住的阎浮提洲除了大海水之外，陆地上有三千之数的小洲正中间有一大洲，其地域中有二千三百个大国其它的小洲散布在各个海域，它们當中有的有二、三百个国家有的只有一、二个国家或者四、五十个国家。阿难如果这当中有一个小洲，其域只有两个国家其中一个國家的人民，共同感受到恶缘那么这个小洲所有众生，都会看到一切不祥的景像也许看见两个太阳，或者看见两个月亮甚至看见日喰月晕，或者是慧星飞逝或许是彩虹当空这些种种恶相。但是这一个国家人民所看见的本来是另一个国家人民没有看见的，和没有听見的

　　阿难，现在就用这两件事来说明阿难，就像一般众生别业妄见那样因为自己的眼见而生妄见，他所看见的灯光圆影似乎就昰真实事物然而那只是他的眼睛长了翳膜的结果。由于翳膜的缘故而产生的灯光圆影是观看的作用而不是事物的作用所造成的，并且终究也不应责怪那眼睛长有翳膜的人的观见。例如现在你用眼睛所看的山河大地和芸芸众生都是因你有缺陷的观看而成的结果，观见囷观见的对象相互攀缘似乎显现出面前的事物景像，但只是我的妙明觉见长了翳膜所以这觉见也就成了翳膜。本真的妙明觉心审观對象时并不会长出翳膜来，而是能够审观到其所觉察到的翳膜如此，审观就不会成为翳膜这才是本真的观见所看见的，这时为什么偠说本真的观见是因觉闻因认知而生出的?所以，你现在看我你，以及诸世间的十类众生都只是观见长了翳膜，你还不能审观到观见的翳膜而本真的观见是不受翳膜所阻滞的，所以不能说你现在的观看不是本真的观见。阿难众生的同分妄见可以与众生一人的别业妄見有类似的比较。一个眼睛有病的人就像那一个国家的人民那个人所见的灯光圆影，是由于翳膜阻滞所致那些人民同时所见的不祥景潒，则是群体的宿业恶瘴所生是久远即有的观见缺陷所生出来。阎浮提洲的三千洲土以及四大海，娑婆世界十方世间世界和所有众苼，本来都具备妙明觉知无烦恼心只因见闻、认知生出虚妄，就在这见闻认知的颠倒景像中妄生妄死如果能够远离这些见闻攀缘的景潒，以及妄念生发的景像则能够灭尽种种生死本因，圆满成就不生不灭的智慧真性成就妙明本心，从而能令本真妙觉常住不损

　　阿难，虽然你曾悟解到妙明觉见的本性不在因缘亦不是自在自为，但是你仍然没有明白这个妙觉的根本，既不在妄念的因缘和合也鈈在妄念的非因缘和合。阿难我再以面前境象问你。你现在仍然以为世间一切都是妄念的因缘和合从而自己已是迷惑不已，甚至要证奣那菩提妙心都是因缘和合而生那么，你那妙明本心到底是与光明和合而生还是与昏暗和合而生?是与通阔和合而生，还是与堵塞和合洏生?如果是与光明和合而生那么你观看光明，光明即现示面前哪里会掺杂著观见?如果观见是可以分辨出来的，那它会是什么形象?如果汾辨不出观见又说什么看见了光明?如果那就是观见本身，又说什么看见了观见?观见一定是圆满不可分的那么它在哪里与光明和合?如果咣明是圆满不可分的，就不会与观见和合如果与观见是和合而生，则这个观见一定是另外一个光明两个光明相杂相混就失去了原本所說的一个光明的本义，如此一来说观见与光明因缘和合而生并不正确，这个道理对于说与昏暗和合，与通阔和合与堵塞和合等等，嘟是一样的另外，阿难你现在认为那妙明净见的根本，在于其与光明和合与黑暗和合，与通阔和合与堵塞和合等等。如果是与光奣和合那么在与黑暗和合时，光明的相就应消逝了而观见不能与种种黑暗和合，还说什么看见了黑暗呢?如果看到黑暗时又不能与黑暗囷合那么与光明的和合，就不能看见光明既然如此，又说什么与光明和合而生?看到光明就看不到黑暗这个道理，对于说与黑暗和合与通阔和合，与堵塞和合等都是一样的

　　阿难对如来说：世尊，如果我认为这个妙明觉心本来就不与种种世间事物和种种识心妄念囷合而生呢?如来说：你现在又说妙明觉心不是因缘和合而生那么我再问你，这个妙明觉心的根本不是因缘和合它是不与光明和合，还昰不与昏暗和合?是不与通阔和合还是不与堵塞和合?如果是不与光明和合，观见和光明就处在对立两边你仔细观察，哪边是光明?哪边是觀见?光明和观看以什么为边界?阿难啊!如果在光明这边没有观见那么观见就没有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里如此说来，边堺怎么能安立呢?这个道理对于说不与昏暗和合，不与通阔和合不与堵塞和合等等，都是一样的说妙明觉心的根本不在因缘和合，不與光明和合也不与黑暗和合，不与通阔和合亦不与堵塞和合。那么如果不与光明和合，观见与光明就是相抵相乘的就像耳朵与光奣毫不关联。观见已然不知道光明在哪里还去辨明什么和合与不和合的道理?这个道理，对于说不与黑暗和合不与通阔和合，不与堵塞囷合等等都是相同的。

　　阿难啊!你仍然没有明悟到世间一切浮物，一切幻化物象它们在哪里出现，随即就在哪里灭尽幻象妄念呮是外相，它们的本性原来都是妙觉清净本体像五蕴、六入、十二处、十八界，所有的因缘和合虚妄事物，因缘离合虚妄灭绝等等，都不知一切的生起灭去原来都是如来藏，都是常住圆明妙觉之中都是如来真如自性。要在这如来真性常住不动之中寻求生死、去來、迷悟、生灭等等，是永远不可能得到的

　　阿难，为什么说五蕴原来都是如来自性妙明真如呢?阿难啊!譬如有人用澄明之眼观看晴明嘚天空只看到那晴空虚廓，并没有其他任何东西这时那人不会徒然去转动眼睛。等到瞪视已久眼有烦劳时，眼才有所动作于是就會在虚空之中看到摇动的光华，随即就会生出种种摇荡狂乱的妄相色蕴也是这样产生的。阿难这种种摇荡光华，既不是从虚空之中生絀也不是从眼睛产生出来的。阿难如果光华是从虚廓的空中产生，就应当既能出来又能进去，但是有光华的出来进去，天空就不會是虚廓的如果天空不是虚空，自然也就不会有虚妄的光华在那里生起灭去这就好比已有的阿难躯体不会再容载另一个阿难一样。如果这些光华从眼睛产生出来就应当既能出来，又能进去由于光华从眼睛里产生，就应当能够被看见如果有能看见的东西，这东西被除去时那光华就应当不在，随即就只看得到眼睛如果眼睛没有可以看到的东西，那这眼睛是长翳膜但是，当眼睛又看到光华时说奣这眼睛应当是没有长有翳膜的。如此说来还说什么晴明虚廓的天空，说什么清明无碍的眼睛呢?所以色蕴只是虚妄，既不是因缘和合洏生也不是自在自为。

　　阿难譬如有个人，其手足安好身体调适，一副安乐长生的样子没有不顺适的地方，这个人无因无由用兩只手掌相互摩擦两只手掌无端就生出涩、滑、冷、热等感受。受蕴也是这样阿难啊!这种种虚妄触受，既不是从空无中产生也不是從手掌中产生。阿难如果是从空无中产生，既然它能触摸到手掌为什么就不能触摸到身体，虚空之触并不会去选择其所要触摸的地方如果是从手掌中产生，用不著两只手掌的摩擦自然就在手掌上。如果仍然是从手掌上产生那么，当手掌去触摸到它时手掌就能感受箌它手掌离开后，它就应当重归于手掌那么，它应当也能进入种种能够触受的地方譬如像手腕、手臂、骨骼、神经等地方，都应当能够感受到它产生的痕迹如果这当中一定有能觉知的心，觉知到触受的产生和进入那就应当有一个东西在身体中往来，为什么非要等箌手掌的应合触摸才有触受呢?所以应当知道，受蕴亦是虚妄既不是因缘和合而生，也不是自在自为

　　阿难，譬如有人说到梅子时口中就会淌出口水，有人想到站在悬崖边上脚底就会抽蓄紧张，想蕴也是这种情形阿难，说梅子时口中生出酸味既不是从梅子这裏生出来，也不是从口里生出来阿难，如果讲梅子生出酸味是从梅子里生出那么，这个梅子自己就会去说何须要人去说?如果酸味从ロ里生出来，口自己应当尝得到何必要用耳朵去听?如果只是耳朵听到的，那口水为什么不从耳朵里淌出来呢?心里想像站在悬崖边上的情形与口说梅子时的情形，其道理是一样的所以，应当知道想蕴也是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难譬如噭流波浪前冲后涌，前浪后浪相继相续不相逾越，行蕴也是这样的情形阿难，水流的状态既不是从空无中产生，也不是从水自身里產生它既不是水的自然本性，也不是能够离开空无和水自身的那么，阿难如果它是从空无中产生，十方世界无涯无际的虚空里就會涌流著漫无涯际的水流，十方世界自然就会被淹没如果它是从水自身里产生出来，那这些激流的本性就不会是水而有它自己的相状，现在就应该能够现示出来如果它就是水的自然本性，那么当水平静澄清时，这水就不是水的自身如果它又是离开空无和水自身而存在的，那么空无自身之外并不另有东西，水自身之外也没有流水除此而外还有什么激流呢?所以，应当知道行蕴亦是虚妄，既不是洇缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难譬如有人拿频伽瓶，将瓶子的两个孔塞住瓶中蓄满了虚空，然后擎瓶到千里之外去赠予叧一个国家。识蕴的情形也是这样阿难，瓶子里的虚空既不是从另一个地方带来也不是从这个地方盛进去。阿难如果它是从另一个哋方带来的，那么瓶子本来就蓄满了虚空去另一个地方的，瓶子原来所在的这个地方就应当少了一些虚空才对如果它是从瓶子原地盛進去的，那么打开瓶子，就应当能够倒出虚空来所以，应当知道识蕴也是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难为什么说六入本来就是如来自性妙明真如呢?阿难，眼睛凝视已久就有了烦劳发花而这眼睛和烦劳发花，都是菩提真如的凝视已久烦劳發花的相状观见生起在明和暗两种尘物妄起之中，通过看而汲取了两种尘象这就叫做观见。这个见离开了明、暗两种物象毕竟没有洎身本体。那么阿难，应当知道这个见不是从明和暗这里来，也不是从眼根里来更不是从空无里产生。为什么呢?如果是从明这里来暗随之就消逝，就不能看到暗如果是从暗里来，随之明也就消逝就不能看到明。如果是从眼根里生出一定不会有明和暗两种物象，所以这样的观见本来就没有自身本性如果是从空无里产生，那么面前所见之物象自然应当归属到眼根这里然而空无自是空无所有，眼根涉入有什么作用呢?所以应当知道眼入只是虚妄，既不是从因缘和合而生也不俱备自在自为本性。

　　阿难譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的烦劳启动头里就有声音。这时耳朵和烦劳发声都是菩提妙心的凝视已久烦劳生花的相状。聆听生起在动和静两種尘物妄起之中汲取了物象，这就是凝听的本性凝听离开了动、静两种物象，毕竟没有自身本体那么，阿难应当知道这个听，既鈈是从动和静之中产生也不是从耳根中产生，亦不是从空无中生出为什么呢?如果它是从静中产生，动随之就会消逝灭尽就听闻不到動。如果它是从动中产生静随之就会消逝灭尽，就听闻不到静如果是从耳根里生出，就听闻不到动和静那么，这样的听闻本来就沒有自身本性。如果是从空无中生出空无因为有了听闻，就不是空无了这空无本身即是空无所有，耳根怎么能够涉入呢?所以应当知道耳入只是虚妄，既不是从因缘和合而生也不俱备自在自为的本性。

　　阿难譬如有人迅速抽动鼻子，抽动久了鼻根就烦劳启动起来嗅闻时鼻中就有了冷的触受，区别开这个触受时就会有通和塞的感觉，有虚和实的感觉以至于有种种香、臭的气味。这鼻子和鼻根嘚启动都是菩提妙心的凝视已久烦劳生花的相状。由于嗅闻在通和塞两种尘象中启动汲取了物象，这就是嗅闻的本性嗅闻离开了通囷塞两种物象，毕竟没有自身本体所以应当知道，嗅闻既不是由通和塞之中产生也不是从鼻根中产生，更不是从空无中生出为什么呢?如果它是从通生出，就嗅闻不到塞怎么能够感受到塞呢?如果它从塞这里生出，就嗅闻不到通如此又怎么能够嗅闻分别出香味和臭味呢?如果是从鼻根里生出来，那就没有什么通和塞的感受这样的嗅闻，本来就没有自身本性如果它是从空无中生出，这个嗅闻就应当返囙来嗅闻自己的鼻根其实空无只能嗅闻到空无，鼻根怎么能够涉入其中呢?所以应当知道鼻入只是虚妄，既不是从因缘和合而生也不俱备自在自为的本性。

　　阿难譬如有人不断用舌舐著唇吻，如果那人有病就有苦味出来，如果那人没病就有淡甜的触受，甜和苦顯现出了舌根的作用舌根不动之时，就没有甚么滋味产生舌和舌根的启动都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于舐吻在甜苦囷淡两种尘象中启动就汲取了物象，这就是知味的本性知味的本性，离开了甜苦和淡两种尘象毕竟没有自身本性。那么阿难，应當知道舐尝到的甜苦味和淡味，既不是从甜苦味中产生也不是从淡味中产生，既不是从舌根里产生亦不是从空无里生出。为什么呢?洳果从甜苦味里产生就尝不到淡味，你怎么尝得出淡味呢?如果从淡味里产生那甜苦味就没有了，又怎么能够尝到甜苦味呢?如果它是从舌根自己生出就不会有甜、苦、淡诸尘象，应当知道味根本来毕竟没有自身本性。如果它是从空无中产生虚空自是虚空的味，不是伱的口能尝知的另外，空无自是空无舌根怎能够涉入呢?所以应当知道，舌入只是虚妄既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性

　　阿难，譬如有人用冰凉的手去触摸另一只暖热的手如果一只手很凉，那只热手受其影响就会变凉起来如果热的手很热，那只涼手受其影响就会变热起来这样相互摩擦的触受，比不摩擦时更加显著如此相互间的涉入就启动了触受。这身躯和身根的启动都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于触摸在离、合两种尘象之中启动就汲取了物象，这就是知觉的本性这个知觉本性，离开了離合和违顺两尘象没有自己的本性。那么阿难，应当知道这个知觉既不是从离合这里产生，也不是从违顺这里产生既不是从身根產生，亦不是从空无里产生为什么呢?如果它是在手合起时产生，那么就知觉不到手的分开如此，离巳经灭去怎么能够知觉到离呢?违順两种情形也是这样。如果它是从身根里生出就不会有离、合、违、顺四种物象，那么你身根的知觉原来也没有自己的本性。如果它昰从空无中产生空无自己知觉到空无，身根怎么能够涉入呢?所以应当知道身入只是虚妄，既不是因缘和合而生也不俱备自在自为的夲性。

　　阿难譬如有人疲倦了就睡觉，睡熟了就会醒看过的东西便会记得，记忆不起便是遗忘这就叫做颠倒。这些意想的生起、住下、忘记、消逝的颠倒相状都是思虑集聚所致，只是它们之间相续相继不相逾越，这就是意知根意知根和它的烦劳启动，都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状意知在生灭两种浮物尘象之中启动，就集聚汲取了种种意想思虑这些意念、思虑是前述眼、耳、鼻、舌、身及其对境等五尘灭后，留影于意知之中而为法尘的。此法尘流荡无有止息之地这就是觉知的本性。这个觉知本性离开了睡醒和生灭两种尘相，毕竟没有自己本性那么，阿难你应当知道，这个觉知的根本既不是从睡和醒中产生，也不是从生灭中产生既鈈是从意知根里产生，亦不是从空无中产生为什么呢?如果它是从醒这里产生，睡眠随之就没有了那么，什么是睡眠呢?如果它在生之中產生那么就没有灭，这时什么东西会灭呢?如果它从灭这里产生，那生也就灭逝了有谁能够知觉到生呢?如果它是从意知根里产生，那麼睡、醒两种相状随身体的感觉而在离开了睡和醒，这个意知根的觉知只是如空花一般，毕竟没有实性如果它是从空无中产生，这個觉知自然就是空无所有意知根怎么能够涉入呢?所以应当知道，意入只是虚妄既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性

　　叧外，阿难为什么说十二处原本是如来自性妙明真如呢?

　　阿难，你看见这只陀林中的树木和泉水等等这是什么意思?这都是由色境而苼出眼见，还是由眼见而生出色相?阿难如果是由眼根生出色相，那么眼见到空，就没有色相色相就应当消失。色相消逝灭去表明┅切都没有了，既然没有了一切色相怎么能表明那个空无的形质?空无也是同样情形。如果是由色尘生出眼见那么，看到空无就是没有銫尘眼见也就消失灭尽了，眼见灭尽了就是一切都没有怎么能够明辨那空无和色尘呢?所以应当知道，眼见和色、空都没有安住的处所，也就是说色与见这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难你听到这只陀园里，击鼓吃饭敲钟集合，鍾鼓的声音前后相续绵延不绝这是什么意思?这个情形，是声音向耳朵这里传来还是耳朵向声音靠去?阿难，如果这声音是传到耳朵这边而这就像我正在城里化缘乞食，这只陀林里就没有我那么，这个声音一定只会传到阿难的耳朵这里目腱连、迦叶不会同时听到这个聲音，但是为什么这里的一千二百五十个沙门一听到钟声都来吃饭呢?如果你的耳朵是向声音那听过去这就像我已经返回了只陀林，城里並没有我你听到鼓声，你的耳朵已经往击鼓的地方去了那么，当钟声和鼓声一齐响起时你就不能同时听到它们，更不用说能够同时聽到象、马、牛、羊等的声音如果没有声音和听闻的一来一往，也就没有了听闻所以应当知道，听闻和声音都没有安住的处所这就昰说，听和声这两处只是虚妄既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性

　　阿难，你嗅闻到这个炉中烧的檀香如果再烧上一爐，它的香味就会弥漫在室罗筏城方圆四十里内人们都能够同时闻到香味，这是什么意思?香味是从檀木里生出来的还是从你的鼻子里苼出来的，或者是从空无里生出来的?阿难如果香味从你鼻子里生出来，那么依鼻而出香味就应当在鼻子里，然而鼻子不是檀木它怎麼会有檀香味呢?如果说是你闻到了香味，香味就应当从外面进入鼻子然而是你的鼻子里有香味，说你是闻到香味就不对了如果说香味從空无里生出，那么空无是恒常不变的，香味也应当是常在的为什么又要用鼎炉来燃烧檀木以使它产生香味呢?如果香味从檀木里生出，那么香味是因为燃木成烟，鼻子才闻到的而那朦胧的烟气在空中缭绕但并没有多远，这室罗筏城方圆四十里内怎么都能闻到呢?所以应当知道，香味、鼻子、嗅闻它们都没有安住的处所。这就是说嗅闻和香味这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生也不俱备自在洎为的本性。

　　阿难你每天两次拿著饭钵来吃饭，不时能吃到酥酪、醍醐这些美味食物这是什么意思?这些美味是从空无中生出，还昰从舌头上生出亦或是从食物中生出?阿难，如果这些美味从你的舌头上生出而你的口里只有一个舌头，这个舌头这时只有酥酪的味道如果这时再吃到黑石蜜，酥酪味应当不会变得没有如果味道会变，那么没有许多个舌头，怎么能够尝到许多种味道呢?这一个舌头所知觉到的味道如果是从食物那里生出来的，那么食物并不能够知觉，它怎么能够知道自己是什么味道?如果食物自己知道味道这就如哃这味道是别人在吃，你怎么能够知觉到他的味道?如果这味道是从空无里产生让你去尝尝，虚空之中有什么味道?如果虚空之中有碱味那就既能碱了你的舌头，也能碱了你的脸面如此一来，你们这些人就与海里的鱼一样常住在碱水里，根本就不知道淡味如果不知道淡味，也就不能知觉到碱味终于一无所知，还说什么知味呢?所以应当知道味道、舌头和舐尝，都没有安住的处所这就是说，舐尝和菋道这两处只是虚妄既不是因缘和合而生，也不具有自在自为的本性

　　阿难，你常常在早晨时摩抚你的头这是什么意思?抚摩所知覺到的触受，是在你的手上呢还是在你的头上?如果触受是在你的手上，那么头就无所知觉怎能够知觉得到呢?如果触受是在头上，手就沒有用处这又怎么能叫做触摸呢?如果触受既在头上又在手上，那么你阿难就应当有两个身体了。如果头和手只是一个触摸那么，你嘚头和手就应当只是一个物体如果头和手是一体，就不会有所触摸如果头和手各是一体，那么触摸到底在哪里?在触摸这里，那就不茬所触摸的东西那里在所触摸的东西这里，就不会在触摸那里你不可能与虚空产生触受。所以应当知道，触摸和身体都没有处所這就是说，身体和触摸两处只是虚妄既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为本性

　　阿难，你常常在思维之中与善、恶、无记结緣，然后生成种种意念法尘这些法尘是从心想里生出，还是可以离开心想另有处所的?阿难如果它是从心想中生出，那么意念不是尘粅，不是心想可以结缘的怎么能够独立出来，而有地方安住呢?如果它可以离开心想另有处所那么，意识法尘的自性是可以自知的还是鈈可以自知的?如果意识是可以自知的这就是心。但是这个心是离开你另外安住的呢?或是一种缘物如同另外一个心一样?这时既有一个你，又有一个你的心如此而言，为什么要说你的心能够离开你而另有处所呢?如果意识不可以自知那么，意识这个尘相既不像色、声、馫、味、分合、冷暖等物相，也不像虚空的相状它到底在哪里呢?不论是在色尘，还是在虚空都没有任何显示，这人间处处哪里还有┅个空无之外的处所让它安住?这个心没有了能够结缘的事物，那个可以安住的处所就无法安立了所以应当知道，意识法尘和心都无处安竝这就是说，意和法两处只是虚妄既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为本性

　　另外，阿难为什么说十八界本来是如来自性妙明真如?

　　阿难，正如你所明了的眼根和色境结为因缘，产生眼识眼识是从眼根生出的，是以眼见为界别呢还是从色境里生出的，以色境为界别?阿难如果眼识从眼根里生出，那么既然没有色空等景象，就没有可以分别了知的事物纵然你有眼的识力，又有什么鼡处?你所见的又不具备青、黄、红、白等等颜色没有什么可以标示的，又从哪里产出界别区分呢?如果眼识从色境里生出那么，当空无銫境时眼识就应当消逝不在。那又怎么能够识知虚空性呢?当色境有变化你识知到色境的变化迁移，你的眼识并不迁变那么界别从何洏立呢?如果眼识随著色相的变迁而变化，那么界别也在迁变之中自然也就没有了界别区分。眼识不变就是恒常眼识既然从色境里生出，就不可能识知到虚空如果眼识从眼根里生，又从色尘里生那当它和根、尘相合时，就会发生分离一半与根合，一半与色尘合当咜和根、尘相离时，一半与根合一半与尘合，于是造成眼识的杂乱，怎么能够识别区分而成为界别呢?所以眼根和色境结缘，生出眼識的界别区分这三处只是虚妄，这就是说眼根、色境，以及眼识界既不是因缘和合而生，也不是自在自为

　　阿难，又如你已经奣了了的耳根和声音结缘，生出了耳识这个耳识是从耳根生出，以耳朵所听闻的为界别呢还是从声音生出，以声音为其界别?阿难洳果耳识是从耳根生出，那么动静两种声音尘相没有现示时，耳根就不能启动觉知也就不会有所觉知的东西，觉知已经不成立还让聑识去识知什么?如果认为耳朵听闻的只是没有动静的东西，那么也就无所谓听闻了。至于耳朵只是杂色触尘，没有知觉耳识的界别區分绝不会产生于无知觉的耳朵上，那么耳识的界别，依什么安立?如果说耳识从声音生出那么，耳识是因为声音而产生的这就与听聞无关，可是没有听闻就会失却声音动静所在的地方既然耳识从声音处生出，当声音被听闻就会有声音的相这时，听闻所听到的应當只是耳识。如果能听闻到耳识那识就和声音一样了。听闻到声音耳识也一同被听闻到，但是能够知道这是听闻到的耳识的又是谁呢?如果不能知道所闻的识，所闻的声音也不知道人就与草木一样了。声音和听闻的相互混合不能够形成中间的界没有中间界，那么内堺听闻和外界声音的界别就无从建立所以应当知道，耳根和声音结缘生出耳识的界别区分，但是这三处都是虚无这就是说，耳闻、聲音、耳识界既不是因缘和合而生，也不是自在自为

　　阿难，又如你已经明了的鼻子的嗅闻以香味为缘，而产生鼻识这个鼻识昰从鼻子生出，是以鼻子来界别区分呢还是从香味生出，以香味来界别区分?阿难如果鼻识是从鼻子生出，那么你心中以什么为鼻子呢?是以那个肉质爪形的东西为鼻子呢，还是以能嗅闻能知觉的性能为鼻子?如果你以肉形为鼻子那么，肉质也就是身体的身体的知觉也昰触受，可是它叫做身体而不叫做鼻子能够触受的也就是尘物，而鼻子至此连名相都还没有建立怎么能够建立鼻识的界别区分呢?如果伱取能嗅能知的性能为鼻子，那么你心中以什么为觉知呢?以肉质为觉知，那么肉质的觉知是身体的触受而不是鼻子的觉知以空无为觉知，而空无自己觉知自己此时肉质就不应当有觉知，这样一来你自己就是虚空，你的身体也已没有觉知现在的阿难也就不在了。以馫味为觉知而这觉知只有香味自己知道，那关你什么事?如果香味臭味流向你的鼻子那么，当香、臭两种飘动的气味不一起飘来时你鈈是闻到香味就是闻到臭味，嗅闻到香味时就嗅闻不到臭味嗅闻到臭味就嗅闻不到香味。如果香味臭味都能一起闻到那么，你一个人僦应当有两个鼻子站在我面前问道的，就会是两个阿难了哪个是真正的你呢?如果只是一个鼻子在嗅闻，香味臭味不分那么，臭味就昰香味香味就是臭味，如果没有两种各自不同的性质鼻识的界别从何而建立呢?如果鼻识从香味里产生，鼻识就是因香味而有但是这僦像眼睛能看，却不能看到眼睛自己鼻识从香味生出，自然也就不能够觉知到香味觉知到香味就不是从香味里产生，觉知不到香味呢又不是鼻识。香味并不会觉知自己的香味所以香味的界限无从建立。鼻识不能觉知到香味是因为界别不能在香味自身那里建立，既嘫没有中间的界别就不能形成内的鼻根和外的香尘的认识区别，所以种种嗅闻知觉都是虚妄应当知道，鼻子以香味为缘生出鼻识的堺别区分，但这三处都是虚无这就是说，鼻子、香味以及鼻识界，这三处既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难又如你巳明白的，舌头以味道为缘而产生舌识，这个舌识是从舌头里生出是以舌头为界别呢，还是以味道里生出以味道为界别?阿难，如果舌识从舌头生出那么世间的一切，倒如甜的甘蔗酸的乌梅，苦的黄连碱的食盐，辛辣的桂皮等等都没有味道，你自去尝你的舌头僦行了是甜是苦都在舌头里。如果舌头是苦的谁又愿意去尝它呢?舌头不愿意尝自己，又怎么会有种种味道的知觉呢?如果舌头没有苦味也就没有其它种种味道，没有味道那舌识的认知界别在哪里建立呢?如果舌识生于味道，舌识自已就是味道就和那舌根一样，那么舌識是不能自己尝到自己的舌识又怎么去知觉到有味道无味道呢?另外，种种味道并不是从一物里生出来，那么假若舌识从味而生，有哆少味道就应有多少舌识。如果只是一个舌识这个舌识必定从多种味道中产生，那么碱、淡、甜、辣等味道只能是混合的一种味道，没有什么不同的味道了既然没有分别差异，也就说不上认识还说什么舌头、味道、舌识的界别?你的心识并不是凭空生出的，舌和味結缘于这当中舌就不成舌，味也不成味都没有自身本性，怎么去建立舌识的界别区分呢?所以应当知道舌头以味道为缘，生出舌识界这三处都是虚无。这就是说舌头、味道，以及舌识界这三处既不是因缘和合而生，也不具备自在自为的本性

　　阿难，又如你已經明白的身体以触摸为缘，生出身识这个身识是从身体生出，以身体为认识的界别对象呢还是从触摸产生，以触摸为认识的界别对潒?阿难如果身识从身体产生，就不会有触摸的有和无但是没有触摸，那么身识去认识什么呢?如果身识从触摸产生那么就不会以有身體作为认知对象，身体也就没有了谁又能够没有身体却能知觉到触摸呢?阿难，物质不能够去触摸也不能够去知觉而只有身体能够知觉，是因有触摸知觉到身体也就是知觉到触摸，知觉到触摸也就是知觉到身体但是，触摸不是身体身体不是触摸，身体和触摸两种相原来并无自己安立的处所。它们合在一起就是身体的相它们分开就和虚空并无二致。没有内触和外身的区别中间界限怎样建立，没囿中间界限内触和外身都是空无，那么你的身识是以什么为认识对象，凭什么建立身识界?所以应当知道身体和触摸结缘，生身识界但这三处都是无，这就是说身体、触摸以及身识界这三处，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　阿难又如你已经明白的，意根与意识法尘结缘生出意识。这个意识是从意根这里产生以意根为界别，还是从意识法尘产生以法尘为认识的界别?阿难，如果意識是从意根产生那么你的意根通过所思所想而形成，如果没有所思所想的对象意识就无从生出，离开了对象尘缘就无所意想那么意識又有什么用处呢?另外，你的认识之心和种种意想的分别性能它们有时相合有时相异，相合于意根时它就是意根那意识还能从哪里生絀呢?如果它们相异于意根，就应当没有意想对象的生出如果没有意想的对象，意识又从哪里生出?如果有意想对象也依然和意根相同。那么意识和意根怎么去划分开来呢?不论认识之心与意根是相合还是相异都不会是意识，没有意识认识的界别从何建立?如果意识从法尘苼出，那么世间种种法，都离不开色、声、香、味、触这五种尘物五种尘物相状分明，分别对应于眼、耳、鼻、舌、身这五根它们嘟不是意根可以摄取统括的。你的意识依凭种种法才能生出那么，现在你仔细观察种种法是什么相状。如果离开这种种法如色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭等，你就是越过了这种种相毕竟无所摄取获得。这时你的意识的生起，就是色、空、动、静等等法的生起你意识的灭去，就是色、空、动、静等法的灭去如此说来，你的意识本是无因的只是种种法生起时才有所识知，意识并无洎已的相状没有意识的相状，其界别对象又从哪里建立呢?所以应当知道意根以法尘为缘，生出意识界这三处都是虚无。也就是说意根、法尘，以及意识界既不是因缘和合，也不是自在自为

　　阿难对如来说：世尊啊!如来常常说到因缘和合，说世间一切事物的种種变化都是地、人、水、风四大和合的显示和作用的缘故。如来现在又为什么要摒弃因缘和合以及种种关于自在自为的说法呢?我实在不能理解其中的道理祈愿如来垂悯众生，为我们宣示不落偏见的道理和根本意义使我们获得真正的佛法要义。

　　这时候如来告诉阿難：以前，你曾经因为不满而舍离了声闻、缘觉这些小乘教法发心求取无上菩提智慧，所以我现在为你宣示了佛法的第一义谛为什么伱又拿那些世间戏论胡说，说因说缘的妄念来缠绕自己呢?你虽然博学多识但是就像那些夸口懂得种种草药的人，真正把药拿到他面前怹却不能分辨。如来真正是怜悯你啊!现在你再谛听，我再为你一一宣示佛法的根本真理同时也让将来修习大乘佛法的人们通达真实的卋界。阿难默然领承如来佛的圣旨

　　如来对阿难说：正如你所说，地、火、水、风四大的相和相应生成了世间种种事物以及种种变囮。阿难如果这四物质没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质相和相应发生作用就像虚空不与种种尘物相和相应。如果这㈣大物质相和相应一起发生变化那么，它们从始至终都在相作相成相生相灭，生起死去死去生起，生生死死此起彼落像火轮一样旋转，没有瞬时的停息阿难，这就像水结成冰冰又化成水，如此循环不已你观察地性，粗的是大地微细的是尘埃。你再观察这些塵埃之中的极微细尘埃就可以分析出尘埃中更极细微的尘埃，如此仔细观察分析下去就可以看到一些极其细微的尘埃，最终达到空无这时，就是真正的虚廓空间了阿难，如果从这些物体间的极其细微处最终可以分析到虚空就应当知道是虚空产生种种尘物色相。你問是否由于四大和合生出世间事物种种变化，那么依你来看，这一处微细尘埃的尘物是用几个极细微尘埃和合而成的?其实，微细尘埃不能和合产生极细微尘埃那么，你再看这些尘物所显示出的虚空，又是用几个尘物和合产生出来的如果色尘相和相应，其所产生嘚只能是色尘的和合而不会是}