【智慧解读】上善若水任方圆&道法自然展自我
　& 上善若水任方圆&
道法自然展自我
专家学者解读《道德经》
编者按：“和韵天歌——感悟《道德经》咏诵会”将于明晚在潮州文化艺术中心大剧院演出，为了让读者对《道德经》有进一步的了解，本报特邀本市一些专家学者对《道德经》进行解读，今天予以推出，敬请垂注。
　　《道德经》的文化基础
　　刘凤泉　
　　据《史记》记载，老子出关，遇见守卫关口的关尹喜，尹喜说：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上、下篇，言道德之意五千余言而去。
　　《道德经》撰写可能一气呵成，而它的思考酝酿应该耗费了作者的毕生精力。老子作为周朝的史官，对历史文化非常熟稔，在春秋剧变的社会背景下，他通过总结前人思想智慧，进而形成自己的思想体系。
　　孔子说：“述而不作，信而好古，窃比于我老、彭。”
　　老、彭为老聃、彭祖的并称。可见，孔子认为老子的学问是“述而不作”，说明《道德经》思想内容来源于古代学术，是前人思想智慧的总结，有着深厚的历史文化基础。
　　《道德经》是格言体，而格言是古代思想表达的重要形式。格言承载着非常丰富的古代智慧，成为人们传习的重要思想资料。《道德经》问世之前，《尚书》、《易经》、《逸周书》等包含着大量格言，社会上也流传着许多格言体作品，如流传至今的《金人铭》，《逸周书·称》等。《道德经》正是继承了《周易》、《尚书》、《逸周书》等著作的格言形式，总结前人的思想智慧，进而创造出富有思想感情的格言诗。
　　据学者研究，《道德经》多引述古人格言、加以解释、具体运用。
　　建言有之：“明道若昧。”（第四十一章）
　　故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第五十七章）
　　古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。（第二十二章）
　　用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行。（第六十九章）
　　是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。（第七十八章）
　　《道德经》思想因素均来源于周文化。如道、德、无为、尚柔，这些思想概念都渊源有自，扎根于深厚的文化传统。
　　（1）道
　　甲骨文没有发现“道”字，最早的“道”字出现在西周早期的“貉子卣”中。在《尚书》中，“道”出现12次，在《左传》、《国语》也多有出现。
　　《尚书·大禹谟》：人心惟危，道心惟微；满招损，谦受益，时乃天道；天有显道，厥类惟彰。
　　《左传·僖公十三年》：行道有福。
　　（2）德
　　甲骨文中已经出现“德”的不同的写法。《甲骨文字集释》收录了“德”的15种写法，《甲骨文编》收录了20种写法。在《尚书》中“德”出现了114次。有“天德”、“元德”、“德元”等概念，以及对“三德”、“九德”的论述。
　　《尚书·皋陶谟》：皋陶曰：都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰载采采。&禹曰：何？臯陶曰：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义、彰厥有常，吉哉!
　　《尚书·蔡仲之命》：皇天无亲，惟德是辅。
　　《逸周书·常训》：九德：忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺。
　　（3）无为
　　《尚书·武成》：垂拱而治天下。
　　《诗经》：寤寐无为，涕泗滂沱；寤寐无为，中心悁悁；寤寐无为，辗转伏枕。
　　（4）尚柔
　　《尚书·洪范》：三曰柔克，……高明柔克；
　　《尚书·皋陶谟》：柔而立。
　　大量文献材料证明，老子思想是对传统文化的总结，体现了深厚的历史底蕴，显示了中华民族的伟大智慧。当然，《道德经》不是对传统文化的简单传承，而是经过老子的思想创造，具有了完整的思想体系。
　　老子的“道法自然”与文明反思
　　张文恒
　　有人说，儒家思想追求的是一种道德的成全，道家思想追求的是一种精神的超越，这句话大致不差。大体来讲，道家关注形而上的东西比儒家思想要多。故而《老子》（也称《道德经》）读起来显得抽象，高远。别的不说，我只以“道法自然”为话题，谈一谈《老子》思想的复杂与玄妙。
　　“道法自然”一词出自今通行本《老子》的第25章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话我们很熟悉，但是前面的一段内容却很少被引用，这里摘录下来，该章开始讲到：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”如果我们不看这些内容，只是读“人法地，地法天，天法道，道法自然”这几句话，就很容易将“道法自然”简单地理解为，人取法于地，地取法于天，天取法道，道取法于自然。
　　其实这样的理解是有错误的，冯友兰认为“自然”在这里不是一个名词，而是一个形容词，“道”既然是天地之母，先天地而生，何来“道”取法于“自然”呢？所以“自然”的意思应该是“纯任自然”，而不是我们今天现代汉语中的“自然”，更况且前面所说的“域中有四大”，是说道、天、地、人，并没有说名词的“自然”。所以最后一句“道法自然”应该理解为：“道”以纯任自然为法则。
　　“道法自然”涉及到了老子政治哲学中“圣王”与“百姓”的关系问题，比如作为“圣王”要做到无为，“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（48章）；同时也涉及到了“道”与“万物”的关系问题，比如“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（42章）。大体来讲，无论是老子，还是其后学庄子，道家对于“自然”之美的放任与赞美是一致的。庄子也说过“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，这种独与天地精神往来的精神气质，在常人俗人看来不过是狷狂之士，但是圣人终归是圣人，他们的思虑自有常人所不及的高远神妙。
　　通行本《道德经》第80章，老子表达了他“小国寡民”的政治理想：“小国寡民。……使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”过去我们总拿这些文字批评老子思想的消极，岂不知老子这段话言下之意，一则是表达了弃绝文明，抱朴守素，任由自然随意流淌的政治图景，同时也是对于人之精神世界自然任真、适情尽性的无限憧憬。这仍然是《道德经》“道法自然”之大主题的漫衍。
　　老子极力颂扬的“小国寡民”、&“绝圣弃智”、“绝仁弃义”其实也包含了他对有损伤“自然”之道的种种社会不堪的激愤；要不，怎么会有“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。（77章）”这样的话呢？
　　在社会的前进中，好事连连，坏事不断，文明的进步总是以这样那样的异化与扭曲为代价的。如何看待这些扭曲和异化，老子提出了“道法自然”这样巨大的命题，以及“无为而无不为”、“&见素抱朴，少思寡欲”这样的致用法则，是非常难能可贵的。如今，我们摒弃烟囱林立、摒弃竭泽而渔，要绿色、要环保、要可持续，这与老子的“道法自然”之说何其相似乃尔。可以说，老子是中国历史上对于人类文明进行痛切反思的第一人！
　　老子的处世哲学：上善若水
　　吴美卿
　　老子即老聃，是我国历史上伟大的哲学家和思想家，道家学派的创始人。其精神与思想对我们中华民族的道德文化、心理观念有着广泛而深刻的影响，他的学说在我国文化发展史上占有极其重要的地位。老子以其独特的辩证思维看人生，论处世。他的人生观取决于他的世界观。其总原则是“法自然，”顺应自然而行，不能违反自然之理。他从自然现象和社会现象的变化中发现，一切事物都是向着相反的方向发展的。生与死、得与失、祸与福、荣与辱、毁与誉、富与贫、贵与贱、苦与乐，都是相反相成、相克相生、能够互相转化的。他说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“物或损之而益，或益之而损。”“反者道之动，弱者道之用。”
　　由于老子看到事物无不向着它的对立面转化这一基本规律，所以他主张对待生活的态度应该是贵柔、守雌，反对刚强与进取。他认为，在自然界，新生之物总是柔弱的，而柔弱的新生之物总是充满生机、充满活力的，所以柔弱是新生的自然法则。人法自然，就是要守柔。表面的强壮却阻止不了衰亡实质的暴露，而表面上看似柔弱者，却具有刚强的生命力。柔弱不是虚弱，而是柔韧，有一种不断发展、成长的生机，必定能战胜强大。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。”“柔弱胜刚强。”
　　老子主张柔中寓刚，以柔克刚。他崇尚“水”。“上善若水。”老子认为最能称其为“善”的就是水。换言之，水的品格是最好的。为何呢？老子说“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。&居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这是水柔的一面。它表明了立身处世不争的态度，当以水为法，水滋润万物，但从不与万物争高下，人也要多帮助众人而不与众人争夺利益。水也有坚强的一面：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。”“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”这就是以柔克刚。水的德性，一方面是善利万物而有不争之德，另一方面是柔道自处而攻坚强者莫之能胜。它完全是“无为而为”的，而其结果正是“无不为”，所以老子认为我们立身处世应当效法“水”。
　　老子观察自然界的事物，凡是刚强的必定早毁，凡是柔弱的必定久存，由此推及人事也不例外：凡是刚强好胜的最终必定失败，凡是柔弱谦下的最后必定胜利。所以做人态度应该是守柔、处下、居后、不争。老子眼见当时的人，每每多刚强好胜，凡事总想处上居先，以争为事，但其结果，常常适得其反，最终归于失败。所以愿意“处众人之所恶”、“受国之垢”、“为天下溪”。这一切，正是反其“有为”，而主张“无为”的。
　　当然，老子的“无为”是为了达到“无不为”的目的，“守柔”是为了“以柔克刚”，“不争”&不是放弃一切，而是为了更好地去“争”，是要以不争反立于不败之地。&他说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”这就是老子的柔弱胜刚强的原则在现实生活中的运用。我们后世所说的“难得糊涂”、“吃亏是福”等思想意识，与老子此观念不无源流关系。
　　《道德经》现实意义浅识
　　曾楚楠
　　《道德经》与《论语》，是我国传统文化中两部经典，影响了中国两千多年。
　　从本质上讲，《道德经》不是一部伦理学而是哲学著作。它所表述的哲学观点，在当代社会中仍有不少可供借鉴的意义。仅举两端以说明之。
　　老子提出了“无”的概念。“无”并非空无一物，它与“有”都具有总挈万物的品格，即“无状之状，无物之象”。比如用网捕鱼，可能有，亦可能无，所以它是一种“有”所不具备的“实际存在”。这个负概念的发现，为人类认识史开拓了新领域，是了不起的贡献。
　　老子很看重“无”的功用。一所房屋，其建筑材料是“有”，其实用价值却在“无”，即屋中空虚的部分。由此，他提出了“无为”的观点。“无为”，不是无所作为，而是用“无”的原则去“为”。他认为，“治大国若烹小鲜”（治理国家，要像煎小鱼那样「不要频繁地翻动」），亦就是说，治国不要乱折腾，更不要瞎指挥，干扰过多，会妨碍百姓自由自在地生活。而处理人际关系，亦要遵循“无”的原则，以退让、收敛为上。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长（不单凭自己眼睛，故看得分明；不自以为是，故功过清楚；不自我夸耀，故有功；不自高自大，故可当首领）”。这些，对从政或为人，都有指导意义。
　　“上善若水”，是人们经常书写的格言，意为：最高的善像水那样。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之（因为它的力量无可代替）。”所以，老子认为“反者道之动，弱者道之用（道，向着相反的方面运动，柔弱谦下是“道”的功用）。”故“善利万物而不争”的水，最接近“道”。人如能“居善地（居住像水那样安于卑下），心善渊（存心像水般深厚），与善仁（交友如水般相亲），言善信（言语如水般真切），正善治（为政如水般有条理），事善能（办事如水般无所不能），动善时（行为如水般待时机而动）。夫唯不争，故无尤（因为如水般与物无争，才不犯过失）。”如果再能用“无”的原则去“为”，就能做到：有若无，实若虚，以退为进，以守为攻，以屈为伸，以弱为强，以不争为争。
　　老子学派的社会基础是广大的自耕农。农民处在封建社会的底层，是最大的弱势群体，因此，贵柔弱的辩证法是代表弱势群体的辩证哲学。它与儒家以《易传》为代表的尚刚健的辩证体系（如同样为人们常书写的“天行健，君子以自强不息”等所体现的精神）相辅相成，优势互补，和而不同，共同丰富了中华民族的思想文化宝库。
　　哲学不负责解决一个个局部具体的问题，但对人们的观念，包括人生观、世界观等都有指导意义。对此，《道德经》中有很多精辟的见解，值得我们去认真钻研、领会。
　　老子之道和德
　　余炳元
　　老子是我国古代伟大的哲学家和思想家，他的学说与思想反映在《老子》中。“道”“、德”、“道德”是老子哲学思想的核心，老子的哲学思想是“道”为宇宙本体“，德”即“道”的体现“，道德”是互为一体的。《老子》一书，原著不过&5000&余言，但其中蕴涵着博大精深的哲学理论。
　　老子提出了“道”作为自己学说的最高范畴，并加以系统化的论证。以“道”为核心，展开了他的整个哲学系统，老子的道论开创了中国哲学中的形上学传统，“道”是中国古典哲学无可争议的最高范畴，中国哲学中的重要概念、范畴出于老子的最多，从这个意义上来讲，我们完全可以说，老子是中国哲学的开创者。中国哲学能与西方哲学对话，主要有赖于道家，特别是有赖于老子的思想。老庄在中国最具哲学味道，多少纠正了说中国无哲学的偏见。
　　他认为“道”是实际存在的。“道”的地位相当于柏拉图的理念。道,从一开始就是一个浑然天成的统一体,它就是本原，“道”是一切万物的原因。在老子哲学中，‘道’不仅意味着客观世界的自然法则，而且意味着万物的物质实体。
　　何谓德？现代汉语词典把德译为道德、品行、政治品质。在《老子》一书中，老子把“道”喻为宇宙万有的总规范、总准则，而“德”则是其总规范所呈现出的总效能、总力量，是道运行变化所发生的种种现象，是道显示出的以自然无为而无不为创生万物的高尚品德。换言之，道创造了万物，万物各自体现出的本性就是“德”。&“德”主要含意就是“无为”。&老子认为任何事情都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的。老子说：“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。”（二十五章）无论是人、地、天，还是“道”，都要效法自然。自然不是指我们的外界环境，而是指一种“本身如此”、不加任何强制力而顺任自然的状态。
　　老子说“无为”实际上是“有为”。
　　《老子》既有完整的道论哲学体系，又有深刻的社会生活的现实观照，&既有对个人修身的要求，又有对治国策略的探讨。《老子》“无不为”的积极人生态度，修身治国的政治情怀，贵柔守弱的独特进取策略，自然真性的幸福思想，天下往安平太的和谐社会理想，可见，老子思想并非宣扬消极避世的哲学，而是积极入世的人生智慧。因此，他怀着消解人为社会纷争的善良愿望，要求统治者“无为”，“以百姓心为心”，要求社会成员“无欲”，固守自然质朴，以实现“天下往安平太”的社会目标。老子希望统治者从非理性走向理性，从刚暴自恃之主变成理想的圣人贤君，从而实现社会的长治久安。班固在《汉书·艺文志》中称《老子》是“君人南面之术”，熊克在为其抄藏《老子》写的后记中称《老子》是“治世之要”，可谓深得老子思想的积极入世要旨。
　　阅读《道德经》，是对自己人格的一种提升，是对自我认识的深入，是对整个世界的进一步了解。
　　因此老子之“道”，贵在自然、无为，它不仅是天地万物的根源，也是万物生存的至高无上的德行，因而,追求自然质朴、与道冥合也是人类最高的道德。
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　　尊敬的邦伟秘书长、各位领导、同志们，
　　上午好!
　　十分感谢能提供这次学习汇报的机会，根据安排现在开展严以用权问题的学习研讨。习近平总书记指出：&严以用权就是要坚持用权为民，按规则、按制度行使权力，把权力关进制度的笼子里，任何时候都不搞特权、不以权谋私。&并对领导干部如何严以用权提出十个方面要求：敬畏权力、慎用权力、为公用权、依法用权、履责用权、务实用权、刚直用权、阳光用权、廉洁用权、公正用权。为领导干部树立正确是权力观指明了方向。古代官箴文化是传统从政伦理的重要组成部分，具有极其深厚的思想底蕴，包含的正确权力观，对于规范权力有序运行、防止权力滥用具有规劝、告诫与警示作用，对于领导干部正确行使权力具有一定借鉴意义。下面我想结合习近平总书记讲话精神的学习，围绕传统官箴文化， 就如何严以用权谈一点学习体会，希望能对大家树立正确权力观有所帮助。我要讲的题目是《深入挖掘、自觉传承传统官箴文化，做到严以用权》，讲三个大问题：1、中华传统官箴文化产生、发展的过程;2、中华传统官箴文化的丰富内涵;3、深入挖掘、自觉传承传统官箴文化，做到严以用权。讲得不好的地方，敬请批评指正。
　　一、 中华传统官箴文化产生与发展的过程
　　东汉许慎《说文解字》：&箴者，戒也。&南朝刘《文心雕龙&箴铭》说：&箴者，所以攻疾防患，喻箴石也。&明朝徐师《文体明辨&序说》：&盖医者以箴石刺病，故有所讽刺而救其失者，谓之箴，喻箴石也。&综合以上各个方面，所谓官箴文化，指的是我国历史上对官员的道德规范和行为准则所作规劝、告诫与警示，是中华传统权力监督形式与监督思想，其核心是从防止权力滥用。大约可以分为以下几个时期：
　　第一阶段：先秦时期，臣对君进行规劝。官箴文化起源于原始社会的民主遗风。比如一些上古的文献，就记载了黄帝曾经给自己立过箴言，叫做&悔己&，告诫自己：&余在民上，摇摇，恐夕不致朝。&(《全上古三代文》卷一)，意思是如果倒行逆施，基础就会动摇，结果就是早上还在统领朝政，晚上就被人民赶下去了;尧有&尧戒&：&战战栗栗，日慎一日，人莫于山，而于。&(《淮南子&人间训》);禹有自戒的政语：&民无食也，则我弗能使也;功成而不利于民，我弗能劝也。&贾谊(《新书&修攻语上》)。这些部落首领将民众视为高山或者堤坝，他们认为，民心动摇，就有如山崩地裂，自己也将朝不保夕。这种自我约束形式，有助于正确决策，从而避免失误的发生。这是已知最早的官箴。西周甲骨、金文有&箴言&与&箴铭&篇，这是官箴文化形萌发时期。周武王建国之初指出：&我西土君子，天有显道，厥类惟彰;商王受(纣)，狎侮五常，荒怠弗敬，自绝于天，结怨于民。&以纣王暴政亡国丧身为鉴，强调约束君主的不当行为，鼓励臣民进献箴言，实行纳谏与自我克制，以免误国与丧国。产生了第一部箴言的汇集与编纂&&《虞箴》。周武王是以西部边陲的一个小国打败了邦畿千里的商帝国。周武王商纣王失败教训，决定实行百官献箴的制度。他让一个叫辛甲的大史，把民间所有对周王朝治理国家的利弊得失的箴言汇集起来，定期送给自己看，了解民情，接受群众监督，用以警示自己，以免重蹈商纣王覆辙。这一时期官箴文化的基本特征是臣对君进行规劝。
　　第二阶段：大秦王朝，帝王对群臣进行告诫和约束。因为秦朝建立的是统一的、高度中央集权的大帝国，树立起皇帝的绝对权威,皇帝神圣不可侵犯的。所以，这个时候的官箴就转化成帝王约束告诫百官的工具。如云梦秦简的《为吏之道》，就是皇帝对各级官吏的约束：&凡为吏之道，必精洁正直，慎谨坚固，审悉毋私，微密纤察，安静毋苛，审当赏罚。&都是帝王对群臣的告诫和约束，是上对下的要求。
　　第三阶段：汉唐时期，君臣互相告诫、提醒和约束。这一时期政治开明，两个朝代的法律都实行一种制度，叫做君臣互谏，互相告诫、提醒和约束。如汉朝先后制订了数十种官箴书，包括中央对各级官吏在官箴方面的要求，有《司空箴》、《尚书箴》与《廷尉箴》等。官箴的要求由大而化之的为吏之道，进入职业化和专业化，对各个部门、各个机构都提出了具体要求。同时，也允许各级臣僚提出官箴来纠正帝王的过失。汉初，贾谊、董仲舒等都不断地给帝王提出官箴来约束帝王。吸取亡隋的教训，整个唐代注重臣僚对君权的制约以防国败身亡。唐太宗写过《百字箴》，他把官箴的要求归结为100个字。他说做官应该广泛交往，但是应该&交有德之朋，绝无益之友&，即交一些道德高尚的人做朋友，以此为光荣，而不要交酒肉朋友，他们可能把你拖下水;在对待财产、财务的问题上，他主张&取本分之财&，也就是说取之有道;要&戒无名之酒&，即推辞不必要的饭局，保持清廉;还要&常怀克己之心，闲却是非之口&，不要老说别人的短长，而要对自己的行为反复审慎地检讨。这是君王对官吏的劝导，也允许各级官吏针对皇帝执政当中的重大失误提出警示方面的意见。如唐朝时任一般官职的张蕴古，他看到唐太宗在国家形势好转之后有思想有所滑坡，就给唐太宗上了一个箴言，叫 《大宝箴》，告诫唐太宗要体察民情，解决民间疾苦，百姓才能归心。唐太宗接受了张蕴古的建议，先后实行了均田制、租庸调制等，着力解决民生问题。唐宪宗崇尚武功，经常去打猎，荒废了朝政。吏部郎中柳公绰，给他上了 《太医箴》，告诫他不理国事的后果就是宫廷政变、天下大乱。《太医箴》上达唐宪宗时，唐宪宗为之一震。他不仅肯定了 《太医箴》，同时把柳公绰提升为御史中丞。
　　第四阶段：宋元明清时期，官员自警自律。这一时期封建专制统治逐步强化，约束官吏的各项制度愈益严格，朝廷官吏为求自保，多著有自警性质的官箴书，如宋李元弼的《作邑自箴》、明徐榜《宦运日记》、清陈弘谋《从政遗规》、王凤生《宋州从政录》等等，基本特征是自省自警。清代成为官箴文化发展的集大成时期，《官箴书集成》一书收录了官箴书101种，并影响到民国年间，当时也出现了三种官箴书。
　　官箴文化在提高官员自省自律自警自持意识、防范政府失误方面，是有促进作用的，对于维护一个政权稳定产生了重要作用。所以在我国历史上一个王朝维持三、四百年十分正常，周王朝还能够坚持800年，与这个制度是有很大关系的。
　　二、中华传统官箴文化的丰富内涵
　　中国古代官箴文化具有广博的思想意蕴和深刻的思想内容，涉及到从政的最高、为官基本操守与领导艺术等三个方面，为今天领导干部树立正确权力观提供了宝贵的思想资源。
　　(一)、从政的最高原则&&为政之道
　　一是以公御私。《礼记&礼运篇》说：&大道之行也，天下为公&。即把&为公&视为大道，强调其对为政的重要作用。韩非子也指出：&明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩&;又说：&人臣有私心，有公义。修身洁白，而行公行正，居官无私，人臣之公义也。污行从欲，安身利家，人臣之私心也。&为此，&公私不可不明，法禁不可不审。&即认为&为公&是建设清明吏治的关键与首要原则，惟有遵行&为公&的道义与原则，才能实现&富国强兵&的政治目标。
　　二是以忠御奸。西汉刘向《说苑》把人臣分为两类，概括为&六正六邪&，其中高远瞩、防患未然，夙兴夜寐、进贤不懈等归纳为&正&和&忠&一类;溜须拍马、曲意逢迎、巧言令色、嫉贤妒能等则归为邪和奸一类，并以此作为选人用人、考察人的标准。武则天《臣轨》：&夫事君者，以忠正为基。忠正者，以慈惠为本。故为臣不能慈惠于百姓，而曰忠正于其君者，斯非至忠正者也。&下注云：&至忠之臣，则先慈惠百姓，而后忠正于其君也。&强调忠君必先惠民，惠民才能获得民心，而民心的向背又往往决定国家的存废。
　　三是以信御诈。《左传》云：&信，国之宝也。&吕不韦主持编纂的《吕氏春秋》也指出为政诚信的必要性。即：&信之为功大矣，&注云：&故君臣不信，则国政不安，有倾危也;父子不信，则家道不睦，失慈孝也;兄弟不信，则其情不亲，无恭友也;朋友不信，则其交易绝，不能久矣。&把诚信与否，看作是关乎国家安危，家庭和睦，朋友交往的重要准则，不可或缺。正如王安石所言：&自古驱民在信诚，一言为重百金轻&。
　　四是以和御离。&和&指的是调和、和谐、协调。孔子云：&礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。&把和视为推行礼义道德的最高目标，凡事都应以&和&为标准，是儒家特别倡导的伦理、政治和社会原则。
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