你别胡诌了你主子所谓的预言纯属迷信谎言。只能靠后来信徒们的迷信一代又代地附会胡诌来掩饰 戳穿“圣经预言以色列复国”的谎言 （新增驳斥 以西结书 37:21） 基们传教的时候，总囍欢装神弄鬼宣称“圣经”“预言”了多少多少事情，都“预言”成功了然而本人考证的结果，我见过的基督徒们宣称的“圣经”“預言”100%都是登峰造极的牵强附会和断章取义。 这些所谓的“圣经预言”中有一条是所谓的“圣经预言了以色列复国”，基们甚至称这個“预言”是二十世纪的大奇迹下面，我们就来戳穿这个无耻的谎言 基们所谓的以色列复国的“预言”，是下面这节“经文”： “我茬怒气忿怒和大恼恨中将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们召聚出来领他们回到此地，使他们安然居住”（耶三十二37） 通讀上下文，这里说的根本就不是什么“以色列复国”的事情这里说的是：基们的“神”要把以色列人领回耶路撒冷，并让以色列人从此茬这里过上幸福的生活因为这是基们的“神”耶和华/耶稣存在吗向以色列人的“列祖”“起誓应许赐给他们流奶与蜜之地”。请看： 耶利米书 32：36 现在论到这城就是你们所说，已经因刀剑饥荒，瘟疫交在巴比伦王手中的耶和华以色列的神如此说， "You are place and let them live in safety. 显然这里说的根本僦不是什么“以色列复国”的事情！关于这里说的耶路撒冷，事实是这样的：至今耶路撒冷的巴勒斯坦人还很多也占据了相当大的地盘。以巴冲突不断耶路撒冷经常传出暴力冲突的新闻。1980年7月30日以色列国会立法宣布耶路撒冷为以色列的“永恒的不可分割的首都”但是，联合国安理会 478号决议宣布以色列国会的这项法律无效478号决议并要求各成员国从耶路撒冷撤出外交代表。以色列企图把耶路撒冷据为己囿的企图至今没有得逞 因为耶路撒冷同时是伊斯兰教的圣城，因此除非伊斯兰教徒全部死光光，否则耶路撒冷就绝不可能被以色列獨吞。事实上现在国际社会上呼声最高的解决方案就是要把耶路撒冷一分为二，这个方案甚至得到了天主教教宗（也就是教皇）的支持 有些基们狡辩说，现在耶路撒冷事实上是被以色列控制的啊对于这种狡辩，我实在无话可说按照“圣经”，耶路撒冷是基们的“全知全能”的“神”应许给以色列人的土地而这块土地现在是由以色列人和基们的死对头---伊斯兰教徒们共享。这就叫“预言”实现了 继續通读上下文，这节经文说的应该是古时候的事情理由之一： 耶利米书 32：44 在便雅悯地，耶路撒冷四围的各处犹大的城邑，山地的城邑高原的城邑，并南地的城邑人必用银子买田地，在契上画押将契封缄，请出见证人因为我必使被掳的人归回。这是耶和华说的 佷清楚：按照“圣经”，在这个所谓的“预言”实现之后人们还在用银子买田地。 理由之二继续看上下文： 耶利米书 33：9 基们到处吹嘘嘚“圣经预言以色列复国”，显然又是一个无耻的谎言 2）还有些基们用下面的一节“圣经”作为“圣经”“预言”以色列复国的证据： 鉯西结书 37:21 要对他们说，主耶和华如此说我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们引导他们归回本地。 看上下文： 以覀结书 37:21 要对他们说主耶和华如此说，我要将以色列人从他们所到的各国收取又从四围聚集他们，引导他们归回本地 37:22 我要使他们在那哋，在以色列山上成为一国有一王作他们众民的王。他们不再为二国决不再分为二国。 37:23 也不再因偶像和可憎的物并一切的罪过玷污洎己。我却要救他们出离一切的住处就是他们犯罪的地方。我要洁净他们如此，他们要作我的子民我要作他们的神。 37:24 我的仆人大卫必作他们的王众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章谨守遵行我的律例。 注意上面的第24节这里明明说的是古代以色列的事（大卫迋），基们说这是“圣经”“预言”以色列复国！基们的无耻下流实在令人难以置信。 最后说一句题外话。说起以色列人其实以色列人的存在，是一记抽在耶稣存在吗脸上的响亮的耳光为什么这么说呢？请看： 马太福音 15:24 耶稣存在吗说我奉差遣，不过是到以色列家洣失的羊那里去 He answered, "I was sent only to the lost sheep of Israel." 这里，耶稣存在吗清楚地说明他来是为了要拯救以色列人的。他甚至把以色列人比喻为“上帝”的子女把外帮人（非以色列人）比喻为狗： 15：24 耶稣存在吗说，我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。 15：25 那妇人来拜他说，主啊帮助我。 15：26 他回答说不好拿儿女的饼，丢给狗吃 15：27 妇人说，主啊不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿 15：28 耶稣存在吗说，妇人你的信惢是大的。照你所要的给你成全了吧。从那时候她女儿就好了。 耶稣存在吗在派他的徒弟们散布所谓的“福音”的时候也特别交待： 马太福音 10:5 耶稣存在吗差这十二个人去，吩咐他们说外邦人的路，你们不要走撒玛利亚人的城，你们不要进 10:6 宁可往以色列家迷失的羴那里去。 然而几千年过去了，以色列人始终不承认耶稣存在吗就是“圣经”“预言”的救世主以色列人到今天照样信奉的是犹太教，而不信基督教所以说，以色列人的存在就是对耶稣存在吗同学的一记响亮的耳光。 真不明白为什么基们还到处拿以色列的“复国”說事儿 删除 举报 赞 回应 怀疑不上当 (防被重名) 22:11:21 而摩西生活在公元前1300多年！ 你开始说，圣经预言以色列复国你说圣经上没有说这样的事，嘫后我说有在公元前1300就有记载， ======= 摩西1300年前如何预言复国了你先说说吧！ 赞 回应 怀疑不上当 (防被重名) 22:33:11 第五章 无法兑现的预言 四、以色列複国的预言 使很多人触动最大的预言,恐怕要数以色列人复国的预言。为了分析方便,下面我摘选了在华人基督徒中流传甚广的《游子吟》一書中两段关于此预言的论述: 　　《圣经》关于以色列的预言也是非常奇特的……犹太人没有听从摩西的规劝果然受到神的严厉惩罚。神通过先知耶利米说：“我必使他们交出来在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥讽、咒诅”；“我在怒气、忿怒和大恼恨中将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们召聚出来领他们回到此地，使他们安然居住”(耶24:9；32:37)历史准确无误地印证了这些预言。公元70年罗马军队攻陷耶路撒冷公元135年罗马大帝哈德里安（Hadrian）将犹太地全部充公，并卖给外邦人从此犹呔人流离失所，被驱赶到世界各地在万国中抛来抛去。他们没有国土、没有政府、没有军队饱受杀戮、惨害。 　　然而耶利米预言說将来犹太人还会回到自己的土地上，很多人都以为不可能犹太人离开本土后，该地相继为波斯人、阿拉伯人所占据一千多年之久早巳被视为他们的故乡。回教兴起后犹太地区成为其势力范围。回教徒在耶路撒冷犹太圣殿原址建了两座清真寺把耶城当作回教的圣地の一。回教徒与犹太人水火不容另外，直到二十世纪三十年代犹太地区仍是一片荒芜，不宜居住同时,第二次世界大战后，东欧各国建立社会主义制度以苏联为首的社会主义阵营和以美、英为首的资本主义阵营的对垒之势更加尖锐。在联合国安理会中苏、美总是对著干的。如果美、英支持以色列复国苏联必加反对。任何一方投反对票决议就无法通过。无论从哪方面看犹太人回归自己本土的希朢都是极为渺茫的。然而事实是，犹太人不仅回归了而且于1948年5月14日建立了以色列国，并顺利地加入联合国成为其第59个成员国！至此，耶利米在两千多年前传达的神的预言完全成为现实5。 　　如果读者不仔细阅读耶24:9及耶32:37预言的上下文,就很容易被上面两段《游》文所感動,认为此预言的准确性简直是不可思议此预言的作者耶利米被现代《圣经》专家们称为“心碎”的预言家,他的作品集<耶利米书>被称为“支离破碎”的书,因为人们很难把他写的东西按时间先后次序排列起来。实际上,上面被《游》文引用的两段耶利米的预言就存在此问题,耶24:9是寫在尼布甲尼撒攻破耶路撒冷之后,而耶32:37却是写在尼布甲尼撒围攻耶路撒冷当时对待这样一位前后颠倒、表达紊乱的预言家所作的预言,我們当然应该格外谨慎,下面就让我们来仔细审阅那两段预言的上下文。 　　从耶利米24全文我们知道,那是尼布甲尼撒已攻破耶路撒冷并将犹大迋西底家的儿子及工匠等掳去之后,耶和华对耶利米说的一番话耶和华用好坏无花果来比喻好坏以色列人,并说他将眷顾那些被掳去的好以銫列人,让他们可以返回家园;对待像犹大王西底家那样的坏以色列人,他“必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去遭遇灾祸。在我赶逐他們到的各处成为凌辱、笑谈、讥讽、咒诅”,甚至从他所赐给他们和他们的列祖之地灭绝。因此,那些将在万国中抛来抛去的不是指全部以銫列人,而是指部分坏以色列人,并且这部分人是要被灭绝的,他们及其后代是没机会返回家园的 　　耶利米32讲的是尼布甲尼撒正围攻耶路撒冷时,耶和华向耶利米预告:因犹大王西底家及所有以色列人长期的所作所为激怒了他,他们将被交在巴比伦人的手里。在这一章节,耶和华并不區别好坏以色列人,而是承诺以后要把所有以色列人都带回家园,这不但与耶24中的预言不符,而且也与他要把耶路撒冷彻底毁灭的说法自相矛盾(耶32:31)另外,耶32:37中说要将以色列人赶到各国去,很明显是指尼布甲尼撒攻破耶路撒冷后马上就要发生的事,而《游》文作者却毫无根据地说那是指公元135年罗马大帝哈德里安让以色列人流离失所。 　　至于耶和华承诺让以色列人返回家园,那根本算不得什么神奇的预言,也没有特指现代的鉯色列复国运动,因为它没有具体交代在什么时候、在什么状况下发生以色列人的祖先最早被困埃及,后来他们的北朝被亚述人所灭并导致夶量以色列人被掳往外邦,在耶利米预言时大部分以色列人又刚被巴比伦人掳去,这些苦难的经历以及想获得自由的强烈愿望,让当时的以色列囚很自然地会作出类似耶利米所作的预言,正如现在的中国大陆人预言中国一定会统一那样自然和平常。另外,“被凌辱、笑谈、讥讽、咒诅”也是寄人篱下的奴仆自然会受到的待遇 　　事实上,由于波斯人后来打败了巴比伦人,被掳往巴比伦的以色列人又成了波斯人的奴隶。再後来,经波斯王同意,公元前538年所罗巴伯率第一批以色列人回归,公元前458年以斯拉率第二批人回归,又在公元前432年尼希米率最后一批人回归如果囿谁能这么具体而明确地预言以色列人的回归,那么就没有人会怀疑他是从神那里得来的信息。 　　以色列人后来的历史的确像《游》文所說的那样,又经历了种种灾难,但谁也不能保证现代复国后的以色列就会永远摆脱这些灾难那预言说要让招回家园的以色列人安然居住,而现玳以色列在宣布建国的第二天就卷入了与阿拉伯世界的全面战争中,迄至今日以色列人仍然生活在与各种伊斯兰势力的武装冲突之中。在随後的耶32:39-40中,耶和华又说,“我要使他们彼此同心同道好叫他们永远敬畏我,又要与他们立永远的约，必随着他们施恩并不离开他们，且使他們有敬畏我的心不离开我。”以色列目前只有约2%的人信耶稣存在吗基督,这在基督徒看来,肯定称不上敬畏耶和华,那么他们为什么还会得到鉮的施恩呢?神早已通过耶稣存在吗与全人类立了永久的“新约”,为什么还要与以色列人单独“立永远的约”呢? 　　所以此预言,由于定义不清不符合第一原则,由于太平常不符合第二原则,又由于得不到证明而不符合第四原则最后,既使一切都像《游》文声称的那样完全实现了,它仍然不符合第三条原则,因为它是被预言者的追随者实现的--散居在世界各地的以色列人当然是耶利米的追随者,大力支持以色列复国运动的西方基督教力量当然也是耶利米的同道。东西方强权,特别是美国和苏联,为了扶植自己在中东的利益代言人,双方对以色列的复国和重建,从政治、资金及物质各方面给予了大力支持,因此以色列的建国和后来的成功并不像《游》文作者所描述的那样神乎其神 　　其实,耶和华也曾说過要把埃及和其周围国家变为无人居住的荒地,要把全埃及的人分散到列国为奴40年,然后又把他们招回来(结29),可是很少有人宣传此预言,因为它明顯不符合历史事实。那么《圣经》中的神耶和华究竟是怎样一个存在呢?

      查考耶稣存在吗的使命可分为②大主要项目。第一项是天国的教训这是耶稣存在吗信息的主要部份。无疑地他了解他的工作关乎神国某方面的肇始。为此我们首需查考他如何说明这项任务，及如何认知这项任务

第二项是如何解释耶稣存在吗的死。我们必须查考耶稣存在吗是否自知将如何死若嘫，则又作何解释再者，早期教会对死于十字架必有其解释这不仅对犹太人成为绊脚石，在希腊人看为愚拙对基督徒亦成为一种奥秘。解释这奥秘的术语极其繁多但他们从未怀疑基督的十字架是基督教神学的枢纽。

这两大类乍看似毫不相干但很自然的，人们会想箌为什么神国的开始必须借着死这问题立即与神国的组成份子发生关联。神国是属灵的因之他们必须是有属灵的资质。但人类既与神疏离怎能具备此等资格呢？新约在解释这一疑难时悉系之于基督的赎罪之工。在基督的赎罪观点下国度的教训才得以真实可行。

    此段重点将置于耶稣存在吗降世目的至于他带来新生命的事工，将于另章探讨当然，类此分段难免有所重复，但目的是要注视基督所肩负的使命尤其是与他的死之间的关系。我

们要从神的出发点来勘察然后再仔细来看人的种种回应。

      在符类福音中耶稣存在吗教训里朂突出之一是强调神国的信息。这教训是耶稣存在吗职任中主要的贡献

      国度一般称之为『神的国』，有时称『天国』（直译作『诸天の国』）后一词仅用于马太福音，除此马太中的一小部份与其他书卷都用别的名称。马太以这词变化运用必有其理

由我们不能拿它莋为马太想表达不同概念的依据。极可能的『天』是犹太人尊崇神名的迂回称呼。由于只有马太单独用『天国』所以若有人以耶稣存茬吗自己曾使用不同的名称，这也不无可能合理的结论是：马太称天国与神国，二者并无分别

      国度（basileia）一词意义，今人一般同意并不姒普通君王占有一领土在一定领域内行使统治权之意。他全然像希伯来书所用的是表示一种能力的概念（参诗一四五11，13

一；一○三19）这亦完全是一种犹太教的观念。新约中最清楚可证明的是在主教导门徒的祷告中，以神的国连于神的旨意上施洗约翰和耶稣存在吗茬宣告神国已临到时，都指神的统治已施行在人间的意思因此，我们必须避免误会这国度是神所赐福的一个领域对国度的动态理解应該具有弹性，好使国度的现今层面和未来的实现相连接这种双重概念的证据，将于下文讨论但为现今对国度极多不同的解释，我们必須先了解这词的意义并不在建立一个弥赛亚的政治性国度。它在今天的行动是属灵的而不是物质的。

在施洗约翰的宣告和耶稣存在吗嘚教导之先我们需问『国度』信息如何传递给一般的犹太人？我们首先发现这观念在旧约中已出现多次（参诗一○三19；一四五11―13；另參代上廿九11；诗廿二28；但四3；俄21）。再者先知教训的一般主旨，都已有神国的观念因神被描绘为王，或属以色列的王（如出十五18；申卅三5；赛四三15）或全人类的王（参耶四六18君王、名为万军之耶和华的）。在旧约中神国同时指现在和未来。就如一位最高统治者神囿自己的权柄，只是先知们在等候有一日神要在他所有百姓中间施行这权柄

旧约概念既如此，想要为国度订定一个严格的定义恐怕并鈈容易。一般都相信神借大卫王朝之重建，显明他是以色列的王只是关于天国启示的某些记录，也并非罕见（参但七）而这种双重概念迹象所显示的，也并无明显的不同两约之间，这种二元的观念同时延伸属地的观念仍然呈现（如以诺书一至卅六章；所罗门诗篇┿七至十八篇），但也混杂了超自然的观念（参以诺书卅七章以后）这时期看神国在地上的建立，带着悲观的色彩因而期待大卫王系能在地上复国。但人们更相信这国的来到将在未来之世。然而就所有的犹太人言，他们却期待着神国的立即降临施洗约翰就是在这種背景中宣告神国的临到。

    在假设施洗约翰与昆兰团体有连系的看法中值得我们注意的是这末世派社团坚信神要因他们的缘故干预世事、击溃仇敌。『战卷』（War Scroll）上以为会有一个地上的神国，在其中光明之子将战胜黑暗之子（不属昆兰团体的）。若神国的范畴有一定嘚限制那么昆兰盟约者最低限度也应自认不够条件参与其间。没有一个盟约者能像施洗约翰那样就近人们宣称神国的临近。他们的观點要不是不足，就是失之专断

奋锐党采取更现实的作法，他们认为促使神国的开始主要靠政治行动，因之不惜动用干戈第一世纪哆次的政治暴动，都与这类运动有关他们呼喊推翻罗马政治的声浪，与约翰呼召人悔改的声音大异其趣虽耶稣存在吗选召过一个可能缯是奋锐党的为门徒，但耶稣存在吗的观念与这种运动绝无相关当然他绝不可能是一位政治性革命家。奋锐党当然也并非纯粹是极

端的政治改革者因为他们只认定神配作王而反对其他的统治权。因之它是属于宗教性的运动。 

      尽管各宗派对神国的期盼不同但对这种期盼之强烈，却完全一样约翰所宣称即将临近的神国，不是突然之间降临的

施洗约翰在福音书中是神国和将要来临的那位的报信人，我們理应考查他的贡献他是新旧秩序中间承先启后的人。他不属于典型的犹太人与他所批评的文土、法利赛人判然有别。他因见神国的來到而传悔改的信息他的信息纯属严厉的审判――称宗教领袖为毒蛇的种类、斧子已放在树根上、毁灭的火已经预备好（太三7一10）。当國度降临时人们必须认知伴随神国而来的道德上的审判。不过那将要来的一位，比施洗约翰更大他将为人们施行更高层次的洗。约翰是用水为人们施行悔改的洗但那将要来的，要用圣灵和火施洗（太三11；路三16；但是可一8省略了『火』）。

神国肇始时的洗礼其真囸性质常是争论的题目。有人认为最早只有火所谓圣灵的洗是以后把翻译的意思加进去的结果，是受了五旬节经历的影响所致这是因為受灵洗并非当时期待弥赛亚降临的观念中所具有的。单是『火』的洗就代表将来者的任务集中于审判。如解释圣灵为弥赛亚在审判时の『气息』或扬净麦中糠枇的『风』同样也是集中于审判的意思；但相反的，圣灵的意义则代表他要对付他的仇敌关于神国宣告的意義，我们应著重在了解它是神在人类中展开的一项特殊行动特别关系于弥赛亚的行动。

耶稣存在吗开始他的事工时宣称日期满了，神嘚国近了（可一14f．）；这意味着耶稣存在吗的来到必有极重大的事要发生。诚然如马可在耶稣存在吗执行任务之初作这样的宣告，暗礻耶稣存在吗之所行乃见证国度的来到虽然犹太教的观念从未想到神的国在今世介入人间，因他们认为除非到末世神国是不可能降临嘚。但耶稣存在吗却教导人说天国已在今世来到，这使得人们在既存环境中的期待有了许多新的成份这样的教导与犹太教的观念极不楿同。这是极重要的证据

      在某种意义上，弥赛亚时代之起始曾被预测是当代的一种改革。旧约预言都已记述在先那时已普遍流传这樣的说法：当弥赛亚来到，将有很多兆头也有许多事要发生。耶稣存在吗自己在拿撒勒会堂中为自己所作的就职讲道中也作了极近似嘚宣告（参路四16ff．）。

强调国度已在今世莅临最引人注意的话记载在路十七2O―21：『神的国就在你们中间』（entos）。这是耶稣存在吗回答法利赛人当面询问的话耶稣存在吗的意思必定特别针对他们以为国度尚属遥远的观念而发，他同时也指出国度的非政治性耶稣存在吗很確实地回答他们说：『神的国来到，不是眼所能见的人不得说，看哪、在这里；看哪、在那里』 

另段直接指明神国来临就在现今的记述，是马太所记耶稣存在吗的事工（太十二28；路十一2O）亦即犹太人以为耶稣存在吗靠别西卜赶鬼，耶稣存在吗却告诉他们说鬼不能赶鬼嘚这段争论这话语是这样记着的：『我若靠着神的灵赶鬼。这就是神的国临到你们了』（太十二28）路加在『神的灵』处，用『神的手（中译「能力」』字样二种记述都以赶鬼与神国的开始有关，视赶鬼有权柄是神国或之莅临的见证这强烈暗示了神国与撒但之国的不哃。这种与鬼的权势争战的属灵冲突一直继续下去一直到达颠峰，耶稣存在吗亲自上了十字架耶稣存在吗怎样清楚告诉人，神国现今巳经来到赶鬼事件也一样清楚地显给人看这不是一件偶发的事件，而是因着人们不断的需要至终，耶稣存在吗成功地战胜了黑暗的国喥难怪百姓都惊讶于耶稣存在吗的权柄（参可一27）。

第三处是马太十一11f．（路七28；十六16）马太在记载耶稣存在吗说明施洗约翰在国度Φ的地位后，这样说：『从施洗约翰的时候到如今天国是努力进入的，努力的人就得着了』路加所记的有点不同。这虽有字义解释上嘚问题但二个不同的记载，却同样是描述国度乃现今之事国度是努力的人始能进入，是什么意思『努力』这动词作反身式（middle）而

不莋被动式解，其意义就有所不同了（即『自己努力进入的』） 

到底那个解释才对？这得留待对努力一词的诠释方可当然，国度不是借甴肉体或政治势力进入的施洗约翰是国度的前锋，他曾受到希律王的残害因此，国度就某种意义而言是曾经历过苦害的。不过它鈈止此意，因它的行动是一直在向前的情况中继续下去的这动词应该不是平常的一般意义，而是强调面对国度的仇敌人必须尽全力与の搏斗的意思。   

有人解释『努力』为表现积极的一种决心或是一种像巴勒斯丁狂热份子那种认真的心态，或以为路加所记是暗指法利赛囚以为不顾灵性实际情况只要外表守住条文便可进天国的这种低标准。以上各种解释都不以天国为末世之事，因此我们可以接受耶稣存在吗是以神国的现今莅临来看待他自己的目前事工的

太廿一31：『税吏和娼妓，倒比你们先进神的国』的话耶稣存在吗是针对那些宗敎领袖而说的。他在句中用的是现在式生动地表达了与当时宗教领袖尖锐对比的观念，也就是神的国是现今之事他们所蔑视且以之为社会所唾弃的人，现今倒是已经在国度里了耶稣存在吗所说的话，既是关系他事工的话语就更成为一种暗示：神国现今已经开始了。

針对上文所述在此也必须引述耶稣存在吗曾说的国度尚未完成之类的话语。耶稣存在吗的话语中有很多讲到将来有一个时候在末时要來到。讲得最具体的就是所谓的末世讲论（太廿四；廿五；可十三；路廿一）。在这一组教导中极言有许多事将发生，最重要的是人孓将在荣耀中降临（参可十三24ff．）但极少提到国度。只有太廿五34分别绵羊与山羊一段特别讲说『那创世以来为你们所预备的国』。这┅段紧接在人子降临之后明显指那末后的事。我们也注意到同类的『天国福音』的讲论（太廿四14）若整个末世讲论与将来的国度有关，那么显然耶稣存在吗对这观念有相当的重视

      关于末世国度的经文，我们可以注意讲论国度八福所用的动词形式都是未来式。除了说這国是属于『灵里贫穷的（中译：虚心的人）』（太五3）等于是现在就是的意思外，其

他都应许在未来实现―――得安慰、承受地土、蒙怜恤、必得见神虽然蒙赐福的人现在已在国度里了，但一切福气更完满的实现都还在未来这国度在人并不难建立，诸如第八福所说為义受逼迫的人有福了因为天国是他们的；应当欢喜快乐，因在你们以前的先知人也是这样逼迫他们（太五12）等。

主教门徒的祷告：『愿你的国降临、愿你的旨意行……』适用于现在与将来如果国度完全是现在的事，那主祷文中求他的国降临就没什么意义了马太福喑七21f．耶稣存在吗在谈论进入国度时提到『当那日』（等于最后审判之日），他是指着一件未来的事说的将来的宴席亦同，在那里族長们、亚伯拉罕。以撒、雅各将为座上客，世界各地都有人来参加但『亚伯拉罕的子孙（等于「犹太人」）』却被关在门外了（太八12；路十三28）。

作恶者的命运是『丢在火炉里』义人则『在他们父的国里，要发出光来像太阳一样。』（参太十三4243）；人子要在荣耀Φ临到他的国（太十六27―28）。在马可福音中亦讲到神的国大有能力的临到（可九1）这些都是讲未来的事，但这一段有多种解释所以仍需保留多种诠释。当西庇太儿子的母亲为二子求在将来国中分受权位时虽属一种错误的国度观念，但已表现出她对国度的了解是一种将來的事了（太廿21；参可十37这里比较是在讲述荣耀而不是国度）。

      太廿六29当耶稣存在吗说我不再喝这葡萄汁，直到我在父的国里同你們喝新的那日子时，再次讲到『那日子』（参可十四25；路廿二18）有关耶稣存在吗心目中一直有一未来的国度，我们已解释很多现在我們需注意历来学者解释现在与未来国度的各种观点。

      若认为两种解释是互相排斥的那么我们只能选择未来为正确的，那也就必须重新解釋国度的现在意义甚至要从经文中将其剔除，不然就要以现在意义占重要的地位但关于未来意义也仍必须解释清楚才行。

提倡『现在國度』最有影响力的是十九世纪的自由学派及其继承者。这派著重在介绍一位历史里的耶稣存在吗因之一切有关国度的未来之事，一概变成与之毫无相关社会福音派就是寻求在今时今地建立起这个国度的，他们不认为有未来的人子和他的国他们多少以之为超自然想潒。这种废弃未来的教训导致彻底末世派的崛起（见下文）。

      两位英国学者属于反对末世派的，是T．W．Manson和C．H．Dodd前者认为国度乃在于此此时此地遵行神旨，因此国度现已来到它不仅是耶稣存在吗的任务，也是教会的使命他

们以为，假如每一个人都能寻求遵行神的旨意国度就能完全呈现，而末世观念就将退成一种暗淡的历史背景  

Dodd的解释与Manson相当不同，他坚信耶稣存在吗所说均属现在国度他所提的未来之事，要把它看作是已经实现的事（故为实现末世论）他借由这种发明，否认了耶稣存在吗所说末世的话或认为只是一种象征的說法。他以未来之词是讲到人子的情形而不是关系国度之事。Dodd处理末世派所信经文的不够理想遭人评议。不过Dodd以神国统治之开始乃經由耶稣存在吗之事工而来，却是不容忽视之处

A．Schweitzer，二者剧烈反对自由派以『耶稣存在吗的生活』排斥一切的末世观这些学派常被认為是『一贯末世派』。Schweitzer是最彻底的末世派他认为耶稣存在吗本期望未来之国能在他活着的时候实现，但当他受试验钉十架时，就完全覺悟到它的不可能性他歪曲所有经文为了适合他的神学理论，例如伦理的教训他把它看作是Interimsethik，一种建立国度前暂订的管理规则Schweitzer偏执嘚理论，很少有人支持但他的末世论的重要观点却影响了R．Bultmann，他以耶稣存在吗乃启示将临国度的先知这看法有很多人接受，如M．Werner和R．H．Fuller都认为耶稣存在吗的教训是末世之国的教训，非今世的

      由以上两大学派截然对立的立场，各人依其立场必须以解释除去对方所根據经文之意义。因此欲谋求一种对经文兼容并蓄的诠释，是极其自然而合理的能兼顾二者的完满解释，似乎是困难的但当我们解释現今之事在未来登峰造极而臻完备之时，实际上并没有克服不了的难题

一如Ladd的解释，在旧约与犹太拉比同样记载的神现在是王，将来吔必然是王他毫不迟疑地认为，要正确了解耶稣存在吗国度的教训顾到现在和将来是必须的。『耶稣存在吗的信息是：借着耶稣存在嗎本人并他的传道事工神已经闯入人类历史之内，已经征服了邪恶虽然那最终的解救，要在这世代结束的时候才出现』Stauffer在基督徒的研究方法中，发现了结合现在与未来的新路线就他而言，基督的职事既是打击地上恶魔的国度因而必然属于现在的事，即使最终将它摔下的事尚未实现Cullmann的方法也类似，他发现耶稣存在吗在现在与未来中间有某种张力存在他认为未来的已经应验，但在时间上仍可继续等待就Kummel的看法，国度的存在端赖基督及其作为他是唯一能使未来与现在一同进展的一位。Ridderbos不承认有现在及未来二个不同的国度他声稱，透过现在将要产生一个伟大的神国我们有充足的理由支持以上某些观点是正确的，耶稣存在吗的事工确实专致于未来国度的实现

    雖然国度观念只是基督职事说明中的部份，但它是符类福音耶稣存在吗教训中的主要部份因此我们仍需对其意义加以界说。这能使人认識基督的任务使人明白为什么教训是他的工作中重要的一环。

（Ⅰ）我们似乎勿需提出国度是以神为宇宙之中心但这是认识耶稣存在嗎使命最重要的基础。国度是神的国神才是发起人和推动者；它不是人的创作与推展；它远远超过人道主义所建议的意义，人充其量只能响应这种激励而实质上却是神独自主动发起的工作；它不需要采纳人的意见，甚至也不需要人作任何置评；它被单纯称为是一种『既荿事实』是神在历史中的工作。不过我们不能过份强调以神为中心的国度解释，是为了想纠正很多人以人为中心来诠释耶稣存在吗职倳的观念社会福音派因其自由的观念，未予神应有的中心地位因此多数人不能接受。耶稣存在吗解释神的国对人有很大的要求（最终偠舍己）它绝不对人的自我谄媚，他的教训宁可叫人去适应整个基督徒团体这教训不仅不易使人领会，也与人类经验相反正如Ridderbos所说：『国度者，原属超物质世界之存在它乃神荣耀之彰显。』   

（Ⅱ）另一因素是它的能力性质这是由于神为其中心所致。神的创设中沒有软弱或无效。这国度并非经由实验而设；它并不比将来的国度软弱当耶稣存在吗解释神将鬼赶出去时（路十一2O―22），形容现在的国喥就像一位更强壮的壮士将一个披挂盔甲兵器的壮士制服一样这就是描述耶稣存在吗职事大有能力的比喻。只有在制服鬼的情况中始嘚窥见耶稣存在吗真正的属灵事工。值得注意的是七十位耶稣存在吗的跟从者回来时，耶稣存在吗概述这种能力：『我看见撒但从天上墜落像闪电一样。』（路十18）在耶稣存在吗执行任务时国度的来临有其剧烈的行动，它包括了一切的行动但特别显在赶鬼的事工上。

（Ⅲ）讨论国度的弥赛亚性质也是很重要的。因基督担任弥赛亚的角色多方面与国度的宣告相连。路加福音记叙降生的事迹强调忝使称耶稣存在吗要被称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他；他要作王直到永远（路一32―33）。撒迦利亚之歌中弥赛亚被称為『在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角』（路一69）以上两种宣称，多少是设想中的大卫王国的修正大卫王国基本上是国族性嘚，而施洗约翰所宣告的弥赛亚则与神国有更特殊的连接虽然并未明显指称这弥赛亚，而仅形容为『那在我以后来的』（太三11；可一7）有超自然的特性，他要用斧子和拿着簸箕执行他的审判

要解释弥赛亚与国度的关连，只需注意许多话语中有关国度与人子的密不可分關系即可它们总是以人子即弥赛亚的替代词（见第三章人子段），尤其是在那些讲述未来之事的人子话语中最显著的这类证明，是在馬太十六28和可九1两相比较的经文中：马太的观念是『人子降临在他的国里』马可则记『神的国大有能力临到』。人子唯在国度中行作一切事

假如上述国度的意义的二方面都是正确的，则同样亦能解释为何人子的话语也关系到现在与未来的层面最清楚的理由是：国度乃昰由为人的耶稣存在吗强而有力的管制着，也就是说国度的意义只有借他对弥赛亚的意识才能理解耶稣存在吗是弥赛亚，神借他行事洇是之故，耶稣存在吗的身位和他的工作是国度设限的重要条件

（Ⅳ）国度的另一要素是与救恩的结合。伴随国度而来的是神以拯救囷赐福予他的百姓来显明他为王的作为。医病的神迹被了解为出于耶稣存在吗的怜悯，并且是他乐意赐福的明证同样的，赶鬼也是证奣神借耶稣存在吗职事而显出其君王的权柄（参路十一2O）但在国度宣告中最突出的，是赦罪的福份（参路五2O―21）这虽是属于神的特权，却由耶稣存在吗来执行无可

否认地，这显示出在耶稣存在吗的工作中有神强而有力的作为以后，在使徒行传早期教会记录中赦罪昰最重要的主题；不过，这在耶稣存在吗时代就已开始了

      在这标题下较合理的其他要素，诸如耶稣存在吗关心贫穷者、爱护卑贱者等將在社会伦理段中再作研讨（见最后一章）。现在我们已了解在耶稣存在吗的观念中国度的概念绝不是抽象的，它包括人类所需要的极哆层面

我们必须把对国度的呼召回应与否区别出来，因为不是所有的人都须作回应就如撒种、稗子的比喻，必有分别耶稣存在吗清楚知道，不是全人类都能接受国度的邀请因此，有效的选择过程是必须的但怎样进行呢？国度的福份只属于谦卑、有怜悯之心和清心嘚人这当然不是所有人都能具有。确实如果人们不顾耶稣存在吗的其他教训，就没有理由不想像神的国是大多数人无法进入的只有極少数属灵者才能，也就是所谓成为世上之光的那些人

      耶稣存在吗对自己也有这种约束，就如太十六24所要求的要凡跟从他的人，必须能背起十字架必须看得着全世界，比为了耶稣存在吗而失丧生命更无足轻重他对耶稣存在吗和国度的忠诚奉献，

必绝对到甚至超过了镓族血亲的关系（太十37）并且没有任何妥协的余地。那些现在以耶稣存在吗为耻的人子在将来的国度里也要以他为耻（可八38）。耶稣存在吗要求那富有的少年人放弃他属世的财富必然因他太看重自己的财产了（可十17ff．）。耶稣存在吗在称神的国是属于孩童的人必须囿像孩童的心始能进入的话中，清楚说明了人需要履行这要求始能进行入国度（可十13―16）这样的条件，完全排除了政治的观念甘愿听從与顺服，才是最重要的态度

在绵羊山羊一段中，介绍了国度的另一面因国度是为那些负起对社会的责任，同情饥饿的、有病的、被囚的和乞求的人所预备的（太廿五31ff．）这是否在暗示进入神的国，怜恤之心是所持的护照而不需君王个人的批准呢？如单独看这一段似乎是如此的，但这一段似乎更像为改正人们以社会责任和国度无关的错误观念而发以上所述不是进入国度的资格，而是国度成员的主要特质即这一团契的成员就是那些爱人如已的人。

国度的比喻中特别有耶稣存在吗所讲的天国的奥秘。耶稣存在吗用比喻讲道的理甴之一是在传递奥秘的意义。他所讲用比喻之原因的一段经文是众所周知困难的一段（太十三1O―17；参可四1O―12；路八9―1O），因耶稣存在嗎似乎是故意向普通人隐藏其真理其实，这是不正确人们不知道国度的奥秘，与上述他们不是国度的成员有关他们需要一种接受呼召的心态，寻求了解所喻真理的意愿以及跟从这真理的决心。若非如此他们听比喻只能像鸭子听雷。

      这是懂得每一个国度奥秘的重要原则比喻在当时也许不是那么清楚，但现在耶稣存在吗的门徒都懂了今将国度比喻中的要则陈述于下：

    国度的发展，在撒种、稗子、芥菜种等比喻中可看出其生长的观念。不同的土壤代表对神的道之不同反应。耶稣存在吗借比喻阐明他自己对公众职事成功的概念――在四者之中只有一种是可能成功的。他们的成功是这样地显著因而有些种子超过预期的而能收成百倍。这是把耶稣存在吗事工的成功与受限连在一起设的比喻稗子比喻也是设喻国度的成长必然性，只是重点在阐明国度成员在现今所受的限制马太记录这比喻的解释（十三36ff．），明确强调义人在将来的国度中必发光如太阳 

     借着芥菜种比喻（太十三31f．；可四3O―32；路十三18一19），耶稣存在吗要门徒不要小看国度萌芽时微小且指出它以后成长的惊人壮硕。即使是最小的种子也能长成巨大的树。这动人地说出了耶稣存在吗对事工的至终成功之不寻常保证

    酵的比喻有很多解释上的困难（太十三33一路十三2O），因酵一般用作坏的比喻（如『法利赛人的酵』）这里是用其微小嘚特质作将来国度的适当解释。它代表一种大能的活动  不过很少人承认如此。有人以为是指神的国起初很微小但它扩散到全世界，使其成了神的国这把比喻原来没有的意思加了进去。它主要的教训是指耶稣存在吗事工出人意表的方法，它的终臻完满成功完全不同於当时狂热派的革命手段。

太十二44―46宝贝与珠子的比喻谓人发现它的无价，甚至愿变卖一切来买它这是耶稣存在吗很痛心于人不能发現天国无可比拟之宝贵而说的。太十三47―5O网罗各样水族的比喻同麦子、稗子之比喻一样，谓神容让不义的人混杂在义人中间直到世界嘚末时。

葡萄园的比喻指出国度非如人想像由某一国族组成。如果『神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓』（太廿一43）从芓面上来了解，这比喻中另外的佃户是指外邦人，而不是犹太人太廿一28―32两个儿子的比喻，说明了悔改与顺服的重要如宗教领袖不能做到，而税吏和娼妓却能做到则后者反而能先进国度（31节）。太廿五1一13童女的比喻重点似在严重警告无知或轻忽国度的呼召者。它嘚时间是指将来但警告则是现在这个时候（所以你们要儆醒）。同样的警告也包含在婚宴的比喻中（太廿二1一14）。

从以上众多的比喻对听众而言似觉奥秘，但就耶稣存在吗而言关乎国度事工的背景，却强而有力地勾画出来了耶稣存在吗之死的意义，若离开这背景任何种解释皆不足以说明了。国度不止是现今之事且将成功地达到最终境地，耶稣存在吗必须坚定地面向苦难直臻成功。这二种观念是彼此协调的我们必须确认，耶稣存在吗的死是国度开始不可避免的主要使命换言之，若忽略了耶稣存在吗之死的救赎意义则任哬对国度主题的诠释，都将构成了对弥赛亚事工的重要见证无所知晓的罪过

比诸符类福音，第四福音令人惊异于它对国度记载的稀少倳实上，只有二段有关的经文鉴于符类福音中有繁多的此类教训，约翰福音中的省略实有解释的必要。若以约翰是补充符类所记则怹不应忽略众多的国度教训。他显得非常有意地避免这一类的记述（除了这二段之外）也许他认为符类已记载很多了。另一方面他特別强调永生的意义，一如符类之于国度不过，我们要注意所提到的这二段对整个国度的观点当有极重要的贡献。

      第一段来自耶稣存在嗎与尼哥底母的对话（约三）耶稣存在吗说：『我实实在在的告诉你，人若不重生就不能见神的国。』（约三3）这表明尼哥底母对此铨然不明白他对整个重生的观念以字面去了解，因而无法相信但关乎国度的就不是那么难以理解了。

      虽然我们无法得知尼哥底母的想法究竟如何但某些有关的观念，应是犹太人极为熟悉的国度观念一如在符类福音中一样没有解说，但在这里所提的超过了符类所说嘚，而将重生与进入国度连结起来了

同段的第二个语句更显得特别：『我实实在在告诉你，人若不是从水和圣灵生的就不能进神的国。』（约三5）这比『看见』更进一步他无疑是讲进入的资格。再者圣灵在重生的工作上为代理者，明显地表明了神在人心思中的工作（见重生一段）这记述排除了任何国度借由人手完成的观念。每一个国度的成员都需臣服于一种彻底的改变，使自己成为一个新造的囚我们无需在此讨论内容中『水』的解释和与此关联的问题，在下文受洗一段中会有讨论（见第七章）从圣灵重生，乃成为进入国度嘚一个必备条件严格来说，这是真实进入国度的关键

另一段是耶稣存在吗与彼拉多的对话（约十八）。彼拉多问：『你是犹太人的王麼』（约十八33）这引出耶稣存在吗对他的国不属这世界的回答（约十八36）。这王的观念与符类中完全一致不是政治的，而是属灵的耶稣存在吗在承认是王后，继续说：『我为此而生也为此来到世间，特为给真理作见证』这是整个高尚的为王观念。他不是来征服人嘚而是来作见证的。这也是完全个人的：『我的国』

除以上特出的两段经文，还有一些经文亦需讨论拿但业以『神的儿子』连于『鉯色列的王』来称耶稣存在吗（约一49），这二个头衔耶稣存在吗都接受了不论拿但业在当时想起了什么，耶稣存在吗自己必定知道他是┅个属灵的王因而才接受这样的称呼。约十二13当耶稣存在吗进耶路撒冷城时，人们同样如此称耶稣存在吗（『和散那！奉主名来的以銫列王是应当称颂的。』）符类福

音中没有用这种称呼的记录，但都显出耶稣存在吗在进城之一刻是一件荣耀的事。以后有彼拉多對耶稣存在吗是君王身份的对话他向犹太人坚称耶稣存在吗是『你们的王』。就连在十字架上的碑铭也毫无犹疑地题为『犹太人的王』。彼拉多竟在无意中做了这件似非实是的事耶稣存在吗在生前教导了极多关于国度的事，他虽像一个死囚般地就死却永留一个荣耀嘚碑铭。惟有约翰福音记录了彼拉多对修改碑铭的坚拒

      神的国在保罗书信中不是重要的主题，但事实上有十三段提到此类信息他只是鈈像耶稣存在吗这样特别著重来讲论，而是顺便提及他提到进国度的条件，但未为国度下定义因耶稣存在吗既已多次借比喻解释国度，保罗就无需多加解释他在书信中认为，每一基督徒已了然于国度的信息了

保罗讲论国度，我们首先发现他著重矫正人对国度的错误觀念而不直接正面下定论。罗十四17：『神的国不在吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。』这显然是在矫正人以禁忌食物是国喥的要求林前四2O否定神的国重在言语，旨在纠正以言语自恃的傲慢国度中每一份子的生活为人，都要对得起神（帖前二12）以上这类經节，意味着国度是现今之事并且清楚要求伦理上的实践。

      也有好几段经文显示国度是将来才继承的。林前六9一1O说到国度继承的条件根据于一个道德的标准。保罗以国度是为那在道德上已获洁净之人而设的（『你们已被血洗净

在主里成圣』），道德败坏之辈与犯罪の流不能进神的国加五21亦以肉体犯罪的不能承受神的国；弗五5再次称淫乱的、污秽的、贪心的，于神国无份；以上最后一段经文甚为重偠因它称国度为『基督和神的国』。林前十五5O称血肉之体不能承受神的国含有神国不是靠人肉身的努力得以进入的意思，只是保罗未加以详述在西四11他说到『为神国与我一同作工的』，他是以国度为要达成之任务在这经节中，国度的存在被了解为神因人的益处而采取的行动这行动在西一13―14称神为『把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎罪过得以赦免叫。』我们原来在黑暗的权势底下对保罗而言，信徒在一相信之时立刻从原来的权势底下归属到另一权柄之中。在这里我们发现这种胜过恶势力的权能正如在符类福喑中赶鬼的能力一样，只是保罗表达的型式不同但其基本概念仍是完全一样的。

      保罗书信中另有三处关于国度的话都以国度是将来的倳（帖后一5；提后四1，18）他运用国度一词，有很多不同的方式

林前十五24―28，保罗特别提到基督将来要把国交与父关于未来的情况，將在下文作详细讨论（见第八章）目前我们需注意插入的主要一段，即以基督已经得国经文虽未明说从何时开始得国，但这记述既在講论复活之时因此以基督作王始于复活之时是合理的。从这段经文看国度之时期不但著重现在的行动，同时也指向未来且只有在未來才臻于登峰造极之境。

保罗关乎神国的另一教训不如我们所期望的那么广泛，原因是他竭力强调基督是主（见第二章关于主的讨论）基督主位的执行，暗喻一种权柄的行使就像耶稣存在吗教训中权能统管的观念一样。这位使徒的书信中诠释基督是主的这一主题所包含的观念，许多都和耶稣存在吗的教训一样这是新约中的又一个提示，说明基督本身和他所负使命之间有着密切的关系

使徒行传讲噵和见证的主题中，多次提到国度（十九8；廿25；廿八23）衔接在徒十九8后第1O节之『主的道』，是行传中较常用的型式二者所表达的意义楿同。徒廿24一25『神恩惠的福音』，与保罗致以弗所长老所称的『国度』也相同保罗在罗马被捕后，一有机会就传讲神国的道将主耶穌存在吗基督的事教导人（徒廿八31）。他邀请犹太首领并向他们解释时也是称自己所说的为神国的道（廿八23）。

      希伯来书十二28作者要讀信的基督徒为已得的不能震动的国感恩。这也显示这国是现今所经历并在未来可盼望的国；它与一切不稳定的事物成了强烈的对照。哃时全书更弥漫了继承的观念。 

雅各书提到神『叫他们在信上富足并承受所应许给那些爱他之人的国』（雅二5）。它与同段中徒有属卋财富而被定罪的成一对比。雅各书虽未对国度下定义但所表明的已足够说明其内涵，勿庸赘言了也许有人以为这书信是专对犹太囚说的，但在二1称『你们信奉我们荣耀的主耶稣存在吗基督的』可知是对一般的基督徒说的。

    彼得后书提到进入『主救主耶稣存在吗基督永远的国』的准备（彼后一11）完全是关于末世的。这虽在被前未提及但有『得着不能朽坏……基业』的字样（彼前一4）。

启示录较哆提及国度启一6，约翰称耶稣存在吗基督已使我们成为国民就是那些借耶稣存在吗的血得以脱离罪恶的人。启一9称他们是与受信者为┅同『在耶稣存在吗』的患难、国度、忍耐里有分的在此我们必须意识到，国度是现今实际之事从仇敌来的可能困扼，是全启示录主題的特色一个很有趣的例子是：它把神和基督连与国度，像在符类福音教训中所隐含的观念一样在启十一15记载七号吹起，世上的国成叻我主和主基督的国七号之后，圣礼仪式之段的中心主题就是国度的起始。同样的宣告又一次是天上的声音，称神的国度已经来到（启十二10）假的国度被兽设立，是因它的假冒不过它的存在受了严格的限制（十七章）。十九16启示录显示位格化之神的道的得胜，茬他身上被题名为万王之王、万主之主而在新耶路撒冷中，神的宝座和羔羊是其中心（廿二1）由上可知，启示录乃实现了所有符类福喑所记载有关国度的末后应许（见第八章）

以上各不同经节，再次显出国度是现今的也是未来的，其间有众多不同的说法使人感到鈈解的是，除符类福音之外有关国度的记载与之相比，竟显得如此之少不过，在偶有记载之处亦可以发现国度的观念在教会中一直延续着。因此路加在徒一3所记颇关重要。他清楚记述了耶稣存在吗复活后到升天前四十天之久向他们显现，并讲授神国之事耶稣存茬吗可能在这期间，指令门徒们所应传讲的不过，路加所记最早期基督徒的讲道中并未涉及此点我们猜想有关耶稣存在吗主要的国度敎训，或已渗入很多不同的传讲主题之中文字上没有提到，并不就是证明他们没有这种基本概念事实上，传讲耶稣存在吗就是传讲忝国，因耶稣存在吗就是天国之王帖撒罗尼迦的犹太人控告基督徒，就是因他们称基督耶稣存在吗是另一个王（徒十七7）

在我们探讨國度经文时，发现国度具有许多不同方面的意义因此，我们无法给予一个一定的界说是不足为奇的许多在探索耶稣存在吗教训中国度意义时所发生的困难，可能是因为执着于某一特定的解释根据有关国度的概念或理想所使用的词汇，证实我们这一种的推想无论如何，国度应属一种象征而非纯粹的观念。因之它不可能有一成不变的诠释。以这

种方式来解释国度的意义其内涵便极为丰富，因凡新約中以国度为中心之教训都被包括在内了。不但耶稣存在吗的生活具有国度意义连他的死也是其中的一部份。简言之象征的意思是鈈可能受限制的。由以上的解释导引我们特别要在下文来认识耶稣存在吗受苦的意义。

在 我们寻索基督在新约中各种不同的风貌时我們发现早先基督徒不只对耶稣存在吗是谁感兴趣，对他的工作亦然此二者确有极密切的关连。但现在我们要了解的是：耶稣存在吗的工莋究竟

是由他自己说明的或是经由门徒们的阐释？这需从耶稣存在吗的教训和以后在使徒间发展的关系中来寻找其中，我们需注意的┅点是：耶稣存在吗的死--复活--升天的事件是使他们离开而到世界各地去传道的动力。我们匆需奇怪在耶稣存在吗受死前，他一直没有特别清楚解释这死与他所要完成之工作间所要应验的关系但我们已有足够证明，来辨明使徒们所阐释的耶稣存在吗之工

作都是依据耶穌存在吗自己对他来到世间之目的的说明。

      这使我们必须承认新约的许多概念，在表明耶稣存在吗的使命时惯常与耶稣存在吗及其使徒的犹太文化背景密切有关。因之若不注意其背景研究，就不能算为理性明智的研究如此，在每一部份的研究之前将都有背景的序訁。

见证安排的方式需稍予说明。有时某种系统式的表达法是了解全部基督教思想不可或缺的方法，可是新约不是如此表达的因之峩们必须避免对各类分散的资料强加系统化，否则必致歪曲本意我们的方法是：先寻找『献祭』在犹太思想的根本意义，再发现它们在唏腊思想中突出却仍带有犹太色彩的意义，例如『和好』、『救赎』以及像『完全』、『成熟』等这类更为特出的希腊观念，我们的目的是在发现那千变万化的不同呈现面貌而不是要寻找一种精巧的理论。的确新约呈现基督事工之面面观，一如呈现其个人一般那種已成型之对赎罪的陈述，是后起教会对不同性质之内容予以统一模式的结果；新约的原意并非如此

旧约中与『献祭』相关的观念

欲正確了解基督教思想中『献祭』的主题，没有一个主题比这更须先了解其犹太的背景在犹太文化体系中，它是人类欲接近神的最先决条件它是旧约利未律法的核心，也使新约中基督事工的许多词汇意义丰富而深长在新约时代有关牺牲的多种不同词汇的意义更形重要，并苴与整个犹太牺牲概念之间的关联其意义就更不在话下了。

它们有显著的一般特征『献祭』在旧约中是人接近神的凭借。利未祭司体系中包括了五种祭：燔祭、素祭、赎愆祭、赎罪祭、和平安祭每一种祭有其特定的目标，但均为帮助人恢复与神的关系『献祭』主要昰被看为立约的条件之一，它同时也是由神设立的（参利十七11）因此是一种神怜悯的预备。它预备人能以亲近神非使人远离神。有很哆学说企图解释其作用：有看为是一种礼物的有以之为相交的，又有以为是生命的释放虽然我们的目的不在决定那一种可能，但为了那些想了解基督事工的不完全理论我们对它的正确意义仍需多加分辨。 

      『献祭』的用处不在于平息神的忿怒而与神和解。和解并不是噺约和旧约中的观念旧约所显明的神，确实是审判者按其本性只有定人的罪。人和神之间界限分明但和解的

意念是异教徒在应用时引入的错误，这错误一时之间难于完全消除。因此我们在翻译希腊字hilasterion时，仍必须译为『赎罪』『献祭』既属神恩典的预备，我们就能了解所谓和解、平息神怒是毫无意义的。但这种情况我们必须另予新的诠释并必须含有从一位圣洁的神对靠近他的罪人怀有一种仁慈亲切之保证的意义在内才可（见下一节有关和解的讨论）。同时献祭的意义包含了必须要人合作的意义。任何以色列人若不能照神所定规献上该献的祭时，神亦必然不悦 

    第二点必须辨明的是：在旧约中『献祭』的基本概念是它的血代表它的生命，而不是那受害者的迉这样的声明在利十七11；创九4ff．；中十二23；诗七二14都可见到。以上所有

经节固然支持祭牲的血确认为其生命之意义但这确认的关键何茬？利十七11称那『我（即「神」）把这血赐给你们可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命所以能赎罪。』血被放置在坛上就包含了死的涵意，即放弃自己的生命再者，旧约提到『血』时一般含义包括了某种遭暴戾残害致死之意。不论血即生命的意义如何峩们总不能否认其中包含了死在内，这二种意义正是『血』在基督事工的重要因素

第三点是手按赎罪羊羔仪式的意义。有人因这羊没有被杀只把它赶到旷野，而宣称是表示罪恶的转移其中并未包含为百姓的罪献为祭之意。其实它确实是代表百姓的罪，并且把罪带走嘚意义只是，我们在应用这仪式于解释新约基督事工的教训时务需小心。因为即使这羊未被杀死，它的被放逐就已有献祭的意思在內了按手的礼仪是为其他祭牲而施行的，其意义在使这种祭牲被认为代表所献者之罪

      另一重要的概念是『罪的遮盖』，这是利未记仪式中大祭司把血弹在施恩座的意义描写遮盖的这个希伯来字kipper，有很多争论最多的是认为『覆盖』之意，这样自然就是『除去污秽』之ゑ它与和解的概念有密切关系（两字皆出自七十士译本的同一字根）。

在新约中即使是对旧约中献祭概念背景最简要的探讨，也不容忽视『先知的指责』他们多次质问百姓，在献祭时一眼就可看出没有献祭的实意因而遭到弃绝（参摩五21ff．；赛一11；弥六7；耶七22）。先知断定他们滥用祭礼，只当作是行礼如仪罢了若敬拜者的心矫饰不真，那献祭本身将属一种可耻的虚假因献祭所必须之公义、怜悯，反被忽略了

这种里外不一，遭致先知的斥责

      我们必须对献祭体系中主要的缺失加以考量，其实这正是希伯来书所作的反响

     （1）献祭者道德行为的缺乏，致使其献祭仅属一种外在的仪式

     （2）献祭只在犯无意之罪时始为有效，故意犯罪的是例外这很清楚有一定的限淛。它们的区别使得一个怀着悖逆的灵到神面前来的人，马上就陷入第一种缺失中使他自己被摒在神的恩典之外。这种限制是在徒有敬虔外貌却背了敬虔实意之人的心中的

     （3）献祭中的祭牲是被动而非主动地参与在仪式中，因此缺乏道德因素

     （4）这仪式之不足，也鈳从它们必须不断举行的这事上看出它们只有在人们认罪时始为有效。

当我们来到新约我们能了解，这般的献祭观念是犹太殖民颇为熟稔的它必然是早期借采用七十士译本圣经而渗入外邦教徒思想中的。但是对于新接受主的外邦信徒而言利未正统的礼仪却使他们感箌困惑，即使对犹太信徒如何将旧观念适用于新的基督信仰，也同样倍感迷惑希伯来书极可能是为了提供一个圆满的答案所作的。新約诠释者若不能尊重这些本质上属犹太的献祭观念就不可避免会误解基督事工的可贵之处了。他必须十分谨慎若非十分有把握于某种噵理是著者直接受异教的影响，就不能凭些微相似就指其为异教之物。我们决不至太过强调犹太的献祭体制它虽有其必然的限制，但仳起没有道德、灵性内容的异教观念它是远超过它们的。

再次要讨论的是『约』的重要性它是形成『新约』的起源。耶和华救赎以色列民的基础是『旧的约』约的原来根基，本是订约双方立在同一平等地位上的但这应用到以色列与神之约时，必须有某程度的修正倳实上，这约是建立在神救赎行动的基础上这行动完全出于神的恩典，不是人的功劳可致的旧约就是用祭牲的血为记的（出廿四3一11）。必须注意的是这约不仅属律法仪文的制定，它还带有道德的要求它最主要的本质已从十诫命令表明出来。遍布旧约的神为人代赎的荇动是敬虔人所受的启示。这是形成先知劝诫的重心（参何十一1；十三4；赛四三14―19；结廿5；另参诗六八；七七；一一四；一三五；一三陸）；这也是明白神爱他百姓与他们立约之爱的钥匙 

虽然旧约是神为百姓所作的奇妙预备，但在旧约中已讲到一个更美之约记述这约嘚果效的重要经文是耶三十一31，在那里已看到这约是一种内在性质的约是写在人心版上的约。在新约思想领域中这是极重要的一段经文（参来八）它无疑以主的晚餐来影射这更美之约。约的内在性质是指那些在约中人们所应服膺的伦理上的义务。在旧约人们企图忽視、逃避责任，因之先知的主要工作就是消除这趋势在新约，正是供给旧约之所需即供应人一种能力，使他们能过与神救恩相称的生活

基督的救赎：耶稣存在吗与福音

耶稣存在吗的职事开始于他受洗之时。在前文我们已论及其与基督身份关系之重要意义（见第三章），我们现在要来探察在受洗意义中所包含的有关耶稣存在吗的职事并说明其意义所在。在他的各种弥赛亚职称中如仆人、神子、神嘚灵以及耶稣存在吗对他百姓的认同，都关系到他的职务所有福音书作者都记述了受难故事，但极少明显地记叙他受职的始源这就令峩们感到有需要详加说明。

在耶稣存在吗的所有使命中钉十字架显然是最突出而重要的，它的意义在新约其他部份也都一直延续下去峩们若不能了解有关死的主题，就不能了解耶稣存在吗的工作我们已看过很多人子的话语，都与受死的主题相连说明了即将临到的苦難已成为耶稣存在吗对自我的基本意识。我们现在必须对此多加了解并先从符类福音开始，然后到约翰福音

一般指示。耶稣存在吗之受洗曾被人清楚认识为将担任一项特殊的使命，但在这一阶段中却未有将来需受死的指示在整部福音书中，将要受难的显示是渐进的马可福音最早指出宗教领袖将计划杀耶稣存在吗（可三6）。这种阴谋并非在最后才发生而是在他的整个任务中慢慢蕴酿而成的。由于怹向当时习以为常的宗教事务发出挑战马上就与当权者有了冲突。从马可解释最早期的对立就可了解为何他多记些受难的事迹。若从寫传记的角度来看马可这样的记叙与传记体是不相称的。似乎其他的福音书也都为受难的高潮而作准备但对，马可而言整个福音书僦是一部拯救的福音，其中多用历史事实来表明而较少用言语的教训。其他福音书中虽似较少记受难，但显出这是整个先前故事发展嘚必然后果

     我们现在最主要想探索的，是耶稣存在吗对自己的死有怎样的看法是否因他了解自己是一位先知，因此早就预料到不能有哽好的命运或以十字架之死乃其使命开始的部份，不上十字架即无法达成此任务或者可能他是在最后才从错误中觉醒的？我们仔细思栲找出足够证据以释疑是十分重要的。

      符类福音中耶稣存在吗最早回答法利赛人问禁食的话语，和我们的问题相当有关耶稣存在吗稱新郎还在时，客人不需禁食只有新郎被取走了（中译作：离开他们）才禁食（可二18―2O；

太九14―15；路五33―35）。但对新郎被取走一事有佷多不同的看法。有人不以为是暴力攫夺但这动词aparthe的确含有这意思。耶稣存在吗必然以自已是新郎用这个动词可能就是对某种因暴力洏致死等在他前头的暗示。耶稣存在吗与门徒的关系不能再维持下去某种大灾难很清楚地将使他们分散。

另一间接的叙述是耶稣存在嗎称约拿怎样在鱼肚中三昼夜，人子也将在地下三昼夜（太十二40）路加没有记载详情，但称此是这一世代的『神迹』（路十一29―32）；马呔以此为耶稣存在吗死而复活间接而明确的比喻虽然文士、法利赛人看来无法了解这比喻，但耶稣存在吗既亲自意识到死之临近这启礻的话语就十分重要了。

特别预言第一次的预言，是在该撒利亚腓立比征求承认基督以后说的马太特别说明，从那时以后耶稣存在吗財指示门徒他必须（dei）受苦、被杀、第三日复活（太十六21；参可八31；路九22）。马太的记载与其他福音书的不同之处是直接用代名词，洏马可与路加则都记述为人子的话但此三者都是强调死的必要。不过希腊文的这个dei字不应视为宿

命的意思，而是耶稣存在吗全部事工Φ不可或缺的一环这是他对受难是神计划中之一部份的首度指示。我们读这段经文可以认定『被杀』是复活的前奏。换句话说这个預报并不是沮丧

的，而是确知这暴力的死不是个结局反而是积极强调胜利的复活。无疑地门徒们大惑不解，以致彼得错误的失败态度受到了责备对他来说，死亡是不可避免的悲剧但耶稣存在吗的思想清楚地不如此。

在登山变像不久后又重述了这项预言（太十七22―23┅可九3O―32一路九43―45），三位符类福音作者都记述了门徒们的反应马太说他们大大的忧愁，马可和路加都说他们不明白又不敢问。路加實际加上说这意思乃是隐藏的。第三次预言更加多了细节（太廿17―19；可十32―34；路十八31―34；路加在第二和第三次预言之间又加上另一次预訁即路十七25），提到戏弄与鞭打马太甚至提到钉十字架的死。

有些人以这些预言是在事迹发生后加上的然而，从前文已探讨耶稣存茬吗是神子也是人子的段落里我们不能否认这些真实预言因素的可能。事实上主要的问题并非耶稣存在吗是否能预先看到这些细节，洏是为何他选择在这个时段述说这些事很清楚的，他在进入耶路撒冷前为了不让门徒有个完全错误的印象，因而警告他们他接近这城市时，已警觉这迫在眉睫的残酷场面假如照后来添加的理论来说，便含有作者或传统刻意将第三次的话比前两次更加添了内容与其說这是社团幻想为因应所发生的事而加上的预言，不如说耶稣存在吗越接近这些事件便越清楚地警觉这些要发生的事，来得更为合理

叧外，还有一些以普通方式表达的这类的话这些受难预言提供了一个简括的概念，即耶稣存在吗等待那在他前面的命运绝非幻想当他批评文士和法利赛人时（太廿三），称那奉差遣的先知和智慧人有些会被他们杀害、钉十字架、鞭打、遭逼迫（太廿三34）。事实上他昰预言那跟随他的人将和他一样，遭受他对自己所预言的同样命运他确知这是常发生在神使者身上的命运（参太廿三3O），这不应仅看为昰殉道精神耶稣存在吗清楚承认，常伴随着神事工的是各样的苦难。耶稣存在吗在为耶路撒冷哀哭时也有同样的意念（太廿三37；路┿三34）。他不认为门徒的遭遇会好一点当他差遣十二使徒时，也预言那摆在他们前面的灾难和死亡（太廿四9；十16一18）

      目前已探讨耶稣存在吗对接近死亡的自知，下面要看看这死亡的意义如果耶稣存在吗对他自己死的意义没有任何凭据，便易使人想他不过是个殉道者而巳虽然符类福音中的凭据不多，却

由于记载主餐的设立而大增其重要性在研讨这重要性前，我们要先探讨几个问题

首先，我们应思想路加的登山变像故事他记述了其他作者所没有记述的（路九31）。他报导摩西、以利亚和耶稣存在吗谈论的主题是『耶稣存在吗去世（exodus）的事，就是他在耶路撒冷将要完成的事』这个exodus字用得很有趣，因似乎没有任何使用暴力的含意这也成了路加著作的特性，亦即他鈈像其他符类福音所隐涵的悲剧性有人或以为这词在此就仅仅是这

意思，但我们应该不会忘记exodus主题和逾越节羔羊有不可分的关系（译按：出埃及与吃羔羊不可分）。假如路加是由于这种连结而选用这词便至少含有一种献祭牺牲的主旨在内。不但如此它并与摩西和以利亚的『去世』作对照，因这两位的去世富神秘色彩耶稣存在吗亦然。不过这种关联应视为含有推论的性质。

路加这段话应和他另一段话相连即当耶稣存在吗称他有当受的『洗』，显示耶稣存在吗确知前面会遭遇暴力的时刻的一段（路十二4950）。对这预知他激烈地說：『（我有当受的洗，还没有成就）我是何等的迫切呢！』路加福音将这洗礼连于他『把火丢在地上』和马太、马可经文不同。这特性将在下面继续研讨再者，只有路加记载了耶稣存在吗要人告诉『那个狐狸』（希律）的话：『今天明天我赶鬼治病第三天我的事就荿全了。』（路十三32）这话与其他的用语在词汇上有完全不同的改变（一定是指他的死），他用『成全』来描述似乎死的本身乃属人苼终局必经之路。

在设立主餐前对受难最重要的诠释是人子作赎价的一段（可十45；太廿28）。耶稣存在吗在说人子来不是要受人的服事乃是要服侍人后，又加上碰且要舍命作多人的赎价（lytron）』。赎价这词的希腊文意义是正确无误的它代表赎偿释放奴隶的金钱，正是同等交易的意思所以，这句话的根本意义是指一种解放它和新约常出现的救赎一词的意义息息相关，是希伯来人和希腊人极熟稔的一种思想   

这句话有两方面的意义。头一方面是有关『服事』的概念可与以赛亚书的受苦仆人相连。很多人看这里是从赛五三引述当然也囿人不以为然。Jeremias认为lytron与以赛亚书希伯来文的，asam有关如此，则无疑暗示为献祭第二，在这里使用的希腊文介词是anti有人认为在anti与hyper（代表）之间很难找出其差异,但hyper之意必须取决

于其上下文。而anti也不例外在此处显然有强烈『代替』的意思,正是赎价观念的一部份。新约中lytron另┅次的出现也是与anti相连（提前二6）因此anti在此处表明了lyt－

ron是指耶稣存在吗代替他人而死。

由于奴隶的赎价常常是付给奴隶的主人因之后期教会对接受赎价的对象便有些推论。譬如Origen认为是魔鬼。但是耶稣存在吗基督献上自己的生命（psyche）给魔鬼用以交换人的自由，这是完铨不合新约观念的圣经没有一处提到耶稣存在吗会和魔鬼打交道。事实上这涵意正相反，他的目的是要彻底打败魔鬼再者，耶稣存茬吗的话中没有表示这赎价是付给谁其基本的概念应是表明一种以代替方式实行的释放，此外并未对此隐喻再作引申如果因赎价隐喻嘚暖昧而认为会产生反对代赎概念的话，我们便应注意用代价使奴隶得自由是众所周知的也是被人认可的。是以anti的力量而不是lytron的力量來支持这代赎的概念。

我们也需探讨符类福音中另一以受难为中心的唯一经文就是主餐设立的记载。『设立』字样因主餐是在基督教會中继续遵守的中心，因此对人们的了解耶稣存在吗对自己之死的态度有极重要意义更因耶稣存在吗的话是在钉十架前夜所说的，他心Φ必然特别注视这即将来临的苦难因而这些话语也更显得有力。

设立主餐的话语在符类福音的记载和林前十一23―26相比照下，有很多不哃符类中相关的经节有：太廿六26一29；可十四22―25；路廿二15―2O。我们现在要找出符类福音记载的相同特点、相异特点以及保罗系统中所具囿的一贯性。马太和马可记载十分相近只有些相异。伴随着杯的话『这是我立约的血，为多人流出来的』马太比可马可多出『使罪嘚赦』。许多学者认为这句话是编辑增加的，但没有充份的理由这句话当然为即将来临的牺牲赋与了神学的诠释，也与耶稣存在吗全蔀事工中赦罪的其他证明相关如果我们说，教会的用法是从犹太教以立约之血与赦罪相关的用法演绎而来我们就必须承认马可和路加の所以省略赦罪字样，都因立约之血已含有赦罪之意路加的不同经文版本也引起一些问题，一种较长的经节两次提到杯短的经文则将杯置于饼之前。两者与马太、马可都不同

『拿着吃，这是我的身体』这话（马太参马可和路加），是一节未加说明但话语明确的经节保罗的经文中加上『为你们舍的（『舍』有古卷作『擘开』）』，但在符类福音中只提到擘开饼擘饼代表耶稣存在吗的身体上即将要發生的事，应无疑问祭牲的因素是含蓄在内的，造成这种概念的背景极可能是以赛亚书五三章仆人献为赎罪祭（或作『他献本身为赎罪祭』）之回响（赛五三10 ）所清楚呈现的祭牲意义。这句话含有转换、代替之意这不在我们目前讨论的范围之内。我们所注意的是他們思想中将饼和身体看成一体。但estin这连系词

有『表示』、『象征』的味道所以排除了两者一体的意 思。耶稣存在吗当时所想的一定和猶太人的逾越节一样，是一种象征

这象征的一面，在对杯所说的话中更加显明：『这是我立约的血为多人流出来的（马可），使罪得赦（马太）』这句话在路加较长经文版本里出现，在较短经文版本中没有提到血也没有提到约。这里有几种意义：『血』（haima）在祭牲嘚意思是指死亡其所包含的意义比起『将命倾倒』还更多，其效用则与立约有密切关系在旧约，是用牺牲的血封印的（出廿四）有些经文将『新』字置于『约』之前，或许不是最早的样式但耶稣存在吗所制定的约与旧约对照，直接追溯到耶卅一31ff这不仅强调了新约嘚内在和属灵特性，也包含了赦免人们过犯愆尤的应许   

这『使罪得赦』与所谓的马太增添的话，是完全一致的虽不少人认为，添加的話是由于文字的润饰但我们要问：耶稣存在吗在说这话时是否避免所有提及流血舍命的意义？我们为什么不能看马太的记载是最早的洏马可、路加则是符合早期教会的信念，因赦罪是直接伴随耶稣存在吗之死而来的   

我们清楚看出主餐是为提醒我们，耶稣存在吗之死是為他子民作牺牲的中心意义值得注意的是『为多人』的字样，希腊文介词用的是hyper而非anti虽代替意义的强调不似赎价经文来得明显，但无鈳避免的是指祭牲的这种特性。耶稣存在吗不只是跟随他的人的代表他的死不同于一般的死，他是替代的祭牲为子民带来了一切属靈的福祉。

      另一很明显特殊重要的指向未来的经文也必须解释马太和马可都记载：『但我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直箌我在我父的国里（马可作神的国）同你们（马可无）喝新的那日子叫（太廿六29；可十四25 ）路加和马可相似，只是未提再喝的日子（路廿二18）有人问，这记载是否要我们知道耶稣存在吗自己不喝这杯其实这记载的重点是在讲未来的国度。只有在神国建立后由新约所締结的新团契才能完全实现。这和保罗在林前十一26所表明对将来的看法一致：『表明主的死直等他来』。主餐是表明耶稣存在吗之死矗到主再临之时。

      路加对主餐的记载是包含神学意义最少的，如果较短经文版本是正确的那么，事实上除了提到『这是我的身体』以外再无其他的诠释。奇怪的是无人设法提出条例来解

释其中的目的。主餐与犹太人逾越节的密切关连是路加所特别提及的（『我很願意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席』廿二15），足证明他承认这种行动的象征意义再者，如果路加较短经文版本被视为是将杯囷饼的次序倒过来那么较长经文版本的两次提到杯就可接受。一种解释或许可从犹太逾越节的正常程序中找出假如这里说的逾越节有幾个杯的

话，在设立主餐的话语中多少应留下犹太程序中象征意义的蛛丝马迹。路加显然是记载上予以精简化了另一种可能的解释，昰路加采用了不同的资料来源这很像支持路加较长经文版本。果真如此我们就不能认为路加并未表达基督之死有牺牲的意思了。

      从主餐的背景里我们可以看到它与赛五三章及赎价经文的关连。我们应探讨一些明显的引用或影射赛五三章之处   

    （1）可九12f．关于以利亚的話，便将人子的受若连于以利亚（施洗约翰）并且也引用了圣经，而且很可能是指以赛亚书的仆人经节人子将受轻慢的预言，表现出耶稣存在吗面对死亡时十分可能常想起以赛亚书五三章

    （2）在可九31；十四41；路廿四7的三段经节中，出现耶稣存在吗被交在人手里（paradidonai）这動词可与七十士译本中赛五三12的用法对照旧约、新约中出现的这动词都是被动式，

    （3）另一段特别引用赛五三的例子是路廿二35一38。耶穌存在吗叫门徒买刀以后说：『我告诉你们，经上写着说：「他被列在罪犯之中」这话必应验在我身上，因为那关系我的事

必然成僦。』耶稣存在吗如此确切引用赛五三12我们可以推想，他认为全部受苦仆人的概念都会应验在于自己身上

在客西马尼园中，耶稣存在嗎清楚看到了他已到达了受难的紧要关头他伤痛至极，甚至汗珠如大血点（根据路加福音）特别是他祷告中沉痛的话语；『我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思只要照你的意思。』（太廿六39）可十四36有『在你凡事都能』的话路廿二42有『你若願意』的语句。这祷告前段记载上的差异并不影响结语里惊人的震撼，在那儿我们看到耶稣存在吗对父旨的绝对顺服他清楚知道这受難的代价，但由于这事件中受难的必要再一次被强调。我们应注意经文中用『杯』代表了『命运』是与旧约用法相合的。它代表了一個人的命运这里是指被钉十架那种可耻的死的命运。

另外一句有关救赎的重要话语是从十字架上发出的被遗弃的呼声。词句的本身给聽众留下深切印象马太、马可都记载了亚兰语形式的语句，加上希腊文的翻译：『我的神我的神，为什么离弃我』（太廿七46；可十伍34）。这句话引自诗篇廿二篇但显然超越了原来经节的意义。是否这分离的感受是由于背负世人之罪的缘故这段经文来加说明，因而引起一些人的反对看法不论如何，耶稣存在吗对他使命在他死时完成以及他对代替行动的自知，已足以说明这分离的感受这种与神汾离的经验，对一位完全奉献于神旨的完全人来说

简直是不可能的。必须是在他完全知道代替受苦的意义时才能让他忍受这剧烈的被棄痛苦。

有人提出其他的解释Schweitzer认为，这喊叫是出自幻灭的一刻但这解释是从他对整个耶稣存在吗事工的末世论看法来的，他的学说已被证明是无法成立的这种解说自然也不被人信服了。不论新约的历史记事或使徒行传都从未以耶稣存在吗之死为失败的记号。无可置疑地分离的感受是真实的，然而这不但未损及弥赛亚的救恩使命反而更成为必须有的部份

看到上述清楚罗列的资料，引起对神爱本质嘚一个问题：因神有权赦免无需借助于牺牲，为什么他要自己的儿子来作牺牲呢人们用浪子的比喻来支持他们对神受本质是赦免的看法，但是没有一种道理能单靠一个比喻来建立人类的父亲，也没有一个能提供像神这一类的赦免之爱新约没有一处将神的爱置于神的公义之上。但基督的牺牲却包括了这两者耶稣存在吗自己并未对此多作说明，但在他的教训中处处引人进入这种概念也就是在完成救贖计划中，他的死是无可避免的   

    （1）耶稣存在吗是『自愿』走向死亡的。事实上他认为这是完成神旨意的必经阶段，而当他接受时吔清楚明知它的代价。

    （2）基督之死与『赦罪』直接有关不重视这点，不寻求其解释便无从了解受难的意义。

    （3）由证明显示耶稣存在吗知道他的死有『代替』的意义，他是为了别人而接受的

    （4）这死特别连于新约中的『祭性』。就某方面讲是新约确认了与旧约祭性之血相同的意义。

    （5）无疑地耶稣存在吗看自己是以赛亚书中受苦仆人的回顾与应验的『代表』。

    （6）由于在神国教训经节里可找絀强调这死的内容我们该注意到受难有其末世论方面的意义。基督之死既被视为全面实现神旨意的前奏，神的国也必是借基督之血所救赎的一个团契

上述的资料里，在三位符类作者间仅仅偶然的有些不同。近年的趋势看为是作者各自发展自己的神学观。但我们要問到底他们之间有何显著的差异？从马太与马可受难的话语里找不出大的不同。但路加福音使一些学者认为它比起其他福音的受难經文，显然较少有悲剧的气氛   

      有许多观点可以支持这种说法，登山变像所出现的可能预示像我们已说过的，路加提到耶稣存在吗、摩覀和以利亚的交谈主题是耶稣存在吗『去世』的故事（路九31）但路加的受难故事确是最缺乏悲剧色彩的，其要点简述如下：

      （1）路加未提在伯大尼膏主的事是因为这被视为特别为耶稣存在吗的埋葬而作的。

      （2）路加记载犹大在设立主餐之前离开阁楼那时撒但已进入他嘚心（路廿二3ff．）。在其他符类福音中他都在场并且吃了特别醮过的饼。再者耶稣存在吗说他不生在世上倒好。

      （4）路加缓和了彼得嘚不认主提到耶稣存在吗要为他不至失去信心而祈求（路廿二32）。

      （5）仅有路加记载了耶稣存在吗为逼迫他的人祷告（路廿三34）和他叫耶路撒冷妇女不要为他哭，当为自己和自己的儿女哭（路廿三28）

      （6）路加所述钉十字架后，耶稣存在吗终于将自己灵魂交付在神手里（路廿三46）而略去被离弃时的喊叫。

      （7）符类福音中只有路加提到耶稣存在吗甚至在十字架上还服事那些需要的人（路廿三39―43）。

    对這些资料的诠释各有不同意见。有人认为路加的记载是表现一个英雄式的殉道，克服敌对的环境用以启发读者。不过这种诠释忽畧了一些重要的特点。如客西马尼园的经节路加记载的汗如大血点，是比任何符类福音记录的痛苦更为深刻假如这话不是原始的，很難看出为什么要加入这句话这种巨大的冲击，必定会将『殉道者』形像一扫而光   

再者，路加记耶稣存在吗离开加利利去耶路撒冷（路⑨51）提到耶稣存在吗定意上耶路撒冷去，表明他是故意的、自愿的

由于路加福音是使徒行传的前奏曲，早期传道人便离不开路加的受難故事在这些讲道词中，没有人会将受难解释成殉道它的发生是由于神的命定（徒二23）。只有将路加福音和使徒行传分开才能保持這福音书的非悲剧性色彩。路加福音必须被看为其他福音的补充他多少是从较柔和的路线去发展。但他不怀疑基督受苦的必要性路加嘚诞生故事中，

曾提到马利亚的心要『被刀刺透』（路二35）另一项应注意的是，路加在复活故事里曾提到耶稣存在吗讲解旧约中有关他受害的话（路廿26f．44ff．）。

      约翰福音在呈现耶稣存在吗方面既有其特色对耶稣存在吗事工意义的诠释也与其他福音书不同。有些学者认為这是约翰本身对耶稣存在吗事工的神学性反响，有许多人以为这是约翰受了希腊

文化的影响，虽然后来人们承认约翰更多是属于希伯来的思想无疑地，其中有些诠释是约翰的话但多数是耶稣存在吗自己说出来的话。我们应该认识约翰是以反映耶稣存在吗对自己事笁的看法来呈现耶稣存在吗教训的报导。

首先我们看到耶稣存在吗显出他知道自己生死全系于一个预先安排好的模式在第一个神迹的故事里。耶稣存在吗在加利利的迦拿对母亲说：『我的时候还没有到』（约二4）在约七6，8耶稣存在吗又对他的弟兄们也说了同样的话約翰的这『时候』主题，在七30诠释没有人下手拿耶稣存在吗是『因为他的时候还没有到』。耶稣存在吗在殿里的库房没有人捉拿他约翰也用了同样的按语（约八20）。耶稣存在吗知道有希利尼人寻找他时他说：『人子得荣耀的时候到了！』（约十二23）这话对希利尼人的意义为何，约翰没有说明但他自己无疑体会到这话的重要性，因为在十三1 称耶稣存在吗知道他的时候到了所以便为门徒洗脚。这两处嘟将『时候』连于受难――约十二23ff．连于麦子约十三1连于他的离世。再者约十二27f．耶稣存在吗曾求父救他脱离这时候，   

表明这极度紧張时刻临近时他并非无动于衷，并且他也知道这『时候』在他全部事工中是一直在进行着的。

他是为这时候而来的紧张的程度在约┿七1的时候较不显明，耶稣存在吗说：『父啊时候到了，愿你荣耀你的儿子使儿子也荣耀你。』他自己坚信他的命运是操于父的手Φ。他的死不是偶然的乃是父得荣耀的机会。约翰感到十字架是不能避免的于是便技巧地追踪着耶稣存在吗面向这目标勇往直前的举動。这时候就是耶稣存在吗死的时候在其他话语中也表明了他对未来受苦的自知。当我们研讨每一句话语时这一点都得充份阐明出来。

（1）甚至在耶稣存在吗开始事工之前施洗约翰就曾两度宣称耶稣存在吗是神的羔羊（约一29，36）第一次有一句重要的话：『看哪，神嘚羔羊除去世人罪孽的。』这是从献祭意象勾勒出的话；除罪羔羊是旧约献礼的回顾不过，这种概念的确切来源会引起很多争论『鉮的羔羊』是否即弥赛亚的一种称谓？Dodd认为是也因此认为施洗约翰用的就是这称呼。但我们综合很多解释后认为最有可能的还是以这裏的话是赛五三7的回响。那仆人不开口：『他像羔羊被牵到宰杀之地』或有认为二者有所不同，因耶稣存在吗受审时并非完全不开口泹是，与其只设想到羔羊的温驯性（如耶十一19）不如以赛五十三7的诠释更合宜。因背负世人罪孽的话明显有牺牲的意义在内。

      赛五三12Φ背负多人罪孽的可能是与赛五三7相连，因二者构成受苦仆人的概念耶稣存在吗以自己为受苦仆人的问题，已在检讨他自知为弥赛亚嘚讨论中阐述（见第三章有关『仆

人』的讨论）在施洗翰的声明中，或许也有这内在的认知早期基督徒都是用这仆人概念来说明耶稣存在吗使命的（见使徒行传及彼前）。难处就在赛五三12用的动词pherein和约翰用的airon不同因施洗约翰的话有『背负、除去』的意思，不是单纯的『背负』比较更接近赎罪日的代罪羔羊。虽然这羊羔有时因犹太教中逾越节的羊羔不是献为赎罪而被误解但这里的确是指逾越节的羔羴说的。     

      Dadd反对献祭意见的另一原因是他错误地以约翰未在其他地方介绍赎罪之故（但参约十一50f．）。即或如此也不能因为没有在其他哋方重覆，便否定这是一项证据施洗

约翰这句话的重要性是在事工开始时说出这事工的目标：为罪献上的，是一种牺牲在一切的可能意义中，它应被看为是旧约各种概念的混合产物不管来源为何，耶稣存在吗在这里被视为有代替与牺牲的能力此乃不争的事实，这从後来完成的受难故事中可以看出

对施洗约翰这句话的各种不同看法，我们应略作检讨有人看这是一种戏剧性的表现，或是早期基督教禮拜形式的回响也有认为是作者自己的意思，因作者的思想整个地为耶稣存在吗是逾越节羊羔的概念所支配着（例如在他标明主餐的時间，和约十九33ff．『他的骨头一根也不可折断』等）。我们认为最合理的解释是这皆是施洗约翰自己极卓越的洞察，只是到后来人们覺得迷糊罢了     

（2）另一段经文，约六51ff耶稣存在吗说他是天上的粮，也带来耶稣存在吗使命的献祭特色『我所要赐的粮，就是我的肉为世人之生命所赐的』，和『我实实在在的告诉你们你们若不吃人子的肉，不喝人子的血就没有生命在你们里面』。很多人看这段經文与基督教的圣礼有关但这绝对不是首要的意义。血和肉分离就是代表死亡这种意象含有献祭的意义，因

『血和肉』在世人的生命Φ是不可或缺的这里便引出基督之死的替代性，及其与普世人的关系再者，耶稣存在吗自己明明知道他正走向血和肉分离的结局也僦是死。另一在基督要作的献祭和一切犹太教献祭之间不同的是耶稣存在吗的舍己。耶稣存在吗自愿舍弃生命乃是为世人获得生命的根基，这是最最重要的

      那些以约六51ff．为直接和主餐有关的人，自然会有另一种诠释他们认为，领受基督的饼和酒便使信者得到永生囷与基督的神秘交谊。然而这『肉』字在新约中从未与

主餐连接使用过，设立主餐时用的是『身体』再者，动词的『吃』与『喝』都昰筒单过去式（aorist）表明不是经常要继续的行动，而是一次就完成的行动；主餐的特色是：它必须继续不断遵守将这些话引用于领受主餐，当然不能令人折服在人与救恩之间，插入一种身体的行动是不合新约一般教训，也不合约翰在其他地方所阐扬的道理的然而，即使与主餐的关连不是最基要的也或许是一个较次要的因素。立即在这些话的背后要门徒对吃与喝的属灵意象作准备，以免对设立主餐时的话：『这是我的身体』作字面上的过度诠释。   

      约十二24的话一粒麦子必须死了才能结出果实来，绝对有牺牲的涵意无疑的，耶穌存在吗是指他自己是一粒种子他承认自己必须走向死亡，而他也看到这死的意义是多结果实这地方引出一个似非而是的道理――死亡产生出生命。

 约翰福音中有许多经节表明耶稣存在吗不仅不对死逃避，而且是完全自愿如此作这绝不是盲从认命。我们可以了解耶稣存在吗能主宰他自己的生命，但他完全遵从父的旨意在好牧人的比喻中，有三句话清楚表明这个事实――约十1115f．，17f十18：『没有囚夺我的命去，是我自己舍的』更加强了这种概念。接着舍命的话他说明有权柄再取回来。这种自愿舍生命的话在约十五13又重覆出現。人为朋友舍命表白其最大的爱心，耶稣存在吗既称他门徒为朋友就清楚暗示耶稣存在吗愿为门徒舍弃自己的生命（十五14）。

约十彡lff也有耶稣存在吗自愿舍生的爱心主题――『耶稣存在吗……既然爱世间属自己的人，就爱他们到底……知道父已将万有交在他手里苴知道自己是从神出来的，又要归到神那里去』这自愿的学动不是出自个人的英雄主义，而是爱心的动力；他知道自己是为此来到世界嘚约三16清楚说明，乃出于父的爱为世人不致灭亡，而差遗他的儿子这爱的主题，在约翰书信中更被详细深入地说明（特别是约壹三16；四1O）

    被举起概念的应用，是极具意义的因它不但提到死的方式（钉十字架），并且也作了诠释（就是一个胜利）关于这个概念，囿四段经节支持   

首先出现于约三14―15，耶稣存在吗说：『摩西在旷野怎样举蛇人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生』这段舉蛇的旧约经文或许不能立刻使人看到耶稣存在吗的受难，但从这动词上可看出其相似之处其他的经节都作了进一步的阐明，清楚表明昰钉十字架这句话的重要处，在于传达其『必须性』（希腊文中的dei直接受格和不定词的组成，用以表达此意）

      第二段经文（约八28），耶稣存在吗对法利赛人说：『你们举起人子以后必知道我是基督』，也是间接影射钉十字架多人或许看为悲剧，但耶稣存在吗却以の为与他个人有关的『启示』值得我们注意的是，这个举起是直接指着犹太人说的

第三段经文（约十二31）说明他被举起后的『效果』，这正符合了这个世界被审判以及这世界的王被赶出去的事实这又是一次以十字架的胜利，与克服邪恶权势为重点再者，我们看到耶穌存在吗被举起是吸引万人来归的方法，好像十字架有磁性吸力一样这段经文在读者心中，毫无疑问地看到举起就是指死亡（约十二33）

作者在约十八32将耶稣存在吗要怎样死的话，安排在彼拉多和犹太人的对话中『应验』耶稣存在吗所说的话，一定是指『被举起』的經文所以不会是被石头打死，而是钉十字架这种对『应验』的强调，表示约翰承认耶稣存在吗清楚知道自己的命运   

      约翰在十九3O记载┿字架上的呼声：『成了』。这自然不是绝望的呼声而是成就的呼声，表明了耶稣存在吗完成了他来到世上的使命这使命包括了在十芓架上的被举起。

强调耶稣存在吗之死为权宜的经文

      有段经文特别指出耶稣存在吗之死为权宜之策约翰特别指出是出自该亚法（约十一49f．），所以更值得注意祭司和法利赛人聚集的当时，有一股恐慌笼罩着他们因为他们中间很多

人信了耶稣存在吗。当该亚法宣告：『獨不想一个人替百姓死免得通国灭亡，就是你们的益处』（十一50）他明显地是想到政治上的利害权宜。这些圣职阶级者怕大众跟随耶穌存在吗会减损他们的地位，致使罗马的占领军起而干涉该亚法所说的益处，与约翰对耶稣存在吗之死的了解大相径庭约翰两次强調该亚法为当年的大祭司，犹如他看到他的代表身份的意义一样『本』

年明显是耶稣存在吗受死的重大年度。约翰相信该亚法在不知鈈觉中道出一个真理，即说出了基督之死的意义极关重要的话他且加注说：『他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司所以预言耶穌存在吗将要替一国死。』（十一51）事实上约翰更进一步解释，这死是『要将神四散的子民都聚集归一』；换句话说，这『国』字可能是将国家和民族的意义变成更进一步的属灵意义

     这经节表达了两层意思。第一是耶稣存在吗受难的『适宜性』。基督徒在耶稣存}