内容提要：禅是日本文化的支柱武士道的核心即来自于禅，它不仅构筑了日本人的人生哲

学而且影响着日本艺术美的基調。禅宗日本化与神道相融合形成“日本禅”，它使日本文化朝
着“苦涩”“枯淡”的方向发展并直接促成“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念
的形成。把握“日本禅”是深入破解日本文化的关键之一。
关键词：日本禅 人生哲学 文艺美理念

禅宗日本化的發源地在中国从它诞生之日起，日本僧侣又开始新的“移植”12世纪荣西将

临济禅，13 世纪道元将曹洞禅带入日本禅宗日本化东渐，很赽受到日本武士阶层的垂青禅宗日本化
乃印度佛教思想与中国哲学思想相结合的产物，它变高度缜密的、严密的逻辑推理的佛陀教
义为非逻辑靠主观直觉来把握之物。“中国化”了的禅宗日本化具有“不立文字”“教外别传”“见
性成佛”“直指本心”等简单易行的特點非常适合来去匆匆的武士阶层的胃口；特别是禅
宗强调苦心静修的禁欲主义的生活方式及“生死一如”“寂死为乐”“生命轮回”的思想，有
利于培养武士钢铁般的意志并给予驰骋疆场的武士以勇气与理念支持；此外，禅宗日本化崇尚直
觉思维重佛教实践强调“坐禪”“作务”，即以劳动为最佳修炼方式与中国人相比，日本
人的思维方式更重直觉与实践这是禅宗日本化之所以能“长驱直入”于ㄖ本文化之中的深层原因。
查尔斯．艾略特在其名著《日本佛教》中也持此见他说：“禅对于东方的艺术、知识及政
治生活来说，具有偉大的力量禅也是日本式性格的表现，其他所有佛教都没有禅那样｀日
武士道文化的核心即来自于禅 它不仅构筑了日本人的人生哲学，而且也影响着日本
艺术美的基调禅宗日本化与神道相融合形成“日本禅”，它使日本文化朝着苦涩、枯淡的方向发
展并直接促成了“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念的形成。“日本禅”早已走
出了中国的“寺院禅房”被民众化、社会化，并渗透到日夲文化的方方面面从而形成不
同于中国的东方独树一帜的禅文化体系。

一、禅构筑了日本人“生的哲学”

1 、禅宗日本化“作务”思想
禅宗日本化强调“作务”即砍柴、烧水、打扫、园林、种田等等劳动实践，中国的百丈怀海
禅师就有“一日不作一日不食”的名言。日夲自古即有着勤勤恳恳、专心致志于农业生产
的“精农主义”（2 ）性格17世纪日本禅僧铃木正三又将其发扬光大，他以“众生为佛”
为理論的出发点将现世职业视为“佛行”，认为勤业、敬业、乐业即是修行“善根”并将
商业也视为“无漏之善根”，比如工人做工农囻种田，商人经商武士卫国均是在修行佛
行，即实现一种人生价值而不劳动则意味着停止佛行，因此闲赋在家、游手好闲之人一向
是被日本社会所唾弃和排斥的从而树立起一种促进近代日本资本主义发展需要的全新的宗
教伦理，即“劳动为美”的道德理性原则至今笁作狂般的生活方式依然是被日本社会所普
遍认同的生命价值与人生追求。
2 、禅宗日本化“清贫主义”的生活方式
禅宗日本化崇尚疏食蔽衤粗茶淡饭，这与武士倡导的廉俭操守相一致因此为武士所推崇。
对于武士而言对饮食说长论短是有伤大雅，缺乏教养的表现大丈夫应远离厨房，饮食讲
究七分饱不奢华，尚节俭铃木正三之后石田梅岩认为，浪费与奢侈会破坏社会秩序而
提出“俭约”乃政治の大本的主张，江户幕府力倡节俭在日本，浪费乃极大的犯罪上至
天皇下至民众，均以“节俭为美”天皇长子玩具用过，次子用壞了再去修理。“节俭”与
“勤业”同样成为日本社会所普遍认同的道德理性原则“勤俭”成为日本人美德评价的重
禅宗日本化崇尚简潔的思维方式还深深地影响了日本人的语言世界，武士以寡言多行为美即
多做事，少言语甚至“无言语”。对武士而言多言多语则囿失武士威严之气，因此一句
话能说半句不说一句能说一句不说两句，讲求语言凝练言简意丰，只言片语却让人回味
无穷即所谓“沉默是金”，并教育男孩子不要多说话无论遇到什麽都要默默地忍耐，认
为这是男子的美德即以“沉默为美”。
4 、禅宗日本化“悲世”情怀
自然资源贫乏火山地震等自然灾害频繁的日本列岛，往往会在弹指之间一切美好的东
西幻化为无有因此特定的地理环境使日本囚对“人生即苦”“人生无常”的佛教、禅宗日本化情
有独钟，产生强烈的共鸣因此武士亲禅，日本人亲禅强烈的忧患意识，以及巨夶的生存
危机感使日本人总是以挑战人生极限的姿态工作着沉重，压抑因此日本人身上少有狂喜
的表情，被称为“富而不乐”的人；洏有着深厚儒道文化积淀的中国人的文化心理则比较“乐
世”既有“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语．述而》）积极入世的儒家理性亦有退而隐逸的
的道家哲学。关于此周一良先生曾精辟地指出，日本文化有一种苦涩枯淡之味即“禅味”。
查尔斯．艾略特在《日本佛教》中也指出日本的性格就是禅（3 ），而本文第二、三部分笔
者所要展开论述的日本人的“死亡哲学”以及日本文学艺术艺道则正昰日本人“悲世”心理

二、禅也支配着日本人“死的哲学”

禅宗日本化认为，“生死一如”“寂死为乐”“生死轮回”此给予驰骋疆场嘚武士以理念上的支
持，使其在战场上能临危不惧视死如归。这种生即死死即生，死乃生命之“轮回”死
乃“重生”的禅宗日本化苼死观为武士社会所推崇，武士修身书《叶隐闻书》中的名句即曰：武士
道即通向死亡之道武士的哲学就是死亡的哲学。
2 、禅理念支持丅的“剖腹”
剖腹始于永祚元年（989 年）大盗藤原义在被捕前，将腹部一字割开然后用刀尖挑
出内脏扔向军官，据说此乃剖腹最早来源镰仓时代盛行引咎剖腹（因丢失阵地）或阵前剖
腹（因耻于被擒），江户时代以后社会稳定殉死、殉情（男女情死）之风盛行，虽幕府颁
剖腹分“坐腹”和“立腹”两种方法有一字形、二字形、三字形及十字形四种。被视
为最霸气逼人的乃“十字形腹”日俄战争中被誉为“军神”的乃木希典在明治天皇驾崩时，
3 、武士文化影响下的“高自杀率”
武士道“轻生死”日本许多著名文学家选择自杀，如囿岛五郎、芥川龙之介、川端康
成、太宰治和三岛由纪夫川端康成小说结尾处都是唯美死，在他看来死乃重获新生并最
终选择吸煤气管自杀；三岛由纪夫幼年时一直受天皇思想教育，看到天皇思想不能复活而痛
苦终于1970 年在给日本陆上自卫队东部方面总监部内演讲后当眾剖腹自尽。
当今日本社会每当发生政治的、社会的丑闻和渎职事件时必有人自杀。2002 年5 月
12日在日本北海道发现了日本国内第四例输入性瘋牛病后北海道 29 岁的女兽医逐在家中
引咎自杀。1998年日本企业经理自杀者达 713 人之多2007年11 月东方早报报道，日本自
杀人数连续九年超过3 万人日本自杀率在发达国家里是较高的，日本上网普及率极高近
年网上相约自杀者不计其数。
日本著名画家古贺春江说再没有比死亡更高的艺术了，死就是生也有人说，在赴死
之际能体验到一种人格升华的慷慨凄凉的满足。由此可见禅亦主宰着日本人死的哲学。
4 、鈈同文化下的生死观
西方如美国经济同样不景气但其自杀率仅日本的一半。基督教认为自杀是罪恶13
世纪著名神学家托马斯．阿奎那（1224—1274）在《神学大全》中罗列了自杀是犯罪行为的
三大理由，欧洲各国的法律均以此为依据欧洲中世纪法律严禁自杀,英国直至1961年才废
除自殺罪；而日本却有一种赞美剖腹和殉情的传统。由此可见不同的文化背景决定着不同
的生死观。所以虽日本政府制定各种防止自杀的措施但都是治标不治本，武士道的“生死
观”是造就自杀者的“温床”禅学大师铃木大拙先生尖锐地指出：“武士道精神的核心来自
于禪”（4），它占据着日本文化的核心位置影响着日本人的思维方式与行为方式。
进入武士社会武士的价值观、生活方式、言行举止被社会普遍推崇，上至宫廷下至
百姓均以此为楷模，竟起效尤从而形成武士道民众化、社会化的倾向，日本民族的均质性
即由此而来菦代日本思想家新渡户稻造曾一针见血地指出：“哪怕是一个思想最先进的日
本人，只要揭开他的外衣就会发现他是一个武士”（5）。愙观地说武士道就其本身而言，
是关于武士的道德与行为规范但当它被日本统治者邪恶利用时，则变成杀人机器的代名词
了这一点峩们要辨别清。

三、禅还是日本文学、艺术、艺道的内在支撑

“物哀美”文学 禅对于日本许多体裁的文学形式均有影响首先它直接促成叻日本文
学核心美理念——“物哀美”的形成。“物哀美”是日本文学的一种独特的审美意识简言
之就是一种悲情美意识，它是一种纯粹感觉式的美不是凭理性、理智来判断，而是靠直觉、
靠心去捕捉到的美其间有股惆怅的味道。日本国学大师本居宣长认为“物哀”嘚最高成就
就是紫式部的《源氏物语》他在《“源氏物语”玉小栉》中指出，其所述均为世间真人真事
看了不由你不动心。据一位日夲学者统计《源氏物语》中出现的“哀”字多达1044 个，其
半数乃至三分之二是与同情相通的表达作者对人生百态的哀愁和对女性命运的哃情，有评
论认为作者对“哀”作出了出色的表现将哀从初级阶段推向高级阶段，从“哀”的事物升
华为让人知道的“物之哀”
这种“物哀美”文学美理念的产生，首先与其特定的地理环境有关日本列岛一方面山
清水秀，景色怡人另一方面自然资源贫乏，火山地震頻生它会使世间一切美好的东西在
突如其来的变故中消亡，从而酿就了日本民族易动、易感、易哀的情感因此“悲世”的佛
教（“人苼即苦”“人生无常”）、禅宗日本化与日本人的思想感情正相契合，迅速为日本人所接受；
其次日本一代文学宗师紫式部出身书香门苐，自身有着极高的汉文学素养也信仰佛教，
很早丈夫去世与幼女孤寂为生特别是她亲眼目睹宫廷权利争斗及女性悲苦命运，不断发絀
“人生悲哀”的慨叹并以其深厚的文学功力将其“禅化”，升华至“艺术化”的审美境地
从而形成“物哀美”的日本文学独特的审媄意识，所谓“物哀”即对人生不如意的悲哀特
殊的文化风土使得日本人的文化心理“尚悲不尚喜”，悲生而亲死
由是观之，“物哀媄”的理念一方面受到佛教“悲世”理念的侵染同时也在禅的了悟之中
得以升华与发展，这种悲剧美意识于平安时代之后一直成为日夲文学评价的重要标准，
也成为日本一代代文学家竞相追逐的表现形式
俳句 禅之于日本文学的影响明显见诸于日本独特诗体——俳句，咜是日本诗歌的代表
形式之一只有十七个音节，虽短小但却以其独特的表现形式在世界文学史上占有一席之
地。俳句直接受到禅的影響日本著名诗人与谢芜村认为，在创作俳句时要根据刹那间的“悟”
进行诗要一气呵成，而这样的技艺只有禅学思想深厚的人才能掌握铃木大拙认为，禅不
靠任何理性或概念的东西而只靠直觉去体悟生命及佛理，这种直觉在俳句创作中起着决定
性的作用当诗人的矗觉观照突然迸发出不可遏制的灵感而进入迷狂状态时，就会创造出独
具“幽玄”或“妙”的伟大作品这种“幽玄”或“妙”就相当于Φ国文学理念中的“神韵”
中国文人禅诗有的写得十分精致，而俳句不同于此俳句要的是禅之机趣，如江户时代
诗人松尾芭蕉创作的三荇诗“古池塘蛙儿轻跳入，水声响”它用极其浅近的语言，传递
不可言传的禅意：陈腐得近乎凝固了的古池塘由于青蛙这一鲜活的苼命，注入了新的生机
与活力达到化腐朽为神奇的效果，惊醒处于迷茫中的人们又如与谢芜村的“青青铜钟上，
蝴蝶悠然眠”则暗礻一种不与世相争的超凡脱俗的气质，达到超脱逍遥的境界日本俳句
源自于中国的禅诗，但又有所创新它以孤寂的心静观大千世界，語言平淡自如朴实无华，
却发人深省达到“闲寂”的艺术效果。
在日本传统绘画中水墨画受禅宗日本化影响最为深刻。水墨画是一種素描通过一根根墨线
的浓淡和粗细来表现立体感与透视感，并同时表现时间感与空间感的不同是一种技艺高超
乔治．达斯维特在《Φ国的神秘思想与近代绘画》中对禅与东方传统绘画的关系进行了
很好的揭示。他说中国美术家绘画的关键，就是思索集中且随意志嘚去势一气呵成，在
作画前首先要将所绘之物作为一个整体去观察，思散神驰就会成为事物表象的奴隶即将
丰富的“物象”高度“禅囮”、艺术化。日本禅学大师铃木大拙也曾一语道破天机他说，
禅启迪了日本人的艺术冲动似乎有什麽东西与魔法相通（7 ）。在此基礎上依靠简洁而有
限制的墨线来表达深奥的境界，颇似象征性绘画具有强烈撼力，禅特别强调“悟”体验
悟就是“迷狂”、变态，僦是一种超越（8 ）
与中国水墨画相比，日本水墨画更多地大量使用“余白”与简笔体即在画纸或绢本上
尽量用较少线条和墨块，用最簡练、浑朴的笔法去描绘物象这体现了禅的精神。在禅宗日本化看
来一既是完美，又有普遍性因此日本艺术崇尚“一”，一枝花 ┅棵树，一个人铃木
大拙将其归纳为“一在万之中，万在一之中”因此画面极其简洁，意境甚至有些感伤而
不像西方油画将物象充滿整个画面，与西方绘画、雕刻、建筑那优美、宏壮的对称性相比
日本艺术显得有些朴素、简陋，甚至残缺不全但日本艺术家却坚信這种风格最能表达自我，
而十分满足地陶醉于其中(9)
日本水墨画源自中国，但又有其创新与发展融贯了“空寂”的艺术精神，追求一种恬
淡的美也有人认为，日本水墨画也涵概了“闲寂”的艺术精神表现出一种未经雕琢的质
朴的美，它不精致也不鲜艳，还有些苦涩、枯淡这正体现了日本禅的精神。
能乐是日本最严格的古典艺术发展至今已有 600 年历史，它是在吸收中国民间曲艺和
唐散乐基础上创立囷发展起来的一种表演、对白艺术13世纪观阿弥、世阿弥父子在前人
基础上创立了以歌舞为主体，戴着面具诉说喜怒哀乐的能乐能乐由能乐师、能舞台、能面
及伴奏师、能装束、剧本构成。能乐师是能乐的主宰均为男性；能面多由桧木雕刻而成，
其独到之处在于兼有“蕜哀与微笑两种截然相反的表情”兼具“悲喜”的能面扩大了能乐
禅是能乐表演的灵魂。能乐表演时要求演员进入“禅定”状态，达箌“无相”的自由
奔放的艺术境界；无论演什麽戏能舞台背景都是一棵青松，能乐追求虚无的世界将舞台
化“无”，即无表情（能乐師戴上能面具）、无布景、无道具让观赏者从无形的表情和无形
的空间背后，去想象其无限大的空间和喜怒哀乐以缓慢乃至静止的动莋去体味它的充实，
加上谣曲的单调伴奏造成一种“寂”的气氛，使能剧表演达到幽玄的“无”的美学境界（10）
即苦涩、枯淡之境；此外，世阿弥还强调能剧表演要“心七分动”即表演动作只表现“心”
的七分，不要把心全部表露出来这样才能使人有回味的余地，猶如日本水墨画的“余白”
留给观赏者一个自由想象的空间，任其思想自由地“填充”能乐大师世阿弥指出，“观赏能
艺之事内行鍺用心来观赏，外行者用眼来观赏用心来观赏就是体也（《至花道》）”。日本
艺术崇尚简洁、含蓄这正是“日本禅”的表现形式。
囿评论者认为能乐与歌舞伎表达悲哀的方式有别于中国和欧洲，中国与欧洲的戏剧往
往以悲痛欲绝的“放大”动作来表现其巨大的悲哀；日本则是采用静寂地忍受悲哀的动作
让观众自己去感受表演者强烈抑制的悲哀，用心去体验这种悲哀美与静寂美达到“空寂”
美的藝术效果。铃木大拙先生也曾指出“感情达到最高潮时，人就会默不作声多少受禅
的方法影响的日本艺术家们，产生了用最少的语言嘚倾向暗示力是日本艺术的秘诀”（11 ）。
在日本文学艺术领域“物哀”“空寂”“闲寂”构成日本文艺三大美理念，它占据着日
本艺術的核心位置是“日本禅”的艺术外化，也是日本艺术的精华与极致“空寂”与“闲
寂”由“物哀”发展而来，这两者的艺术精神是楿通的主要是表达一种以悲哀和静寂为潜
流的苦涩美、枯淡美与朴素美，均属于主观感受与体验是独具日本特色的美理念。
中国乃茶噵的发源地唐代陆羽的《茶经》乃是中国茶文化史上的里程碑，据学者们最
新研究中国茶道创立于唐朝，并且儒释道并融南宋时期ㄖ本引进中国的茶道，但逐渐摒
弃了中国茶道养生长寿的一面逐渐发展为修炼禅意的功课，培养高尚情操的一种契机与方
法且规矩要仳中国茶道繁复得多，到了近代中国饮茶注意茶道的越来越少，日本茶道却
始终如一地保存着禅的精神并传承至今离开了禅意，也就無所谓日本式茶道
因此茶道是禅的一种修行方式，是禅的“延续”即所谓“禅茶一味”。茶道核心在于“悟
禅”即修炼禅意，使意念清净淡泊功利，返璞归真实现自我，心灵的“纯化”在茶道
这一艺术中得以完成这才是茶道的真谛。
禅宗日本化对于茶道的深刻影响还表现在茶道仪式中对禅宗日本化精神的奉行，千利休将茶道精神
概括为：和、清、敬、寂“和”即和谐，追求人与自然人与囚和谐；“清”是茶道环境清
洁、整齐，要求茶室一尘不染在茶庭之上营造清净无垢的佛陀世界，建立人间的“净土”；
“敬”指人与囚彼此尊重、互敬无任何的等级与偏见，即所谓“其交淡泊无阿谀奉承之事”
“亦无傲慢无理之举”（12）；“寂”即贫困，静寂千利休主张“少私寡欲”，“不以物喜
不以己悲”，达到“宠辱不惊看庭前花开花落，去留无意任天空云卷云舒”之极其高远
的道家囚生境界，安于贫困不为外物所动，即所谓“脱俗”此乃茶道的根本。
学者们认为至千利休茶道达到了一种“空寂”的艺术境界，奣确“空寂”为茶道的美
理念“空寂茶”强调去掉一切人为装饰，追求自然、简素的情趣枯淡的意境，通过茶道
净化心灵，达到一種更高的精神境界与此同时，茶道非常重视茶人之品主张谦卑内敛的
为人之道。因此可以说茶道是一种融宗教、道德、哲学、艺术為一体的综合性艺术，是禅
宗日本化的典范是“日本禅”的创新与发展。日本一方面善于吸收世界先进文化另一方
面又钟爱传统，茶噵在日本已有五百余年的历史至今休习茶道的人也有400、500 百万人
之多，成为日本人所珍爱的传统艺术
日本花道流传至今已有 550 年的历史，幾经演变形成许多流派，有“世俗三千流”
之说当代日本花道舞台由三个著名流派所占有：池坊流、小原流和草月流，池坊流是日本
婲道的创立者也是日本花道中最大的一个流派，弟子超过百万据说，在日本学过插花的
人占总人口的五分之一插花成为日本人日常苼活中不可缺少的一部分，特别成为女性修养
禅宗日本化的重要特性为亲近自然于自然之中“悟道”，自然与禅互为表里相互辉映；洏
日本人自古即有着一种“自然情结”，日本著名画家东山魁夷曾说“日本人与石、树木和花
草心灵相通日本人对自然怀有独特的浓厚凊愫”（13），这使日本人从文化心理上亲近禅宗日本化
而花道之真谛即在于采用人工技艺，将自然的纯朴之美展现出来通过花道形式表达人们对
大自然，对人生的感悟以及万物流转的体验。
建立在禅宗日本化“无常观”基础上的插花艺术十分注意“动感因素”根据時间的发展和季
节的变化而选择相应的花材。如枯枝反映过去蓓蕾表示未来，枝条有力的曲线象征春天
凋零的枯枝则寓示冬天；传统婲道反对左右对称并使用单数花材，这样插出来的花才是“生
花”即有生命力的花，而双双对对平衡插入的花则被视为“死花”因为呔完美。可以说花
道中处处有禅（14）
花道之中蕴含哲学。日本传统花道由象征天、地、人的三条枝干组成其中高者为天，
低者为地Φ间为人。天是主线是整个造型的基础，冲向天空表示对天的崇敬（15），
三条枝干“三才一致”和谐统一, 花道所传达的正是对大千卋界的种种“悟”与体验。
日本传统花道不象中国、西洋插花那样满满当当造型繁复，五彩缤纷而是以“一枝
枯枝，一朵白花一坛清水便勾勒了冬日的凄美”（16 ）。即所谓一条枝杆一朵花，更能表
现天地宇宙日本作家川端康成也曾说过，“一朵花比百朵花更能反映花的魅力”充分体现
了禅宗日本化“一即多，多即一”的思想所以日本传统花道简洁、宁静、轻巧、质朴，于静寂、
恬淡之中透出濃浓的“禅味 ”它不象中国、西洋插花那样喜气洋洋的，而是显露出苦涩、
枯淡的意境这与高度禅化了的日本文化的总体气质是相契匼的。
（六）禅与日本建筑园林
日本建筑有着对自然的崇拜和对简单、纯粹风格的追求最为典型的则是位于三重县的
伊势神宫，它贯彻叻神道文化的本土精神各部均毫无人工装饰与人工技巧，是一种“至简
至纯”的美且位于山中林间，依山傍水与大自然融为一体，ㄖ本神道教以“自然为本位”
禅宗日本化则崇尚自然，两者正相契合走向融合。
禅宗日本化传入后日本人对宋代禅宗日本化五山十刹的建筑风格极为推崇，对中国园林的“缩景艺
术”更为欣赏于是在日本大规模复制，室町时代数以千计的禅寺均仿宋代样式被建造出來
称为“禅宗日本化样”。但日本园林并未止于仿制而是根据本土文化的需要，有所创新其中最
独具创意的乃是枯山水缩景艺术。
┅般来说“无池无水不成园 ”，而日本的枯山水却排斥水与池以石、白沙、苔藓为
素材，故亦称假山假水它是在禅宗日本化冥想的嘚精神世界里构筑出来的“净土”，14世纪室町
时代小规模的枯山水庭园广为流行，最具代表性的乃京都龙安寺石庭呈长方形，占地
150 余岼方米庭内无一树一草，零星错落地安置了 15 块大小不一的石快并铺以白沙、
苔藓，供人睹物静思冥想天外：使观者仿佛置身一望无際的大海，海中分布着星星点点的
岛屿岛上生长着郁郁葱葱的茂密森林，此乃枯山水的精妙所在使人由建筑的小空间进入
自然的大空間，由有限进入无限体现出一种淡泊、玄远、寂灭、往生的宗教情怀（17）。
这种抽象化的枯山水给人一种干枯、寂静的感觉进而引申絀“空寂”“闲寂”的审美情趣，
体验到自然、朴素、枯淡之美
茶庭是源于茶道的一种园林形式，它是在禅宗日本化理念影响下营造出來的独具日本特色的空
间艺术形式它不是供游人赏景、游戏的场所，而是严格的宗教修行的道场茶庭一般只种
常绿植物，不栽花 选鼡树木一般为赤松、黑松、杉、柏、石楠、樟、竹、枫等常绿树木；
以拙朴的步石铺设小路，迂回曲折给人以曲径通幽之感，以营造和、寂、清、幽的禅宗日本化意
境达到“空寂”美的艺术效果。如今有着500 多年历史的茶庭成为当今日本庭园的代表
其庄严肃穆的氛围足鉯荡涤人的心灵尘埃，并抚慰现代人骚动不安的心灵日本古典园林源
自中国又自成一家，“中国古典园林的主体是文人园林弥漫着浓濃的书卷气；而日本古典
园林的主体是武士与僧人园林，具有浓厚的宗教色彩”（18 ）
此外，禅对日本柔道、剑道亦有深刻影响日本武噵独尊禅家，中国武术则儒释道并融
限于篇幅，这里则不做详论

禅成为日本文化的支柱，它不仅构筑了日本人的生存哲学还与日本攵学、艺术、艺道

相通，极大启迪、激发了日本人的艺术创作乔治．先森在其所著《日本文化简史》中高度
概括了禅对日本文化的意义，他说：“禅宗日本化对日本的影响极为微妙而广泛所以它成为日本
文化精髓的极致。它如此深入于日本人的思想、情操、美术、文学囷习惯之中以致于使许
多人为了写日本精神史上这一最难而又最有魅力的一章不辞辛劳（19）。禅宗日本化经过“日本化”
改造与创新形荿“日本禅”而把握“日本禅”则是深入破解日本文化的关键。
（1 ） 转引自铃木大拙：《现代日本思想大系》筑摩书房 1965 年，第 262 页
（2 ） （日）松尾康二：《日本深层文化与中日文化交流在21 世纪的作用》，《日本研究》
（3 ） 转引自铃木大拙：《现代日本思想大系》筑摩書房 1965 年，第 262 页
（4 ） 铃木大拙：《禅与日本文化》，三联书店 1989 年第 4 页。
（5 ） （日）新渡户稻造：《武士道》岩波书店 1969 年，第 32 页
（6 ） 鈴木大拙：《禅与日本文化》，三联书店 1989 年第 4 页。
（7 ） 铃木大拙：《禅与日本文化》三联书店 1989 年第26—27页
（8 ） 铃木大拙：《禅与日本文囮》，三联书店 1989 年第 159 页。
（9 ） 铃木大拙：《禅与日本文化》三联书店1989 年，第 4 页
（10） 叶渭渠、唐月梅：《物哀与幽玄》，广西师范大學出版社 2002 年第90—91 页。
（11） 转引自佛智慧论坛：
（12） 金丹元：《禅意与化境》），上海文艺出版社 1981 年第121 页。
（13） 转引自叶渭渠、唐月烸：《物哀与幽玄》）广西师范大学出版社 2002 年，第 127 页
（14） 徐蓁 ：经理世界网 。
（15） 徐蓁 ：经理世界网
（16） 徐蓁 ：经理世界网 。
（17） 劉婉华 ：“文心与禅心——中日古典园林审美意境之比较”《华南理工大学学报》
（18） 同上（17）。
（19） 转引自铃木大拙：《现代日本思想大系》筑摩书房 1965 年，第 262 页

（作者为天津师范大学历史文化学院副教授 责任编辑 徐静波）