经文诗歌-要为真道打那美好的仗-（提摩太前书6章12节）在线播放
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不要让我们进入试探
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不要让我们进入试探 （马可福音一章12－13节）&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 李马可牧师
让我们打开马可福音第一章。我们今天会重点的看第12－13节，虽然只是短短的两节经文，但其中蕴藏着非常丰富的信息。让我们一起来读这段经文：
圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。
这里说到当主耶稣受洗后，圣灵就催促他到旷野里去。不知道大家是否熟悉旷野是怎么样的一种环境。在圣经里，旷野是被形容为一个大而可畏的地方。如果你有机会去以色列的旷野，或者是透过一些的图片，你就会应同这样的描绘。以色列的旷野的确是一个大而可畏的地方。在旷野里，你所能看见的只是一些秃废的山，没有平坦的路，到处都是沙子、石头和巨大的岩石。虽然在旷野里很难找到水源，但还不至于寸草不生这么严重，在旷野里还是能看到一些非常罕见的植物。
大约在十多年前，我和一些同工去了以色列。我们也有机会到旷野走一趟。我们在旷野里只走了大约一、两个小时，已经感到非常吃力。当时，我们是开车到旷野的附近，然后就下车爬了一会儿山，兜了一、两个峡谷，总共只走了一、两个小时。那时太阳很猛，没两下子已经把我们晒得筋疲力尽。旷野的确是一个极度恶劣的环境，如果找不到水源，半天就支持不住了。
如果你在大城市里不吃东西两、三天，你就会感受到身体的虚弱。城市的条件已经是非常好，家里可能还有空调，进出也有公车代步。但是在旷野则是另外一种环境，是一个非常艰苦的环境。在旷野中，除了很恶劣的环境以外，还有许多的毒蛇和猛兽，如豹子和狮子，遇上这些毒蛇猛兽随时都会丧命。而主耶稣只是单独一个人在旷野，其危险性可想而知。
可能你会认为，天使一直都在保护他，所以他不会有任何危险的。请留意，天使是在四十天之后，就是当主耶稣受魔鬼的试探结束后，才来伺候他的。如果你比较平行经文，比如说，马太福音4章11节告诉我们，过了四十天，当魔鬼的试探结束后，天使才进前来侍候他，那时主耶稣才开始吃东西。如果天使一直都在守护着耶稣，试问魔鬼又如何能够试探耶稣呢？
这里说到主耶稣被圣灵催促到旷野，在旷野呆了整整四十天之久。这四十天是有特殊的属灵含义，它象征了当年以色列人四十年在大而可畏的旷野中面对种种的考验。当年，是神亲自带领以色列人经过旷野前往应许之地，但是，因着以色列人犯罪的缘故，他们在旷野漂流了整整四十年的时间。所以主耶稣在旷野四十天面对试探，是代表了以色列人四十年在旷野的时间。以色列人在旷野的四十年是彻底的失败了，但是主耶稣在旷野受试探四十天最终是得胜了。因着他的得胜，他能够为我们改写救恩的历史，使神的子民有得救的盼望。
在这段经文里我们留意到非常特别的一点就是：是圣灵催促耶稣到旷野去面对魔鬼的试探。这一点也是我们今天要深入谈论的。圣经这里用了很强烈的字眼，就是“催”这个字。“催”就是“催促”的意思。你有试过被人催促吗？例如妻子催促丈夫要快点吃早饭，免得上班迟到。或者是妈妈催促孩子快点起床上学等等。这就是“催”的意思。圣经就是用这么强烈的字眼来形容圣灵如何催促主耶稣到旷野去。这一点是非常的重要，因为它帮助我们明白圣灵是如何带领我们做事情。神带领我们的其中一个方法，就是透过催逼我们的内心，使我们心里感到一种力量在提醒、催促我们去做某件事。
这个强烈的字眼告诉我们，不是主耶稣自己想去旷野，而是神的旨意要主耶稣到旷野去。那么我们就需要问一个问题就是：为什么圣灵要催促主耶稣去面对魔鬼的试探呢？如果圣灵会这样引导主耶稣，他是否也会这样的来引导我们呢？到底神是否会带领人去接受魔鬼的试探呢？在我们思想这个问题的同时，让我们也看一些相关的经文。我们一起来看马太福音6章13节的上半节：
不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
这是主祷文中的其中一句，主耶稣教导门徒求神不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者。这是什么意思呢？如果神是绝对不会带领我们遇见试探，为什么我们还要这样祷告呢？我们刚刚从圣经里看见，是圣灵带领主耶稣去受魔鬼的试探。既然神会带领人去面对魔鬼的试探，那么，这样的祷告又有什么意思呢？即是说，这样的祷告已经在提醒我们，神是会带领我们面对试探的。否则的话，我们就不用求神不要叫我们遇见试探了。
神是会带领我们面对试探的！我相信很多基督徒从来都没有这样想过。我们必须认真地去思想这一句主祷文的意思。为什么我们要这样祷告呢？是不是说，既然神会带领我们面对魔鬼的试探，那么我们就每天求他不要带领我们遇见试探，这样神就不会带领我们遇见试探了？这是否意味着，从此以后我们就不会受试探了吗？不论你在商场、电视、电影或者杂志里看到什么东西，都不会成为你的试探。不管别人怎样待你不好，你心里都不会起任何的恶念，因为神不会让你遇见试探。你是这么理解的吗？
我们有可能过一个完全没有试探的生活吗？生活怎么可能没有试探呢？除非我们成了聋子和瞎子，否则我们怎么可能不遇见试探呢？世界的每一个角落都充满了试探，你一进入商场就会见到很多大减价的物品，我们的贪欲就开始发动，我们随即就买了两大袋的东西。当我们在电视上看到一些带有色情意识的广告时，我们的情欲就被挑动，我们怎么可能生活在这个世上却不会遇见试探呢？
要正确明白主耶稣的意思，我们必须仔细地看这句主祷文。中文圣经因为翻译得不太准确，所以误导了许多的读者。根据原文的意思，“不叫我们遇见试探”的“遇见”这个字翻译得不正确。这里绝对不是指“遇见”，正如刚才我说到，生活在这个世上是不可能不会遇见试探的。除非你到一个没有人烟的地方隐居，否则你肯定会遇到试探。根据原文意思，这句话应该被翻译为“不要领我们进入试探”，正确的意思是“进入”而不是“遇见”。
每个基督徒都会遇见试探，试探是一定会临到我们的。关键是，当你遇见试探时，你会进入到其中吗？“进入”就是指你已经跌入到里头了。当你遇见试探时，如果你及时逃避，你当然不会进入试探。但是，如果你过于自信，不肯远离试探，你肯定会进入试探。让我们来看一节经文，帮助我们更具体的认识试探的本质。我们看提摩太前书6章9节：
但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。
这是圣经给予我们的提醒：那些整天想着要发财的基督徒，他们肯定会被迷惑以致落入网罗中，他们最后的结局就是败坏和灭亡。你会留意到，“陷在迷惑”和“落在网罗”成了一个同义词。什么是“网罗”呢？你有没有试过用网来捕捉雀鸟，或者捉鱼呢？网罗其实就是一个陷阱，只有当你进入到里头，它才能够捕捉到你。所以，主祷文不是在求神不要让我们遇见试探、迷惑和网罗，而是求神帮助我们，当面对试探时，不要让我们进入到里头。如果我们进入了试探，我们就是进入了敌人的网罗，我们就没有希望了。
网罗就是陷阱。我们都知道，陷阱可以有很多种的形式。古代的人喜欢在地上挖一个洞，跟着就用削尖了的竹子一支支的插在里面，然后在上面洒上一层干草和树枝。当动物经过时，它就会跌进这些陷阱中，轻则受伤，重则当场死亡。即使没有马上死亡，那些受伤的也会慢慢死亡。所以，那些陷在迷惑、落在网罗的人，就是那些已经受了伤，成为敌人的猎物的人。他们身处在极度的危险中，如果不及时抢救，他们就会被敌人宰杀。所以保罗说到败坏和灭亡就是这个意思。
明白这一点，我们就能够明白“不叫我们进入试探”，是一句非常重要祷告，因为是关乎到我们属灵生命的存亡。所以第一点我们需要明白的是：圣经所说的试探，是指致命的陷阱，如果你不小心掉进去，你就完了。我们经常滥用了“试探”这个词，比如说，任何吸引我们的东西(食物，衣服，贪睡等等)我们都称之为试探。所以我们不能够明白，一个人怎么可能一点试探都不会遇上呢？每当圣经谈到试探时，它绝对不是指这些鸡毛蒜皮的东西，它是指那些会使人致命的属灵陷阱。所以主耶稣就教导我们求神“不叫我们进入试探”，免得我们沉沦灭亡。
当然，我们需要更进一步地问：究竟神会不会带领我们面对这些危险的陷阱呢？我们在马可福音里已经看到，是神带领主耶稣到旷野面对魔鬼的试探。旷野是一个非常恶劣的环境，再加上四十天没有东西吃，这样的环境很容易就会摧毁我们的意志，很多人都不能支撑得住，更不用说要胜过魔鬼了。所以我们可以看到魔鬼的狡猾，他就选择了耶稣最疲惫的时候来试探他。这是一个很严峻的攻势，是要致耶稣于死地的攻势。你可以说，这是一场生死战。圣经清楚地告诉我们，是神的灵催促耶稣到旷野的，这不是耶稣自己的选择。这样看来，神的确是会带领人面对试探。否则的话，我们为什么要求他“不叫我们进入试探”呢？但是，圣经的雅各书1章13节却说了相反的话。我们可以一起来看雅各书1章13节：
人被试探，不可说：“我是被神试探”；因为神不能被恶试探，他也不试探人。
很多人会马上反驳我说，雅各不是说得很清楚吗，神是不试探人的。为什么你却说神是会带领我们面对试探的呢？当你认真地看圣经时，很多事情不是我们想象的那么简单。比如说，为什么神要在伊甸园放了一棵分辨善恶的树，却又不允许亚当和夏娃吃。当他们偷吃那禁果后，他们就受到了死的惩罚。如果神不放了一棵分辨善恶的树在园子里，亚当和夏娃不就能够活到永永远远了吗？神这样做岂不是在试探他们吗？但是雅各在这里却说，神是不会被恶试探，他也不试探人。我们如何理解这些看似自相矛盾的话呢？
圣经告诉我们，是神带领主耶稣去受魔鬼的试探，而不是神亲自去试探主耶稣。虽然神不是亲自试探主耶稣，但是他这样做岂不是在借刀杀人吗？两者在本质上有什么区别呢？
要正确明白圣经的话，我们必须要掌握那句话的重点。这里，雅各是在谈论责任的问题。他提醒我们，当我们被试探时，我们不要将责任推卸给神。人类非常擅长推卸责任。正如伊甸园的例子，今天很多人还是会为亚当和夏娃抱不平。他们觉得一切都是神的错，如果神不将分辨善恶的树放在园子中，亚当和夏娃就不会偷吃。事实是否如此呢？如果我们被试探，在试探中跌倒了，这是谁的责任呢？让我们也看雅各书1章14节：
但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。
雅各非常清楚的告诉我们，如果我们掉入试探，那是被自己的私欲所牵引和诱惑，我们千万不要将责任推卸给神。亚当和夏娃掉入试探，这绝对不是神的问题，也不是那棵树的问题，而是他们被自己的私欲所牵引和诱惑。这一点我们必须要看清楚。
另外一个很好的例子就是大卫王。大家都非常熟悉大卫的生平。虽然他是一个很爱神的人，但是他也曾经在试探中跌倒了。圣经是一本非常坦白的书，它将大卫所犯的罪原原本本的记了下来。圣经告诉我们，有一天，大约在下午约五、六点左右，大卫王刚午睡完，他就单独上了天台散步。当时的房子不高，通常只有皇宫，或者很富有的人家才有较高的房子。当他在散步之际，偶然发现附近其中一所房子，有一个美貌的妇人在房子外的围墙内洗澡。当大卫看见这个妇人后，他心里就起了淫念。于是他便派人将这妇人招进皇宫，跟她犯了奸淫。后来妇人就怀了孕，大卫为了要遮掩这丑闻，他就用计谋谋杀了妇人的丈夫。最后他甚至光明正大的将这妇人迎娶过来。
大卫王所犯的是非常严重的罪。但是，整件事究竟是谁的责任呢？为什么事情会是那么巧呢？如果那一天大卫没有上天台，或者他多睡十五分钟，相信那妇人也已经洗完了澡，事情就不会发生了。为什么会这么巧呢？其实这不是什么巧合，这是一个陷阱，一个经过魔鬼精心设计的陷阱，使大卫掉进去，几乎不能逃脱。若不是大卫最后在神面前痛切地认罪悔改，他根本没有指望回头。他最后也受到神很严厉的惩罚，你可以说那一次他真的是遍体鳞伤，几乎没命。所以我说，跌入试探可不是一件简单的事，所以主耶稣教导我们一定要求神帮助我们，救我们脱离凶恶。
如果你是大卫，你会不会想：神为什么不禁止我进入试探呢？如果神让我再多睡十五分钟，又或者让天下雨，那么我就不会上天台散步，事情就不会发生了。虽然我自己也有责任，但责任主要还是在神的身上，因为他是神，他有能力改变一切。你是否也是这么认为呢？但雅各提醒我们，不要将失败的责任推在神的身上。当你进入试探，不要怨天尤人，是你的私欲牵引你进入网罗的。
为什么我们不能将责任推给神呢？雅各告诉我们，神所做的一切都是纯洁良善的，他不会有陷害人的恶念。所以在第16－17节他又再次提醒我们，千万别看错了，神不是这样的，虽然一切都是经过神的同意才能发生，但背后都有他美好的旨意。因为所有美善的恩赐、各样全备的赏赐都是从神来的。神是不会改变的，他永远都是充满良善的神。
神允许我们面对试探，是因为他要我们学习顺服。只有那些完全顺服、信靠他的人才能经历神所赐的福气。但是，我们的私欲却使我们不能通过神为我们安排的考试。神是希望我们能够通过这些试探，他完全没有害我们的意念。神出于他的美善，要我们学习顺服，以致我们能够打赢这场属灵的战役。所以他是会安排我们遇见试探，甚至面对一些很严峻的试探。故此主耶稣教我们要祈祷，求神不要让我们进入这样的陷阱中，你曾否为这件事恐惧战惊的祷告呢？让我们再看一节的经文，就是马太福音26章41节：
总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
主耶稣这一句话跟刚才我们所看的主祷文是一致的。主耶稣提醒他的门徒要警醒祷告，免得进入迷惑。主耶稣要门徒祷告些什么呢？就是祈求神不要让他们进入那陷阱里。但门徒们有没有按照主的吩咐做呢？问题就是他们没有听从主的吩咐！为什么呢？我们只要看前几节便能够明白了。在第31节，主耶稣警告他们，当天晚上他们都要进入试探，但是在第33节，彼得却向主耶稣夸口说：即使每个人都跌倒了，他也不会跌倒的。
彼得的回应其实也反映了我们的心态。门徒们的自信使他们觉得自己不需要这样的祷告。他们想，我的信心是非常牢固的，我怎么可能跌倒呢？别人或许需要警醒祷告，我不需要。这是不是你的态度呢？你对试探的态度是如何呢？你懂得害怕吗？你害怕掉进陷阱吗？如果我们不懂得害怕，我们已经开始不警醒了。当试探来临时，我们又如何能够得胜呢？
彼得正因为过于自信，他不但跌倒了，还跌倒得很厉害，他三次否认了主。这是一个非常厉害的试探。主耶稣已经预先知道魔鬼布下的陷阱，但是他还是允许彼得和其余的门徒去面对这个试探。主耶稣已经事先警告彼得，但是他却充耳不闻。彼得没有警醒祷告，所以神也没有救他脱离这陷阱。你懂得害怕吗？很多基督徒对圣经的提醒充耳不闻，最后终于掉进了魔鬼的陷阱，不能自拔。
比如说，如果教会里有人持续地犯罪不肯悔改，教会的牧者就得执行教会处分，将他们逐出教会。这样做是要让他明白神的教会是圣洁的，他必须反省自己的罪，免得将来要受神的审判。但是，教会里往往有一些弟兄姐妹会觉得这样做是很不人道，觉得他们很可怜。于是他们就不理会教会的决定，私底下去探望这些被赶出教会的人。他们想多了解他的情况，想帮助对方。这样的态度本身是好的，我不否认他们是出于爱的动机。但是，你懂得害怕罪吗？为什么圣经要我们跟那些持续犯罪的弟兄或姐妹隔离呢？难道只有你有爱心，而教会的领导就没有爱心吗？难道你的爱心比神的爱心更大吗？
保罗在林前五章吩咐教会要将那些犯罪不肯悔改的弟兄赶出教会，因为罪就如面酵一样，如果你不提防，它会使全团面都发酵。所以一定要将这些罪跟教会分开，直到他们处理好自己的罪，才能再次接纳他们。
我们都知道，如果有人患上了非典，就必须马上送院治疗。治疗期间，他必须完全跟外界隔离，甚至不能见自己的家人。院方这样做是否因为他们憎恶那病人呢？当然不是，这是为了病人和其他人的好处。隔离是为了避免他的病菌传染给其他的人。如果你非常自信，觉得自己不会有事，私底下偷偷的去探望他，那么你肯定要感染上非典。你不但危害自己的性命，你甚至会将非典传给别人。
犹大书也提醒我们，我们要带着惧怕的心怜悯、帮助那些犯罪的人，就如在火中抢救他们一样。这些人如同身陷大火之中，情况非常危险。一方面我们要怜悯他们，但另一方面我们也要懂得惧怕。惧怕什么呢？当然不是惧怕他们，而是惧怕他们的罪会感染我们。如果你不儆醒，他们那些不敬虔的言论就会污秽你的心灵，以致最后你也会认同他们的观点。我们千万不要自信，要常常依靠神，求他帮助我们胜过这一切的试探。让我们再看多一节圣经，就是路加福音22章31节：
主又说：“西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”
让我们从另外一个角度来看主耶稣是如何提醒彼得。我们从第31节看到，主耶稣是不断的在提醒彼得，但是彼得因着自己过于自信，没有听主耶稣给予他的提醒。这里说到“撒但想要得着你们”，按照原文的意思可以理解为“撒但要求得到你们”。这样，意思就非常明显了。魔鬼是向谁要求呢？当然是向神要求，他必须得到神的批准才可以得到主耶稣的门徒，特别是彼得。神有没有答应魔鬼的要求呢？答案就在第33节：
彼得说：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”
彼得出于他的自信，坚信自己是不会因试探而妥协。他没有看到自己有这个需要求神的保守。既然他要逞英雄，神只好答应魔鬼的请求。你明白了吗？除非你认识自己的软弱，懂得惧怕试探，谦卑地求神救你，只有这样神才可以免除你进入试探。如果你不认识事态的严重，过于自信，神一定会让你进入的。只有这样你才能够真正认识自己的光景。
说到祷告神救我们脱离试探，我需要强调一点就是：我们祷告必须要具体，绝对不可以很概括性的。比如说：求神不要带我们进入任何的试探，又或者求神今生今世都不要带领我们进入试探。我们的祷告不能够这么的含糊、笼统。主耶稣教我们要警醒祷告，就是说，我们不能闭上眼睛随随便便地祷告。你必须认识自己的弱点，找出试探的来源，这样你就可以具体地向神求。
如果你不为这些具体的事警醒祷告，神怎么能答允你的祷告呢？你必须要认识自己的弱点，免得你过于自信，不懂得向神求帮助。比如说，很多弟兄姐妹的弱点是在男女的情感上。很多信主的姐妹在教会里找不到对象，她们就会为这件事情忧虑，这成为了她们随时的试探。如果有一天，她们遇到了一个白马王子，虽然对方是一个非基督徒，但是这位白马王子既英俊，又有风度，不论是教育或者家庭背景都非常的优越。她们很轻易的就掉进了试探，一点都没有察觉到这是魔鬼为她们设下的陷阱。她们根本没有想到要求神救她们脱离试探。
如果我们认识自己的弱点，懂得为自己的软弱向神求帮助，我们就不会那么容易进入敌人为我们设下的陷阱。神非常清楚我们的情况，如果你肯谦卑地向神求，向神承认自己的软弱，求他救你，不要让你陷入致命的陷阱中，神必然乐意听你的祷告。神让我们进入试探，就是要我们认识自己的无能，好让我们能够学习依靠他，正如主耶稣在试探中，向神表达出对神的完全依靠一样。那些自信的基督徒是不能够胜过试探的。
你可以预先为下一个星期所要面对的事情祷告。不论是在家里、单位里、学校里，有什么试探会出现呢？又或者是圣灵在你心里提醒你当谨慎的事，你都要认真地为这些事求神，不要让你进入这些试探。我们可以学习为下一个星期的生活祷告，我们不需要将时间放得太长，因为我们不可能看得那么远，如果时间太短，我们没有足够的时间预备自己的心。我们必须为那些可能会成为我们试探的事情祷告，不要让这些事情使你跟神的关系疏远。比如说，如果近来经济不好，你的单位会不会裁员呢？如果真的裁员，你的心会因此而慌张吗？你会不会为了保住饭碗而犯罪呢？这会不会成为试探你的陷阱呢？我们必须警醒祷告，免得事情突然临到我们，在完全没有预备的情况下陷入陷阱中。
在结束前，我们还要思想一个问题：既然主耶稣被圣灵催促到旷野面对魔鬼的试探，这是不是说，主耶稣没有祷告神不要让他进入试探呢？或者是，他有祷告神，但是神没有答应他的祷告？答案不是太复杂，是非常的简单。因为主耶稣跟我们是有所不同。主耶稣成为人的样式来到世上，就是为了要拯救我们。让我们一起来看希伯来书4章15节：
因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。
希伯来书4章15节告诉我们，主耶稣曾凡事受过试探，以致他可以体恤和帮助那些在试探中的人。主耶稣必须经历，而且要胜过这些试探，他才能够拯救我们。也就是说，他是为了我们而经历这一切。而我们则必须尽力逃避一切的试探。因着主耶稣经历了这一切试探，也得胜了，所以我们可以奉他的名向神祷告，求他救我们脱离这样的试探。因为他曾经历过，他知道这些试探的危险，也知道我们这些软弱的人的需要。如果我们求他，他必然乐意帮助我们去过一个得胜的生活。查经笔记：提摩太前书1:12-20
《教牧书信》查经讲义
提前1:12-20
一、《教牧书信》的写作目的：
1.&指导保罗的同工和属灵接班人提摩太和提多如何牧会；
2.&驳斥假福音和各样异端（希腊的反律主义和犹太的律法主义）；
3.&重申和深入教导纯正的教义；
4.&指明教会应当具有的治理模式和架构（特别是如何选立长老/监督等教会领袖）；
5.&指导提摩太和提多如何与地方教会的领袖一同执行必要的教会纪律（劝惩）。
二、上下文的联系：
1.&保罗开篇即驳斥假教师及其传讲的异端道理（异教，假福音，不同于他自己（使徒所领受的启示）曾经传给以弗所教会的纯正福音的异端教义）；
2.&这假福音（异教）的道理有两方面：荒谬无凭的话语（希腊人虚构的神话故事），无穷的家谱（受犹太教神秘主义影响的群体，喜好编纂荒谬无凭的野史）。这些假道理和使徒所传的福音是直接对立的，教会若接受这些异端教义必受极大的亏损；
3.&但神所赐给教会的命令是爱，这爱是要信徒“尽心、尽信、尽力、尽意爱主我们的神”，然后是要“爱人如己”，这爱来自于三个要素：清洁的心、无亏的良心、无伪的信心。这些要素是真基督徒和假教师最本质的分别，也是福音在信徒身上所结的果子；
4.&假教师想要做教会里的律法教师，却不明白律法的精意，也不知道如何正确地在基督徒身上应用律法，他们其实根本不明白自己在教导什么。因此，保罗在8-10节进一步解释律法的功用：律法的本质是好的，神设立律法是为要使人知罪（9-10节），但那已经靠着耶稣的救赎出死入生的基督徒已经不在律法的权势之下了，因此律法不能再定基督徒的罪，因为基督徒乃在福音恩典的掌管之下。因着信靠耶稣，神把耶稣所成就的律法的义归给信徒，因此凡是相信耶稣的人，在神的眼里都是义人（9节）；
5.&最后，保罗判断假教训、假教师和错用律法之谬误的根据，乃是唯独照着神所交托给他的荣耀的福音（11节）。因此，福音是教会和基督徒判断一切教义和道理的规范和标准，而不是人的思想和理论。
在接下来的12-16节，使徒保罗进一步用自己的悔改归正的经历来阐释和佐证自己所传的福音，乃是纯正的道理，这福音是神的大能，曾经拯救了他这罪魁，并且还要救一切相信的人。
三、提前1:12-16的解经（保罗为福音所作的个人见证）：
1.&福音的核心乃是基督耶稣：在这段经文中，“基督耶稣”出现了4次（12、14、15、16节），而绝不是希腊人荒谬无凭的话语和犹太人无穷的家谱。同理，对今天的教会来说，福音也绝不是各样“敌真道似是而非的学问”：成功神学、极端灵恩、拘守某些律法或规条的现代律法主义（安息日复临会）、相信主耶稣已经以某种神秘的方式来到世界或是“再次”道成肉身成为某个教派领袖（甚至是女性，如东方闪电、韩国的统一教）、赞同普救论的宗教普世主义（梵二之后的天主教）、相信人可以靠着道德的提升、积极行善或知识的增长而得救的基督新教中的自由派（“不信派”）......历代持守纯正信仰的神的百姓都活在一个被各种异端和异教包围和侵蚀的环境里，从新约教会建立起，大公正统教会和各样异端的斗争和交锋几乎从未停止过，教会史从某种意义上来说，就是教会靠着纯正的福音和各种敌真道之假福音的交锋史。教会乃是争战的教会，但靠着主的恩典和庇护，教会最终一定会完全得胜。今天的教会和基督徒也要努力在真道上装备自己，随时准备为主的真道打那美好的仗。为福音争辩（护教）绝不仅仅是教牧领袖的责任，更是每一位蒙恩得救之真门徒的责任。
1Pe&3:15&&只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。
Jud&1:3&&亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。
2.&基督徒在服侍和工作中一切的力量（能力）都是从主基督耶稣而来，并且能够服侍主的前提是门徒要有忠心（faithful），这样就能得主的指定和派遣（appoint）。为何基督徒一定要对主有忠心呢？因为我们是他的管家（4节，stewardship）和仆人。这管家职份乃是唯独凭信心（by&faith）从神那里（from&God）得着的。并且我们需要注意，这“服侍”（他的侍奉，his&service）绝不仅仅是指教会里的服侍工作，也包括所有的在这个世界上服侍主、怜恤人、为主做见证的工作。每种正当合法的职业、或是全职的家庭主妇、或是开拓一个新的领域，只要是基督徒按着福音的精神和责任去爱主爱人，都是神圣的，都是神赐给基督徒的“圣召”，在这一点上，传统教会的“圣俗二分”的观念是不合乎圣经的（当然，若是蒙召作牧者或教师，需要内召和外召的双重印证）。整个世界都是基督徒的修道院（加尔文）；一个农妇若是以爱主之心忠心履行她卑微工作的责任，她就比一个神父更圣洁（路德）；
3.&在13节，保罗回顾他悔改信主之前的人生。他严厉地称呼自己是
a&亵渎神的：（并不是指遵守律法而言，因为就律法上的义说，他是“无可指摘的”；但他不认识主耶稣，因此也不能借着认识主耶稣而认识神；因此纵然保罗严守律法，但他并不真正认识神。罪人唯独借着耶稣基督能认识那位不可见的独一真神（约1:18&从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。））；
b&逼迫人的：保罗在信主之前曾严厉地逼迫基督徒和新生的教会：
Act&7:60&&（司提反）又跪下大声喊著说：「主啊，不要将这罪归於他们！」说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。
Act&8:3&&扫罗却残害教会，进各人的家，拉著男女下在监里。&
&&&&Act&9:1&&扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，&
Act&9:2&&求文书给大马士革的各会堂，若是找著信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
c&侮慢人的：无礼的、粗野的反对者
Act&9:1&&扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话
因此，保罗自述，他在信主之前乃是一个罪大恶极的罪人；
4.&然而，即使他曾经犯下诸般的大罪，主还是赦免了他一切的罪，因他是“不信不明白的时候而做的”。
“不信不明白”这句话可直译为“在不信之中所行的无知的行为”。很可能当时以弗所教会的假教师攻击保罗的使徒权柄和他所传的福音，借口他曾经乃是一个逼迫教会的敌人，以此质疑他的使徒权柄和福音信息。
但保罗为自己合理辩护，表明自己曾经逼迫教会等一切的罪都是在他不认识主耶稣、不明白福音、生命也没有被神的恩典改变的情况下做的；保罗并不是在否认自己自己曾经的罪（他确实犯过这些罪，在圣经中其他一些地方他也直接地承认），而是借此堵住那些假教师的嘴，为自己的使徒职份和所传福音的纯正辩护。
5.&在14节，保罗宣告说自己能以得救乃是唯独因着神在基督里向他显明的白白的恩典。14节的经文按着ESV的英文译文可直译为“我们主的恩典伴着那在基督耶稣里的信心和爱心为我溢出（满溢）”。保罗根据自己蒙恩得救的经历，深深知道自己能得救绝不是因为自己靠着遵行律法而来的善行，而是唯独因为神在他的儿子耶稣基督里赐给罪人的信心和爱心。总之，圣经的教训就是：人唯独倚靠神在基督里赐下的救恩，借着神所赐的信心信靠基督而得救。在这定义里，我们绝对找不到人在自己得救这件事上半点的功劳，人是唯独靠着恩典、借着信心得救。“唯独恩典、唯独信心”。
弟兄姊妹，在你自己信主前后的经历中，你真的有认识和体验到自己得救乃是唯独靠着神丰盛的恩典、和神所赐下信靠耶稣的信心吗？你是否仍然相信自己在重生得救的事上仍然有自己的一份功劳？比如，是你自己选择或决定要信靠耶稣而得救，若你选择不信，神也不能把你怎样？这样的想法乃是不合乎圣经的教导：
Eph&2:1&&你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。&
Eph&2:2&&那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。&
Eph&2:3&&我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。&
Eph&2:4&&然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，&
Eph&2:5&&当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩。）&
Eph&2:6&&他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，&
Eph&2:7&&要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给後来的世代看。&
Eph&2:8&&你们得救是本乎恩，也因著信；这并不是出於自己，乃是神所赐的；&
Eph&2:9&&也不是出於行为，免得有人自夸。&
6.&“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”可能是初期教会的一个信仰宣告（认信）。总之，这句话在当时的教会里肯定广为流传和接纳。这句话可以说表明了基督教信仰区别于当时和现在其他一切宗教（包括犹太教）的本质，福音的精意就是：有一位创造天地万物和人类的神，他是绝对的圣洁和公义，但人犯罪悖逆神，本来配受地狱的永刑，但因着神对人的大爱，他主动差来他的独生爱子耶稣基督来到我们的世界，并为我们是在十字架上，代替我们承受了神对人一切罪恶的刑罚，并在三天后从死里复活，升天，坐在神的右边。凡是向他认罪悔改并接受他成为自己主和救主的人，都能从自己一切的罪恶里被神拯救出来，并且得享永生。
福音，如果一句简短的话来表达，就是使徒保罗所写的这句话：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”神的儿子主动降卑来到人的世界，为要拯救无望的罪人。
“这话是可信的，是十分可佩服的。”原文可直译为：这话是值得相信的并配得完全的接纳。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这是不容置疑的真理，这就是福音的真意。
Joh&3:16&&神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。
如果你今天还没有借着信靠神的儿子我们的主耶稣得救，如果你仍然被你诸般的罪所辖制和捆绑，不得自由，你现在就要接受他掌权你的生命，并呼求他用他的宝血洗净你一切的罪。因为这是你得救唯一的盼望，如果你死在基督之外，所等待你的就是上帝公义的震怒和那为魔鬼和不悔改的罪人所预备永刑。
7.&保罗说：“在罪人中我是个罪魁。”这是十分形象和生动的说法。罪魁的原文意为首领、第一的、最大的。凡是真正经历过上帝借着基督的宝血白白蒙恩的罪人，都会在读到保罗的这句话时毫不犹豫地大声说“阿门”。上帝在十字架上为罪人显明的无价的救恩，让每一个来到十字架面前跪下的人都无话可说。在重价的恩典我们面前，我们一无所是，我们一无所为。我们只能对主耶稣说：“主，我确实是罪人中的罪魁，我是所有罪人里面最该下地狱的。但是你拯救了我！不是因为我有任何配得你舍命之处，而是单单因为你爱我这个不配的罪人。”
Gal&2:20&&我已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己。
8.&在16节，保罗进一步说明，神为何怜悯了他这个罪魁：是要在他身上显明他完全的忍耐（完美的耐心），为要借着保罗给后来一切信靠耶稣得永生的罪人作美好的榜样（范式、例子）。
&&&&Rom&3:25&&神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，藉著人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心（神圣的忍耐）宽容（越过）人先时所犯的罪，&
&&&&Rom&3:26&&好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义（神是借着他儿子耶稣为罪人的代赎而称相信耶稣之人为义的那一位，唯有他能够称罪人为义）。&
每一个重生得救而行善的基督徒，都应当成为他周围所有不信之人要接受福音的榜样。主耶稣有没有在你身上彰显他完全的忍耐呢？你在你周围人面前、特别是那些对基督教信仰有偏见和敌意的人面前，彰显出基督对他们的忍耐和爱心呢？
9.&17节，保罗以绝妙的颂赞结束了12-16节这一段自己为福音的大能所作的见证。（参考ESV译文简单解释神的几个特点）使徒保罗以自己的经历所见证的、耶稣基督的福音所显明的，是神在十字架上对罪人完全的赦免和接纳。使徒保罗就是这恩典的福音的见证人，历世历代伟大的圣徒也是这福音的见证人，今天，如果你已经重生得救，跟随我们的主耶稣走成圣的道路，你也必须成为这恩惠福音的见证人。
Rom&11:33&&深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！&
Rom&11:34&&谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？&
Rom&11:35&&谁是先给了他，使他後来偿还呢？&
Rom&11:36&&因为万有都是本於他，倚靠他，归於他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！&
三、提前1:18-20的解经（牧者的责任和教会的纪律）：
1.&提摩太被按立圣职，是借着众长老（长老议会，the&council&of&elders）和他们对提摩太开始侍奉的预言（教导）来显明的。
1Ti&4:14&&你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉著预言、在众长老按手的时候赐给你的。
2Ti&2:2&&你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。
因此我们看到，在一个合乎圣经的教会秩序里面，一个弟兄若要合法地成为牧者（监督/长老/执事），他必须被一个由被合法按立的长老（牧师）团公开地按立，授予圣职。神在有形教会里面借着这样的方式显明谁是他所差遣的仆人。
Rom&10:15&&若没有奉差遣，怎能传道呢？
2.&牧者的责任是要“为真道打那美好的仗”。
&&&多1:9&&（监督/长老要能）坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。
&&&犹1:3&&亲爱的弟兄啊......要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。
&&&当然，持守纯正的教义，并为真道争辩（护教），不只是牧者的责任，也是信徒的天职。当整个教会都在真道的装备上越发精良时，教会持守纯正教义的能力就越强。牧者有责任常常教导全教会系统性的真理（纯正话语的规模（规范））。（可引到快开始的慕道班和要理问答班）
3.&如何为主的真道打那美好的仗？常存信心和无亏的良心。
1Ti&1:5&&但命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。&
1Ti&3:9&&（执事）要存清洁的良心，固守真道的奥秘。&
假教师因为弃绝了清洁、良好的良心，自己的信仰就如同遭遇海难的船一样沉没在假福音的深海里。
基督徒的信仰如同一艘大船，基要真理就如同这艘船的底座，如果底座出现哪怕一个微小的漏洞而不及时补救，最终整艘船都会沉没。可见信仰的根基对基督徒和教会的重要。有许多信主多年的老信徒仍然对于圣经整全真理的认识模糊不清，常常在信仰的实践里偏离甚至违背圣经的教导，一方面可能是因为（各样的原因）教会没有尽到教导整全真理的责任；另一方面，信徒自己也有责任，可能长时间满足于自己所知道的极其有限的真理，而没有“离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1）。
对真理整全而清晰的认识会给基督徒塑造一颗良好的、清洁的良心，这样的良心在对信仰的认识和实践上，其功能是正常的，健全的。并且神的道绝不违背人的良心（他是造人良心的那位神），而是提醒、责备、归正和成全人的良心。合乎圣经的全备的基督教信仰会恢复和更新人因着犯罪而被极大损害的良心的功用。
4.&教会的纪律：劝惩或开除会籍（革除教籍）。保罗说他凭借自己使徒的权柄已经把假教师（许米乃、亚历山大）“交给撒但，使他们受责罚就不再谤渎”。“交给”原文是指一方正式地把权柄或财产移交给另一方，是法律用语。这说法表明交给撒旦的意思就是把某个教会会友正式地逐出教会，这是教会纪律里面最严厉的劝惩方式。
教会纪律是为了造就人，不是为了用律法的规条辖制人、败坏人，因此教会纪律的意义不是为了惩戒而惩戒，惩戒本身绝不是执行纪律的目的，而是为了挽回犯罪的肢体；
1Co&5:5&&要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
但一个按照圣经教训而组织的教会绝不能废弛正当的教会纪律，是为了保守神教会的圣洁和在世人面前整体的见证，荣耀神的名。当今许多教会很大的问就是不忠心地、有智慧地按照圣经的吩咐执行教会纪律，使教会整体的信仰和见证大受亏损。
谁来执行教会纪律？每个会友都有责任按着真道互相劝诫，帮助肢体远离各样罪恶。但在教会整体层面来说，要对某个犯罪的会友宣布和执行正式的劝惩，当又长老会宣布和执行（在长老制教会中）。劝惩原则和规范：
Mat&18:15&&「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄；&
Mat&18:16&&他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。&
Mat&18:17&&若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。&
Mat&18:18&&我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。&
Mat&18:19&&我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什麽事，我在天上的父必为他们成全。&
Mat&18:20&&因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」&
长老会何以有劝惩的权柄？
Mat&16:19&&我要把天国的钥匙给你（彼得），凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。
Mat&18:18&&我实在告诉你们（门徒全体），凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。&
&&&因此，按照圣经忠心执行教会纪律，乃是神的吩咐。
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