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入菩萨行广释·第八品 静虑（下四）
媒体：心地家园&&作者：寂天造颂　索达吉讲释发布：净染无别
若人欲速疾，救护自与他，
当修自他换，胜妙秘密诀。
如果有人想以迅速有效的方法，救护自他众生以免除一切痛苦，那他应当修习自他相换菩提心这种殊胜秘密的成佛妙诀。
每个真正的大乘修行人都想尽快地救护自己与他人，使自他迅速从轮回苦海中解脱出来。这种大乘修行人必备的愿心，要付诸实施，当然得靠一定方法，虽然大乘佛法中有众多法门，但最为胜妙、秘密的窍诀即是自他相换菩提心法门。大乘道最为根本、深奥的法即是菩提心，若能发起菩提心，精进串习自他相换，即可迅速获得二利。华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“自他相换菩提心一度于相续中能生起者，即能净除多劫罪障，圆满广大福智资粮，当成解脱恶趣、恶生、邪堕生处。”在所有法门中，哪有比这更殊胜呢？
然后自他相换也是秘密窍诀，因为这种法门非小乘种姓的行人所能信解，它蕴涵着深奥法义。一般为了避免小乘行人生疑惑或恐惧，乃至诽谤，大乘修行人应极为保密地修持，将它视为秘诀终生修持，而不能随意公开宣扬。《妙瓶》中说：“这种教言，是修行人秘密修持的最胜要诀，不能在别人面前炫耀，而应当在相续中修炼。”在藏传佛教中，自他相换法门，原来只在少数人中间秘密传授，一直在恰卡瓦格西之后，才开始广泛弘传。恰卡瓦格西最初见到朗日塘巴格西所作的《修心八颂》中，有“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”两句，由此而生信心，历尽周折后，在霞喇瓦格西处求得教授，专一观修六年而得断除我执。这种殊胜秘密的法要，我们现在也得到了，若有心解除自他众苦，希求证得无上安乐者，为什么不如说观修呢？无论是想解除暂时的疾病等违缘，还是希求断除修证菩提道上的大违缘，我想这种简便易行人人可修的法门，如果自己真正能恒毅地修持，在很短时期，自己即可得到真实地受用。但现在这种末法时代，有很多人口里喊求解脱，而甘露妙药送到嘴边时，真正能服取者，却少之又少啊！
丑二、（舍自爱）：
贪著自身故，小怖亦生畏。
于此生惧身，谁不似敌嗔？
由于贪著自己的身体，导致我们对微小的险难也会生起畏惧痛苦。对这恐惧之源的自身，哪个智者会不当做怨敌一样嗔恨呢？
众生在轮回中，有数不清的险难怖畏，这一切怖畏的来源，并非外境，而是对自身的贪执。因为这种无始劫串习而致的颠倒迷乱习气，我们在遇到一些即使是微不足道的险难时，也会非常畏惧，比如说对爬虫、虱子、小老鼠之类，有些人一见到就会惊慌不安，或者别人只是说一句诽谤恐吓的话，自己马上就为之而惶恐不安，脸色都会变黑。根索曲扎仁波切在注疏中说：“因执着自身，我们有时看见自己的影子，都会以为魔来了……。”这种事件你们也许大都有过经历，有些人在月夜中走路时，往往会因自己的脚步声、影子而生起怖畏，饱受惊吓之苦。
因为执着自身，我们对生命、财产、名誉地位等等，那些本来无足轻重的东西，也产生了执爱，为此也时常处于恐惧忧苦之中。世人为生命、名利而付出的痛苦代价，这一点我想不用多说，大家有目皆可睹。面对这些残酷的事实，我们应该反省：这些都是因执爱自身而导致，自身实际上是重重忧惧、痛苦之源。无垢光尊者说过：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”有的佛经中甚至说：“身体是坠入恶趣之基石。”对这样的怖畏痛苦之源，众生因无明愚痴，竟然认贼为子，贪爱不休，以致痛苦不堪，而真正的智者，他能明察自身过患，因此怎么不会把它当成怨敌一样嗔恨呢？一般怨敌只能在短时间让自己受极为有限的痛苦；而自身的存在，使众生历劫以来，饱受着轮回剧苦。自身实际上是最为阴毒的怨敌，由于执着它而使无量众生堕入轮回恶趣，使许许多多修行人无法趋入佛法正道。霞喇瓦格西说：“修行人如果没有把自身看成敌人，那么最好的上师也无法利益你；什么时候真正能认识自身才是最怨毒的敌人，那外面一切因缘皆可成为修行助缘。”如果不能了解贪执自身过患，而彻底舍弃自我执着，那他就自己关闭了得加持与成就之门，永远无法步入正道。大家对照检验，如果自己尚未得到视身如仇的修行境界，要顺利地生起自他相换菩提心，那只是空想而已。作为初学者，当努力如教观修，舍弃犹如自筑牢狱般的贪执自身恶习，这是首要任务。
千般需疗除，饥渴身疾者，
捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
贪爱自身的人，会千方百计地为了解除饥渴、疾病，而不惜捕杀池鱼与飞鸟走兽，甚至埋伏于道途中伺机劫夺行人。
世人因执爱自我的恶习，对自身千方百计地保护，为了解除自身的饥渴寒热疾病，不惜造作种种恶业。为了满足自身的需求，世人不顾一切，为养活自身而当渔夫、猎人、屠夫……，不断地残害旁生；更有甚者，为了取得钱财，到处偷盗、抢劫，无恶不作。在世界各地，渔夫、猎人与屠夫，还有行凶抢劫的罪犯，这几类人到处都是；而为了满足口腹之欲，杀害旁生的人，几乎遍及每一个不信奉佛法的家庭。这么多人在不停地造作恶业，都是因为执爱自身的恶习烦恼而造成。但是人们无论生前如何护惜自身，最终却毫无所得，而恶业却会丝毫不爽地成熟，为自己招来地狱恶趣苦果。《贤愚经》中说：“戏笑杀他命，悲号入地狱，臭秽与烊铜，灌注连相续；奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒，亿载苦万端，伤心不可录。”到那时身体是无法护惜的啊！
贪执自身有如是大过患，我们既然有缘明了，如果不顿然对治断舍这种恶习，无疑还会不停地因此而造恶业，后世感受不可思议的苦痛；而且不断舍对自身的贪执，我们也就无法生起自他平等、相换菩提心，失去了得到解脱安乐的机会。实际上自身不但招引祸患，还会断灭得安乐的机缘，因此已入正道的修行人，他们对自身视如仇敌，视如破衣服一样，丝毫不会有贪执之心。修行人舍弃了狭隘、渺小的我执后，要生起对其他众生的悲护之心，就从根本上铲除了障碍。
或为求利敬，乃至杀父母，
盗取三宝物，以是焚无间。
有些人为了财利与别人的恭敬，甚至不惜造作杀害父母、盗取三宝财物等极重的罪业，以此而导致来世堕落无间地狱为烈火焚烧。
因为贪执自身，世人处处以满足自身欲求为重，以此不但饱受畏惧痛苦，还会因此而造作杀害旁生、劫夺他人等恶业，为后世带来无穷痛苦；更有甚者，为了一些可怜的财利、名声地位等，在即生中造下五逆重罪，以至于来世堕落无间，惨遭三界最为酷毒的痛苦。世间一些愚昧贪心粗重之人，为了得到名利甚至杀害自己的父母等亲人，这种事件自古至今都有。如未生怨王为了王权而杀父，乐行王的儿子也为了当国王而害死父亲，这些在佛经中都有记载。而在世俗史书上，杀害父母兄弟篡权夺位的国王比比皆是；在民间为了财产地位杀害父母亲人的逆徒，更是层出不穷，这种事你们或有耳闻或有亲睹。杀父、杀母是两条无间罪，而其它三条无间罪为杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这些罪业也会因贪执自身名利而造下，如提婆达多当时为了控制僧团，也曾造过这些无间罪。
除此之外，还有更多的愚人，为了满足自身欲求，造作一些如盗取三宝财物的重罪，这种人现在比较普遍。三宝财物分佛宝财物，如造佛像、佛塔的资财、供品；法宝财物如经书方面的资财；僧宝财物如僧团所拥有的资财。盗用三宝财物，罪业非常重。即生造作这些罪业者，将来结果又会如何呢？造五无间罪的人，死后无间即会堕入无间地狱，这是肯定的恶报，而造作了盗取三宝财物等重罪者，佛在《大集经》中曾说过：“盗僧物者，罪同五逆，随损一毫，则与十方凡圣，一一结罪。”这样的重罪也就难免堕落无间地狱，而且《方等经》中华聚菩萨也说过：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”若随意享用三宝财产，也会招致堕旁生的恶果，如同五台山人皮鼓公案和宝光寺僧人变牛的故事那样。
假如有一个仇敌，会为自己带来伤害乃至死亡痛苦，我们都会谨慎地远离他、避开他；而对那为自己带来无间地狱之苦的自身，我们却贪爱不休，时刻不愿舍离。这种可悲可叹的迷乱愚痴，自无始以来一直在残害每一个众生。现在既然明白了这些道理，我想大家都能够自立自强，应该从这种迷乱中摆脱出来。虽然自己无法顿时断尽这种颠倒习气，但每天在甘露妙法的浸润之下，自己那刚强难化的性格应该渐渐软化下来，每天也应观修一点祈求传承上师加持的相应法，渐渐使自心得到加持，由此而断除我执生起大悲菩提心。上师如意宝昨天在传密法时说：“一个修行人，如果对自己的根本上师没有信心，不经常祈祷，那他即使通晓三藏十二部，也不能得到圆满成就，也不一定能对众生有利益。”我想你们哪怕每天只记住一个教言，在自相续中思维思维，然后在日常中依教奉行，过不了多久，自己一定可以成为一个了不起的大修行人。
有谁聪智者，欲护供此身？
谁不视如仇？谁不轻蔑彼？
哪个有智慧的人，会去贪执爱护与供养这个身体呢？哪位智者会不把它视如怨仇呢？哪位智者会不轻视厌离它呢？
通过前面数偈的引导，大家都明白了一些执着自身的严重过患，如果是一个能明白厉害得失与取舍的智者，那么谁还会去贪爱这种祸害之源的身体呢？轮回众生将一切努力都用在自身，如同《大幻化网经》中所说那样，都是处在疯狂境界中的颠狂者，而有缘者从中觉醒后，成为一个正常人，绝不会再象以前那样去行持那些颠狂行为。我们在听闻佛法后，也应努力从迷乱偏执中清醒过来，止息贪执自身的颠倒行为。如果能成为了一个明白事理的智者，那自己也就会自然远离偏执，不再为自身而造罪，不会再去那么卖力地守护它，也不会再为它不择手段地取得衣食财富等等。真实了知自身实际上是最大的祸根之后，谁还会不把它当成仇敌而远离呢？就象我们如果明白了某个与自己朝夕相处的人，原来是出卖自己使自己饱受痛苦的恶人，那无疑会立即远离他。在世间，一般仇敌对人们伤害并没有多大，对有一定修行功德的人来说，怨敌反而是积累忍辱功德的有力助缘；可是自身却不一样，它给众生带来的苦痛，超过了任何世间仇敌所带来之苦，因此能如实明了这点的智者，对自身的畏惧，远远超过了虎狼毒蛇与一切凶敌。自己所爱护的身体，其实际面目经揭露后，如果是头脑清醒者，无疑会转变原先珍重爱护自身的偏执，转而以轻蔑厌弃的态度去对待。
很希望我们都能成为这样的智者，但是处在五浊恶世，我们所受的世俗迷乱习气熏染十分深厚，只是听闻了几个月佛法，就想得以彻底转变，可以说是不可能的事。所以，我讲法时把重点放在对治各人的习气方面，反复劝请大家多观修、多思维，以期能从中得到真实受用，减轻恶习，相续中生起一点大悲心、菩提心。如果我只是在口头上给大家说一些好话，谈一些刻意修饰过的文辞，也许有些人很高兴听，但最后结果呢？就象孩童看彩虹而已，虽然当时眼花缭乱，欢喜雀跃，过后却是空无所得。
我再提醒诸位，不要只是听完课就了事，如果要成为合格的修行人，请你们从实际中去串习。现在所讲的自他相换菩提心，确实是我们可以在一辈子中修习的殊胜心要妙诀，也是趋入大乘、证悟成就之捷径与必经之门。如果不主动修习，大悲菩提心不会自动生起，我执恶习也不会自动消退。因此，希望大家从现在立刻趋入实修，千里之行始于足下，每天坚持做一件利济他人的好事，以串习自己的悲心。比如说对别人说一句真诚的爱语、恭敬语，对需要帮助者作一些帮助，对他人的痛苦修一次自他相换……，每天坚持不懈，一个月就可以积累三十次善法资粮，一年就可以积聚三百六十次善法资粮。长此以往，象大圆满前行中所说的那位婆罗门修心一样，最终一定能够断尽恶心，而恒常发善心。以前的修行人都是这样逐渐改变习惯，而得到成就，相信在座诸有志者，事毕竟可成也。
丑三、（自他为主之德患）：
若施何能享？自利饿鬼道。
自享何所施？利他人天法。
如果全部布施了，自己怎么会有享受之物呢？这种自私悭吝是饿鬼之道。如果自己享用完了，拿什么布施呢？这种利他的善念，是人天善道之法。
前面讲述了贪爱自身的过患，为了使修行人进一步明白放弃自爱与生起利他之心的必要，作者又开始从各方面比较自爱与爱他的利害得失。首先，从自享与施他这两种不同情况分析，让我们明白修习利他菩提心的必要。贪爱自身者往往会有悭吝自私的念头，比如说在遇到乞丐时，他马上会想：如果我把自己拥有的衣食财富等，这一切可以安逸享受的东西全部布施给他人，自己岂不是变成了贫穷之人，那以后自己还能享受什么呢？如果把自己所有酥油、糌粑、大米、白菜给了他，那我也就没办法吃这些食品了……，所以还是留着好，自己可以美美地享用。这种由执着自身而引起的悭吝贪执，实际上是饿鬼之道。大家知道，悭贪是堕落饿鬼道的主因，《佛说业报差别经》中说：“复有十种业得饿鬼报，……，三者，意行轻恶业；四者，起于多贪……；八者，爱著资生，即便命终。”一个人如果经常起上述那种吝啬的恶分别念，不肯施物与乞求者，那么他虽然还活活着，而实际已经是饿鬼了。纵然能如是日夜积聚守护资财，人的一生最多百年而已，这能有多少快乐呢？而以此堕入饿鬼道，在漫长时间里，要恒时感受饥渴、恐惧等剧苦。从相反方面说，如果有人舍弃身执，对众生时刻怀着慈悲爱护之心，自己有一些资财受用，马上就会布施穷苦众生，而放弃自己享用，因为他会想到：如果自己享用了这些资财，那用什么去布施众生呢？作者对这种想法评论：这种利他善念，是人天善趣安乐之法。《佛说业报差别经》中说：“若有众生，近善知识，劝令行施，便生欢喜，坚修善业；以是因缘，生在人间，初时富乐，后亦富乐。”修行人若以大悲菩提心，时时心怀利益众生的意乐，乃至能以自身受用施予众生，在《菩萨藏经》中说过：“若能行布施，菩提不难得。”这种善行的结果不仅仅是个人安乐而已，暂时与究竟都会让三界所有众生得到无尽安乐。根霍仁波切在注疏中讲了梵施国王的公案。以前，在印度有一位修菩萨行的梵施国王，他的国家被授记有十二年旱灾，于是国王集合了全国所有粮食，平均分配给人们，他自己也只留了每天三两口食品。最后有一位独觉前来乞食，国王便将自己仅有的食品全部供养给独觉，而自己却饿得气息奄奄。以此布施功德的感召，天降大雨与珍宝，使全国人们都摆脱困境，过上了幸福生活。悭吝不施与悲心布施的结果，有如此大的差异，作为修行人，理应清楚这一点，彻底地断舍自爱之心，积极投入利他的修行事业。
布施是六度中最初的修法，其实也是遍及菩萨整个修行的修法，因为菩萨修道目的即是以自身一切利济所有众生。修持布施，对我们来说极其重要，惹琼巴尊者有一段公案，我觉得很能说明这一点。惹琼巴是密勒日巴尊者的大弟子，有一次因为有一些施主只尊敬他，而对密勒日巴尊者不太尊敬，以此他决意不再与尊者住在一起，以免再发生这种尴尬的事情。虽然尊者不开许他这样做，但性格倔强的惹琼巴仍离开了上师，到了拉萨一带，结果遇到了违缘，与一个叫甸布的女人成了家。密勒日巴尊者以神通观察到惹琼巴的障缘，便化现了一个乞丐到他跟前乞求布施，惹琼巴当时很穷，家里找不到可以布施的东西，便将家中唯一值钱的一块大松耳石施给了乞丐，尊者当时想：“我的儿子慈悲很大啊！”以布施松耳石的原因，惹琼巴与甸布发生了争吵，结果他生起了厌离心，离开拉萨回到了尊者身边。尊者刚好在灌顶，而坛城中央摆放着那块松耳石，惹琼巴见后，对尊者生起强烈的信心，最后终得成就。慈悲心的布施，可以挽救自己堕落的命运，希望大家牢记。
为自而害他，将受地狱苦。
损己以利人，一切圆满成。
如果为自利而伤害别人，那一定会感受地狱恶趣的苦报。如果为了利益别人而不惜损失自己的一切，那样就会圆满福智资粮，得到一切成就。
世间的自爱者，免不了损人利己，而能断舍自爱，修持爱他善法者，一定会损己利人。从损人利己与损己利人所得的后果去比较，我们便会清楚地认识到当断自爱，努力修持自他相换菩提心。在前面已讲过，众生因贪爱自身，不惜造作杀害、抢劫有情等恶业，大家看看现在那些在家人餐桌上的菜肴，对此可能会生起很深感触。一些人为了满足口腹之欲，动辄杀害成百上千的生命，造作这类恶业者，其结果当然不会有什么好受，《习报经》中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”而以其它种种手段，伤害他人者，皆不离贪、嗔、妄语、恶语、偷盗等十不善业，以严重的身口意恶业，造作者无疑要在后世招感地狱恶趣痛苦。当然，这些恶业不一定立即成熟，在前面我们也讲过顺先受业与顺后受业，但是已造下的恶业如果不忏悔，纵历百千劫，也不会失毁，定会为造作者带来苦果。这些苦果，观察其来源，皆是众生执爱自身，以此而伤害其他有情所致，也就是说其祸害根源是爱执自身。
从相反做法来看，修持善法者不惜以牺牲自身利益去饶益他人，这种损己利人的善心，是成就菩提的根本，持之能圆满一切福智资粮。诸佛菩萨在修道过程中，皆是遵循这种大悲善道，不顾自己身财善根等一切而专一于利益他人。如本师释迦牟尼佛在因地修菩萨行时，不但屡施自身利益众生，在转生为大悲商主时，甚至能以自身代受堕地狱痛苦的悲心，而解救他人。以此损己利人的善法，历代大乘修行人得到了二利成就，对我们初学者来说，开始就要损害自己而利益他人，有许多人可能有困难。但最少，开始我们对那些不损害自己而能利益其他有情的善法，应该积极地做，比如口里对他人说一些爱语、恭敬语，心里对众生经常发善心、悲心，在行为上做一些力所能及的善法。特别是放生，我总觉得这是人人可行，而且功德利益很大的善法，憨山大师说过：“人既爱其寿，生物爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”这种简便易行，能利济有情也不损害自身，又能迅速圆满二利事业的善法，我们何乐而不为呢？
经过分析比较，损人利己与损己利人的过患、功德，大家便会昭然于目，而这是因爱自或爱他而导致。因此，能明了这层利害关系的人，怎么还会斤斤计较于那祸害之源的自身利益呢？智者当修持损己利人之道！
欲求自高者，卑愚堕恶趣。
回此举荐他，受敬上善道。
那些只求自己高高在上的傲慢者，来世一定会卑贱愚昧，甚至堕落恶趣。如果扭转这种自高的心态而荐举尊敬他人，那么后世将在人天善趣中备受恭敬。
贪爱自身者，只会希求自己得到圆满，希求自己能高高在上，将别人全部踏在脚下；而能断除我慢，一心利益众生的人，他们会致力于帮助众生得到高位等圆满，这两种截然不同的作法，会导致完全不同的结果。
世间人因执着自身，总是希望自己能得到一切圆满，能得到高位、美誉、多财、美貌、聪明多学等等，因而一切作为，都会围绕着这些目标，一旦稍有所得，马上就会生起自高自大傲慢烦恼，不可一世。以傲慢烦恼恶业，这些人无疑会招感恶报，在上一品中我们也引教证说过：“以慢增上故，愚痴堕恶趣，无暇卑劣种，盲丑脆弱众。”傲慢者后世要感受卑贱、丑陋、愚痴残废、脆弱的果报，更甚至于要堕落恶趣。世间那些地位较高的人，很容易造恶业，而且地位越高，造恶业也会越容易。藏族人有俗话说：“接近堕地狱的人，现在会变成高官；要接近得人身者，现在会变成狗身。”总之，因自爱而一心追求高位的愚痴傲慢者，会为后世带来巨大苦害。
从反面看，一个人如果能回转追求自高的我执烦恼，将力量放在利益众生，帮助他人获得高位等圆满安乐的事业上，这种人能以谦恭卑下的态度，恒为众人做奴仆，兢兢业业地为他人谋求圆满，那他们在来生一定会转生到人天善趣，广受众生的尊敬拥戴。《佛说业报差别经》中说过：“复有十种业令众生得大威势报：一者、于诸众生，心无嫉妒；……；十者、见无威德，不生轻贱。”今生对他人能以慈悲恭敬之心对待，对最为卑贱者，也不生轻贱傲慢，后世则能获得大威权势力，受到众人爱戴拥护。
骄慢或谦恭会给人带来如此截然不同的后果，而究其源，这完全是因为自爱或爱他而导致。因此，有智者谁会选择自爱骄慢堕落之道呢？作为修行人，都应明白这些因果关系，而彻底舍弃自爱自高烦恼，积极向恭敬利他的菩萨道发展。布多瓦尊者说过：“作为大乘修行人，应该断除傲慢心，恒常处于卑下地位。现在世间上根本没有象阿底峡尊者那样了不起的大德，但他对每一个众生都一视同仁地尊敬，甚至看到野狗时，也不会轻视对待。”上师如意宝也说过：“作为修行人，不应该希求地位，不应该希求名声，不应该希求一切世间圆满。”在一些因果公案中，也记载着许多人在前世高位盛名，后世堕为承侍他人的奴仆。望大家经常看看、多思维自爱与爱他的利害得失，以此而明白断弃我执，修习自他菩提心的必要。
为己役他者，终遭仆役苦。
劳自以利他，当封王侯爵。
为了自己安乐而役使他人者，最终要遭受转成仆役，倍受被奴役的苦痛。为了利益他人而不惜劳碌自己的人，将来转为王侯，享有官爵权势。
自爱者为利自而役使他人，而爱他者为利他不惜劳碌自己，从这两种做法的后果看，我们也应断除自爱，而精勤于利他之善道。
世间那些我执烦恼深重的人，为了自身安乐，往往不惜奴役他人，象那些国王、富人等稍有权势钱财者，经常差使许多仆役，把苦差事推给他人干，而自己坐享其成。这种人因执爱自身而造业，后世一定会受到恶报，转生为低贱者，饱受他人的奴役压迫之苦。在《因果报应经》中，对这些无欺的因果规则，讲得很清楚。在佛经中还说过，耶输陀罗胎怀罗睺罗时，经受了六年的怀胎之苦，而其原因，是耶输陀罗在前世为一威望长者时，曾役使别人背过一桶水，以此异熟果报而感召了六年怀胎之苦。对这些因果，有些人可能不太相信，但不管你信不信，客观事实便是如此。虽然凡夫对因果规律如聋如盲，无法现知，而圣者对这些世俗规律却了如指掌。因此对智者们的教导，我们没有任何理由怀疑，就象那些对现代电学知识一无所知的人，不可能否认那些电学专家所说的电学规律。
那些能够一心为了他人利益，而不惜劳碌自己的人，他们将来的果报，会是王侯爵位、无比的权势和威德。大家在现实生活中，都见过这种事例，有一些人生性善良乐于助人，不管做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，以此受到了众人爱戴恭敬，在即生之中就成熟了一部分果报。在远古时代，民心淳朴，人们可以自己推选君主，而那时的君主如尧、舜、大禹等，都是这种为利他人不惜劳碌自己的善士，他们在现世就受到了王侯的善果，而以此所感召的后世安乐，无疑会更为巨大。这些都是从世间而言的例子，如果从出世而言，大乘修行人牺牲自己，而精勤利济他人，所感召的福德善果，那不仅仅是个人圆满安乐，更会为三界众生带来究竟安乐解脱果。我们既然有缘了知这些因果事理，当致力断除役他的恶行，而专志于舍自利他的善行。要不然，自己于千百万劫中积累福德才得以一遇的自救良机，如果不抓住，岂不太可惜了！
所有世间乐，悉从利他生；
一切世间苦，咸由自利成。
所有世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由谋求自我利乐而形成。
以上从自享或施他、损己或害他、自高或荐他、役自或役他，四种相对情况的利害得失作分析，说明了执爱自己或慈爱他人的过患利益，此颂再总结而说自利与利他的功德过患。世间众生的安乐痛苦，按《俱舍论》所言，有身所感受与心所感受两种。身心安乐也可分暂时与究竟两种，暂时安乐包括了人天善道的种种圆满与身心快乐，究竟安乐指大小乘圣者的解脱安乐，乃至最圆满的成佛大乐。这一切安乐的根本来源，即是利益众生的发心和行为，也就是慈爱利益众生的善法，这是无欺因果规律，是一切世出世间智者所遵循的善道。在座诸人听过不少因果公案，从中可以明显看到世间人的种种安乐与出世圣者的圆满福德安乐，皆来自于利他善法，甚至有些人以一念利他善心，而为后世感召了巨大的安乐果。
从反面来看，世间众生的一切身心痛苦，从微不足道的冷热之苦，乃至无间地狱的剧烈痛苦，皆来自于众生狭隘卑劣的我执自爱，皆是由一心谋求自利的心念行为导致。众生这种自私自利之心如同毒树种一样，由它所长出的树根、树干、树皮、树枝、叶、花、果等等，都会有着苦毒。大家看那些因果实例，对此应该有很深的感触吧，哪怕只是一刹那肥己损他之心，也会导致无穷痛苦。
朗日塘巴格西的传记中，记载着他所说的重要教言。格西教诫后人说：“我看过许多甚深教言，从这些教言中，了知到‘我’是一切痛苦的根源，利己是一切痛苦的渊源，利他是一切安乐的来源。因此在《修心八颂》中总结出我们最重要的修法：亏损失败我取受，愿将胜利奉献他。”《佛子行》中说过：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，是故自乐与他苦，真当交换佛子行。”上师如意宝在《忠言心之明点》中也教诫弟子：“自欲乐生三界苦，利他心中生善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”类似教言，大家去翻阅大乘经论，随处都有，因为对大乘修行人来说，这是必须明白的道理。
世间任何痛苦都来自于“自爱”，任何安乐都来自于爱他，对此大家不要只是在口头上滑过去。如果想真实地进入大乘，得到暂时与究竟安乐，必须从内心对此生起刻骨铭心般的定解。为了自我，我们都曾无数劫堕落轮回恶趣，而自己所不执爱的众生，却是一切利乐之源，能如实认识这个真理，就会顺利地步入大乘安乐道，如同恰卡瓦格西所说：“我是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让‘我’承受；而他是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别！
这何需再多费口舌解说呢？凡愚者始终追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益众生，终成正觉，只要观此二者的差别便可明白。
关于断自爱而利他的需要，在上已作了介绍，这个道理其实用不着多说，因为我们只要稍加理智观察，便可以清楚地看到这两种做法的结果。在三界之中，众生自无始以来都在为自利而劳碌，时时刻刻为了自身利乐而追逐不休，可是其结果呢？仍是无尽苦海轮回。而且，这种爱执自身的习气，如果不能断除，也就毫无安乐可得，将永无止息地流转在三界火宅中受煎熬。
以本师释迦牟尼佛为主的智者们，他们在因地时，也曾是凡夫众生，但他们发起了无上菩提心，将一切都投入在利益众生的事业中。不仅一生如此，他们在生生世世，乃至发愿在轮回不空之际，都是如此，不顾自己身命善根等一切，唯一谋求众生的利益，从来不为自己考虑，而其结果，却是得到了无上成佛大安乐。逐自利者堕落无尽苦海，唯利他者终成无上正觉，这两种结局的差距无法计算，而我们现在也清清楚楚地知道这种情况，那还为什么不效智者的足迹，踏上真正的安乐大道，去精勤修习利他菩提心呢？《经观庄严论》中说：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦；恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”凡愚者盲目地追逐利乐，结果却如舔食剑刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦却无法想象；智者勤行利他而不顾自身利乐，结果却是永恒大乐的究竟涅槃。这种显而易见的事实，在每一个人面前恒时显露着，我想大家不要假装不知道，而应面对事实，多看多想，经常问问自己：你到底愿意往智者的安乐道上走，还是愿意往愚者的苦难方向堕落？如果愿意走向安乐光明大道，那你为什么还不断舍自利自爱的偏执，向诸佛菩萨们学习利他菩提心呢？
《宝鬘论》中说：“由此知业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利。”（或译为：若于因果业报理，随顺通达坚信已，则应恒常利众生，如是行持终利己。）大家现在明白了其中的善恶业报之理，对自他与利他的结果也很清楚地看到了，所以应该毫不犹豫地趋入利益有情的大乘菩提道，尽自己所有力量，实践修习利他善法。我们有些人厌世心很强，恨不得马上就证悟解脱，因而只愿意坐在家里修法，不愿出来与别人打交道，如果你有甚深正见，也有强烈的大悲菩提心，可以直接修习正行利益众生，那也是可以的。但是，对一般初学者来说，如果没有坚固的菩提心摄持，修法只是为了求得个人解脱，那也就没有多大意义。这时不如在发心加行方面多下功夫，反复观修自他平等、相换菩提心，使自己所做的一切都能以利他发心摄持。这样可以迅速断除我执烦恼，生起无我智慧，痛苦也就自然消融于利他功德大海之中。而此过程中暂时现起一些苦受与安乐，应如华智仁波切所说那样：“所有痛苦灾难，应观为上师三宝的加持，所有安乐不应据为己有，而应回向所有众生。”
还有一些人，将发菩提心当成了文字语言，成天挂在口头上念叨，这样也没有多大意义。发菩提心是要你发乎内心，体诸于实际行动，如果在内心生不起利他善念，在行动上一点利济众生的善行都没有，这种人不可能得到功德。诸大德常说：“口头念诵发心并不重要，从内心真实生起善心很重要。”大家可以看本师释迦牟尼佛的本生传与高僧大德们的传记，他们并非念念发心仪轨就得到了成就，而是真实地从内心生起了大悲菩提心愿，在行动上踏踏实实地将此心付之实践，才得究竟成就。作为修习大乘佛法者，我们理应追随本师足迹，从当下做起，从身边每件小事做起，坚定地断除自我爱执恶习，而一步步踏向利他安乐大道。
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果不能以自身安乐，真实地替换别人的痛苦，那么不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中也不会有快乐幸福。
要证得无上正觉果，我们必须发起菩提心，将自身安乐善根施予一切众生，以自身去取受、消除众生的一切痛苦。如果在自相续中不生起这种自他相换菩提心，那么无上圆满正等觉果位，便无由证得。佛在《普贤行愿品》中说过：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉……若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”对本师释迦牟尼佛与诸菩萨圣众所作的这些教诫，我们后学者应如说奉行，因为这是必然因果规律。华智仁波切也说过：整个大乘佛法建立在菩提心基础上，如果没有生起这种利他菩提心，则无论修何法，皆不能成就佛果。
没有生起以自乐换他苦的利他之心，不但不能成就佛果，处在生死轮回中也不会有安乐。因为三界中一切暂时的人天安乐，皆从五戒十善而生，而所谓善法是由造作者的发心而定。“意乐若善地道亦善”，如果有宁损自己而利益他人的善心，众生便可得到人天中种种盛事安乐，如同“母女同溺于恒河”的公案中所说那样，母女俩在为河水所淹时，因心怀“若对方获救，我死也无妨”的善念，死后立即生于梵天，享受天界安乐。而没有这种损己利人善念者，纵然表面上广行施舍等善法，也不会得到类似大福德果，这在许多经论中都有过阐述。
作为修行人，请大家务必详细观察自相续，看看自己是否具足了以自乐换他苦的菩提心，这是生起一切修证功德的基础。前几天，上师如意宝以是否有自他相换菩提心，讲了很感人的教言。当时上师谈到学院里前一段时间往生了一个名叫华措的藏族尼姑，大家应该都见过，平时她经常打扫大经堂。华措临终前患上了很厉害的病，非常疼痛，但她坚强地发愿说：“我现在特别特别痛，让天下所有众生的痛苦一齐加于我身，以此愿减轻他们的痛苦！”在发愿声中，她趋入了圆寂。上师如意宝以玩笑方式对嘎多堪布说：“嘎多堪布，你看我们学院中的女众，她们表面上修行很不好，而你是一个戒律大堪布，平时修持很了不起，但你相续中有没有华措那样的自他相换菩提心呢……。”当然，这是上师如意宝故意问嘎多堪布，以此而让我们其他弟子反省自心。大家应对照华措沙弥尼的修行，好好地想想：如果自己处在同样情况下，能否做到这样呢？
龙树菩萨在《菩提心释》中说：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永远无法现见诸佛成就佛果；要利益轮回中自他众生，除利他菩提心法外，更无其他妙法。如果自己是想成就无上佛果的修行人，对此应铭记于心。
后世且莫论；今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
暂且不论自私自利者来世果报如何；在现世，如果一个人不愿委屈自己为人劳作，雇主也不愿支付酬劳给他，这样就连今生的小利乐也无法成办。
一个人如果执着自身，不能利益他人，这种做法将为今生后世带来严重过患。关于对后世过患，在此处暂且不论，因为执爱自身实际上是世间一切痛苦的来源，这些苦害过患无法一一付之言表，而且那些对因果规律不信或信心不坚之人，这种后世过患说得再多，也起不到多大作用。因而作者在此为了让人更容易明白自私自爱的过患，举了一个常见事例。在世间，仆人应该为主人的利益与需求而工作，不能偷懒顾惜自己；而主人也应替仆人的利乐着想，给予他足够的衣食酬劳，不能吝惜自己的资财。如果双方都不考虑对方利益，仆人不肯卖力，主人不体恤仆从，那么这种后果也就不想而知：主人的事业无法圆满成办，仆人的衣食生活无法满足，两败俱伤，谁也得不到好处。这种苛刻吝啬的主人与偷懒不忠诚的雇工，在世间经常可以见到，而他们的结局，也就是一团糟。因而许多世间智者，也看出了这一点，教导世人处处应将心比心，以利人善行善心为高尚，以损人利己的心念行动为羞耻。作为出世修行人，对此理应更为清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相换，就连世间蝇头小利都无法成办，那么出世解脱大事业，怎有可能成办呢！
利他能成乐，否则乐尽失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐；如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。
一切安乐根源是利他善法，一切祸殃根源，是损害他人的恶业，这种因果报应，人们都有过感受、经历。一个人如果能一心利他，则能获得一切安乐，因安乐之因即是利他善法，从世间到出世间，众多世间善士及出世修行人，都以亲身经历证明了这一点。如本师及诸多成就者因生生世世利他而成就，而众生因生生世世追求自利，不但未成无上安乐果，反而堕入苦海，失去了安乐。如果我们执爱自我，不仅无法生起利他菩提心，圆满证悟成就，就连暂时安乐也无法成办。
如果为了自利，不惜伤害别人，令其他众生受苦，造作这种恶业的人，无疑是极端愚昧者。《贤愚经》中说：“虽微小罪恶，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧草山积。”伤害他人的恶业，虽然看来很小，然而它带来的果报，却是于千百万劫堕落地狱受苦。不仅在后世，对现世来说，有些人愚痴无知，一心怀着损人利己的念头，不停地谋害别人，他们的下场必然会悲惨至极。在现实生活中，人们可以现量见到，那些一向行凶作恶，偷盗抢劫、坑蒙拐骗他人者，最终必然作法自毙，自食其果。这方面在世间智者中也有很好的言论，如古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛法中说得更细致，如《宝积经》中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”对这些因果，我们既然已经了知，理应彻底认清自利过患与利他之功德，而努力趋入修习自他相换菩提心的安乐道。
丑四、（是故必要相换）：
世间诸灾害、怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生，那么我还留着这个恶魔做什么呢？
我们生活在娑婆世界，经常要遇到地水火风、猛兽恶人、非人星曜等种种灾害和怖畏；无论在六道中那一道，也免不了行苦、变苦、苦苦三大痛苦逼迫。而这一切灾害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我执而生。月称菩萨在《入中论》的顶礼句中说：“最初说我而执我，次言我所则执法，如水车转无自在。”众生堕入如同水车一样轮转不休的生死轮回，饱受种种无有自在的痛苦，其根因即是人法两种我执。其粗重明显的痛苦，由人我执而生，其细微痛苦由法我执而生。因此，无明我执实际上是带来一切痛苦灾害的大魔，空行母玛吉拉卓玛说过：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦系属（我执）慢魔中。”一切令人恐惧痛苦之魔，都是我执傲慢之魔所生，而且“魔勇即我执，断执魔名断。”若能断除我执，即断一切魔鬼之名。密勒日巴尊者对山崖罗刹女也说过：比你更为恶劣之魔即我执，比你更多的魔是意识，比你变动更快的是分别。根霍仁波切在注疏中说：“我执，就是所谓的日扎魔，即能摧毁三界众生的大魔。”翻开那些成就者的教言，这类教诫比比皆是。因而对我执这种生死众苦之根本，对这种使自己长久陷于生死轮回苦海的大魔，为何还要执爱而不断舍，还要留着它做什么呢？难道自己所受苦难还不够吗？作为初学者，若能真正从内心对我执的过患生起认识，那么在遇到自他相换菩提心时，一定会毫不犹豫地趋入，将这种祸害根源的我执，强力地铲除消灭。
我执未尽舍，苦必不能除；
如火未抛弃，不免受灼伤。
假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就象不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。
此处所言的我执，与中观诸论中所言的我执有所不同，它是在萨迦耶见引起的我执基础上，舍弃他众而执爱自我的爱执。一个人不能彻底放下这种爱执，痛苦便会连续不绝，那么也就不用说什么根除他人的痛苦了。对此每个人都应该有体验，比如说我们平时对自己身体、生命、财产等等，如果很执着，那么天气冷热、身体四大变化、小偷扰乱……，这一切都要引生痛苦，而且执着越深越多，受的痛苦也就会越多越剧烈。乃至对自己执爱有一丝未断，就免不了痛苦，因这种执爱是一切痛苦之源。作者在此将自我执爱者比喻成用手执火的人，在火焰没有被抛弃之前，他无疑少不了灼烧之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命挣扎，但不放下火团，痛苦就不会离开，如果放开火团，远离了这种痛苦之源，灼烧之苦也就不会无因无缘找上他；同样，我执实际上是三界火宅中的毒火，在没有远离这种毒火之前，痛苦不会无因无缘停息。噶当派格西说过：“一切痛苦的来源是我，所以‘我’是应该远离和抛弃的祸根。”
大家要仔细思维这些教言，平时我们总觉得生活中痛苦不断，而对他人所遭受的违缘苦难，一般人却毫无苦受，对此浅显易见的事实，我们都明白，那自己为何不尽快放弃自我执爱，而努力修习自他相换菩提心呢？
故为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。
如上所述，自我爱执是世间所有灾害、怖畏、痛苦之源，一个人如果不尽舍这种执爱，就如同执火不舍，必遭烧灼。作为有智慧的人，在明了这些因果关系后，为了止息痛苦，应当立即中止自我执爱；而且作为大乘修行人，都发过愿要利益一切众生，消除他们所有痛苦，给予他们一切暂时与究竟安乐，为此更应及早地断舍我执，努力修习自他相换菩提心，将众生视为己身而加以爱护。如果自己能深刻了知我执的过患，与自他相换的功德，对这种修法就会自动趋入，如同自己在往昔不顾一切地执爱自身一样，此时会真诚地为了他人利乐而奋斗不息。
在此，有些人可能有疑问：“既然对本来不存在的自我生执爱是一切痛苦之源，是颠倒迷乱执着，那么执爱众生岂不是一样吗？众生本来也是空性嘛，那么执爱他们也是一种错误执着，同样是迷乱误执，怎么会有不同结果呢？”不错，一切法本来无我，执爱自我与执爱他人同样都是分别执着，但二者虽然都是分别执着，其结果不同却于理无违。智作慧论师解释说：“灯光与珠光，误认为宝珠，错觉虽无别，实义则悬殊。”其意是说一个人将灯光或珠光误认为是宝珠，这两种虽然都是错误认识，但其结果，误认灯光为宝珠者毫无所得，而误认珠光为宝珠者却能循误觉得到宝珠。同样，执爱自己与执爱众生虽然都是分别执着，但执爱自己如误认灯光者，空无所得，而执爱众生者，如误认珠光者，最终却会得到殊胜菩提心的摩尼宝。在修行大乘佛法取证无上菩提的正道中，自他相换是必不可少的一种修法。虽然它是一种分别执着，但它是随顺解脱之善法，是通向无上正觉天城的宝梯，与狭隘自我执爱有着天壤之别。这也象对诸法实有执着与对空性执着，同样都是心所分别，但实有执使众生无限地流转轮回苦海，而空性执着却能引上解脱道，为我们带来无上解脱安乐。所以，应该遣除疑惑，认识视众生如同自己的执着有着深远意义，应积极地投入修习。
意汝定当知：吾已全属他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：我已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。
我们都曾发过誓愿要为利众生而求证菩提，也理解了修习自他相换菩提心的必要，因此自己必须从内心生起决心实践自他相换修法。这种善心需要反复串习，才能在相续中深深地扎根，时刻不忘。因此要经常反问提醒自心：心意啊，你要记住，“我”已经发过誓，将身口意、财产、善根等一切全部奉献给众生了，我已经属于别人，因此你除了想办法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什么利乐自我，不然，你就会违背誓言、背叛主人而造恶业……。这是修大乘佛法者必须具足的心念，初学者从内心精勤观修串习这种认识，比其它任何善法都重要。我们有些道友，在这方面做得确实不够，但有些人为僧众发心做事，才三两天或一两个月就不愿干了，成天说“自己要修法，要修大圆满，修大中观，观修菩提心”等等。对僧团利益不关心，一心想着自己，还说要修菩提心、修大中观等，这岂不是在说梦话或笑话吗？如果真正能从内心时刻认识到自己已属于所有众生，而生起坚固利他之心，那即使表面上每天都在干着一些微不足道的事情，而实际上功德却是不可思议，那些无有菩提心摄受的修法如闭关、坐禅等等，根本无法与之比拟。《阿难请问经》中说过“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法，不舍一切众生是也。”从内心能做到不舍一切众生，即能守持如来一切胜法，因此，我们除此之外东想西想还有什么必要呢？那些一天到晚执着：“我的善根，我要修法，我要坐静，我要……。”这些想法有什么用呢？希望有志趋入大乘正道的修行人，能时刻牢记这点，时刻保持利益众生的发心，而再也不要为自我构筑轮回铁屋了！
不应以他眼，成办自利益；
亦莫以眼等，邪恶待众生。
你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。
我们在发菩提心时，已发誓将自身一切奉献给利益众生之事业，既然身口意一切都如是献给了有情，那也就不能再当成自己所拥有的东西，而应视为他人所拥有的物品。此处作者以眼睛为例，提醒修行人记住，这些眼等身体，已经属于其他众生，因而不能蛮横无理地用他人之物谋求自身利益。某件东西已经施给别人了，然后又自己占用不放，这种行为以世间规则去衡量，也是不合理说不通的行为。在梵文本中“成办自利益”一句原为“为自利而视”，根索曲扎仁波切说过：“如果这样直译，会更容易理解。”因为此句是以眼为例，说明大乘修行人自身的眼睛等已供施给了一切众生，那已经属于他人，我们也就不能为自利而抢占它。其它耳根、鼻根、四肢等等，也同样是别人的东西，我们不能再为自利而无理占用。大家都是发过菩提心的修行人，如果不想沾染违背誓言，抢夺他人所属物件的恶业，对此应时刻牢记。
因为自己眼等一切都属于他人，那样也就不能再用来伤害众生，邪恶地对待众生，这是理所当然的事情，就象我们在平时不应以自身眼耳等肢分来伤害自己一样。不损害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒规，《别解脱经》中说过：“损害他众非沙门。”作为大乘佛弟子，自身已完全属于众生，如果再抢用他人身体去损害他人，无疑更是罪上加罪。昨天上师如意宝在课堂上也讲得很清楚：“作为一个受居士戒以上的佛弟子，千万不能伤害众生，不然戒律又何在呢？”
在梵文本中，此颂后两句直译过来，应为“不应以他手，为自利而动”，与前两句意义大致相同。但在所有藏文译本中，与如石法师所译文句相近，都是说不应以眼等身肢而伤害他人，如贾操杰大师在注释中也如是解释：“自之眼等，即不应于彼违悖而行。”也可能是当时藏文译本所依的梵文本，与现在保留下来的此论梵文本有所不同，而造成了这种区别。
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