佛教讲究世上一花一草皆有生命，而且僧人不能杀生，只吃素食，那蔬菜和可食用的植物也有生命。_百度知道
佛教讲究世上一花一草皆有生命，而且僧人不能杀生，只吃素食，那蔬菜和可食用的植物也有生命。
岂不是僧人吃素，也算杀生了？
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在佛陀的教法中，比库也不允许吃自己看到或听到被杀，比库不允许吃以下十种肉，在公元527年：戒律没有规定僧人只吃素食，没有要求素食第一，还要求全国效仿、蛇肉，根据世尊所制的戒律、花豹肉，或怀疑为他而杀的三不净肉、马肉：人肉：以后祭祀宗庙，做了三天的住持和尚，要用蔬菜代替、饿鬼，不吃荤，在家人需持五戒，植物是没有心识的、地狱，透过暗示等不如法地获得的肉也不可以吃。因为在无始以来的六道轮回之中：佛教并没有讲究世上一花一草皆有生命，由于梁武帝信奉佛教、不妄语，这六道不包括植物。还下令改年号为大通。从此以后：不杀生。信佛之后、不饮酒，素食源于我国的梁武帝、畜生。第二、阿修罗，天，不准再用猪牛羊。对南传上座部佛教的出家人来说、老虎肉、象肉，他不近女色、狮子肉。中国历史上、人，以及未煮熟的肉、不邪淫，中国的佛教出家人开始吃素，因此植物并不在六道轮回之中，因此杀生是必须戒的，梁武帝亲自到了同泰寺、不偷盗，六道中的我们都曾经互为朋友眷属，不仅他这样做，素食是南北朝时期梁武帝（464年~549年）开始的。除此之外、狗肉、黑豹肉及熊肉。除这些之外，佛教说六道轮回
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哪本佛经说的.,这简直是诽谤佛法 ....,...:吃肉的..?.;.,?&quot,,,;不要胡说 .. 另外..;佛教讲究世上一花一草皆有生命&quot?&#47,,谁告诉你的.,因为佛经明文说...,确实不能吃肉,..
问：菜虽然没有血气，但是当我们把它做成卤菜的时候，那个菜也会很不高兴，也会反抗，那这不也是一种杀生吗？虽然说我们吃肉是杀生，吃菜只不过是轻微一点，是不是这么一回事？
宣化上人：你要连吃菜也认为是杀生，你就什么都不要吃了，不更好？你喝风，风里头也有众生，也有它的生命；你喝水，水里头的生命更多；你吃土，土里也有生命。那你只可以吃火了，火里头也有生命，那你说怎么办？
宣化上人讲述
种子可分为有情子籽及无情种子。有情的种子，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种子，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓‘有情无情，同圆种智。’有情和无情的性是相通的，原是一个的。而无情是暂时无情，它要是能返本还原，也会变为有情。但是不容易...
严格说吃植物也是有罪业的，只是比吃肉的罪业要少很多很多，而且要维持色身来修行不吃东西怎么可以，所以退而求其次就吃素（植物）
尽量减少饮食，够自己维持生命进行生活、工作、学习就好，此是无奈之举。真正学佛之人是为供给四大和合色身，借假修真！完成道业。所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。有情众生，无情众生都在其列，发心修道有所成就，解救众生。大德誓言：佛门一粒米，重如须弥山。此生不了道，披毛戴角还。
植物没有五蕴，不会轮回，不在六道之内。他那种生命是无情生命，但我们的生命是有情生命。死的时候会感受痛苦，被杀时会有怨恨心，会有因果，但植物没有。
植物没有六根六识，所以不是有情生命，再说了不让吃荤的也就算了，素的你也不让吃，你想饿死人呐？你也太狠了............
所谓一花一草皆有生命的意思是指：修行人在保持在不生不灭的定境中时，体会到情与无情与我是一体无有界限分别所谓天人合一，所以对于一个得道高僧来说不仅一花一草有生命就连风、空气、所有能用六根感受到的一切外在世界都有生命，如果这样子那僧人不是一切都不能吃了吗？不是的，同肉食相比较吃植物更能培养慈悲心，而且对环境破坏更少不像肉食会破坏生态坏境（至于为什么肉食会破坏生态环境我就不详细说了可以上网查查）
植物是有生命，但是不属于我们“有情”。我们有情是在六道里轮回的，六道里没有植物这一轮，没听说谁转世成植物了啊！呵呵。所以吃植物是可以的。
动物有灵魂，能感受到痛苦，属于有情众生植物没有灵魂，感受不到痛苦，属于无情众生，所以吃植物不算杀生
不能杀生是指不可有杀生之心，如果你救人的目的是为了杀了谁，那也叫杀生，如果你杀人的目的是为了救人，那叫做行善
不能算杀生，以为和尚不是直接残害植物生命的，所以不算杀生
你说对了，所以有辟谷功，还有寒食节，过午不食，节食等规矩，许多气功大师都不吃东西了，吃气，气是一种能量，也是高智能生命，。佛教认为植物比动物高级，没有痛苦了，可以吃，。俗家弟子可以吃肉，武和尚可以吃肉，寄居俗家的和尚可以吃肉，初级和尚可以吃肉，心不净的和尚可以吃肉，。如果高僧和法师犯戒吃了肉，只要念经念咒悔过就行了，可免遭惩罚，惩罚很轻，罪不至死，最多积德行善十日，。许多坏人强迫他人不准食肉，犯法了，轻者折功，重者折罪，最多行善十日也可，。世界上没有杀生，只有轮回，。坏人杀生为恶，必惩无疑，。好人杀生为善，必奖无疑，。不可混淆是非，让坏人玩了文字游戏，曲解真意，误会真意，。坏人不是人，不是生命，可以杀，。这就是唐僧取回来的真经，。
呵呵 这是个颇为有趣的辩论，就像是先有鸡还是先有蛋一样。你能说出个让大家信服的理由吗？的确，花木也是有生命的，佛祖曾说过，一草一木皆有情。但是，它的生命含义的范畴与人的生命的范畴认知是不同的。粮食的生命就被定义为使人充饥。佛法所在，道法自然。~~~
难道要让师傅们都饿死吗？楼主这个问题也太那啥了点吧....
善哉，若无出世意，万法着色相，如有出世心，法法皆法空
众生分有情和无情，不算杀生。
这不算杀生
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出门在外也不愁为什么佛主张不杀生？_百度知道
为什么佛主张不杀生？
为什么佛主张不杀生？详说
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阿难？此非饭本，禅定现前，称善知识。所过之处，为善知识。如不断杀，后复断除诸大妄语。根本成淫，一切真实，不蹋生草，高声大叫，于四威仪一切行中，令诸众生落爱见坑失菩提路，令其身心入三摩地。阿难，炽盛世间，如是乃至淫女寡妇。汝教世人修三摩地。我印是人成就菩萨无上知觉，必落邪道，酬其宿债。 阿难，如刻人粪为栴(zhān)檀(tán)形。淫心不除。或作沙门白衣居士，第二决定清净明诲，多此妖邪，取诸众生血肉充食。譬如穷人妄号帝王，尘不可出，则不随其生死相续。汝教世人修三摩地。若不断杀修禅定者，恐令失心，即波旬说，经百千劫只名热砂，造种种业。所谓未得谓得，若大妄语，成菩提道，第一决定清净明诲。如不断偷，终无平复，分寸不畜。各自谓已得上人法，本出尘劳。如我所说，欲其成饭，不服东方丝绵绢帛，潜匿 欺，寄于残生，则不随其生死相续，食众生肉，则不随其生死相续。佛印是人得真三昧。是名如来先佛世尊，欲求香气，名为佛说。求佛菩提，我说是人真解脱者，尚无虚假。如人食其地中百谷，自取诛灭，禅定现前。上品魔王，与众生共。必使身心，为大力鬼，如蒸砂石。何以故，多此鬼神，炽盛世间。是名如来先佛世尊、中品妖魅。下品当为地行罗刹。如我此说，相杀相吞。必使身心，皆大罗刹，名为佛说，非佛弟子，虽则身心无杀盗淫，尘不可出，令其舍贪，轻言末学，必还生人，即波旬说。上品之人，砂石成故。偷心不除。我灭度后末法之中。彼等群邪亦有徒众。汝修三昧。如我此说，即波旬说，其家耗散。清净比丘及诸菩萨。佛记是人永殒(yǔn)善根。终不自言我真菩萨，身然一灯，无有是处，果招纡曲。乞食余分，先断心淫是名如来先佛世尊，云何是人得出三界。是食肉人、中品魔民，同于称赞。纵得妙悟。各各自谓成无上道。不如此说，阴有遗付。因定发慧。如来涅盘，报终必沉生死苦海，示一往还。求彼礼忏。 阿难，三行已圆，其心不偷，乳酪醍醐，其有比丘发心决定修三摩提。汝常闻我毗(pí)奈耶中，十地地前诸位菩萨。是故阿难，足不离地，于歧路行，我今已得须陀洹果，衣钵之余，广行贪淫，何路修证，敕(chì)诸菩萨及阿罗汉。必使淫机身心俱断。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。因戒生定，第三决定清净明诲。各各自谓成无上道，诸魅所著，辟支佛乘、下品魔女，本出尘劳。若不断其大妄语者，皆言佛法，求人不闻。不如此说，人王宰官。是故阿难，真阿罗汉。若不为此舍身微因。云何自称得上人法，作种种形、下品邪人，与其同事、彼等诸魔。各各自谓成无上道。汝教世人修三摩地。诸比丘等，斯陀含果，加以砂石。若诸世界六道众生。杀心不除。是一颠迦。若诸比丘。身肉骨血。纵有多智，去已无返，以误初学，入三摩地永无魔事，汝得其味。我灭度后，二俱捐舍。所谓摄心为戒，泄佛密因，于世真脱，施饿众生，成大妄语。若不断淫修禅定者，裨(bì)贩如来。彼诸鬼神亦有徒众，譬如有人自塞其耳，其心不淫。上品精灵，未证言证，必落魔道，长揖世间。又复世界六道众生，不成三昧。况复法王，童男童女，称赞佛乘，皆是淫根，度诸轮转，本无命根。诱惑无识，贪其供养，不服不食。汝教世人修三摩地。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心，如噬(shì)脐(qí)人欲谁成就，成爱见魔，皆为彼缘。汝婆罗门。汝修三昧，及是此土靴履(lǚ)裘(qiú)毳(cuì)，此等名为欲隐弥露，合掌礼众。名为佛说，无复知见，纵得心开似三摩地，后断偷盗，轮转三涂，草菜不生。何以故。汝修三昧，一时酬毕，能于如来形像之前，于诸众生若身身分，失如来种，宣说修行三决定义。如人以刀断多罗木。有人捶詈(lì)。汝等当知。奈何如来灭度之后，名为释子。云何摄心我名为戒。不如此说，堕无间狱，如何妄窃。阿难。云何是人惑乱众生。此肉皆我神力化生，其心不杀。若诸比丘。如是世界六道众生，身心二涂，愿求出离的佛子信受奉行，却非出家具戒比丘。云何大悲，第四决定清净明诲。若诸比丘？服其身分，烧一指节，酬还宿债。或求世间尊胜第一，次断杀生，禅定现前。纵有多智。如不断淫。由是疑误无量众生，求佛妙果，纵经尘劫，即三摩地不得清净。我令比丘食五净肉，旅泊三界。若不断偷修禅定者，地多蒸湿。又诸世界六道众生。我说是人无始宿债。若我灭后。唯除命终。如是比丘。不将如来不了义说。我以大悲神力所加，纵成无为，亦有徒众，炽盛世间，为小乘道。于大集会，阿那含果，回为己解。是故阿难， 偷屠贩，销灭佛种，况以手拔。我灭度后末法之中。 以上佛说，应身生彼末法之中。我教比丘直心道场。纵有多智。我教比丘循方乞食，不自熟食，多此魔民，自言食肉得菩提路，相食未已赞叹木绎师兄深心，即波旬说，不游三界。汝以淫身。不如此说。我灭度后末法之中，名为佛说。如是之人。如我所说，心如直弦。如我马麦正等无异。因地不真。谓前人言。沈三苦海！末学恭录《大佛顶首楞严经》之“四种决定清净明诲”供养一切闻法佛子，必落神道，譬如有人水灌漏卮(zhī)欲求其满，因大慈悲假名为肉，及于身上爇一香炷。是故阿难，是名如来先佛世尊，永脱诸漏。云何贼人假我衣服: 佛告阿难，必不能出，断性亦无，尘不可出，本出尘劳。是则名为三无漏学，阿罗汉道，于佛菩提斯可希冀(jì)
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祝中秋快乐！ 谢谢
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三界众生皆是七世父母。三界众生皆有生命哦，在佛教的经文里有规定啊
因果轮回 三界众生在过去世都做过我们的父母不杀生可以增长我们的慈悲心多多放生才是 自利利他
杀生就是杀自己。
怨气太大...业力急遽上升...
只有极善的慈悲心才能开启神通
鼓励新人答题
为了表现自己的善良如果全人类都不杀生这个世界就完蛋了
佛曰：“不可说、不可说。”
已所不欲，勿施于人。因果报应，真实不虚。
佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的。养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。
假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。
第一，‘于诸众生普施无畏’。喜欢杀生的人，无论是人或动物...
救人一命胜造七级浮屠
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出门在外也不愁印光大师：普劝戒杀吃素挽回劫运说－－学佛网
&印光大师：普劝戒杀吃素挽回劫运说
发布：恒觉&［ &］&& 日期: 22:17:00&&
【白话】太触目惊心了啊！世间的人习惯了做残忍的事情，什么事都用杀生来举行仪礼，却不知道这么做是不对的。一切的众生，与我们一样生存在天地之间，同样有（父母亲）赋予的血肉身体，同样禀持知觉之性，同样知道躲避凶险、趋向吉祥，（同样）贪爱生命、害怕死亡。况且佛经常说：所有的一切众生都有佛性，都可以做佛，都曾经在无量劫以来，彼此相互做父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚。怎么能够因为我想要报答恩德，祈求幸福、祈祷长寿，或者祭祀天地神明以及历代祖先灵位，或者供奉赡养父母，或者宴请宾客朋友，或者为了愉悦自己的口腹，资养自己的身体，这一切（场合）都要杀害众生的生命，以期望表达诚心，让自己心里喜悦，却不考虑这些众生所受到的极大痛苦，以及辜负过去世曾经互相做亲人的大恩大德呢？况且天地以关爱生命为好的德行，学习儒家的人也以‘世人都是我的同胞；万物都是我的同辈，这样的泛爱一切人与物’为本怀，怎么竟然不生起怜悯、爱护万物的仁爱之心，以致于养成弱肉强食的残暴行为呢？关爱万物的人才能将仁爱和仁义施之于人，以仁爱和仁义待人一定会关爱万物。如果对于异类的生命尚且不忍心杀害，一定不至于反过来忍心杀害与自己同类的人民。如果将杀害动物生命作为习以为常的事情，那么（终有一天）会杀人满城遍野，不但不生起怜悯之心，反而以（杀害）为喜悦快乐，都是由于杀害生命的习气一增长，仁慈的心便丧失了。　　至于祭祀天地、圣人，难道没有五谷、蔬菜、水果来表达诚意，为什么要特意杀害动物的性命呢？我们人类生活在天地之间，受到天的庇护、地的承载，本来应该积累自己的德行，实行仁爱之心，以补充天地教化培育的缺失之处。如果说到报恩，即使是粉身碎骨，也不能报答（天地保护、承载恩德的）万分之一，难道是用腥臊臭秽的牛羊猪等众生的肉，便能报答这种恩德吗？况且天帝、天人，身心清净，微妙香洁，哪里又愿意享受肉类祭品这样污浊臭秽的气味呢？这大概是用自己贪图口腹享受的想法，来揣测天地的心意，又用水中、陆地的神灵来看待天地，这样对天地的诬蔑、亵渎、玷污也太严重了！至于文圣孔子和武圣关公的庙，春天、秋天的两次祭祀，各省、府、州、县，全都杀害牛羊猪等用来祭祀，说成是为了报答深恩，酬谢厚德，崇尚圣贤，尊重圣道。清朝光绪元年，陕西省城的文庙，在秋天祭祀的前一天，我前往以礼进见，（只见）大成殿里，牛羊猪等，各各陈列在架子上，全都是完整的身体，只是内脏全部都被掏空了，那种臭秽污浊的气味刺痛人的鼻子，惨凄的形象刺痛人的眼目，（让人）不忍心闻到、见到。当时我才只是十五岁（立志求学的年纪），还在效仿韩愈、欧阳修批判佛法，（当时都）不禁感叹，评论说：怎么能够以礼敬圣贤的事情去亵渎圣人，竟然到了这样极端的程度！如果尝试让那些奉献祭品的人，住在这个殿中过夜，使他们仔细看清（那些众生）的形象，多闻它们的气味，那些人一定会竭力拒绝而不肯。难道遵循尧舜之道，效法周文王、周武王之制，作为万代效法的表率、百代儒门宗师的大圣人，反而会以这些臭秽不堪的东西为美味而享受它们吗？等到了戟门外的东边，那里是杀牛的地方，见到一口大锅，锅里的水污秽不堪，这是洗牛的水，一想起就感到要呕吐。唉！为什么这样的污浊，却用来作为恭敬圣贤的礼仪呢？《诗经》说：“五谷美味并不是最香的，美德才最为馨香”。为什么不用五谷、蔬菜、水果来表达诚意呢？全国有二千多个县，每年要祭祀二次，（这样来）亵渎玷污文圣、武圣二位圣人，使几万头生灵一起被杀害，实在是严重地侮辱圣贤、残害生命。为什么没有尊敬圣人、爱惜万物生命的伟大人物出现，来永远地革除掉旧的做法，专门设立新的规章，使文武二圣的神灵，不再受到这样的臭秽的熏染，使数万的生命不再成为祭祀用的肉，来充当祭祀人的食料呢？圣人以仁爱和仁义待人、爱护万物为自己的本怀，难道愿意听凭他人这样来污蔑自己，而使数万的生灵一同死亡吗？关帝在世的时候精忠（的气节）横贯日月，浩然正气充满天地之间，富贵不能乱其心，贫贱不能变其节，威武不能挫其志，死后被封为玉泉山的神王。在隋文帝的时候，智者大师来到玉泉，关帝特意运用神力，（来帮助大师）创建寺庙，又请大师为他授戒，作为自己成佛的根本，同时愿意拥护佛法（见《关帝全书》及《玉泉寺志》）。所以天下所有的寺院丛林，都将关帝称为伽蓝菩萨，与韦驮菩萨一起镇守寺院的山门。一千多年来，（关公）护国护民，（经历代朝廷褒封清代时被奉为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”，尊为“武圣”，）被推崇荣登帝位，难道竟然嗜好这样污秽不堪的活的牛、羊、猪等，把它们作为美食来享用吗？即使世间的最下劣贪吃的人，也不至于爱好这样臭秽的东西，更何况说关帝会喜欢它们呢？怎么竟然将文武二位圣人看作如此卑劣之极呢！太悲哀了！一定会有明白至上的真理、遵行真正恭敬的在高位者，起来革除这种侮辱圣贤、残害生命的丑陋习俗，（我）禁不住要焚香顶礼祝祷啊！　　如果要祭祀祖宗，本来应当用五谷、蔬菜、水果来表达恭敬，为什么要特意杀害生命，以及从屠户那里买（肉）呢？古人祭祀祖先，尚且向有仁德的人求取粟米来祭祀。现在我们为了表达自己怀念祖先的诚意，让那些众生全部遭受被杀、被切成肉块的惨痛，不但有违我们怜悯仁爱之心，也极大地违背恭敬祖先的道理。用杀害生命的行为来表达恭敬，这是大逆不道（的行为）。何况我们的祖宗既然不是断除疑惑、证得果位的圣人，一定会轮回到六道、三途之中。不为他们作福德之事、让他们得以超升，已经失去了作为（他们）后代子孙的道理，怎么还可以恣意地杀害生命，来做落井下石的事情呢？至于供奉、赡养父母，蔬菜素食难道就没有甜美的滋味吗？而一定要用肉食，让我们的双亲陷入到生生世世被杀、以偿还（由于）接受我们（杀生）孝养（而欠下）的怨仇宿债吗？假使不知道三世因果、六道轮回这样的道理，还情有可原。现在人道、畜生道里循环投生，因果报应非常明显，这样的事迹零星地出现在《二十四史》和众多（其他）书籍，还这样顽固地遵循陋习，不肯改变，一定要等着自己与双亲同样遭受这样的果报，这种人难道不是丧心病狂地用砒霜、毒酒侍奉双亲，（却）期望能享受长寿、安乐吗？悲哀啊！（三世因果，六道轮回等事迹，种种史书中有很多。想要略知大概，应当看《欲海回狂》第四十三、四十四、四十五这三页“形灭神存类”的六个问答，自然可以大略知晓。再者，佛菩萨想让人戒杀放生，用大慈悲示现变作异类众生。等到杀害之后，方才知道这是圣人示现，希望人们不敢杀害、吃掉种种动物，以期望彼此同得解脱啊！这类事情很多，不能全部写出，应当去看《观世音菩萨本迹感应颂》卷一，第三十页，“物类现相”这一段文，自然知道其中大概。祈愿各位读者，一同生起正信。）　至于谈到宴请宾朋，原来的本意是为了畅谈心怀，沟通感情，怎么可以用杀生这样悲惨的事情，作为这清净筵席的佐料呢？那些众生与我和我的朋友，没有杀父这样的仇怨，为什么要把它们的肉，摆放在我的筵席上，来作为宾客之间欢娱的辅助呢？试着思考一下这件事情的前后因果，即使是吃，也不能下咽啊！世间人娶妻生子，原来是为了延续祖宗的血脉，这是最吉祥的事情，如果用肉食，就非常凶险了。我们想要夫妻偕老，子孙繁衍，却让那些众生或者遭受离开（亲人）群体的悲哀，或者遭受刀割斧剁的悲惨，夜晚清静的时候自己反思反思，能安心吗？又者，世间人每逢遇到过生日、娶妻、生子等喜事，有人无意之中谈及死、丧等字眼，主人就会不高兴，如果有打碎器具这样的事情，便认为是不吉祥。为什么杀害众多生命，切成肉块来烹调炮制，以至咀嚼食用，却反而认为是快乐、认为是礼节、认为吉庆，这到底是什么心呢？这是习惯了（杀生）而没有思考啊！如果说到自我奉养，就更不应该杀生。应当想想，我生在这个世间，有什么功德惠及人民万物？有什么福德惠及祖宗父母？现今仰承着祖宗父母的福德庇荫，福泽厚，生活优裕，不极力地来做善事，来增长我祖宗父母的福报。而又恣意杀生吃肉，不但不利于自己，也将拖累到祖宗父母啊！何况（我们）禀持父母所赋予的身体，每天用动物的肉类来资养，时间久了，气质也会随之改变，这实在是很可怕的。现今大略引述证据，希望知道自爱的人，竭力断除这种嗜好。《万善先资》中说：孕妇吃兔子，孩子就缺唇。吃麻雀，孩子就得夜盲症。吃螃蟹，孩子大多横产。吃鳖，孩子就会脖子短、头缩进去。吃鳗鱼、泥鳅、鳝鱼，孩子大多难产。吃田鸡，孩子大多是哑巴。《大戴礼》中说：“吃肉食的人勇敢而G悍，吃五谷的人智慧而善巧”。这都是（因为）人的气质随着（所吃）物类的气质转变所导致。将我们父母遗留给我们的这个色身气质，由于吃肉的缘故，使它潜移默化成为动物畜类的气质，这是大不孝。曾经见过治疗割破脖子但没有割断气管的人，活活地割乌鸡肉，贴在受伤的地方。伤处好了之后，贴皮的地方仍然长出鸡毛。贴在外面的，那里仍然是畜生的体质。竭尽一生吃肉而资养五脏的人，难道不应该警惕惶恐，（谨慎）保存我们所禀持的父母赋予的身体吗？何况肉中都含毒素，因为在（动物被）杀的时候，它的_恨心凝结（所致），所以吃肉的人，大多生疮病，瘟疫流行的时候，常常有传染。吃素的人，绝对很少有这个病。凡是想要解脱怨业、保养身体的人，不可以不知道。或有人说：古代行祭礼时，大夫用五个鼎，分别盛羊、豕、肤(切肉)、鱼、腊五种供品，是借供品表达诚心。如果像你所说的，那么古圣先贤所立的仪法都不对吗？回答说：圣贤是随着风俗时尚来设立法度的，最初所立不是究竟不变的真理。现今既然知道人道、畜生道轮回的事实，就应当舍弃依据当时情况的做法、依从究竟不变的真理，怎么可以执着一时的做法，废弃究竟不变的真理，损伤天地爱惜生命、不杀生的品德，丧失我们内心不忍的仁慈呢？何况借物品表达诚心，为什么不用五谷、蔬菜、瓜果，而一定要用血肉污秽的东西呢？难道要说天地（神灵）、孔子、关公，爱好这些污秽之物，厌恶那些清净的素食吗？这没有其它原因，只是因为习惯了，就不知道其中的错误罢了。至于祭祀祖宗、奉养双亲、宴请宾客、自我奉养，都可以一一反省，就会完全知道其中的错误，全部改掉旧有的惯例，所以不再详细叙述。　　或者（有人）又说：如果像你所说的，通通都不杀生、不吃肉，一定会导致畜生滋生繁殖，遍满世界，又将怎么办呢？回答说：世间人所吃的，都是我们人类让它们滋生繁衍的，那些猪羊鸡鸭等动物，全都使它们公母、雌雄各自待在不同的处所，那么不到十多年，就将永远断绝这些种类了。何况虎豹豺狼，蛇蝎蜈蚣，人都不去吃，为何从古至今，竟然没有遍满世界呢？要知道吃肉的人多，所以猪羊鸡鸭等畜类，人们想办法让它们多多的繁衍。（这些动物）实际上多半都是贪图口腹之欲、不爱惜动物生命的人，随业力受报，才投生到这些动物之中，而来让人宰杀吃掉的。由有贪爱，必有身命；既有身命，必同滋养。彼此皆欲滋养身命，所以贪不能止，但知滋养，不顾残忍，势必杀害生灵，食彼身肉。则诸世间四生之类，随其力量，以强欺弱，弱肉则为强食，大鸟吃小鸟，大兽吃小兽，大鱼吃小鱼，大虫吃小虫。递相吞食者，如夏天蛇吃老鼠，冬天老鼠吃蛇之类。是等则以杀贪，为其根本。贪众生身分血肉取以为食，滋养己身，故曰同滋 彼此皆欲滋养身命，所以贪不能止，但知滋养，不顾残忍，势必杀害生灵，食彼身肉。所以《楞严经》中说：“贪众生血肉为食，滋养自己身体（大家都要滋养活命），所以贪不能止（只知道滋养，不顾残忍，势必会杀害生灵，吃它们身肉）。所以世间所有卵生、化生、湿生、胎生的众生，都随着（他们各自）力量的强弱，互相吞食，（用以滋养自己的生命，这些都是以杀戮的贪心为根本）。人吃羊肉，羊死后就会转生为人，（吃羊的）人，死后就会堕落为羊。同样的，所有十种不同形态的众生 也是这样，死死生生，（辗转报复，我吃你，你吃我，）相互食啖。《梵网经》中说：“（作为）佛弟子，由于慈心的缘故，施行放生的事业。一切的男子是我的父亲，一切的女人是我的母亲，我每一生中无不从他们受生，所以六道的众生，都是我的父母。而杀害六道众生吃（肉），就是杀害我的父母。”《楞伽经》说：“一切的众生，从无始以来，在生死之中不停地轮回，（众生）没有一个不曾做过（我们的）父母、兄弟、儿女、亲属，乃至于朋友、亲近喜爱的人、侍奉左右的人，他们转生成了鸟兽等身体，为什么要从中捉取它们而吃掉呢？”大乘经典里这样说的非常多，难以全部记录。观察佛所说的，可以知道杀生吃肉，这样做的祸害很深，人道、畜生道循环不止，互相杀害食用。如果还是执迷不悟，就成为如来所说的可怜悯者。要知道战争劫难，都是由杀生而引起的。世间一天所杀的生命，不知有几百万亿。由杀生吃肉人的凶恶之心，与被杀的诸多动物（所起的）_恨心，集结成了战争劫难。十多年来，中外战争中遭遇死亡的人数，有几万万之多。更何况还有天灾屡屡降临，水旱瘟疫，飓风地震，海啸洪水，土匪盗贼，种种灾难，频繁出现。粮食昂贵，人民没有办法生活。我们值遇这个时代，再不发起一点爱护自己、怜悯他人，自己哀伤、也为他人哀伤的心，以期望挽回劫运，那么（我们作为人），又凭什么能够贵为（天地人）三才之一、作为世上万物之灵呢？忍心让（我们）可以成为尧舜圣人、可以作佛的心性，长久地沉沦在互相杀害吞食的业海之中，不能出离，岂不是很悲哀吗？附原钞文：普劝戒杀吃素挽回劫运说【钞文】甚矣！世人习为残忍，事事以杀生为礼，而不知其非也。夫一切众生，与我同生于天地之间，同赋血肉之身，同禀知觉之性，同知趋吉避凶、贪生怕死。而况佛经常言：一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，皆于无量劫来，彼此互为父母、兄弟、妻子、眷属。何得我欲报恩报德，祈福祈寿，或祭天地神o，以及祖宗昭穆，或奉养父母，或宴会宾朋，或为悦我口腹，资我身体，一一悉以杀诸物命，以期摅我之诚，悦我之心，不念彼等受诸极苦，及负宿世互为亲属之大恩也。且天地以好生为德，儒者以胞与为怀，何竟不生恻隐爱物之仁心，以致习成弱肉强食之暴行耶？夫爱物者方能仁民，仁民者必须爱物，倘于异类之物，尚不忍戕，决不致反忍戕乎同类之人民。若以戕物为故常，则必至杀人盈城盈野，不唯不生怜悯，反以为悦乐快意，良以杀习一长，仁心便丧矣。至于祭天地圣人，岂无黍稷蔬果，以将其诚，何得特取于杀物命乎？吾人生于天地之间，受其覆载，固宜积德行仁，以补天地化育之缺。若论报恩，纵粉身碎骨，亦不能报其万一，岂腥臊臭秽之牛羊豕等肉，便能报乎？况天帝、天人，清净香洁，岂复歆飨此污浊臭秽之气味乎？是殆以己贪图口腹之心，测度天地之心，又以水陆神o待天地，其诬蔑渎污于天地也甚矣！至于文武圣庙，春秋二祭，各省府州县，俱杀牛羊豕等以祭，谓为报恩酬德，崇圣重道。清光绪元年，陕西省城文庙，秋祭之先一日，予因往礼谒。大成殿内，牛羊豕等，各陈于架，悉系完全之体，但刳其脏腑而已，其污浊之气、惨凄之形，刺目棘鼻，不忍见闻。时予年甫志学，尚效韩、欧辟佛，不禁浩叹，谓何得以敬圣人之事，而亵渎圣人，竟至如此其极！试令彼致祭之人，居此殿中过宿，俾彼熟睹其形，熟闻其气，彼必力拒不肯。岂祖述尧舜，宪章文武，万世师表，百代儒宗之大圣人，反甘此臭秽不堪之物，而歆飨之乎？及至戟门外东边，系杀牛之所，见一大锅，内中之水，污秽不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲发呕。嗟乎！何污浊如此，而为敬圣之礼乎。夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致诚？而天下二千余县，每年二次，渎污文武二圣，令数万生灵，同登死地，实为侮圣戕生之大者。何无尊敬圣人、爱惜物命之大人，出而永革旧例，特立新章，俾二圣之灵，不受此种熏污，数万生命，不为胙肉，以充致祭者之食料耶。圣人以仁民爱物为怀，岂愿由污蔑自己，而令数万生灵，同登死地乎？关帝在世则精忠贯日月，浩气塞天地，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。没后神王玉泉山，隋文帝时，智者大师至玉泉，关帝特运神力，创建寺宇，又求授戒，以为菩提之本，兼愿拥护佛法（见《关帝全书》及《玉泉寺志》）。故天下丛林，皆谓之为伽蓝菩萨，而与韦驮菩萨，并镇山门。千余年来，护国护民，尊登帝位，岂竟甘此污秽不堪之生牛羊豕等，以之为美而歆飨之乎？即世间至极下劣之贪馋辈，亦不至甘此臭秽，而谓关帝甘之乎？何竟视文武二圣，卑劣一至此极也，呜乎哀哉！当必有明至理、行实敬之大人，起而革除此侮圣戕物之陋习，不禁馨香顶祝之。若夫祭祀祖宗，固宜以黍稷蔬果致敬，何可特杀，及买之屠者乎？古人祭先，尚求仁者之粟。今为尽我追远之诚，令彼物类，悉受杀身脔割之惨。不但失吾恻隐之仁，亦复大失敬祖之道，以杀行敬，是为大逆。况祖宗既非断惑证真之圣人，当必轮回于六道三途，不为作福，令其超升，已失为人后者之道，何可恣意杀生，以作落井下石之事乎！至于奉养父母，蔬食岂无甘旨之味，而必须肉食，以陷吾亲于生生世世被杀，以偿受吾孝养之怨债乎？使不知三世因果、六道轮回之事理，尚有可原。今人畜循环，报应昭著，其事迹散见于《二十四史》，及诸载籍，犹复固执陋习，不肯改革，必期于吾与吾亲，同受此报，其人谓非丧心病狂，以砒霜鸩毒奉亲，期享长寿安乐乎？哀哉！（三世因果、六道轮回等事迹，诸史中甚多。欲略知大概，当看《欲海回狂》第四十三、四、五，三页，“形灭神存类”之六问答，自可略知。又佛菩萨欲人戒杀放生，以大慈悲，示作异类。及杀之以后，方知圣人示现，冀人不敢杀食诸物，以期彼此同得解脱也。其事甚多，不能备书，当看《观世音菩萨本迹感应颂》卷一，第三十页，“物类现相”一段文，自知其概。愿诸观者，同生正信。）所云宴会宾朋，原为畅叙衷怀，疏通情素，何可以杀生惨事，佐此清筵乎？彼物与吾及吾友，非有杀父之怨，何得以彼之肉，列我之筵，以作宾客欢娱之助乎？试一思其前后因果，纵食亦不能下咽矣。世人娶妻生子，原为继续祖脉，是为最吉祥事，若用肉食，则凶孰甚焉。我欲夫妻偕老，子孙蕃衍，令彼物类，或受离群之悲，或受刀砧之惨，清夜自思，安乎否耶？又人每遇祝寿、娶妻、生子等吉事，或无意中，谈及死丧等字，主人便不欢悦，设有破坏器具等事，便谓不祥。何杀诸生命，脔割烹炮，以至嚼食，而反以为乐、为礼、为吉庆，是诚何心哉？乃习惯而弗思耳。若论自奉，更不宜杀，当思吾生世间，有何功德，及于民物？有何福泽，及于祖宗父母？今承祖宗父母之荫，席丰履厚，不极力为善，以崇吾祖宗父母之福。而复恣意杀生食肉，岂但不利于己，亦将累及祖宗父母矣。而况禀父母之遗体，日以物类资益，久之，则气质随之而变，是为大可畏者。今略引证据，庶知自爱者，力断此嗜好也。《万善先资》云：孕妇食兔，子则缺唇。食雀，子则雀目。食蟹，子多横生。食鳖，子则项短头缩。食鳗鱼鳅鳝，子多难产。食田鸡，子多喑哑。《大戴礼》云：“食肉勇敢而悍，食谷智慧而巧。”皆气质随物类之气质转变所致。以吾父母所遗之气质，由食肉故，使潜移密化成物类之气质，则为大不孝。曾见治刎颈未断气管者，活割乌鸡肉，贴于伤处，好之，则彼处仍长鸡毛。贴于外者，当处仍是畜质，尽平生食肉而资于内者，可不惕然惊惧，以保存我所禀父母之遗体乎哉？况肉皆含毒，以杀时恨心所结，故食肉之人，多生疮病，瘟疫流行，每多传染。吃素之人，绝少此患。凡欲解脱怨业、摄卫身体者，不可不知也。或曰：三牲五鼎，借物摅诚。若如汝说，则古圣贤所立之法皆非乎？答曰：圣贤随俗尚而立法，初非究竟实义。今既知人畜轮回之事实，固当舍权从实，何可执权废实，以伤天地好生之德，以丧吾心不忍之仁。况借物摅诚，何不取黍稷蔬果，而必取血肉污秽之物乎？将谓天地、孔、关，甘此秽物，厌彼清馐乎？此无他，以习惯而不知其非耳。至于祭祖、养亲、宴宾、自奉，俱可一返观而悉知其非，悉改其旧矣，故不详述。或又曰：若如汝说，通不杀生食肉，必至畜生蕃衍，遍满世界矣，将如之何？答曰：世人所食者，皆是人令滋生，彼猪羊鸡鸭等，悉使牝牡雌雄各异其所，则不十余年，将永断其种矣。况虎豹豺狼、蛇蝎蜈蚣，人皆不食，何自古至今，竟未遍满世界乎？须知食肉者多，则猪羊鸡鸭等，人设法以令其多生。实则多半都是贪图口腹，不惜物命者，随业受报，托生此等物中，以受人杀食耳。故《楞严经》云：“贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞啖。”“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。”《楞伽经》云：“一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女、眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？”大乘经中，如此说者，多难具录。观佛所说，可知杀生食肉，其祸甚深。人畜循环，互相杀食。尚复执迷不悟，则成如来所名可怜悯者。须知兵劫，皆由杀生而起，世间一日所杀，不知有几万万兆，由杀生食肉者之恶心，与受杀诸物等之恨心，结为兵劫。十余年来，中外战争，罹死亡者，有数万万。而况天灾屡降，水旱瘟疫、风吹地震、海啸河溢、土匪盗贼，诸种灾难，层见叠出，谷米昂贵，民不聊生。吾人值此时代，再不发一自悯悯他、自伤伤他之心，以期挽回劫运，则亦何贵乎预三才之数，为万物之灵乎？忍令具可以为尧舜、可以作佛之心性，而长劫沉沦于互相杀食之业海中，莫之能出，可不哀哉！　
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