蓬断草枯_百度百科
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表面意思是干枯、断折的蓬草.后用来比喻生活不稳定,到处飘泊。
语出李华《吊古战场文》“黯兮惨悴 ,风悲日曛.蓬断草枯,凛若霜晨.鸟飞不下,兽铤亡群.”& 高僧故事：百岁老僧一身神力 禅定境界不可思议
高僧故事：百岁老僧一身神力 禅定境界不可思议
时间： 关注人数： 作者：凤凰网华人佛教
编者按：虚云禅师（），传法曹洞，兼嗣临济，中兴云门，匡扶法眼，延续沩仰，是以一身系五宗法脉的禅宗大德。虚云禅师一生极具传奇色彩，经历无数磨难，自云：&阅五帝四朝，不觉沧桑几度；历尽九磨十难，了知世事无常！&今天继续发布虚云禅师晚年事迹，由绍云老和尚亲自讲述。在这篇故事中，虚云禅师还曾讲述当年入定经历，非常神奇。
虚云老和尚摄于一九五七年，一一八岁。（图片来源：凤凰佛教）
五七年下半年有一天，我刚好从外面回来，见到老和尚双手提着两大捆木柴向大寮方向走，便问：&老和尚呀，您老人家怎么到这里来搬木柴呢？&经我一问，他就把木柴放下，回寮房去了。我便到大寮找那位负责砍木柴的自性师，把刚才的情景告诉他，他很惊讶地说：&我砍了三大捆木柴，自己扛了一捆回大寮去。还留下两大捆在茅蓬西面的路边上，因为太重了，我连一捆也扛不起来，老和尚怎么有那么大的力气，两大捆一起提起呢！&后来我帮他把那一捆扛起一秤，一捆就有二百多斤重。所以，老和尚的气力是没法测量的。修行的人，环境愈是艰苦，道心愈是坚固。老和尚常说：&不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。&
当时，云居山的生活非常清苦，工作劳动量很大很紧张，除了耕种、盖庙、建房子以及日常的坐香、上殿外，师父们每天还要划定很大面积的荒地来开垦，若果白天不能完成，天黑了还得继续干，直至把目标完成为止。
有时有东西要运上山，在有月亮的晚上，坐完养息香及四支香后，还要到山下三十里路去担。回来休息不到两个小时，又要上早殿了。早殿、早堂过后，早板香只坐半小时，又要打板出坡了。所以那时的生活是很紧张、很忙碌的，但是师父们的道心都非常坚定。
此外，晚上还要每两人一班，每班两个小时来轮流看守着稻田，防止野猪来犯，因为那时山上的野猪、老虎很多。当谷子开花后快成熟时，野猪就联群结队的来了。只要有一只野猪叫，其它几十只野猪就闻声而至，大肆吞噬稻田里的谷子支杆，如是一大片稻田一下子就没有了。
老和尚年纪虽然那么大了，还是坚持要参加我们晚上看守稻田的轮班工作。当时海灯法师在山上当住持，他看到老和尚都这样辛苦，于是也来参与大众轮班看野猪的工作了。
老和尚在云居山，不但时常上堂为大众师父讲开示，更在种种生活细节中以实际行动来以身作则，教育大众。现在我们回想起来，真是感到惭愧万分。所以说善知识的一举一动、一言一行，都是我们后人的榜样。
一九五七年正月，他老人家病得很厉害，永修县和省政府的干部都来探望他，并派了车子想接他到南昌省立医院去看病。本来他不愿去，但是省政府的领导一再劝说和催促，才勉强答应。到了医院，接受检查，化验血型时，那些医务人员都感到十分惊奇，他们说：&听说这位老人家已一百多岁了，但是他的血型就像一个十三岁以下孩童的血型一样，我们从来没有见过，像这么大年纪的人有这样的血型。&经过详细化验后，他们说老和尚的血型是纯阳性的。而老和尚只在医院住了四天就回山了，他老人家的血型直至现在仍是个谜。
他老人家中午休息时，有时也打昏沉，头向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我们听到他在打鼻鼾，便偷偷地离开，拿着房里面的果品到外面边吃边玩。当他醒后，就逐件事来骂我们。我们问：&刚才您老人家不是睡着了打鼻鼾吗？你怎么会知道呢？&他说：&你心里面打几个妄想我都知道，你拿东西到外面吃，我会不知道吗？&自此以后，我们才相信悟道了生死的人，已经破了五蕴。见他是睡着了，其心思却是明明了了、清清楚楚的。
我们也借着机缘，问了他老人家在终南山住茅蓬的事迹。
当年，他老人家六十七岁，在终南山住茅蓬。戒尘法师是一位讲大部经的法师，听说老和尚在高F寺开了悟，便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大，便对他说：&你的机锋辩论虽然很好，但这个不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，阎王老子不会放过你的。不要再多辩了，咱们俩坐坐看吧。&于是，他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不动；而戒尘法师只坐了半天，双腿已痛得不得了，心里的妄想更是烦躁不安。戒尘法师每天都绕着老和尚走几圈，好不容易才等到第七天，老和尚终于出定了。他问老和尚：&您在定中，是有觉知还是没有觉知呢？若是有觉知的话，就不名为入定；如果没有觉知的话，那岂不是枯定，不就是所谓的死水不藏龙吗？&老和尚说：&要知道禅宗这一法，原不以定为究竟，只求明心见性。若是真疑现前，其心自然清净。由于疑情不断，所以不是无知；也因没有妄想，所以不是有知。虽然没有妄想之知，但就是一支针掉在地上，也能听得清清楚楚；你每天绕着我走几圈，我都知道，只因疑情之力、不起分别而已。虽然不起分别，因为有疑情在，功用不断，所以不是枯定。虽然不是枯定，这亦只不过是功用路途中事，并非就是究竟的。所以过去这七天，我只是觉得好像一弹指间就过去了，如果我一生分别心便会出定了。参禅办道的人，必须将此疑情疑至极处，一旦因缘时至打破疑团，摩着自家鼻孔，才是真正的道契无生啊！&自此以后，戒尘法师就一直跟随着老和尚，对他老人家非常信服和尊敬了。后来有一次，老和尚入定十八天，山上其他人知道了都来参拜他，他感到厌烦，于是他们俩便背着背架子朝峨嵋山去了。一天晚上，他们俩在一个没有人住的小破庙过夜。老和尚说睡到半夜时，戒尘法师有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中听到那跳蚤叫得很惨。翌日，老和尚就将此事查问戒尘法师，他听后感到很惊讶，心想：&竟然连我放一只跳蚤在地上他都知道，而且还听到跳蚤的喊叫声，定中的功夫真是了不起啊！&可知身心清净的境界真是不可思议，后来他们俩一起到云南去开办道场。
当时五七年，云居山有一些八十多岁的老师父都知道这些事情的。他们说那位戒尘老法师也很了不起，后来是预知时至，先行向大众告过假后坐着往生的。
在云南时期，老和尚经常一坐七八天。有时候人家有要事找他商量，就得用引磬为他开静，他才出定。因此老和尚在云居山时，我们就问他：&是否有这些事情呢？&他说：&是呀。&我们又问：&老和尚您现在为什么不入定呢？&他说：&现在重建寺院，每天都有政府人员和其他人来找我，我不出去不行，所以不能入定呀。&他还笑着说：&如果我在这里一坐七八天不起，一些不怀好意的人当我死了，就把我的色壳子搬去烧掉，那么这个寺院就盖不成了，所以现在我不敢入定。&
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&& 技术支持：禅定的修为境界怎么划分？
修持佛法非常讲究三无漏，任何法门皆不离此三字要诀，一切法门的修持都是从入手，如果一个连这最基本的戒都不愿去持的话，那是不可能有所成就而做到离苦得乐的。所以戒是的首要条件，因而去除身口意得清净继而修定，我们平时有由于无明造作，心念相对比较杂乱，而这散乱的心使我们很难在遇事时冷静观察，心念容易随境转而生起贪、嗔、痴、慢、疑等，在此心境下，很难有能力冷静地分析观察事物之本性，所以我们一定要首而后修定，有了这定心，我们就比较容易深入分析观察到事物的真相，而这能深入分析观察到事物真相的能力就是智慧。因此，是修行的次第，有一定的次序，因戒而定，有定生慧，这就是修行的次第。
什么是呢？
是由翻译过来的，译间为禅那就是静虑的意思，静虑——就是把心定下来，冷静地分析观察思考问题。“定”——就是在观察境界时专心一致，摄住散乱的心念专注一念上；“观”——既是作这种行观。修持者都不离“止、观”二字，只有在此二字上下功夫，才能入于正定之中。佛教把我们所居住的世界分为、、。在居住之众生都有的贪欲；而、境界是要靠修禅定才能进入的。
而我们要想进入、就得靠修行来完成，在进入乃至前，我们必须要经过一些在的基本训练，要经历粗心定、细心定，欲界定、未来禅等四个过程，才能真正进入初禅、二禅、三禅、四禅乃至的过程。下面我们来具体讲解一下这的修持次第和心境：
开始学禅住者，心相对比较散乱，杂念较多，很难使自己静下来；而由于姿势不端正而引起；而由于长期处在精神肌肉紧张状态下，坐不多久就发生腿酸、麻、胀、痛体症，呼吸不够顺畅，胸闷等现象，而难于持久。所以对于一个初学者来说，我们要用有效的具体方法来摄住我们原本散乱的心念，调整原本不端正的姿势，理顺我们呼吸状况；具体方法有观心法、观息法、等方法，使我们原本散乱的心念收回来，这样心念慢慢地就会变的很细微了，慢慢地通过调整，把原本不端正的身姿调整端正了，通过这些方法，把原本不顺畅的呼吸顺畅起来，而达到这状态就说明你已经到了粗心定了。当然，进入粗心定并不代表已经达到无念的状态，只是比原来的念要少的多了，只是念比原来要细微些了；身体也已经端正了，肌肉也处于相对的松驰状态了；而呼吸自然也比较顺畅了，但是呼吸还远远不够细长；心念摄住了，只是杂念少了，不再会胡思乱想了，但是念还是有的，还是通过我们六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不断产生。
当你进入细心定后，你的心念已经很细微了，身体也能自然平衡端正了，久坐也不会再或是感到疲倦了。大多数学过打坐的人，都有一个共同的经验体会，那就是当坐了半小时或是一小时后，就会感到身体很疲倦，那就是因为你还没有进入粗心定，如是你进入了细心定后，就不会有这感受了。当你在进入粗心定再入细心定后，身体姿势就会自然调整的端正，而久住不会有感疲倦。如果你继续禅坐，就会进入更深的定中，那就是进入真正的欲界定。
在粗心定和细心定时，我们还得用念来控制的产生，而进入欲界定后，就不必加以控制，自然不会再产生，而且这时的心念也处在相对平静的状态，不必再加以调整和控制。进入欲界定后，我们就可以整天打坐，一点也不产生会心浮气燥情况，不会再有任何的疲倦感了，而呼吸处在相当细微久长的状态。
在进入欲界定后，如你继续精进下去的话，到达某一天，你会忽然发现，你感觉不到身体的存在了，感觉整个身心不见了，这只是一种禅坐时的感觉，并不是你真的身体不见了，当然，如是你出定，还是有这具色身的存在，这只是在禅坐时的一种感知上的感觉。如是说你到了这一步，那你的身体阴阳基本上处在，不会因而生病。因此，我们如要得到一个健康的身体，就要通过修持太到这一未禅定才能做到无病而健康。
讲到这儿，有一点，大家一定要注意的，有些人，在修练静坐时，会进入一种昏睡状态，一但马上显现出一种昏昏欲睡的状态来，也可称着痴显现的状态，往往以为自己进入了这“未来禅定”，这不能称之为“未来禅定”，这种状态称之为“枯定”或是痴来显现，如要进入“未来禅”或称为“未来禅定”，对一般人来说，一定是经历过“欲界定”，而要进入“欲界定”那一定是经历了“细心定”的修持过程，而在进入“细心定”前是一定会经历“粗心定”修持训练过程，这是一个修持禅定的次第次序。修行是不可能一步登天的，它必须是经过严格次序的训练才能一步步地达到。
而前面这四个定都不能称之为真正的禅定，它们只是在修持禅定前，为进入修持禅定而所做的准备工作，如是没有前面的基础准备工作，那是不可能进入真正的禅定修持的。而真正的禅定修持是从初禅开始，有初禅进入二禅、三禅、四禅，只有进入了初禅，才算是真正进入禅定修持了，而未来禅还是是停留在欲界定中，而当你进入初禅的过程就是出离欲界的修持过程。下面我们来讨论简说一下初禅、二禅、三禅、四禅的心境情况：
当一个人在进入欲界最后一定未来禅定时，继续修持下去，就是修出离欲界心，如果他的达到相当精深的情况下，原本静下来的身体慢慢地会感觉到再次地动了起来。这动的感觉因人而宜，大约有不同的八种感受，那就是“冷、暧、动、痒、涩、滑、轻、重”等，最常见的就是身体轻微时动了起来，到达这状态，说明他已经进入初禅了，他的心境已经出离了欲界。
从未来禅在进入初禅是有个过程的，在准备进入初禅前，先要静坐几天，然后在极静中，突然感觉自己的身体完全消失了，这是到达了未来禅的境界，然后又在感知上感受到身体慢慢地再度动了起来，在这一瞬间会产生一种触的快乐，在身心内外感受到一种宁静舒适的来。当进入初禅以后就不须分段食不食了，因为这时的行者，已经没有了鼻、舌二识，只有眼、耳、身、意四识存在。因为进入初禅后没了鼻、舌二识，所以对气味的香、臭是嗅不到的；舌头对酸、甜、苦、辣的也没有。这时的他已经脱离了欲界的财、色、名、食、睡五欲。也就是说，他已经除掉了贪、嗔、痴、慢、疑这引起人们五大烦恼的根源，而这就是遮盖我们慧识的障碍，当然这只是在很粗的名相上的五大障碍。
初禅的特点：
初禅有五大特点，也称之为觉、观、喜、乐、一心五支。下面我们具体地来分析一下这五大特点：
觉：觉是指我们的身体对外境的感受和心境。这时的知觉是处在初禅的境界中，并非如我们现在的欲界知觉和感受。
观：是指我们内心的观察。觉是对境界比较粗的心念感受；观是内心对境比较细的观察；
喜：内心的欢喜感觉。因为这时的我身心出离了欲界，也就是说脱离了欲界的烦恼，处在宁静舒适的境界中，故内心引起欢喜。
乐：指我们身体五根所感受到的一种快乐。就如我们经历了一天的长途奔跑，到得停下用温和的热水冲洗，把疲劳不适都冲洗一空所得到的一种舒服感时的快乐心情一样。当你进入初禅后，身体会有一种突然去除了欲界烦恼的疲劳后产生的一种无比舒服快乐的感觉。所以初禅又称之为“离欲喜乐”，意思即是因为脱离“欲界”在内心生起的喜欢和快乐的感觉。
一心：心专一念，定在境中保持不动，也可称作“心一境性”。
当一人在初持相当的基础继续精进修持，当禅定功夫更为精纯时，就会发现自己觉、观的心念很粗，（“觉”指的是你对境物的感觉；“观”就是因觉而生起的种种思想活动）。就如说吧，当你在感觉上发现在身体上产生某种变化而生起的思想活动，知它在做什么？发生了什么事？这就是“觉”与“观”。而这时你会发现这“觉”、“观”的心念很粗，这时你会生起想把这很粗的心念舍弃了，因为你认为这也是一种烦恼，当你把这种很粗的“觉、观”舍弃后，就会慢慢进入无觉无观，这时，的心境如止水，心念处在清明的状态，内心这时一片平静、很清净的状态，也称作内静，这种内静与初禅的宁静有所区别。由于在二禅的境界中是无觉无观的，内心再也不会去作思维和判断所接触和境界，也不起语言上的分别，因此这种定也叫作“圣默然定”。进入二禅后，无眼、耳、身识，在六识中只留下最后一识“意识”的存在。
二禅的特点：
二禅有内静、喜、乐、一心四支。下面我们具体地来分析一下这四大特点：
喜：因舍弃了很粗的“觉”、“观”和语分别，内心欢喜；
为什么说离开了语言上无有分别，其实大家可能性想一下，在我们静坐时，虽说没有发声，但并不表示没用我们平时所使用的语言来思考问题，就如会用平时习惯的语言来思考问题，而北京人会用北京人平时习来思考问题，外国人会用他们本国的语言习惯来思考问题，中国人会用汉语来思考问题一样，在初禅时，还是有用语言来思考问题的情况，而到了二禅就舍弃了语言的思考，因为没有了语言思考问题带来的烦恼，而感到内心的欢喜。
乐：当你进入了二禅，在身体上的安祥和内心的平静而感觉很快乐。喜与乐的差别在于身体上感受到乐后内心生起的欢喜。
一心：在这儿说的一心是指“定”，就是当你进入二禅后，把心定在二禅的境界中，保持着内心的平静或称为内静。
当在二禅的基础上，继续精进修持，就会进入到三禅的定中，心就慢慢地远离了因喜引起的躁动，这时就进入了更深的定中，而禅定功夫更为精纯，这时就会感受到一种从所未有的乐。此定中的乐与外境都无关，是发自内心的一种乐。初禅之乐是因离欲界而乐，故也称为“离欲喜乐”；二禅是因离开了语言的烦恼而乐，故称为“默然喜乐”；三禅之乐可称为“离喜妙乐”。乐是前三禅所有，在三禅后就没这乐了，故三禅之乐称为人世间最后之乐，也可说人世间之乐或是人世间最乐就是在三禅了。当进入三禅后，六根就留起作用了。乐：当你进入了二禅，在身体上的安祥和内心的平静而感觉很快乐。喜与乐的差别在于身体上感受到乐后内心生起的欢喜。
三禅特别点：
三禅共有舍、念、智、乐、一心五支，下面我们具体地来分析一下这五大特点：
舍：在三禅中我们舍掉了欢喜之心；
念：了了分明；
智：生起正知。“正知”指这时以真正的智慧分析观察到事物之真相；
乐：因舍离二禅中的烦恼而感受到一种内心的快乐。因为在三禅以上不在有乐的感受了，故世间的最快受就在三禅了；
一心：这时的心念定在三禅的境界中；
当进入三禅后，行者继续精进修行，就会发现在三禅中的人间之乐还是种烦恼，因要做到，就得把这乐也舍弃了，这时的意念到了清净的极点，呼吸也完全停止，心念完全不动，故四禅又可称为“不动定”。从初禅至三禅，我们的心念一直是动的，当进入四禅后，心尤如一般不动、清净明朗。当然心念不动了并不表示心不再起作用了，只是这时的心念只停在四禅的境界中，心只观此境而不动念称为心念不动，在四禅中，唯有意识在起作用。
以上四种定，都还在色界，还未能舍离色身。当然如是一个人，在进入四禅后，他所修学的一切皆可随意成就，包括修习神通，也可立刻成就，所以在中修学是最快能成就的。在这里所说的神通并非是一种大家常说的感应，而是发自内在的自发的能量和能力，一分定就有一分神通。而神通不必专修，那不过是在学佛修行过程中的一种付产品，也是这个原因。
四禅的特点：
四禅分为不苦不乐、舍、念清净、一心，三禅特别点：下面我们具体地来分析一下这四大特点：
不苦不乐：指的是内心不再有烦恼的感受，也不会有喜欢的感受；
舍：指的是舍弃了三禅的乐；
念清净：这时已经不会再有，当然起念也可以，只是全由自己作主，所以称为念清净，我们凡夫的妄念不止，随时生起，念起时无法控制和不随，自己无法作主，而达到四禅的，他是不会有妄念的，而起念可随心所欲，完全受自己的指挥，自己真正做到了作主；
一心：在这儿指的是心念定在境中。
也可进入以上四种定中，但因无有正知的智慧，故只能进入“”而不能再进一步，在此我就不去细说了。以上四种禅定都还没离色界，作为一个如觉得有色身也是很麻烦，也想舍弃它的话，那就得修习更为深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定、处定等，只有修禅定到这四定中，才能舍弃色身而带来的烦恼。下面我们来谈一下这进入无色界的四中定：
空无边处定：
对于一个行者来说，若想舍去色身他必须把各种色相灭掉，既是灭掉色想与有想。色想是因眼识生起；有想是由耳、鼻、舌、身生起。当我们在修持中，做“空观”，既是把色（物质）与各种欲望等“观空”，当你能达到这种空时，就可远离色地而进入空无边处定——也称作脱离色界，这时在感受上已经舍弃了色法故称。“空无边处定”——指的是边无沿，当进入此定后并不表示心不再起作用了，他的受、想、行、识还是在起作用，只是色法空了。
识无边处定：
当在“空无边处定”境中继续修持过程中，发现在“空无边处定”中还是有空想，而有感这空想也是一种麻烦，也是一种苦，因为这时还有想的心念活动，所以他想把这空想也舍弃了。要想舍弃这种想，他就需要思维现前的心念，观察现前的心识作用，保持心识的知觉，使自己念念不离知觉心。“识无边处定”——心识产生作用时，发现无量无边过去和未来的心识，故称作“识无边处定”。进入此定者舍弃了“空”想后，只保持现前一念心识，而进入此定者并不是说已经完全没有想了，想还是有的，只是此时的想是非常细微非常细微的，与“空无边处定”中的“空想”要细微的多，是有区别的，在“空无边处定”中的想是故作空想，而进入“识无边处定”时把这“空”想给舍弃了，而进入一种有别与“空无边处定”的细微之想，是一种心识在起作用，只是一种非常细微的想。
无所有处定：
当我们在“识无边处定”中继续修持下去时，会发现这种心识也并非自己的，而生起烦躁之，也想舍弃掉它，这时你就会进入“无所有处定”中。这时会认为如果有一个地方完全没有这种心识起作用，才是最安稳、最为快乐的。这时就会一心观这种境界，而这种观并非是“空无边处定”中的“空”想，也非“识无边处定”中的心识作用，而只是一心专注无所有境界。在这定中，只是认为已经无想了，实际上还是有的，只是此时的想比“识无边处定”中的想来的更为细微，是种非常非常细微的想，而在意识中的法尘也是无所有的法尘。
在此定中，不再作其它之想，没有心想之相，也不作分别所有之相，只是一心定在无所有的法尘境界之中，但是第六识还是在起作用的，只时的第六识只是集中在观察“无所有定”的境界。
当修行者在“无所有定”中继续修持下去时，这种心念还是有感太粗，因感到心念太粗有苦，所以他要把这太粗的心念也要舍弃掉，只是的他不要一切的有、无所有，既是有想、无想都要舍弃了。因为他感到在“空无边处定”的是种“空”想；“识无边处定”的“识”想；“无所有处定”中的无想，实际上还是有很细微的想存在，只时的他，要把前“空无边处定、识无边处定”中的有想和“无所有处定”的无想都舍弃了，这时的他要进入一种“无想”也没有“想”的境界中，这就是“处定”，在“无所有处定”中还是有一种定的境界也称之为定境，而当进入“非想非非想定”后，连这定境也消失没有了。这时的他，以为第六识已经不再起作用了，其实，这时他的第六识还是有一定作用，只是因为非常细微非常之细微，他已经不知道了，而在他的和的心识同样地起作用。
当一个修禅者进入到四禅定中，只是暂时降服了眼、耳、鼻、舌、身五识，而并非把色身给灭掉了，当然，在进入这种定境中时，那些粗浊的烦恼当然不会生起，而在进入“空无边处定、识无边处定无所有处定、非想非非想处定”后，我们的色身也就所给带来的烦恼就不再存在了。这时的心念之想处在相当细微及非常细微的状态下，而我们的第七、还是在起作用的。下面我们来谈一下的问题。
当修行者在继续修持下去时，会发现已经没有心识生起，但是还有这个“我”存在，因此生起要舍弃这个“我”，也就是说，他要舍弃执“我”的心念。（佛教讲我们有在起作用，前六识是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，而是执着于为“我”，故我们又把第七识称为或称为执我识，我们的前六识因分段死亡可作暂时停顿，只要你还未解脱前，第七识去是一直在起作用，不间断地造作，念念生灭不止）。如果我们在修行过程中，能把这第七识暂时不生，也就是暂时让他不起作用，那么我们就可进入到“灭尽定”中了，而得以舍弃“执我”识，也就是第七识了。在这儿说的“灭尽”的意思就是进入此定后，可灭尽前六识及灭尽第七识“执我”识的心。而这一定唯有出得证得三圣果位才能进入。
“灭尽定”的特点是证得无“我”断除一切因引起的烦恼。但是在修行过程中，在进入“灭尽定”后，还有一些及其细微的烦恼有待降服，只有当我们在此定中，把所有的一切烦恼都断尽了，在定中证得无我，而出定后也能做到事事无我，才算是真正证得圣果。所以只有佛、及证得三果圣人才有能力进入灭尽定。
进入四禅只是脱离了欲界而进入色界，只有进入“空无边处定、识无边处定、无所有处定及非想非非想处定”
才是脱离色界进入到无色界，而要脱离欲界进入色界、无色界只有通过精进的修持，只有依靠禅定功夫才能进入的，所以在此我祝愿各位同修，在修行的道路上，依靠正知，精进努力修持，早日脱离苦海，证得正果得渡成圣救渡众生共赴极乐。
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