【一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐】_齐河吧_百度贴吧
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几人能做到 - -
什么年代了？回也不是早早死了吗？
永垂不朽 -别这么说 我下半辈子还靠这句话过活呢。 不顺了就想想 人家颜回 都能这么淡泊明志何况咱了。。。
我辈若能做到，颜回还被圣人称赞吗？
释迦牟尼都说了 人人有佛性 众生可渡。 我们怎么就不能人人是圣人
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为兴趣而生，贴吧更懂你。或甘为清贫、矢志不渝是一种人生修为
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值班斑竹：
甘为清贫、矢志不渝是一种人生修为
14:59 发表
古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”，读书是人类学习和进步的必然选择。但是，对于年轻干部来说读书除了学习知识功能之外，更是完善个人修养的必经之路。
增强“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识。在中华民族的发展的历史长河中，有无数的英雄人物正是怀着责任意识，创造出了不朽的功绩。有屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”；有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；有林则徐的“苟利国家生死以，起因祸福趋避之”。他们正有着一种对国家、对民族强烈的责任意识，才留下了不可磨灭的丰碑。
激发“自强不息、发奋图强”的创业激情。人生的道路不可能一马平川，经历坎坷才显得人生的不平凡。年轻干部通过读书，从古往今来立志图强的故事中，汲取增强意志的养分。有项羽的“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚”；有勾践的“苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”要成就一番业绩，就必须有坚强的意志品质支撑下，克服困难达到理想的彼岸。
磨练“甘于清贫，矢志不渝”的意志品质。孔子说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！”甘为清贫、矢志不渝是一种人生修为，更是一种人生境界。年轻干部只有甘于清贫才能把心思用在担当责任、干事创业之上，才能有所作为。否则，就有可能是“出师未捷身先死”，被卷入欲望之中了此一生。
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论语 孔子曰:“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐,”中,回也不改其乐的翻译！！快~~
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颜回却仍然不改变向道的乐趣。希望我的回答你能满意~
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指颜回，孔子的学生，指颜回即使是困境中也能安然处之回
孔子说：“（颜回）吃的是一小筐饭，喝的是一瓢水，（住）在穷陋的小房中，别人受不了这种贫苦，颜回却仍然不改变向道的乐趣。”
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出门在外也不愁子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也
　箪食瓢饮 颜子之乐
　　这一章我们很熟悉了，孔子盛赞颜回，说了两次“贤哉回也”，颜回真正是大贤，开头说一次，结尾又说一次，盛赞。孔子对其他的弟子没有这样盛赞过，原因出在哪里？这里就讲了，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。
　　雪公在《论语讲要》里说：“颜子贤而贫穷，然据《韩诗外传》，尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩。”雪公引汉朝学者，汉文帝时期的博士韩婴写的《韩诗外传》说，颜回还是有一些薄田，勉强得以维持生计。“惟以好学，不愿仕”，颜回本来是可以出仕做官的，他为什么不出来做官，不像子路、子贡、冉求那样？就是因为他好学，他始终追随着孔子，没有离开半步。做官当然可以得到功名富贵，但是颜子一点不在乎，他愿意追随孔子学习，而过着贫寒的生活，这是好学。
　　“故衣食住勉强自给，餐具不备，乃以竹器代碗盛食。”“箪食”的箪，是用竹子编的小篓，一个竹器来代替碗，吃饭连碗都没有。碗是陶瓷做的，当时的陶瓷比竹器贵。“瓢饮”，是“饮则以瓢舀之”，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢到水缸里舀一勺来喝，这样清俭的生活，“住在陋巷，生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐”，这个了不起！别人要是像他那样，都不知多么忧虑了，会怨天尤人。颜回不仅不怨天尤人，他还很快乐，在这样的境界里面，他不改其乐，他不愿意改变这样的贫穷生活，他觉得天天跟着孔子学习，是最快乐的事情。
　　我们读了这段有没有感同身受？我们求学，好学之心是成就的关键，如果没有好学心就不能成就。孔子讲过，“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也”，十户人家里面能找到一个根基不错，忠信跟孔子差不多的。有孔子的根基就很难得了，但是为什么不能成就如孔子？因为没有孔子的好学。所以，我们能不能成就，首先要有根，根就是忠信，用忠信来代表我们的德行，当然也包括孝悌忠信礼义廉耻八德。有了根还不行，我们只能称为一个好人，但是不能称为一个圣人。怎么成为圣人？要好学，像颜回一样，他就能成圣人，不改其乐。
　　雪公说，“不改者，本来贫穷，本来即乐，今仍贫穷，今仍乐而不改。意在言外，颜子得道矣”。这句话点得好，雪公对《论语》的体会也是极为深刻。颜回为什么“不改其乐”？不改是他本来就很贫穷，他不愿意改。为什么不愿意改？“本来即乐”，他本来就很乐了，不用改了，所以“今仍贫穷，今仍乐而不改”。我们大家细细体会，他何以能够处贫穷而乐，而不改？“意在言外”，这里面的意思透露出来了，颜子得道了，他成了圣人，何以知之？“学而篇，子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡问孔子，处贫穷的时候，对富贵人没有谄媚的态度；处富贵的时候，对贫穷人没有骄慢的态度，这个人怎么样？子贡是在暗示自己，因为子贡很富贵，他能做到富而无骄，所以请孔子给他做个鉴定。“子曰：可也”，还行，孔子没有特别赞叹，只是给他一点肯定，但是并不是非常推崇，孔子说，“未若贫而乐，富而好礼者也”，不如贫穷而乐道，富贵而好礼。这是境界不一样，子贡只做到了富而无骄，未做到富而好礼；贫而无谄的境界，与贫而乐的境界，也差了一个等级。
　　“贫而乐者，即如颜子，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也。”颜回所乐的，不是贫穷，雪公给我们点出来，贫穷和富贵本身不是我们所乐的寄托，如果我们说很喜欢贫穷，不喜欢富贵，那我们也是不正常，有富贵也不一定要推辞。贫穷也好，富贵也好，都能够得到这个乐，这个乐不是建立在贫穷或者富贵的条件上。他乐的是道，贫也能得道，富也能得道，所以，“君子素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，贫贱也好，富贵也好，都能得道，都能乐道。只是颜回刚好是本来贫穷，他得道了，他就很乐，他也不愿意改。说老实话，要改，也要有因才行。为什么人会贫穷？前生布施财物少，如果前生布施财物多，他就会像子贡一样很富贵，修的因不同。但是没有关系，前生没有布施财物，这一生不影响他乐，因为他得道了，甚至他的乐超过富贵人的乐。
　　“颜子已得其道，故不改其乐。他人不解颜子之道，则不知颜子之乐。”颜子乐的是什么，我们知道他的这个乐是法乐，不是依靠外面的境界来做条件，外面的境界有贫有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。“唯孔子知之”，这个乐只有孔子知道，为什么？因为孔子得道了，孔子的境界比颜回高，所以他能了解。子贡没有颜回那么高，子贡就不能了解颜回的境界，甚至连颜回的落脚处都不知道。
　　看破放下 方可入道
　　我们要想体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行，如人饮水，冷暖自知。颜回说出来了，我们也不懂，不是那个境界，也就是听听热闹而已。“唯证方知”，我们要去证明，怎么证明？像颜回那样好学，锲而不舍，勤奋努力精进，最后得道。得道了以后，老师就会给我们印证，这一句话就是孔子对颜回的印证，印证他得道了。这个印证，孔子说了出来，说出来是他的慈悲，让我们明白，原来有这样的境界。有的不说出来，师徒二人相视一笑，像释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，然后佛也讲了，说他有涅槃妙心已经传给了迦叶尊者。其他不懂的人，听了一片茫然，全不懂这里面的境界，只有这师徒二人明了，这是以心印心。当然，世尊也慈悲，也说了出来，这就是禅宗的缘始。
　　颜子之乐，我们要怎么学？最重要的，先要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，我们把这些放下了，才有可能入道。放下了这些，还没有入，只是到了门口，但是到了门口就了不起了，再跨一步就进门了。如果这些没放下，颜子之乐一辈子都得不到。别说颜子之乐，乃至子路、子贡他们的境界，我们都未必能得到。孔子讲，“子路升堂也，未入室也”，子路的境界也不错了，他升堂了，只是没入室。颜回入室了，是入室弟子。子路也放下了名闻利养，放下了五欲六尘的享受，放下了自私自利，这种人才能担得起圣贤家业。放下了之后，还要继续提升，不能得少为足。
　　放下不是让我们什么事都不干了，有家财都扔掉，不是这个意思，是心上不执著，富也可以，贫也可以，那是我们前生因果决定的。富，我不是为了享受，我拿我的财产多去为社会、为众生工作，这是我们多了一分责任。这些财产不是自己的，为什么不是？生不带来，死不带去，只是经我们的手用一用而已，哪是自己的？我们能带得走的，才是自己的；带不走的，都不是自己的，我们只有使用权，没有所有权。所以聪明的人，就多用它来帮助社会、帮助众生，这是《大学》里讲的“仁者以财发身”，他用这个财来提升自己的道德，来积功累德，这叫“以财发身”。不仁者是以身发财，把德行损害了，以损人利己、自私自利为代价，去消耗他命中的财，他赚来的财是他命中本有的，但是他用那种自私自利、损人利己的手段，只会把命中的财给削弱。所以，不仁者也是愚痴的人，没有智慧。《论语》里讲，“未知，焉得仁”，我们要做仁者，先得有智慧，我们得明白，至少要明白因果的道理，我们就能放得下了。放得下，才能够登堂，才能够入室。　即相离相
　　蕅益大师批注说：“乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷，就是他真乐处。”这几句话讲得特别精彩。我们读了好像明白，又好像没明白，到底蕅益大师是什么意思？“乐不在箪瓢陋巷”，箪食、瓢饮、居陋巷，这是讲外面的境界，颜回之乐，不是依赖境界。如果是依靠境界才得到的乐，那还是没放下。有的人学颜回，颜回是箪瓢陋巷，他也学箪瓢陋巷，吃饭拿个竹篓，喝水拿个瓢，故意住在山林野外罕无人烟的地方，学那种清高样，只是学个样子，没真学到。为什么？因为他的心还住在境界当中。这个乐，是心性中自然涌出来的法乐，跟外面境界没有关系，它不会受境界的影响，顺境逆境不影响他的乐，这个乐才叫真乐。如果是依境界做条件，顺境我就乐，逆境就不乐；或者是贫穷我就不乐，富贵就乐；还有的人反过来，贫穷的时候他还装着乐，富贵的时候他就认为苦，心还是在境界上转，心随境转，不是真乐。真是不变的，是永恒的，是常乐、真乐，所以大师讲，“乐不在箪瓢陋巷”，我们把“箪瓢陋巷”用一个“境”字来替换，“乐不在境”，我们就懂了。
　　“亦不离箪瓢陋巷”，“乐不在境，亦不离境”，乐是讲我们的真心中的法乐。心，这是讲真心，不是讲我们那个会变的妄心。如果是说会变的妄心，那个乐也会变，从妄心里生的乐跟妄心一样会千变万化。从真心里生出来的乐，就像真心一样，永恒不变。真心是不生不灭、不来不去、本不动摇、本自清净的，这里面产生的乐才叫真乐。真心在哪？心不在境，亦不离境，这个心是我们整个宇宙的本体。宇宙是真心变现出来的，宇宙是境界，万事万物都是境界，都是这个心性变现出来的。真心在哪儿？不能在境界以外找真心，真心跟境界和合为一，但是不能说那个境界本身就代表了心，但是心又在境界当中。我们举个比喻，人做梦，我们都做过梦，梦境是哪来的？梦境不是人造的吧？也不是上帝造的吧？是我们那个做梦的心变现出来的。做梦的心在哪儿？那个心不就是梦境吗？我们不能离开梦境去找自己的心，整个梦境就是自己的心，我们能体会这一点，我们就懂得了什么叫心不离境。
　　我们用这个道理去体会，颜回也是证得心性的人，他在境界上悟明自己的本妙觉心，所以尝得了真乐，“箪瓢陋巷，就是他真乐处”。箪瓢陋巷是境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。他证得了心，在什么境界中他都乐，现在他在箪瓢陋巷的境界当中，他也在此得到了真乐。我们细细去体会，我们要是命好，没有箪瓢陋巷这种贫穷的境界，像子贡一样有大富大贵，那大富大贵就是我们的真乐处。乐不在大富大贵，亦不离大富大贵，套用这个说法，自己去好好理解，然后在境界上我们能够离开境界，不受境界的染污、不受境界的影响，叫即相离相。离相，不是把境界给踢开，不是，是心里不受境界相的干扰，所以叫即相，即相又跟这个相合在一起，但是又离相。
　　即相离相就是佛法里讲的“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。天台用空假中三观，空观是什么？看到心，在哪看到心？就在境界上看到心，就像自己做梦似的，梦境就是心，就在境界上可以看到心，心在哪？箪瓢陋巷就是。禅宗里面老师考问弟子，“你说心在哪？”弟子拈了一把树叶，“这就是”。老师点头，“你证得了”。心不离境，但是又不能被境所转，不能迷在境界相中。所以在境界中，我们看到那个心，这叫空观，心是空的体；相是假的，就是假观；用是用中，用就是乐，颜子得到大乐，这是用。这就是空假中三观，这三观是三而一、一而三，同时的。
　　顺逆皆安 自可处约
　　蕅益大师讲：“惟仁者可久处约。约处，就是安处利处。若云箪瓢陋巷非可乐，则离境谈心，何啻万里。”蕅益大师的解释确实非常好，但是要讲解，否则一般可能看不懂。“惟仁者可久处约”，是《论语》里的话，“子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”。这是讲不仁的人，不可能久处贫困，约是贫困的意思。因为什么？如果贫困久了，他就会无事生非。仁者可以久处约，他安于贫困，就像颜回，箪瓢陋巷不改其乐。“仁者安仁，知者利仁”，仁者的心是安的，所谓心安理得。他安在哪儿？安在仁上，叫安仁。仁在哪儿？仁不是境界，境界上有贫富、有贵贱，境界不是仁，但是仁又不离境界。在任何境界中，他的心都是安的，这叫仁者安仁，他安在仁上。“知者利仁”，智者能够行仁而利于社会，也利于自己，这是自利利他。
　　“惟仁者可以久处于约”，这是讲的颜回，只有颜回这样的仁者，可以久处于贫贱而安仁，他的心安在仁上，所以他能够常乐。“约处”，久处约，他能够处于贫困，贫困的境界是约处，就是他的安处、他的利处，他能安仁。仁不是境界，又不离境界，对颜回来讲，仁就是他的箪瓢陋巷的境界，就在这个境界里面他能够自利利他。他能够安处在这样的一个贫困境界，做出这样的榜样，他自己得乐，这是他自利；他做出一个好样子，这是身教，让我们知道，原来快乐不是从境界上得来的，顺逆境界都能得乐，这叫顺逆皆顺。顺什么？顺自性，我们证得自性，顺境逆境都没分别了，“境缘无好丑，好丑在于心”，我们的心安在仁上，安在自性上，哪有什么好丑分别？自然分别执著就脱落了。
　　“若云箪瓢陋巷非可乐”，如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境，这就是“离境谈心，何啻万里”。所以，乐不离箪瓢陋巷，心不能跟境离开。我们观心，叫空观，观境是假观，空假不二，和合为一，用就是乐，所以不能离境谈心。离境谈心，是离开境界，在境界以外又找一个心，找不到。就像我们做梦，在梦境以外去找我们做梦的心，找不到，整个梦境就是自己的心，所以箪瓢陋巷就是他的真乐处，他的乐不在境界，又不离境界。细细体会这个道理，我们要是明白了，我们现前就得到乐；不明白，“何啻万里”，“啻”是只，哪里只有万里之遥，差别太远了，天渊之别，圣人的意思根本不懂，“不知圣贤落脚处”，完全不明白。
　　我们不明白怎么办？没关系。我们要勇猛精进地修学，学着在顺逆境界当中，不起分别，不起执著，我们就能尝到这种乐。稍一起分别执著，乐就没有了。顺的境界中起了贪爱，好吃的想多吃一口，好的房子就想住在里面不走了，对房子贪爱，只要对境界产生了贪着，就得不到这个乐；也不能起厌恨、厌恶的心，不好的境界不能厌恶，总学着随缘过，任何境界都学着不分别不执著，慢慢提升到不起心不动念，我们就成功了。不起心不动念，那是自性圆满现前，我们的乐就永恒不变了。那个乐不是跟苦相对的乐，那是绝对的乐，我们叫极乐，现前就是极乐世界。为什么？因为我们没有分别、没有执著，甚至没有妄想，完完全全不变随缘，随缘不变，我们不就是在极乐世界中吗？在极乐世界的人就是处富贵不改其乐，处陋巷也不改其乐。乐天知命
　　江谦先生对蕅益大师的批注有一个补注，这个补注也非常好，证明江谦先生也是深得蕅益大师的真传，虽然江谦先生是民国时期的人，但是江谦先生私淑蕅益大师，我们现在学蕅益大师的著作，也等于私淑蕅益大师，做蕅益大师的私淑弟子。江谦先生讲，“列子冲虚经言”，道家列子所著《冲虚经》里说，“仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，出告颜回，颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入。问曰：若奚独乐。回曰：夫子奚独忧。孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰，‘乐天知命故不忧’，回所以乐也。孔子愀然有间，曰：有是言哉，汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。无乐无知，是真乐真知。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。颜回北面拜手曰：回亦得之矣”。
　　《冲虚经》里的这一段是对本章《论语》很好的批注，这里面的道理也很深。“仲尼闲居”，有一天孔子闲居，在他的屋里，“子贡入侍”，去事奉老师，这是很难得的，有弟子相。看到孔子“有忧色”，有忧虑的脸色，“子贡不敢问”，不敢问孔子在忧虑什么，“出”，出来告诉颜回，颜回很聪灵，他对孔子的心意最能明了，颜回就想着如何帮自己的老师解脱忧虑，他就拿了一把琴，一边弹琴一边唱歌。“孔子闻之”，听到了，果然就召颜回进屋，“问曰：若奚独乐”，你为何自己独自享乐，这么快乐？“回曰”，颜回说，“夫子奚独忧”，老师您为什么单独在这儿忧虑？孔子问他为什么单独快乐，颜回问老师为什么单独忧虑？这师徒之间的对话富有禅机，不知道我们大家能不能听懂？
　　“孔子曰：先言尔志。”你先说说，你为什么自己独乐？说说你的想法、你的悟处。“曰：吾昔闻之夫子曰”，
颜回说，我过去听老师您说，“‘乐天知命故不忧’，回所以乐也”，是您老人家告诉我的，“乐天知命”，所以我就无忧无虑，无忧无虑所以我就很快乐。颜回的回答，孔子不满意，“孔子愀然有间”，愀然是不那么愉快，很严肃，为什么？孔子的忧不是因为看到别人乐，他就不愉快，圣人哪会有这种心理？孔子是发现颜回还需要再提升，颜回能够乐天知命，他能够乐，但是他的这个乐还有起心动念。颜回做到了不分别、不执著，但是还有起心动念，他起心动念“我要乐”，有这个起心动念，境界还不够，所以孔子这时候很严肃的跟他讲，“曰：有是言哉”，我有讲过这个话吗？颜回说过去曾听孔子讲，“乐天知命故不忧”，孔子说，“汝之意失矣”，你理解错了，你没有掌握我真正的意思，“此吾昔日之言尔”，那是过去讲的话，是那个时候的境界，因为他又提升了，现在不一样了，所以“请以今言为正也”，告诉颜回用他现在说的话，作为正理，以前那个不算，不同境界了。
　　孔子的境界提升得很快，一日千里，以前的境界跟现在的境界不一样，要以现在的为标准，孔子对颜回讲，“汝徒知乐天知命之无忧”，你只知道乐天知命的乐，无忧之乐，“未知乐天知命有忧之大也”，不知道乐天知命里还有一个大忧患，什么大忧患？不能见性。因为你有一个乐天知命的念头，这就障碍你见自性了，这个忧很大！颜回著在这个乐天知命的念头上了，未能够从乐天知命上解脱。这个境界大家要好好体会，这是古德讲的，只要有念就不中，儒家讲中庸，佛法讲中道。怎么才是中？没有念就中，有一个念头都不中。颜回有乐天知命的念头，没有真正达到中，所以那时候还没有见性，孔子就立刻点化他。
　　“夫乐而知者，非古人之所谓乐知也”，乐而知者，是乐天知命的人，他著在了乐天知命这个相上，这不是古人所说的乐天知命。古人是圣人，圣人是“无乐无知，是真乐真知”，关键在这个“无”字，我们要好好体会，我们的乐和知都有念，无乐无知是到无念了。我们有乐天知命这个念头，还没入圣人的境界，把这个念头也放下了，无乐无知，才是真乐真知。这个真是什么？自性现前，自性才叫真。我们的乐、我们的知，是从自性中流出来，不是从我们的心意识里流出来。从心意识里流出来的，是我们有乐天知命的这些念头，当然这个境界已经比一般凡人要高了，但是还没有离开心意识。佛法里讲这是四圣法界，是小圣，不是大圣，大圣不用心意识，完全是自然而然。道家讲“道法自然”，儒家讲“中庸”，真正证得了“天命之谓性”，天就是自性，证得自性，我们就得到真乐真知。
　　“故无所不乐，无所不知”，颜回在箪食陋巷当中，他很乐，如果让颜回做一个天子，给他大富大贵，他也乐，他的乐不在境界，但是不离境界，在任何境界中他都乐，无所不乐，又无所不知。为什么？因为他做到了无知，所以他无所不知；他无乐，所以无所不乐；他无为，所以无所不为；他无忧，所以无所不忧。什么叫无知、无忧、无为？他没有念头、没有妄想了，真正是妄想断尽，所以他不会有乐、知、忧、为这些妄念，而后真正得到了真乐、真知、真忧、真为，所以“无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为”。这个忧不是为自己，自己没有了，用范仲淹先生的话，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，忧和乐全不在自己身上考虑，全是为一切众生考虑。
　　《大学》里讲，“民之所好好之，民之所恶恶之”，我们一起来参这句话。人民、百姓，我们讲一切众生，“民之所好”，众生的喜好，我们好之，我们也喜好；众生之所恶，我们也厌恶。我们自己没有什么好恶，完全随着众生的心，随他们的好恶，我们跟着好恶，《楞严经》里讲，“随众生心，应所知量”；《法华经》里讲，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，就是这个境界。如果自己还有一个好恶，还有忧乐，还有知、有为，那就不可能随着众生的心而乐而忧而知而为，不能随众生心了。要是自己没有了，自己在哪儿？自己就是法界，与一切众生合为一体了，佛法里讲，“同体大悲，无缘大慈”，这叫法身大士，他没有妄念，没有起心动念，他才能够随着众生的起心动念，而帮助众生。
　　这是孔子点化颜回，让他“百尺竿头，更进一步”。颜回听明白了，难得，孔子讲得没错，颜回真正是好学，听到这个境界，他立刻就能入，所以“颜回北面拜手曰：回亦得之矣”，他得到了，入境界了，“北面拜手”，这是最敬礼，向北面是向君，行君臣之礼，对孔子行君臣之礼，向他拜谢，谢恩师之点化。这一段就像禅门师徒之间的机锋话，颜回言下大悟，证得心性了，所谓见性成佛了。
　　江谦先生的功力深厚，把列子《冲虚经》里的这一段与《论语》这一章结合在一起，我们一对照就了解了，颜回是经过孔子的这个点化之后，安住于箪瓢陋巷当中不改其乐，这个乐是真乐，见了性的乐。江谦先生最后结语说：“学者知无乐无忧之本性，方知孔颜之忧乐。”“学者”是指我们，我们经过这样学习之后，对这段话就明白了，“知无乐无忧之本性”，本性就是自性，本不动摇、本不生灭，本来无一物，哪有什么忧乐？所以，无乐无忧之本性，说似一物即不中，这就不是本性了。我们见得了本性，就真正无忧无乐了，这时候不起心、不动念、不分别、不执著，而能随缘。随什么缘？众生的缘，众生有起心动念，我们就随着他起心动念。世情舍之
　　江本胜博士，日本的科学家，他做的水实验，发现水结晶随着众生的心、念头的变化，它的结构也起变化。水结晶能够随众生心，现所知量，圣人就是这样的境界，他自己没有一个心说，我要现一个好看的样子，或者现一个不好看的样子。如果有这个心就现不出来，就不可能跟着众生的心来现相，一定要自己到了不起心不动念，与水结晶相似。水结晶本身也带有自性的功能，因为自性无所不在，水结晶也有自性，也是自性所现，所以也有自性的见闻觉知的功能，它能变能现，随着众生心变现，这是自性本来的功能。如果我们也证得自性了，我们也能随着众生心来变现。《法华经·观世音菩萨普门品》里讲三十二应，就是应以什么身得度，他就现什么身而为说法，说法就是度化众生。
　　孔颜之乐的乐不是我们世间凡人所能体会的乐，这是圣人之乐。我们只有悟到了本性，“方知孔颜之忧乐”。他们的忧乐是什么？他们也表现有忧有乐，这个忧乐完全是随着众生的心，他们自己是安住在本性不动摇的境界里，所谓不变随缘，随缘不变。我们读《论语》，真的要讲求悟性，这段话普通人读了之后，随口滑过，颜回箪瓢陋巷不改其乐，他能安住于贫困的生活，也能够很好学，这样的理解没有把深刻的义理揭示出来，若不是蕅益大师和江谦先生的批注，我们也很难体会。
　　我们现在只能是体会了一点点，没有真正入这个境界，这是解悟，不是证悟。解悟不管用，不是自己的境界，总是梦里观花、水中看月，没有真实的受用，唯证方知，非得自己努力用功，下手处就在于放下。无忧无乐之本性，每个人本来具足，一点不比孔颜欠缺，但是我们现在有障碍，这个障碍就是妄想、分别、执著，我们要放下障碍才能把本性显露出来，才能知孔颜之忧乐。放下，先从身外物放起，这个比较容易放下，然后慢慢提升。
　　《了凡四训》里说，“达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者”。达者就是圣人，什么都能舍，舍就是放下。内舍六根，内是指我们的身体和我们的心意，六根是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是我们的身体，意是我们的心，身心都要放下。怎么放下心？不要动念头，就放下心了。外舍六尘，六尘是指外面的境界，色声香味触法，不被境界所转。颜回做到了，箪瓢陋巷，能不能使他忧虑？不会，不被境界转，他把六尘放下了。放下不是说离开它、不要它，不是，是跟它在一起，不被它所转，心不动摇，放下了。我们说离开六尘，实际上不可能离开六尘，我们总是跟六尘在一起的，跟它在一起，若即若离，相即相离，在境界当中，又离境界，是心离六尘。一切所有，没有不能舍的。
　　“苟非能然，先从财上布施”，我们先布施财物，身外物先放下。我们放下一点，就得到一点乐，但是比起颜回之乐，那是很浅的，但是我们总有体验了，“学而时习之，不亦悦乎”，那个悦我们体验出一点了，为什么？学了之后能习，习就是真干、真放下。不亦悦乎，我自己已经浅尝了一点，从什么时候得到的？三年多前，我把工作辞了，辞掉了教授的职务，专心跟着师长学习传统文化，放下的只是身外一点点，比颜回差远了。颜回是内舍六根，外舍六尘，我们只是放下一点点，先从财上布施，布施就是放下，放下一点点，就能浅尝到一点“不亦悦乎”的味道，进而再提升。
　　再提升，别人就看不到我们的行为了，为什么？舍六根、舍六尘，完全是自己心地上做功夫，比我们高的人能看得出来，他知道我们的境界。比我们低的人就不知道了，看见我们还是每天一样地生活，一样地工作，天天讲课备课，但是我自己觉得这三年多，境界确实提升了，虽然跟颜回比起来差得很远，但是比我的过去是提升了很多。功夫在哪儿？就是在放下。别人看得见的，是我们放下了工作，那个容易看到，但是舍六根、舍六尘，一般人就看不到，我们就在这个境界当中练不分别、不执著。不起心、不动念还做不到，肯定我们现在做不到，不分别、不执著说老实话也做不到，但是总可以放淡，比原来淡了，这就是进步。我们淡一分，我们的乐就增一分。
　　“学而时习之，不亦悦乎”，“时”是时时刻刻不断的，我们自己境界提升了，这个乐就增加一点，这个乐又变成我们继续努力的动力，继续的学，继续的习，学而时习，无时不学，无时不习。我们学《论语》，学一章就去入一章的境界，努力去达到，这叫好学。像颜回似的，孔子一点化，他立刻“拜手曰，回亦得之矣”，他入境界了，那是平时他用功用得很得力，经老师一点化，他就入境界了。平时要是没用功，怎么点，也没用，还是茫然，不悟。
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