戒幢电子旬刊
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　　般若堂：济群法师专栏
福建丛林生活漫谈
――以我在福建出家生活为线索――
　　最近《法音》编辑部要出一期“福建佛教专号”，约我写一篇介绍福建丛林生活的文章。作为生于福建、出家于福建、并长期在福建从事佛学院教学工作的我，实在没有理由开口拒绝，只得根据自己长期在福建几座寺院的生活经历为线索，按居住时间的先后，谈谈福建的丛林生活风范。
一、农禅并重的支提寺
　　提起支提寺，许多人可能会很陌生。在过去是因为地理位置比较偏僻，交通又不方便，所以不为人所知。据说现在公路已经通车了，但因为不是重要的风景名胜，也很难引来远方的游客。所以支提寺还能保有它的清净、纯朴。
　　“支提寺”是人们对它的俗称，完整而规范的称呼，应该是“支提山华藏寺”。支提寺在福建东部的宁德境内，被誉为“东南第一山”，是天冠菩萨道场。据《华严经》记载：东南方有山名支提，从昔以来，诸菩萨众于中止住，现有菩萨名曰天冠，与其眷属诸菩萨众一千人俱，常在其中而演说法。中国的佛教四大名山，经典中有依据的除五台山外，便是支提山了。寺中现有明成祖仁孝皇后所赐的千尊天冠菩萨像，每尊高一尺，重二十余斤，供奉在大殿中。
　　我和支提山的因缘是二十多年前的事了。我从小生长在佛教家庭，在父母亲带领下，全家信佛，吃长素。印象中家里常有许多僧人来住宿、吃饭，母亲总是热情地招待他们，家里每天早晚都念经拜佛。14岁那年秋天，母亲和赛岐万寿寺的戒修尼师，发心到支提寺帮忙修补藏经，我也记不清是怎么一回事，就跟她们去了。
　　我在支提寺以一个行者的身分住了三个多月。当时寺内大约有僧众三四十人，住持是妙果和尚。那时候的人真是很单纯，每天的工作就是锄地、种菜、砍柴；有时师父们带着到山里采菇、挖笋，过得很有趣。肚子饿了，就盼着快些收工。这么一来，吃饭也成了每天开心的事。
　　当时的出家人，了生死的观念很强，个个都很讲修行。大家白天干活，早晚上殿诵经，称为做功课。既然是功课，每天都必须要完成，即使白天干活干得再累，也很少有人会落下。因为大家都觉得这是吃饭的本钱，祖师们订下的重要修行方法。如果不做功课，不但了生死无门，更是信施难消。
　　除了早晚功课，每个人大都有自己另外的安排。有的人拜经，比如拜《华严经》或《法华经》，一字一拜，连续拜上几年。有的人诵经，长期诵一部《金刚经》或《地藏经》等。有的人念佛或参禅，夜不倒单。他们不懂得很多道理，平常也不太讲教理，最多交流一下修行心得。寺庙没有安排集体学习，有的只是师资间的单独传授，做些警策性的开示，但大家都很自觉。
　　很难想象，我那时身体瘦小，却天天跟着大家干活、念经，起早摸黑真不容易。寺院做功课的时间很长，有时三点多就起床，迷迷糊糊地来到大殿，跟着大众诵经，经常诵着诵着，抱着柱子就睡着了。我在支提寺只住了三个多月，离开时是被宁德地区有关部门的同志起单的。他们到支提寺来组织僧众学习了一周，然后就把寺院中的一些青年僧人遣散了。他们说：宗教就要消亡了，你们年纪轻轻的出什么家，快回去吧！就这样我们被赶走了。
　　支提寺我已有十多年没去了，据说现在变化很大，公路已经开通了，不必像从前那样走几十里的山路；寺中的大量农田已包给附近的居民耕种，僧众不必像农民一样每天忙于种田，只要种些菜，砍砍柴，可以腾出大量的时间学习和修行。听说山上现在还办了一个律学班，成就十多个比丘在那里发心学习戒律，而整个丛林生活也从原始的朴素走向规范。　
二、禅宗祖庭雪峰寺
　　稍微了解一点禅宗历史的人，都知道雪峰义存这个名字。雪峰是地名，雪峰寺全称是“雪峰崇圣禅寺”，这里是义存祖师当年修行弘法的道场。今天去朝拜雪峰寺，还能见到义存祖师留下的遗物。如枯木庵，是义存祖师当年坐禅的地方。这是一棵很大的树，树心是空的，祖师当年坐在那里修定放光，才感动了当地长者舍地盖寺；天王殿门前，耸立着四棵高大的树木，其中两棵是义存祖师亲手植的；还有义存祖师的塔，塔上石头呈绽放状，像一朵朵花，据说这预示着祖师要再来人间弘法度生。
　　雪峰，正像这个名字一样，是一个清凉的世界。雪峰寺地处福建闽侯县，海拔很高，即使在炎热的夏天，晚上睡觉也可以盖棉被，白天则异常凉爽，真是禅修、避暑的好地方。雪峰寺是禅宗祖庭，自然以禅修出名。寺中有老禅堂一座，木质结构，冬暖夏凉。在这座禅堂里，出了很多祖师。据说当年义存祖师在世时，住众达几千人，曾经有一次坐香，一犍槌敲下去，开悟了几十人。
　　雪峰寺是福州五大丛林之一，地处边远的闽侯山区，所以“文革”中僧众也没有间断过。我18岁时到雪峰寺，正式开始了我的“出家”生涯。当时自以为出家了，现在看起来，其实还是行者的身份。“文革”中的雪峰寺，一直以生产队的形式出现，寺院拥有几十亩的田地和菜园。僧众也像普通的农民一样，每天在田头师的带领下，到田里干活。
　　那时寺中有一大班老和尚，他们都在雪峰寺住了几十年。有的老和尚从小在雪峰寺出家，到老都几乎没有离开过。他们经历了解放前艰苦的物质生活，解放后的各种政治运动，尤其是“文革”，都不曾使他们动摇过对佛法的信心和道念。他们既是历史的见证人，又是丛林生活的继承者和实践者。和他们住在一起，比起读《百丈清规》，体会更要深刻得多。
　　有的老和尚熟悉丛林的各种规矩。他们年青的时候为了寻找善知识，四处参学，住过金山寺、高F寺。和他们接触，他们会和你大谈金山香、高F腿，你会了解到许多书本上找不到的丛林轶事。有的老和尚精通敲打唱念，翻开《禅林赞本》，能从第一条唱到最后一条。我住雪峰寺时，跟他们学会了唱很多赞。我现在唱炉香赞能达到国际水平，和那时打下的基础是分不开的。
　　有的老和尚禅修的功夫很高。在雪峰寺的周围，有很多茅蓬，那里住的都是修行人。他们觉得丛林的集体生活不利于他们专修，于是就在寺外找一座或临时盖一座简陋的茅蓬，常住给他们提供生活保障，让他们在那里专修。有的人日中一食，夜不倒单。枯木庵住有一位叫瑞兴的老和尚，专门诵《法华经》、拜《法华经》，身上的衣服破破烂烂，冬天也不穿鞋，吃的很简单。我也不清楚他老人家在这里修行多少年了。印象中，我刚到雪峰寺出家时，他就这么做了。今年暑假期间我到雪峰寺去拜访他老人家时，发现他体力虽然不如从前，但修行的态度却依然没有改变。
　　我在雪峰寺的工作是跟随僧众干农活。记得在雪峰寺后山砍柴，因为山很陡，我当时的个头又小，砍了柴没法挑，只得从山上滚下来，挺好玩的。雪峰寺门前的放生池，“文革”时期被填起来当水稻田，淤泥很厚，在田里干活的时候，整个人都有被淹没的感觉。雪峰寺保有中国传统丛林的遗风，农禅并重，僧众除了干农活，早晚二时课诵从不间断。
　　寺院成就一些禅修者专心坐禅修行，禅堂每天都有人在打坐。其他僧人没事时，也喜欢到禅堂坐一坐。寺院到了冬天，安排禅七，组织大众共修。打禅七的时候，供斋的人特别多，好吃的东西源源不断，令人大饱口福。如果坐禅时没有得到禅悦的人，此时就能满足一下食欲，也算是种补偿。到了夏天，寺院有时会请法师来讲经，记得当时有位江西的海灯法师给大家讲《心经》，一口江西土话，边讲边笑，每次我们都只能听到他老人家的欢声笑语，总觉得他讲得很好，但就是不知道他说些什么。
　　大多数僧人都有自己的修行法门，以念佛、参禅或禅净双修者居多。我在雪峰寺时亲近过一位老参师父，是参禅的，推崇《六祖坛经》、《传心法要》、《临济义玄禅师语录》。他老人家叫我看这几本书，时常给我开示一些修禅之道。他自己的修行则不拘形式，重视行住坐卧中对念头的观照，现在看来他修的是祖师禅。我对禅的爱好，就是从那时培养起来的。
&&下期:八闽首刹涌泉寺
　　佛经祖语:
巴利文三藏《经集》选读
蛇经《蛇品.第一经》
001 他抑制冒出的怒气，犹如用药抑制扩散的蛇毒。这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
002 他摒除一切爱欲，犹如拔掉池塘里的莲花。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
003 他摒除一切贪欲，犹如使快速流动的河水枯竭。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
004 他不摒除一切傲气，犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
005 他不在生存中寻找精髓，犹如不在无花果树上寻找花朵。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
006 他的内心没有忿怒，超越这样那样的变化。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
007 他从内心深处驱散和根除一切思虑。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
008 他既不往前赶，也不往后退；他克服一切妄想。这样的比丘抛弃此岸与披岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
009 他既不往前赶，也不往后退；他知道世界上一切虚妄。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
010 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱贪欲。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
011 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱爱欲。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
012 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱忿怒。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
013 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱痴迷。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
014 他没有偏执，铲除了邪恶之根。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。15
015 他没有那些导致重返这世的恐惧。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
016 他没有那些导致执着生存的欲念。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
017 他己排除五盖（指欲贪，嗔恚、昏沉、掉举、疑）。没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦。这样的比丘抛弃此岸与彼岸，犹如蛇蜕去了衰老的皮。
宝经《小品.第一经》
222 或是地上的，或是天上的，所有众生都聚集在这里。让一切众生都快乐，让他们专心听讲。
223 一切众生啊！你们听着！对人类要仁慈，他们日夜贡献食物，所以，要尽心保护他们。
224 这个世界或另一个世界的财富，或天国的珍宝，都不能与如来相比，在佛陀那里，能找到这种珍宝。
但愿凭借这一真理获得幸福。
225 镇静安定的释迦牟尼达到灭寂，无欲和永恒，这种正法无与伦比。在正法中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福
226 无上的佛陀赞美纯洁。人们说那是无间禅定。这种禅定无与伦比。在正法中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
227 为贤者称颂的八补特伽罗（指上座部佛教修行的八个果位），他们是四对，是善逝的门徒，值得施舍。向他们施舍将获得大功果。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
228 他们摒弃爱欲，专心致志，遵行乔达摩的教诲，达到至高目的，进入永恒，享受寂静之乐。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
229 犹如打入土中的因陀罗柱，四方来风吹不动，我称这样的人为贤者，他完全领悟了圣谛。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
230 他们通晓智慧深邃者教诲的圣谛，即使漫不经心，也不再会有第八次再生。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
231 为了获得真谛，他摒弃三法：灵魂说、疑惑和戒规礼仪。他摆脱四地狱，不可能犯六大罪。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
232 倘若他的身、言或心犯了罪过，他不可能隐瞒，因为据说对于有见识的人，这是不可能的。在僧团中，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
233 正如初夏树丛上鲜花盛开，他教诲通向涅磐的无上之法，使人受益。在佛陀那里，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
234 这位无上者知道无上物，给予无上物，带来无上物。这位无上士教诲无上之法。在佛陀那里，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
235 旧业己铲除，新业不再生。他们心厌来生，毁弃种子，意志坚定，欲望无增，犹如一盏油灯。在佛陀那里，能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理，获得幸福。
236 或是地上的，或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来佛陀致敬，但愿获得幸福。
237 或是地上的，或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来正法致敬，但愿获得幸福。
238 或是地上的，或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来僧团致敬，但愿获得幸福。
　　行者的足迹:
　　编者按：为了使现代人对佛教僧团的历史和现状有更多的、客观的、如实的了解，本刊将不定期地转载一些国内外学者撰写的古今中外高僧大德的生平介绍。
　　由于本刊编辑人手有限，且接触的范围有限，难免“坐井观天”之讥。因此编者非常希望各位有心读者能踊跃地以电子文档的形式为本栏目投稿，向本栏目的读者们介绍自己所熟悉和崇仰的有修有证的出家及在家大德。若所投的稿件是从其他的网站上下载的，请务必注明其出处。
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近代高僧大德介绍：广钦老和尚
　　原文下载自“广钦老和尚网路专辑”
　　老和尚于逊清光绪十八年十月二十六日，诞生于福建省惠安县黄姓家中。因家境清寒，其兄无钱娶妻，师四岁，父母将其卖至晋江县城南门外李家作养子，父李树，母林菜。师自幼即体弱多病，惟宿其慧根，随母奉佛茹素。稍长，养父母相继去世，所遗田地，近亲觊觎之。师深感世事无常，顿萌出家之念，遂将田地分送近亲，投泉州承天寺出家。
　　承天寺之方丈上转下尘老和尚，命师皈依修苦行之上瑞下芳法师。瑞公即命师作外坡职事，如种菜除草等。其后由于特殊因缘，曾往南洋有年，迨返承天寺，年已三十有三，方在上瑞下芳法师座下披剃，法名照敬，字广钦。师出家之后，专志苦修，食人所不食，为人所不为，常坐不卧，一心念佛。
　　民国二十二年，师谒莆田县囊山慈寿禅寺妙义老和尚求戒，时年四十二。具戒归来，师决志进一步潜修。遂请得上转下尘老和尚之应允，携带简单衣物及十余斤米，前往泉州城北清源山，觅得半山岩壁石洞为安身之处。师在深山洞中坐禅念佛，米尽粮绝，即以树薯、野果充饥，山中多猴虎，久之，人兽相处了无畏惧，遂有猿猴献果、猛虎皈依之事，‘伏虎师’之雅号乃不胫而走。　
　　师常入定，曾一定数月，不食不动，甚或鼻息全无，众人误谓师已圆寂，屡请方丈准备火化。时律宗高僧弘一大师，卓锡永春普济寺，闻之，赶至承天寺，即同方丈上转下尘老和尚等数人上山探之，方晓师在定中，甚为赞叹，乃弹指三下，请师出定。
　　凡兹岁月，已历一十三载，民国三十四年（乙酉）师下山返承天寺，次年秋挂搭于厦门南普陀，住后山石洞礼佛。民国三十六年（丁亥）师年五十有六，于农历六月十五日由厦门乘英航号轮船渡海来台，十六日午抵基隆，先在极乐寺、灵泉寺、最胜寺等处挂搭，七月初，复往台北芝山岩，中秋后再往新店吊桥南岸半山上之日式空屋，是时亦常往返于台北法华寺，于该寺有夜度日本鬼魂之事。
　　民国三十七年（戊子）春，师于新店街后山壁间凿石洞，命名广明岩（今之广明寺），四十年再于右后方上侧大石壁雕‘阿弥陀佛’大石像，左下凿石洞（现广照寺内天君殿）；大佛龛总高二丈六尺，宽一丈九尺，深九尺，佛身高二丈一尺，莲座宽八尺，深六尺，高三尺，是乃开台湾凿石佛风气之先。　
　　四十年（辛卯）十一月，师闻土城三峡交界处成福山上有一天然古洞，即率徒四人，攀藤而上，果获一大石洞，高两丈余，长数丈，深可两丈。师是夜独住洞中，洞口朝东，日月甫升，光霞入洞，故师以‘日月洞’三字名之。洞顶有泉，而泉水清澈，饮之甘美可口，神清气朗。自此师复过隐居之生活，四十一年五月始盖洞外木屋三间，中奉‘地藏菩萨’圣像。师留山三年，并于洞顶另盖茅棚接引弟子同修。四十二年二月师又上山顶大石前搭一小棚自住。　
　　四十四年（乙未）三月，板桥信众在北县土城火山购地供师，即今承天寺所在，该地原系一片竹林，人迹罕到。师等由小径入林，砍竹约三尺见方，并将砍下之竹编为床榻，上敷细草，趺坐其上，谓随众曰：‘坐此甚好，汝等可返。’五月间，辟地搭盖瓦屋一间，供奉佛像。次年再回新店广照寺。
　　四十七年（戊戌）年底，师复返火山。次年（己亥）又添茅棚数间。四十九年（庚子）四月，兴建大雄宝殿，为纪念祖庭，命名‘承天禅寺’，火山则称‘清源山’。五十一年再建三圣殿。　
　　五十二年（癸卯），是年师七十二岁，曾应善信之请，往花莲天祥住数月，协建祥德寺，（今天峰塔即师当时茅亭禅坐之位），旋应中部弟子请至台中龙井山上之南寮，创建广龙寺。五十三年（甲辰），师再返土城承天寺，年底建山门，并将茅棚改建钢筋水泥之方丈室，相继于五十四年九月建斋堂及厨房，承天寺的初步建设，于是完成。
　　承天禅寺初期之砖瓦房，系匆促建成。时日既久，地基陷落，墙壁龟裂，故于民国六十五年春，开始重建。首先将三圣殿前之女众寮房，改建成两层钢筋水泥楼房。次年秋，开山整地，拆除旧有之三圣殿、斋堂、厨房、大雄宝殿、男众寮房及方丈室等。六十七年春，于大雄宝殿原址上，建三圣殿与两层寮房，再依山坡地形，建祖师堂；于斋堂原址，复建两层斋堂及厨房。六十八年启建新大殿。七十二年大悲楼于新大殿右侧山坡下奠基，今大悲楼结构体已近竣工。　
　　民国五十八年，师又于土城乡公所右后方，创建广承岩。六十七年，该岩复建华藏塔，其后大雄宝殿、两厢禅房、地下室、藏经阁、罗汉殿、讲堂及上下楼禅房，亦陆续建成，后又翻盖地藏殿等，完成现今之新貌。广承岩之建筑，由传斌法师主其事。　
　　七十一年（壬戌）九月，师又派随侍左右十多年之弟子传闻法师至高雄县六龟乡宝来村，创建‘妙通寺’。迄今大雄宝殿、五观堂、念佛堂、女众寮房均已落成，行将供师灵骨之‘灵山宝塔’亦正兴建中。
　　七十三年七月，师移锡该寺，并于七十四年十月传授三坛大戒，求戒之四众弟子，多达数千，并启建水陆大法会，广度众生，盛况空前。　师起居简朴，平易谦和，纵年近百龄，行不用拄杖，不用人搀，身轻体健，动作敏捷，住则常坐不卧，并时坐于室外，或露天、或廊檐下。食则自七十八岁，改以流质。　
　　七十四年岁末，师以看承天禅寺之大悲楼建筑为名，急欲返北，农历十二月二十五日由传悔法师南下，二十六日迎师回承天寺，北部四众闻讯莫不蜂拥以至，次年正月初一清晨，师召集各分院负重任之弟子及承天寺大众，一一嘱咐，并言圆寂后火化，灵骨分别供于承天寺、广承岩、妙通寺三处。早斋后即示意欲返妙通寺，众以师意既坚，不敢强留，即送师南下。　
　　师抵妙通寺后，日以继夜念佛，有时自己亲打木鱼并嘱弟子一起念佛。初五，师瞻视清澈，定静安详，毫无异样。午后二时左右，忽告众曰‘无来亦无去，没有事’之语，并向徒众颔首莞尔，安坐闭目。少顷，众见师不动，趋前细察，乃知师已于念佛声中，安然圆寂。　
　　综师一生，贫苦孤露，坚毅笃朴，宿慧萌芽，潜修百苦，卒致彻悟。渡海来台，冥阳两度，禽兽驯归，更以禅悦代替火食，历半生岁月，其昭示修行之典范，践履头陀苦行之正则，诚堪与古德共赞。惜以众生福薄，遽尔示寂。惟愿不舍悲智，再驾慈航，广度群迷，导归净土，共成无上菩提，不胜馨香祷祝者也。　
近代高僧大德介绍：圆瑛法师
　　原稿来自：中国传统文化网
　　圆瑛法师法语：求福求慧求生净土；念佛念法念侣僧伽
　　圆瑛（年）：法号宏悟，别号韬光，又号一吼堂主人。是福建古田县人。幼读诗书，聪颖过人。18岁在福州涌泉寺出家，从妙莲法师受具足戒。先后从当时禅宗名师冶开、寄禅修习禅定，又从通智、谛闲、祖印、慧明、道阶法师听经研教，广猎大小乘诸经论，对《楞严经》造诣尤深。　
　　圆瑛法师先后任福州雪峰祟圣禅寺、宁波七塔寺、天童寺、福州涌泉寺、林阳寺住持，扩建寺庙，订立规章。并先后在宁波、上海、杭州、扬州、南京、北京、天津、厦门、福州、潮州、长沙、武汉、台湾、香港及东南亚各国讲经弘法，并创办佛教讲习所、圆明讲堂、楞严专宗学院等，培育僧伽人才。1914年，圆瑛法师当选为中华佛教总会参议长。1928年，被选为中国佛教会会长，并连任七届，成为中国佛教界的领袖人物。
　　1934年，在上海创办圆明讲堂后，就常住讲堂讲经说法，著书立说。1942年在圆明讲堂举办了圆明楞严专宗学院、上海圆明佛学院、圆明法施会，刊印圆瑛法师所著《楞严经讲义》等20余种经书，并设莲池念佛会，培植僧才，使圆明讲堂盛极一时。
　　在佛学思想上，圆瑛法师以《楞严经》为核心，沟通天台、贤首、禅宗、净土四宗，博大精深，熔各宗于一炉，会禅净于一体，破除门户之见，消灭宗派争端。
　　圆瑛法师不仅佛学高深，还是一位爱国主义的楷模，是位爱国爱教的高僧。他主张“国家存亡，匹夫有责；佛教兴衰，教徒有责。”1931年“九?一八事变”后，他写下了“出世犹垂忧国泪，居山恒作感时诗”心愿，通告全国佛教徒，启建护国道场。同时致书日本佛教界，遣责日本军国主义的罪行。
　　1937年芦沟桥事变后，他召开中国佛教会理监事紧急会议，号召全国佛教徒参加抗日救国工作，并担任中国佛教会灾区救护团团长，召集苏、沪佛教青年，组织僧侣救护队，积极进行救护抗日伤员工作。“八?一三”沪战开始后，这支僧侣救护队，出入炮火纷飞的战场，出生入死，救护伤员，受到社会各界的赞扬。这期间，圆瑛法师把圆明讲堂开辟为难民收容所，又成立了佛教医院、掩埋队，从事救护收容工作。
　　1937年10月和1938年9月，圆瑛法师两次偕徒明D到新加坡、吉隆坡、槟榔屿、马六甲等地，组织华侨募捐委员会，借讲经说法机会宣传救国道理，提倡“一元钱救国运动”，广大侨胞踊跃捐款，他募得巨款，支援抗日救亡运动。
　　1939年秋，圆演法师正在圆明讲堂主持法事活动，日本宪兵以抗日分子罪名逮捕了圆瑛法师和明D法师，经20多次审讯和恫吓，法师都镇静自若，闭目打坐，表现出中国佛教徒的民族气节。出狱后，圆瑛法师仍住圆明讲堂，闭门谢客，专事著作。1943年他在北京中国佛学院的演讲中，号召佛教青年要肩挑“救国爱教”二副重担，不能闭门读书，要对国家存亡负起责任。
　　1949年，圆瑛法师在香港、新加坡等地的弟子都劝他飞往南洋，在那里为他重建比上海圆明讲堂大十倍的讲堂，圆瑛法师回答说：“我是中国人，生在中国，死在中国，决不他往！”
　　中华人民共和国成立后，圆瑛法师拥护共产党的宗教信仰自由政策。1952年出席了亚洲及太平洋区域和平会议。1953年5月当选为中国佛教协会第一任会长。正由于圆瑛法师一生追求进步，反对侵略，热爱和平，热爱祖国和人民，受到人民的尊敬和怀念。
　　修学实践:
　　阿姜查，泰国东北著名法师。生于西元一九一八年，一九九二年元月圆寂。幼年入道，年轻时研究过基础佛法，戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜满度过一段开悟性的时光。他的教导方式简明，涵意却深远。他善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解；也因此，吸引了不少的西方人从他受教。
静止的流水（下）
　　（泰）阿姜查尊者
　　对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。
　　佛法的修习也是如此。佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨......，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个“法”，你们必须阅读自己的经验。
　　在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：“嗯......不稳定。”你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。
　　我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到“无常（aniccam）”，就会去放下事物，而不去执著它们。
　　你说：“别打破我的杯子！”你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉......“碎了”，没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。
　　可是，通常人们会说：“我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。”后来狗把它打破了，“我要杀了那只疯狗！”你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你也会憎恨他。为什么会这样子呢？因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤，堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道，你必须要有一道类似这种的安全措施。“无常”就是圣者们的安全措施，如果你有这道“安全措施”，你就能安住于平静。
　　行、住、坐、卧，不断地修行，以“念”来观照和守护心，这就是“三摩地”和智慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。
　　如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的，都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？只要知道这么多，你就能够认识佛，就能够真诚地恭敬他。
　　只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。假使你能够修行这么多，那就够了，苦就不会生起；或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢？因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。
　　比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因，所以我们要从“因”中解脱出来。所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为“因”的原故，而它们也必定会因为“因”而消灭。现在，假使“苦”是因为这个杯子的缘故，我们就应该放下这个“因”。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使它还没破，“因”已经熄灭了。一旦不再有任何“因”时，苦也就不能再生存，因为它熄灭了。这就是“灭”。
　　你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。基本上你们都应该持五戒，以做为一个行为的基础。首先不必要去研究三藏，只要先专心在五戒上就可以了。刚开始你会犯戒，但当你觉察到时，马上停止，再回来建立起你的戒，也许你又会脱离轨道，以致于再犯另一个错。当你觉察到时，将自己从新再建立起来。
　　修行是这样子的：你的“念”会增进而变得更持续，就如同壶里滴出来的水滴一样。如果我们将水壶倾斜一点点，水滴会慢慢地滴出来，......滴！......滴！......滴！如果我们将水壶再倾斜一点，水滴会滴得更快，滴！滴！滴！如果将水壶再倾斜的话，“水滴”消失了，而水会像稳定的河水般流出。“水滴到那里去了？”它们那里也没去，只是改变成为一条稳定的流水罢了。
　　我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的？你说不上来，唯一的方法就是透过譬喻来说明。不要以为佛法离你很远，它到处都与你同在。仔细看......，一下子快乐，一下子悲伤，一下子又生气......，这都是佛法，去观察和理解它。无论是什么造成苦你都应该去对治，如果苦还存在的话，就是因为你还没清楚地了解它，所以再观察一下。如果你能够清楚地了解，就不会痛苦，因为“因”不再存在了。如果苦还存在，如果你还必须忍耐，那么，那么，你还没有上轨道。不论你卡在那里，不论你那时候有多么痛苦，当下你就错了；不论你何时多快乐，你飘浮在云端......，你看......，又错了。
　　如果你如此修行的话，在任何时间、任何姿势里，你都有“念”。有了正念和正知，你会知道对和错，乐和苦。知道这些以后，你就会知道该如何去对治它们了。
　　我是这样教坐禅的：是坐禅的时候，就去坐。这并没有错，你也应该修习坐禅，可是，禅坐并非只是坐而已，你必须允许你的心去经验感觉，随它们去流动并思考它们的本然。你应该如何去看待它们呢？视它们如无常、苦和无我，一切都是不稳定的。“这好美啊！我一定要拥有它。”那是不稳定的东西。“我一点也不喜欢这个”......，当下就告诉自己：“不问定。”这是真的吗？完全正确，毫无疑问。但是试试将事物拿来当真......“我一定要得到这个东西。”你已经脱离正轨了，别这么做。无论你有多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的。
　　有某些食物看起来似乎很可口，但是，你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确定，它很好吃，可是你仍然必须告诉自己：“不稳定！”假使你想测验一下确定与否，尝试每天去吃你最喜爱的食物。每天吃，想想看，最后你会抱怨说：“这道食物不再那么好吃了！”最后你会认为：“实际上，我比较喜欢那道食物。”那也是不稳定的啊！你必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖于交替；而一切的事物也依赖于这样的交替变化。
　　这些事物就与我们同在，没别的地方了。如果，无论行、住、坐或卧，我们都不再疑惑，我们将会安住于平静中。“三摩地”不是只坐著，有些人坐到他们掉进昏迷的状态中，分不清南和北，倒不如死了算了。别这么极端！如果你觉得昏昏欲睡，就经行，改变一下你的姿势。增长一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。
　　修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。当你认为食物可口时，就记住这点，你必须告诉自己：“不稳定的事！”你必须先打击它才行。可是，通常每次都是它打击你，是不是？如果你什么都不喜欢，你会因此受苦，事物就是这样来打击你的。“如果她喜欢我，我也喜欢她。”它们又再次打击我们，我们从来没机会反击回去。你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己：“这不是稳定的事！”为了真正地见到佛法，你必须违反自己的意愿。
　　在一切的姿势中修行。行、住、坐、卧......。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒，对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气；在任何姿势中都可以经验欲望。因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧，而且必须定期的做。别光做表面工夫，真实地去做！
　　坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。不论这些东西何时升起，只需告诉自己：“不是确实的，不是确定的。”在它抓著机会打击你之前，先打击它。
　　现在，这一点是相当重要的。如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想，就会逐渐清晰，当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起，你只需要说：“噢！又来了一个！”
　　你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？如果你的心是平静的，它会犹如静止的流水。你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可是，你从未见过静止的流水。它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心是平静的，你仍然可以增长智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静止，不过却依然在流动。因此，我称它做“静止的流水”。智慧可由此生起。
　　文中巴利文的a＝A；n＝n￣；u＝U
　　编者按：妙境长老是汉传佛教天台宗一位证悟会融的大德。早年毕业于佛学院，现在美国弘法。本文是长老在止观方面的一篇重要开示。对于佛教行者来说是很有启发性的。
修四念处的重要性（下）
　　台湾:妙境长老
　　1998在慧日讲堂主持禅七的开示
　　原稿来自“慧海佛光”网站
　　我举一个例子，南传佛教的马哈喜、噶印卡，他们说南传佛教的修行方法，当然，我承认这是佛法，也可以修行。但是，如果我们对於中国佛教经论的四念处有深刻认识，不会是这样的情形，情形不会是这样。为什麽他们来了，大家都是如此欢迎他们？我们中国佛教本身有非常圆满、非常圆善的修行法门，你没有学习过！所以，你对於他们的方法会感觉很好。如果你感觉好，也是好，你就如此修行，也是好，我也是同意，我不是反对。但从这件事可以看出来，我们汉文佛教徒对於汉文佛法的学习是很肤浅，学习得不够。学习不够会有何问题呢？我们学习不够，我们就不能弘扬，你自己也不能学，也不能修，所以，汉文佛教就在藏经楼里面喂虫子，在那里生虫子了！我们花钱重印，也是堆在那里，你用不著！如果噶印卡等南传佛教的方法，你能一直用心去学习南传佛法，也可以得圣道，但是，又恐怕你恒心不够，结果，中途就停下来，如此，你未能深入南传佛法，你又未能深入学习中国佛法，我看，中国佛教就是灭亡了！慢慢地，会到达什麽程度呢？就不能学习了！今日的中国佛教，如果你发心学习，还有参考书，也还有几个人能做你的增上缘，你再过多少年以後，我看，这个因缘又变了，你想学习，就困难了。学习困难以後，还会有什麽问题呢？好事多事的人、愚而好之用的人，他就会写出一部经：“如是我闻，一时，佛在什麽地方：”，都是邪知邪见，你拿来看，你也不知道是对不对，你没有监别的能力了，因为你对文字佛法的学习都不及格，你不知道这是邪见或正见，就会有这种事情。很多的多事者，他们为自己的利益，就会做出这种事情，又会有很多人拥护他，因此这些就会流行了，我们真实的佛法就会淹没了，会有这种事情。
　　所以，在你个人的立场，你就是念阿弥陀佛求生净土，你成功，当然是可以，但是，这个地方的佛教，我认为，就是完了、就是灭亡了，我认为，现在就已经开始灭亡了，不是接近灭亡，而是已开始灭亡了。不论什麽事情，我们不要只看表面，我们出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，在我们学习佛法的这个时代，佛法已开始灭亡，我们有责任的！当然，如果你没有条件去学习佛法，那也就只好念阿弥陀佛。但是，如果我们学习佛法、修四念处，刚才有位同学也提到，修四念处之时，能调伏烦恼，用“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”、“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，这样的佛法，常常思惟观察，常常用，烦恼境界出现时，你就能化解，以佛法如理作意，就能化解烦恼。化解烦恼的结果如何呢？一方面，自己能逐渐有进步，一方面，同学彼此间能和。大家都是同学，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家都是佛教徒，大家都是同学，彼此间才能和。为何彼此不能和？因为有烦恼。为何彼此能和？因为没有烦恼，所以大家能和。这是很简单、很明白的事情。所以，学习佛法，修四念处，这件事情，对於佛教徒，彼此间能容易和。我们今日的汉文佛教，我想，大家心里都明白，“和”，这件事并不具足，有很多的障碍，不能和，不能和就是佛法的衰相。我们不学习佛法，就不能监别什麽是佛法的正知正见，什麽不是佛法的正知正见，这也是佛法的衰相。若我们能学习佛法，修行四念处，学习又学习，学习又学习，你就能认识，何谓佛法何谓非佛法。你的智慧提高了，如果有人愚而好之用，你一看就知道那是邪知邪见，他说这是“如是我闻”，这句话，谁不会写呢？所以，不能蒙蔽你的眼睛，你一看就知道这是邪知邪见。所以，使令这些邪知邪见不能横行无阻，如此，佛教的正法就容易住持。
　　所以，我们修学四念处，自己能提高自己的程度，彼此间又能和，又能住持佛教。若佛教能住持下去，就能继续不断利益一切众生。所以，学习佛法、修学四念处，对於自己、对於他人，都是功德殊胜的，对於净土法门并无妨碍的，因为你一样可以往生阿弥陀佛国。如果你常常修四念处，你的心就不颠倒，如此，临命终时，你也就不颠倒，你愿生阿弥陀佛国，就会生阿弥陀佛国，或你愿到弥勒菩萨那里去，就会到弥勒菩萨那里去，弥勒的净土与阿弥陀佛国的净土，也是无障碍的，十方佛的佛净土都是无障碍的，你都可以去，所以，你看修四念处的功德有多大！所以，我主张，大家如果有条件（如果没有因缘，也就不勉强），如果有因缘时，就要学四念处，你要用功修行。
　　社会上的人批评我们佛教徒说：“你们佛教都是消极的，对於社会没有贡献，你们是寄生虫，你们是迷信！”会有人说这样的话。但是，佛在世时，（当然，佛教徒给孤独长者是大慈善家，他在未信佛前，就是慈善家，他的天性是慈善），有那麽多的人出家随佛修学圣道，出家的人或在家的人，都有得圣道者，得初果、二果、三果、四果阿罗汉果，有神通道力，但不是随便显神通，那些圣人出现时，社会上的人敢说他们是社会的寄生虫吗？你敢说他们是迷信吗？谁敢说这句话？但是，今日的佛教就不同，你没有修学四念处，你没有得圣道，老是平平凡凡的，别人看你，就是这样子，所以，社会上的人就什麽话都可以说你。所以，我们只好做些慈善事业，办安老院、医院、学校、各式各样救护社会的事情，如此，社会上不信佛的人能说：“哦！你们佛教也能对社会有贡献”，那麽，他们可能不再讥嫌了。但是，我在想，今日的佛教要灭亡了，你们同意不同意？我认为，佛教是灭亡了，不是兴盛！是有这样的问题。
　　所以，你愿意念阿弥陀佛，你愿意到阿弥陀佛国去，我赞成，也是好，但是，能修四念处也是很好，我们佛教徒彼此间亦能和。我受到伤害，没有关系，我帮助你，对你利益很多，也可以，我不会为了我的利益而破坏你，我不会做这种事，为何能如此呢？因为修四念处的关系，你是“观心无常、观法无我”！无常、无我的道理，常常在你的心里观，它就能发出作用。菩萨能为一切众生服务，甚至牺牲自己的生命，为何他能如此？因为他有无常、无我的智慧！所以，如果你愿意念阿弥陀佛求生净土，我也赞成，我不反对，但是，如果你愿意修四念处，仍一样能生净土！所以，可以说四念处就是净土法门。
　　初开始静坐的人感觉腿痛，这件事，我看，只有少数人初开始静坐能腿不痛，多数人都是腿痛，如何处理呢？初开始时，感觉腿痛，你可以忍一会儿，然後再把腿放开。金山高明寺的禅和子的办法，如果在禅堂静坐时，感觉腿痛，就可以站起来，然後到弥勒菩萨像後面（有的禅堂是供弥勒菩萨，有的禅堂是供文殊菩萨），在那儿稍微动一动，然後再回到自己的座位盘腿静坐，如此有过几次，腿就进步不痛了，你不要一直强忍痛，这样对腿不好，可能会有害。
　　又有一个人说气爆的现象，因为你在那里静坐时，修观的时间太多，因此气向上冲，犹似要爆，所以修观的时间不要太多，修观的时间不要超过十五分钟，就停下来修奢摩他（止）。如果是男众，可以观脐轮，注意腹部的起落，你一呼一吸，肚子就一起一落，注意肚子的起落，火就降下来，头脑清醒，你就会感觉舒服，如此，奢摩他的力量会逐渐增长，也会帮助修观，一定要注意这个事。有的人修止时，他的注意力在头部，不是在腹部，他也能没有妄想，但是，这是危险，你如此注意的时间久了，你的血会往上冲，就影响你的神经，使你有些不正常。因为血是热的，太多热血会影响你的神经，我们看上去，似乎有著魔，但实际上并未著魔，因为你用功时的热力太强而影响你的神经，使你不正常，不是著魔。所以，天台宗智者大师著的“释禅波罗蜜”已告诉你，一定要把注意力下降，如此就不会有问题。不论修行止观是否相应，表现在外的态度都要保持正常，不是现出奇怪的事情，不是有特别的现象。但是，你若搞错修行方法，你就不制主的会有怪现象，别人看你似乎走火入魔了，其实不是，是你自己的方法搞错了，致使你的生理不正常。
　　所以，你修止时，不要自作聪明，初开始修行时，谁能知道得很圆满，多数人是搞错了，所以，你一定要把智者大师的书读清楚，就把注意力降下来。男人就把注意力放在腹部的起落。若年轻的女人，我的看法，出家的女人与在家的女人就不一样，出家的女人，若无任何病痛，你也可以注意腹部的起落，如果你有病，那麽必须谨慎些，可以改变方法，或注意脚趾头、或注意脚板。你静坐时，要使所缘境显著，就容易摄心不乱，如此，你可以注意脚板，脚板就是一般皮肤的颜色，没有什麽显著，你自己可以制造一个，选择一个地方，那个地方或是黄色或是白色，想那个颜色是圆形的，然後你可以数数，在那里现出１、２、３、４、５、６、７、８、９、10的数字，也等於数息了。你现在想１，你就想脚板那儿现出“１”，你想一会儿，“１”没有了，又想“２”，就现出“２”，过一会儿，“２”没有了，又想出“３”，就现出“３”，可以如此。或者，左手放在右手上面，然後叠放在腿上，你想像手上有个圆光，你把农历十五的圆月相貌取下来，就放在自己手上，然後把心安住在圆光上面，也可以在这个圆光上面显现出１２３４５６７８９10字样，如此摄心不乱。所以，如果你有气爆的现象，你就修止，如此，气就不胀了，头也不会胀痛，能感觉舒服。
　　另外，有人说他一闭上眼睛，就感觉都是黑的，这个现象不好。怎麽办呢？照理说，现在是有方法的，屋子里的灯一打开，就有光，你睁开眼睛一看就有光。按我的想法，大家静坐时，屋内的光线不要暗。但是，多数的念佛七活动，於止静时，都是把灯关掉，只剩下一点小小的光，那也可以，因为那不是修止观。若打禅七，屋内的灯光不要太暗，使它亮一些，屋内有光，会有很多好处，你睁开眼睛看见的都是光，多看一会儿，然後闭上眼睛，看这个光，就把黑暗破了。佛告诉比丘，睡觉时，心里要忆念明相，不要忆念黑，也可以看出这个意思。所以，静坐闭眼所感觉都是黑的，应该把它破掉。
　　静坐前，一定要阅读经论。其实，不是那麽简单，如果你常常静坐，以後仍可能会有问题。我们佛在世时，舍利弗尊者见到马胜比丘，闻四句偈而得到初果，後来，他来见佛，经过二个七天，就得阿罗汉果。那些人都是利根人，不像我们要很仔细的学习，却又不见得很合适。那些人的根性利，因此容易得圣道，但是，我们不是，我们生在今天的佛教，就是我们的业障重，不用说就知道了。业障重，如果你修四念处，就能破除这个业障，因为四念处是智慧。但是，智慧不是自然来的，你要去读经，读经要得到智慧。其中有一个什麽智慧呢？金刚经说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，这个理论是非常厉害，一下子就能破除一切问题，能解决一切问题，你静坐时，不论出现什麽事情，都是虚妄的，都是毕竟空寂的，就把问题都解决了。所以，我们读金刚经，就是一种智慧。但是，你若读摄大乘论、瑜伽师地论，它说的道理又不同，一切一切都是心的分别，你不分别就没有这件事。如果我静坐时，观白骨，忽然间白骨没有了，但是，白骨自己不会有，自己也不会无，都是心里的分别，有，也是自己的分别，没有，也是自己的分别。我认为，唯识的理论也是很厉害，你若能拿到这个理论，不论静坐出现何种境界，你的心里都是太平，不是另外有什麽事情，都是内心的分别，没有事情的。所以，可爱的事情，你不要爱，都是假的，恐怖的事情，也没有，都是你的心里分别。所以，修四念处，这件事，与念阿弥陀佛的确不同！你要拿出一些时间精神努力学习，当然，如果你的根性很利，你也可能很顺利就成功了，不会有那麽多的麻烦，也有可能。
　　关於用不上功夫的问题，我已经回答过了，就是你对於法门要熟悉，就能用上。你若常常用功，就会知道，用功很容易，就与打妄想一样，没有差别。你静坐时修“止”，是难一些，因为我们的分别心，从久远以来就习惯这样想、那样想，一点障碍也没有，我愿意想什麽就想什麽，很自在的想。但是，忽然间，现在要违悖你的习惯，叫你不要想，就难一些。但是，它有个方法，逐渐的就会容易。我在前面讲经时已说过，打妄想就是打些你日常生活的经验，所以，如果你能持戒清净，就没有那些杂乱的妄想，只有一般的妄想，对於一般妄想，你比较容易把它停下来，把它制伏住。原则上是如此说，但是，实际做起来，可能会有困难。可能我午前静坐时很好，但是午後却不对了，可能我第一天静坐时很好，但是第二天就不对了，可能会有如此情形，但是，你要有恒心、耐心。如果一天有六支香，你只有一支香坐得不错，你就决定会成功。如果我一天都没有坐好，但是，七天之中，我有一天坐得好，你也决定会成功。所以，我认为每一个人都是载道之器，但是，你要努力，不要怕困难，决定向前冲破一切困难，直到最後成功，你要有这个意愿。就像做生意的人，他想要发财，他的意愿很强，不论什麽辛苦，他都要去做，修行亦复如是，我要修行得圣道，无论什麽困难，我都要过去，你要有如此的愿，若无如此的愿，就不用谈了。因为以愿导行，你的愿推动你，才能使你向前行，如果没有愿，就不行。没有困难时，都不一定能向前进，何况你不是那麽顺利。
　　所以，修行，有几件事情，第一，你要有坚定的意愿，第二，你要学习经论准备好，第三，你要精进。所以，信、进、念、定、慧，这五个方法，你都要俱足，如此，你就会成功了。
　　编者按：本文是台湾已故禅宗居士耕云先生的一篇关于世间善法的开示。原文下载于“安祥禅”繁体网站。
　　因原文较长，谨将其分为数次连载。
　　另外要提醒读者们：如果您发现本文中的一些说法与佛教的传统说法有矛盾的话，千万不要随便地下“否定”的结论。而要仔细地依照佛教教理教义来检验一下这些说法是到底是属于方便的不了义说呢；还是外道知见。韩愈说：“行成于思，毁于随”。对于一位正信的佛教徒来说，不养成独立思考的习惯是很危险的。
日讲于台北
　　一切的供养，以法供养的功德最为殊胜。为什么说法供养最殊胜呢？因为它最为彻底。一般来说，物质并不能填补心灵的空虚，也不能去除人的无明与烦恼。缺乏物质，人也会活得快乐、幸福；像孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这都是幸福，因为他们心里有了一个理念，明了人生的真谛，所以人生对他们来讲，是一种奉献、一种喜乐；反之，没有幸福、充满了挫折的人生，就变成是一种惩罚、一种煎熬了。所以今天我报告的专题就是“幸福之道”。
　　一、使众生幸福是佛出世的本怀幸福之道，就是通向幸福的道路。也许各位要问：为什么不谈禅、不谈佛法，而要谈幸福？因为使众生幸福是佛出世的本怀，佛之所以出现世间，就是为了除苦予乐－－除掉众生的烦恼痛苦，给予众生以喜和幸福。佛的慈悲：慈，就是予乐，给你喜乐，给你幸福；悲，就是除去你的痛若与烦恼，这是佛出世的本怀，佛出世就是希望众生活得很幸福。众生之所以活得不幸福，是因为走的向不对，南辕北辙，心里想去台北，结果往南到了高雄。所以幸福之道就有探讨的必要了。首先我们要了解，幸福不但是世尊出世的本怀，也是人人的合理愿望。据我所知，想成的人不太多，想过好日子的人倒不少，那怕他活得很辛苦、很受罪，他也愿意多活几年；你若是要他摆脱肉体、摆脱家庭，让他马上成佛，他反而会害怕、会拒绝，因为他所要的只是幸福。
　　二、安、和、福、禄、寿是真幸福。幸福有真幸福与假幸福之分。假的幸福就是一般世俗所谓的福禄寿三星高照，福是福气、幸运；禄是待遇、地位，也是应得的尊重；寿是可以多活几年。人们认为这就是幸福。有人认为福禄寿还不够，又加上个喜字，除了福禄寿之外，还要经常有喜事，这就成了福禄寿喜。有的人还希望多点钱，来个五福临门，就成了福禄寿喜财。其实，这些只是空想，因为你没有那个条件。大宇宙一切的存在，都是条件的组合，凡是没有条件的东西，就不能存在。好比说物质最小的单位原子，把电子、质子、中子分开之后，什么都没有；我们喝的水是氢二氧，如果把氢二氧一分开，那里有什么水呢？你要求福禄寿喜财，而不具备幸福的条件，又怎么能够获得？所以说那是假的幸福。而我们所要的是真幸福，是健全稳固的幸福，是有基础的幸福，那就是安、和、福、禄、寿。安是什么？安就是心安无愧，不受良心的责备，再升华一点就是安祥。安祥是什么？安祥就是各位现在的心态，清清楚楚、明明白白、没有妄想，这就叫安祥。你有了安祥之后还要有和，和就是和谐。尽管你家里有钱，先生做大官、你是个女强人，但是家里天天吵架，兄弟姊妹吵，夫妻也吵，那会有幸福吗？所以说要安祥也要和谐。相信在座的各位也曾有体验，当你心安祥的时候，也就是人际关系最好的时候；当你心不安祥的时候，人际关系就差了许多，烦恼也会接踵而来。烦恼从那里来？烦恼是从人来的。所以六祖说“常见自己非，莫见他人过”，你应该常常找自己的缺点，不要挑剔别人的缺点，才不会起烦恼，也才能保持调和。所以说真正的幸福，是有基础的幸福，是很稳固的幸福，那就是安和福禄寿。因为福禄寿已经包括了喜，也包括了财；有福气的人，他会没有喜悦吗？有禄位的人，他会缺钱吗？汉朝有个邓通，皇帝给他一座铜山，要他自己造钱花用，结果他却饿死了，可见钱并不代表一切，钱虽是人生所必需的，但却不是足够的。如果你为了求财而去绑架、勒索，那不叫求财而是找死！因为任何人都逃不过大宇宙的因果法则。所以真正的幸福是建立在安祥和谐的基础上，然后才能拥有福气、地位与健康长寿。
　　三、幸福之道即是中道要到达真正的幸福，必须通过正确的途径，这个途径就是中道。讲中道的人很多，什么是中道？他不讲解我们还懂得一点，听他一讲我们反而糊涂了。真正的中道是什么呢？可归纳出四点：
　　（一）对人的原则是自他兼利。当你跟人相处、或进行一种交易的时候，不要只求自己的福利，而应先考虑到别人的福利，否则你将为自己树立很多敌人，制造很多障碍，结果你所得到的只会是烦恼而不是福利。同时你也要考虑到，在你跟对方都有利益的情况下，有没有第三者受害。这才是自他兼利的中道。假如只顾自己不顾别人，事情是绝对不能长久的，因为地球不是为你一个人而安排的，连秦始皇、希特勒都办不到，你怎么能办得到呢？所有不合理的追求，得到的只会是毁灭，所以人必须要走中道。
　　（二）治事的要求是恰到好处。什么是恰到好处？我们以打靶来讲，要打中红心，中庸上说不偏之谓中。只有打中红心才是最好的，无可替代的，偏左、偏右、太高、太低都不对。用在做事情上，就是要尽善尽美、恰到好处。我们在做任何一件事的时候，都要先考量自己的能力有多少？对人生、对社会人群的助益有多大？经过仔细的思考之后，就会拟订出可行的计划或方案，甚至于放下主观与成见，虚心地向别人请教，请别人协助。在集思广益的情况下，事情往往做得比预期中要完善。固然，人的智慧与能力，造就了社会的进步与繁荣，但若不以恰到好处为治事的着眼，就会后患无穷。例如交通发达的结果，造成了空气的污染；汽车业的兴盛，造成车满为患，反而寸步难行。山坡林地的滥垦滥伐，水源保留地的随意破坏，将造成后代子孙呼吸不到一口清新的空气，也喝不到一口干净的水。这样罔顾人道的治事态度，就算能力再强、智慧再高，也会叫人不敢恭维。智慧能力的发挥，的确可以改善我们的食衣住行，促进社会的繁荣，但若不以人类永恒的福祉为依归，不以人我的真正幸福为导向，一意孤行的结果，无异于杀鸡取卵。所以在治事的同时，必须深思熟虑，尽量做到不偏不倚，恰到好处。
　　 （三）生活的理念在求得平衡。例如有些人过于重视营养，选择最营养的东西吃，结果弄得万般皆下品，唯有血压高，甚至于血管硬化、心脏病等等，这都因为背离中道而失去平衡。有些人过于省吃俭用也不正确。我有个同事，他的夫人很贤慧、很节省，先生上班有时候很忙，不能回来吃饭，他的夫人买了五个馒头准备两个人吃的，先生两天没有回去，馒头都发霉了，她还是照吃不误，结果不幸死于胃癌。还有一位老战友，他没有结婚，也不照顾身体，只是拼命的存钱，最后营养不良，四十多岁就死掉了。在我们的生活中，不单是吃东西要保持均衡，还包括不偏重唯心，也不偏重唯物；不偏重内在，也不偏重外在；不偏重于靠人，也不偏于独立。有人说，我凡事都不求人，什么事都靠自己，那你没有开纺织厂，你总要穿衣服吧？你没有种田，你还不是要吃饭！所以说，人要各尽所能，各取所需，我们能贡献什么，就贡献什么；我们需要什么而自己办不到的，就请求别人支援，这才是平衡之道，也就是生活理念的中道。有些人注重内在的修养，不着重外在的小节，例如三十年前的嬉皮，现在都消声匿迹了，因为他不合乎中道，生存不下去，就只好自生自灭了。这些人之所以会被淘汰，是因为他们太强调内在，反价值、反传统，结果妨碍了别人。他们一进饭店，别的客人就不进去了；他要想住旅馆，旅馆也不收容，因为他身上的味道太难闻，久而久之，被社会所摒弃，也就自然消失了。中国也不是说没有这种嬉皮禅，说句很罪过的话，济公活佛就有点嬉皮的味道，裤裆破了也不缝一缝。有一天皇太后听说济公是活佛，就去问他：我下辈子是男人还是女人？济公也不答话，就在她面前表演翻筋斗，旁边的武士大惊失色，要把他斩道示众，皇太后却说：不要抓他，给他金子，他明明告诉我下辈是男的嘛！当然，济公是圣人，虽然他违反了淑世主义，但他当时的做法也不能算错，因为那个时候正流行石霜禅，不说法、不念经、不参禅，只管打坐，于是有人讽刺它是枯木椿，太呆板了。所以济公就来点生动活泼的给大家看看，说明这也是修行，他是来矫正当时已显得僵化了的禅林。寒山、拾得两位大师，虽然也不拘小节，但是他们在深山修行，不干扰别人，又是另一种典型。如今我们活在社会上，就必须要内外兼顾，一方面自己修行，一方面也要做到淑世主义，要和光同尘，这样才是符合中道的生活理念。
　　（四）修持的要领在截断两头。修行人最大的敌人就是妄想，妄想不但妨碍我们修行，也缩短了我们的寿命。根据圣经旧约上记载，耶稣的祖先大卫活了三百多岁，历史上记载中国的彭祖活了八百岁，文王也活一百多岁，为什么现在的人寿命缩短了？这是因为我们妄想太多，背离了中道。古时候的人“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力予我何有哉？”那时候人们的思想很单纯，没有太多妄想来干扰自己。现在的人生理比较不健康，多半是被妄想所破坏、干扰的。比方说，我们聊天谈到了台南府城的肉粽、棺材板很好吃，说着说着口水就变多了，虽然还没有吃，但生理上已经完成了消化的准备。再说你如果看了一场不该看的电影，你的性荷尔蒙必然大量分泌，这些都将造成生理上的伤害。为什么刚结婚的人容易感冒？根据中医的理论是说肾水不足。换言之，就是性荷尔蒙消耗多了，造成其他器官荷尔蒙的不平衡。荷尔蒙就是组织分泌，它不像眼泪、鼻涕有一定的管腺，而是以渗透的方式供应。它的基本原料是相同的，却提供了多种的用途，如果你的性荷尔蒙消耗多了，你的肺荷尔蒙或许就不够了，其他的脏腑也都受到影响，所以说刚结婚的人容易感冒，一方面是行为造成的，一方面也是想念造成的。如果我们不能在这两方面保持均衡，我们的修行就不会成功。在佛陀时代，修行人多半是日中一食，佛自己也是日中一食，保持半饥饿状态，因为他是出家人，我们在家的人要有合理的营养，不要吃刺激的东西，否则就违反了中道。而真正的修行是心物一元的，好比说你腿上长了一个疮，或者你头痛，你能坐在那儿禅定吗？没办法！你必须是身心健康才能禅定。而你禅定的工夫，不是坐在那儿什么都不知道，那叫枯木死灰定，那叫无记，无记是打坐的大障碍。你必须要历历明明、清清楚楚，而且一念不生。别以为这个做不到，其实很容易做到，你们现在就做到了。它的要领是什么呢？就是截断两头。我们的妄想从那里来？年纪大的人最喜欢想过去，年纪轻的人最喜欢编织未来。各位知道，妄想也需要能源的，劳力的人，只要碳水化合物的供应；劳心的人用脑较多，就需要很细致的营养，也就是所谓的高蛋白。你若一天到晚乱想，就消耗了你的能源，浪费了你的生命力，这是不正确的。我们学禅的人要打掉妄想，净土宗念阿弥陀佛也是要打掉妄想，这个叫做方便，舍方便无究竟，除了方法之外，没有什么叫做真理。所有讲出来的、言之成理的，都是方便，都不是真理。在青天白日、朗朗乾坤的大宇宙，万象森罗，就是没有真理这个东西，所以我们不要去追求真理。如果勉强说有的话，真理就是生命，生命就是存在，存在就是你自己。生命的形态很多，有动的生命、准动的生命、不动的生命，都是生命。我们不要被自己的五官所欺骗，说这个麦克风它不是生命、这个烟灰缸它是死的。其实它们都是原子堆积的，而原子中有电子，电子都是活动的，那里有什么静止的东西呢？所以我们修行的要领很简单，截断两头，不想过去，不想未来，现在没事。但是你要甘于寂寞，现在没事，你又想写信，又想打电话，又想去找人聊天，你怎么能修行？就是佛陀再来也救不了你，因为你不甘寂寞。不甘寂寞是修行大病，平安是福才是修行的信条。人排遣寂寞的正确方法就是活在责任义务里，你该做什么就做什么。尤其家庭主妇，家务事是做不完的，怎么会寂寞？你只要把握住修行的要领，截断两头，两头一截断就是中道。我们不谈理论，只谈事实，截断两头以后，我们才能落得安祥、落得实在、落得喜悦，而我们的身心自然就能调和，智慧自然就会发露。古德说“从门入者，不是家珍”－－从外面拿进来的，不是你祖传的传家之宝，传家之宝一定是在你家里。古德又说“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”不要到外面找什么真理，你只要截断两头保持中道，当下就是大解脱。你试试看，现在有什么？空空的。这个“空”就是创造的空间，就是真理的当体，就是宇宙的实相，就是生命的发皇。你若常常保持这种心态，既不会影响你的工作，更能让你发挥出生命的潜力，在集中的心念之下，不管你做什么事情，都是全心全力的，它都会形成一个焦点，在这个焦点上就会迸出智慧的火花。反之你要是沉缅于妄想，就会颠倒梦想，不但晚上做梦，白天也会做白日梦。归纳起来说，通往幸福的路径就是中道：对人必须自他兼利；对事情要恰到好处；在生活上要保持平衡；在修行上要截断两头。通过这条路线，你就能获致幸福，否则你只顾自己，人际关系不调和，想念太多，神经衰弱，你一定会伤脑筋。
　　四、幸福的条件追求幸福的人多，得到幸福的人少，为什么呢？主要是因为观念错误，认为幸福是无条件的，是靠运气。其实幸福是有条件的，天下没有任何事情是无条件的。万事万物无一不是条件的构成，就拿组成一个合唱团来说吧！要有指挥老师、要有团员、要有人作曲等等，这都是有形的；其他无形的因素，包括团员的热诚、信心、士气、内部的和谐等等。天下没有单一的东西，单一就代表不存在。物质最基本的单位是原子，原子也不是单一的。当你把它的条件抽掉以后，它什么都没有。所以在追求幸福的同时，你必须具备幸福的条件，而且你还要先付出代价，因为获得必先付出，付出是获得的前提。如果你不想付出只想获得，天下绝对没有这回事。比如说那些抢劫、绑架的人，他不想付出什么，但是他得付出生命，愈不付出愈倒楣。所以说我们要完成任何一件事，有的付出时间、有的付出心血、有的付出金钱、有的付出劳力，总是有代价的，天下没有不劳而获的事情。那我们追求幸福要具备那些条件呢？
　　（一）忠诚。忠就是忠厚，忠厚的人，表面看来他是常常吃亏，实际上他占了大便宜，因为一个心存忠厚、不跟人计较的人，他的儿女都很优秀，他的太太也很贤淑。所以说吃亏就是占便宜，我们做人一定要忠厚。诚就是诚恳，有很多人，心地很忠厚，但是态度却很随便，人际关系不调和。我们要活得幸福，人际关系要好，如果你没有亲和力，和别人都处不好，那你天天都是烦恼。如果你态度诚恳的话，即使你做错了，别人都肯原谅你。
　　 （二）谦容。谦就是谦虚，所谓“谦受益，满招损”，你如果不谦虚，人家就不认为你可以谈问题；张良若是不谦虚，那圯上老人就不会说“：孺子可教”，也就没有以后的汉初事业，所以人的谦虚很重要。容就是包容，天下没有完美的人，太阳表面有黑子，白璧有微瑕，这世界上没有完美的事物，你必须要包容。如果你深信因果，你就更会包容，因为错误恒等于烦恼，你只要说错一句话，马上会招来烦恼。听错了也会烦恼，别人本来不是讲你，你怀疑是在讲你，那你不是自寻烦恼吗？就算他真的是在讲你，人只有被杀死的，没有被讲死的，你管他干什么呢？所以说做人一定要包容。你看，肯包容的人，多半都是活得很幸福；不能包容的人，就不会幸福，一天到晚与人家冷战，结果打败的不是别人而是你自己。。
　　 （三）调和。家庭调和之后才有温暖；同事要调和，工作才会顺利；内心要调和，才会活得幸福。如何调和？最低限度要像现在这个样子，现在我正在说话，你正听著；我不说的时候，你的心空空的，什么都没有，这个就是调和。这也是保留余地，这个就是充实、储蓄生命力，就是真正的入静，静是什么？静是生命力的充电；动是什么？动是生命力的充沛伸张。你如果不能静，你必然也不能动，所以这也是中道，这也是调和之道。你要是不擅于调和，你只动不静，精力有限，最后动得太多了，变成动物了。所以要懂得动静的平衡，身心的调和，这一点非常重要。
　　 （四）勤俭。勤是勤快、勤劳；俭是俭朴。俭朴就是不要浪费，比如一家人吃四菜一汤就够了，如果做了八菜一汤，结果剩下了四盘菜，这就是浪费。勤就是勤快，古人说“业精于勤”，你如果勤快，你的事业就会精进，就会愈做愈好。
　　 （五）自律。自己约束自己，语言行为都不随便。不该讲的话就不要讲，不该做的动作就不要做。例如在街上，边走边抽香烟就是不自律；随地吐槟榔汁，这也大煞风景。有些养狗的人，带着狗随地大小便，人家没注意踩上一脚，这都是不自律、没有公德心。像这样的人干扰了别人之后，他会快乐吗？业，是思想、行为的总和，你做了不好的事、造了恶业，必然得到恶报。所以菩萨畏因，凡夫畏果。菩萨知道做了坏事必有恶报，所以他不敢造因；凡夫做什么事都率性而行，等到报应来了，害怕也来不及了。所以说人要自律才不会惹祸。说自律其实就是要忍耐，因为不如意的事情十常八九，若不能忍耐，难免会跟人吵架，当你生气准备吵架的时候，我建议你解个小便回来再说。小便解完了，气多半也消掉了。我年轻的时候喜欢生气，一个长者告诉我这个方法，还挺有效的！
　　 （六）尊重。要做到尊重别人，法华经里有位常不轻菩萨，见了狗他都磕头，并且对狗说：你也有佛性，将来也会成佛。什么叫做佛性？佛性就是觉性，觉性就是生命的基本属性。人如果没有知觉就不叫众生，而叫众死。我们是有知觉，佛跟我们不一样，佛是纯知觉－－除了知觉，什么都没有。纯知觉是不是不起作用了？不！现在我们说话、听话都是纯知觉，假如不是这样，那我就是大妄语。我们说第一句话的时候没有准备第二句，当开口的时候并没有念头。平常就练习尊重别人，不管是大人小孩、不管是动物植物都要尊重。生命不只是人或动物、植物，矿物也都有生命，植物是准动的生命，矿物是不动的生命。整个大宇宙用佛经的术语来讲叫做大圆觉海，用现代的语言就是生命之海。生命的海洋里没有一样不是生命。在竺道生那个时代，大涅磐经只有上半部，下半部还没有翻译出来，他当时发表意见说，不但众生皆有佛性，器世间的一切（植物、矿物）也都有佛性。竺道生这个人的思想是超越的，他主张一元论，说佛性是一切，一切都是佛性；当时佛教中的人说他是外道，凡不是佛说的都是外道。这真是“依文解义，三世佛冤”，你若按照文字来解释佛的意思，过去、现在的佛都会喊冤枉，为什么？因为他不是那个意思！又说“离经一句，即同魔说”，你说的跟经上不一样，你就是魔啊！竺道生一肚子委屈没地方宣泄，就跑到苏州虎丘山对着一块石头发表演讲；讲完了还问石头：我讲的对不对？那块石头点了头，这是点头石的由来，各位有机会去苏州观光时就可以去看看这块“点头石”。这个故事说明蠢动含灵都属于我们尊重的范围。我们对任何一种东西都要尊重，一只小小的茶杯都要尊重它、要感谢它，因为它给我们提供了服务。当你心态最好的时候，你就会发现一切都是生命的存在。在座的人，一定有人有这个经验，当你心态最好的时候，你看看家里的暖瓶、电视机，甚至所有的物体，背后都有淡淡的黄光，都有光影；也就是说它的光子体浮现了。别人家的为什么不浮现呢？因为物以类聚，你的心光不足以唤醒它，它就不会浮现；你的心态升华，它就跟你起共鸣。为什么禅师可以传心？也是物以类聚，他的本心浮现，就可以唤醒你的本心，如果他的本心也睡着了，他就没有能力唤醒你睡着的本心。所以我们做人要尊重，要向常不轻菩萨看齐，这也是幸福的条件之一。
　　 （七）敬畏。敬畏上天、敬畏佛祖。孔子说“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”宋明儒家的功夫就是主敬存诚。主敬，不是说周围没有人就可以懈怠、就可以随便，还是要如见大宾一般，这就是慎独的精神。要主敬存诚，对每一件物体都要敬，不能因为生气，一句话不高兴，就把那盛饭的勺子往地上一摔，那叫不敬，它又没得罪你，你干嘛要摔它？这个叫迁怒。我们不管对人、对每样物品都要敬。我有一个朋友，他在办公室里，如果长官夸了他两句，他做事便很顺利，回家见到儿子，就抱起来举在头上，甚至骑在他脖子上。他要是在公事上碰了钉子，事情做得不如意，回家见小孩迎上来，他伸手就是两耳光。这是个事实，我偶而也会这样，但程度没有这么深，人人都会犯这个毛病，有的人没有发露，有的人发露了。所以凡事一定要心存敬畏，不要随便迁怒。
　　 （八）谨慎。我们知道诸葛亮的一生，就是得力于谨慎。我们说话以前应三思，话到口边留半句，做每一件事情都很小心、谨慎，就不会出毛病、就不会招来烦恼、就不会破坏幸福。人活在烦恼里是不会有幸福的，人要想不活在烦恼里，就要特别谨慎。很多人说话放肆、随便，第一次说错话，第二次、第三次依然说错，明天、后天、乃至于明年都还是如此，那就叫不谨慎。谨慎就是谨言慎行，说话不随便，做事行动不随便，我们能够做到不随便，才会珍惜自己的幸福。珍惜幸福才能拥有、保有幸福，所以谨慎虽说是老生常谈，但很重要。（九）反省。反省什么呢？凡是影响幸福的东西，我们都要反省，凡是影响幸福的限制因素都要去掉，我们就一定能幸福。反省的内容很多，等一下我们再讲。（十）感恩。我们看报纸说：衣索匹亚、索马利亚每天饿死多少人，我们想想自己天天过着安乐的日子，一家人过着天伦之乐的生活，就要知足，就要感恩。人若不藉父母之缘，就无法出生到这个世界上；在成长的过程中，食衣住行都靠别人的贡献，自己才能生活。而阳光、空气、水的无偿之爱，父母出自天性的呵护之爱，国家的栽培及教育之关爱，社会大众相辅相成的协助与友爱，都是我们这一趟人生之旅所应该知恩、感恩与报恩的对象。佛教有上报四重恩：感谢天地的恩、感谢父母的恩、感谢国家的恩、感谢众生的恩。为什么要感谢众生？因为没有众生你我都活不下去。你能当鲁宾逊吗？不能，所以要心存感激。心存感激人才会变得厚道，厚道才能载福，你若不厚道、很尖刻、忘恩负义，那你这个人不会有福气，福气都被你破坏掉了。（十一）守法。讲幸福为什么要守法呢？因为有很多人不守法，一旦犯了法，法院开传票，一家人都不得安宁。一个进步的国家、进步的社会，一个高水平的国民，他都重视守法。台湾虽是小国寡民，可是你看看那四小龙之一的新加坡，他们人口更少，只有我们的十分之一左右，地方也很小，但实力很好，他们的观光事业比我们发达。为什么？因为人人守法。政府说“不许吃口香糖。”立刻就没有人再吃口香糖。我们这里若是说不许吃口香糖，马上就可能有人上街游行抗议，说吃口香糖是最基本的自由，你不准许，那你就是不民主。民主泛滥，就是大灾难；民主不是一个好东西，守法才更重要，最公平的不是民主而是法治。法治是什么？法治就是法律面前人人平等，法律之内人人自由，法律之外没有民主，法律之上没有权威。法律之上不许有权威，谁是权威？总统不是权威，法律才是权威。法律之外不要谈民主，法律之外的民主太多，民主就会成为灾难。外国那些自由主义者也承认，国家是必要之恶，虽然它是讨厌，但它是必要的。“皮之不存，毛将焉附。”，没有国家，那有个人？所以守法是幸福的先决条件。你要是犯了法，不但破坏了自己的幸福，也破坏了别人的幸福。（十二）弘法。我们讲佛法强调种因，种因就是要弘法。弘法贵能以法来供养众生，这叫做法布施。一切供养以法供养最为殊胜，法是救心的。各位要是写文章，参加征文比赛，一晚上没睡觉，第二天上班铁定是无精打采。但你要是给禅刊写文章，虽然一夜未睡，第二天照照镜子，保证会容光焕发，这就是老子所讲的“既以兴人，己愈有”，以法供养人，你会得到生命力。真正的法供养，就是幸福的根源，功德最大，所谓“救人一命，胜造七级浮图”，而救人慧命，那是永恒的功德，救人一命他可以活下去，救人慧命他可以成佛。成佛之后他可以照亮世间、照亮宇宙，他能散播安祥，所以这也是我们所讲的幸福的条件。你若是具备了以上这些条件，铁定会得到幸福。
　　　娑婆世界
环保名著《寂静的春天》简介
　　书名：《寂静的春天》
原名：《SILENT SPRING》
　　作者：R?卡逊-RACHEL CARSON
　　译者：吕瑞兰
　　版权：科学出版社，1979年6月第1版
HOUGHTON MIFFLIN COMP，BOSTON，1962
　　“……从前，在美国中部有一个城镇，这里的一切生物看来与其周围环境生活得很和谐。这个城镇座落在像棋盘般排列整齐的繁荣的农场中央，其周围是庄稼地，小山下果园成林。春天，繁花象白色的云朵点缀在绿色的原野上；秋天，透过松林的屏风，橡树、枫树和白桦闪射出火焰般的彩色光辉，狐狸在小山上叫着，小鹿静悄悄地穿过了笼罩着秋天晨雾的原野。
　　沿着小路生长的月桂树、荚迷（草字头）和赤杨树、以及巨大的羊齿植物和野花在一年的大部分时间里都使旅行者感到目悦神怡。即使在冬天，道路两旁也是美丽的地方，那儿有无数小鸟飞来，在出露于雪层之上的浆果和干草的穗头上啄食。郊外事实上正以其鸟类的丰富多彩而驰名，当迁徙的候鸟在整个春天和秋天蜂拥而至的时候，人们都长途跋涉地来这里观看它们。另有些人来小溪边捕鱼，这些洁净而又清凉的小溪从山中流出，形成了绿荫掩映的生活着鳟鱼的池塘。野外一直是这个样子，直到许多年前的有一天，第一批居民来到这里建房舍，挖井筑仓，情况才发生了变化。
　　从那时起，一个奇怪的阴影遮盖了这个地区，一切都开始变化。一些不祥的预兆降临到村落里：神秘莫测的疾病袭击了成群的小鸡；牛羊病倒和死亡。到处是死神的幽灵。农夫们述说着他们家庭的多病。城里的医生也愈来愈为他们病人中出现的新病感到困惑莫解。不仅在成人中，而且在孩子中出现了一些突然的，不可解释的死亡现象，这些孩子在玩耍时突然倒下了，并在几小时内死去。
　　一种奇怪的寂静笼罩了这个地方。比如说，鸟儿都到哪儿去了呢？许多人谈论着它们，感到迷惑和不安。园后鸟儿寻食的地方冷落了。在一些地方仅能见到的几只鸟儿也气息奄奄，它们颤栗得很厉害，飞不起来。这是一个没有声息的春天。这儿的清晨曾经荡漾着乌鸦、〖柬鸟〗鸟、鸽子、〖木坚〗鸟、鹪鹩的合唱以及其他鸟鸣的音浪，而现在一切声音都没有了，只有一片寂静覆盖着田野、树林和沼地。
　　农场里的母鸡在孵窝，但却没有小鸡破壳而出。农夫们抱怨着他们无法再养猪了――新生的猪仔很小，小猪病后也只能活几天。苹果树花要开了，但在花丛中没有蜜蜂嗡嗡飞来，所以苹果花没有得到授粉，也不会有果实。
　　曾经一度是多么引人的小路两旁，现在排列着仿佛火灾浩劫后的、焦黄的、枯萎的植物。被生命抛弃了的这些地方也是寂静一片。甚至小溪也失去了生命，钓鱼的人不再来访问它，因为所有的鱼已死亡。
　　在屋沿下的雨水管中，在房顶的瓦片之间，一种白色的粉粒还在露出稍许斑痕。在几星期之前，这些白色粉粒象雪花一样降落到屋顶、草坪、田地和小河上。
　　不是魔法，也不是敌人的活动使这个受损害的世界的生命无法复生，而是人们自己使自己受害！
　　上述的这个城镇是虚构的，但在美国和世界其他地方都可以容易地找到上千个这种城镇的翻版。我知道并没有一个村庄经受过如我所描述的全部灾祸，但其中每一种灾难实际上已在某些地方发生，并且确实有许多村庄已经蒙受了大量的不幸。在人们的忽视中，一个狰狞的幽灵已向我们袭来，这个想象中的悲剧可能会很容易地变成一个我们大家都将知道的活生生的现实！
　　是什么东西使得美国无以数计的城镇的春天之音沉寂下来了呢？这本书试探着给予回答。？　　
―摘自本书第一章―
　　作者RACHEL CARSON是美国海洋生物学家，日生于宾夕法尼亚州，日在马里兰州逝世。她曾写过《在海风下》、《环绕着我们的海洋》、《海洋边缘》等有关海洋生物的著作。1958年，她把全部注意力转移到了危害日益增长的杀虫剂使用问题上来。她花费了4年的时间遍阅的美国官方和民间关于杀虫剂使用和危害的报告。在详细调查研究的基础上，她于1962年写成了《寂静的春天》一书。《寂静的春天》揭露了美国农业、商业为追求利润而滥用农药的事实，对美国不分青红皂白地滥用杀虫剂而造成生物及人体受害的情况进行了抨击。通过大量阅读资料和实地考察，她的科学素养使她对这一被人们所忽视的环境问题作出了深刻的分析。该书出版后，立即引起了很大注意，也引起了很大争论。她曾亲自出庭参议院贸易委员会为杀虫剂问题作证。当时的KENNEDY总统在一份报告里明确地支持了她的见解。
　　本书通过对污染物迁徙，变化的描写，阐述了天空、海洋、河流、土壤、动物、植物和人类之间的密切联系，初步向人们揭示了环境问题的深度及广度。国际上，许多人认为一个新的生态学时代开始于《寂静的春天》的发表，这是对这位20世纪最伟大的女性之一的这部不朽著作的最高评价！
　　历史不会遗忘南丁格尔，也决不会忘记卡逊女士！
　　附录：《寂静的春天》各章目录
　　【1】明天的寓言
　　【2】忍耐的义务
　　【3】死神的特效药
　　【4】地表水和地下水
　　【5】土壤的王国
　　【6】地球的绿色斗篷
　　【7】不必要的大破坏
　　【8】再也没有鸟儿歌唱
　　【9】死亡的河流
　　【10】自天而降的灾难
　　【11】超过了波尔基亚家族的梦想
　　【12】人类的代价
　　【13】通过一扇狭小的窗户
　　【14】每四个中有一个
　　【15】大自然在反抗
　　【16】崩溃声隆隆
　　【17】另外的道路
　　“……我进一步要强调的是，我们已经允许这些化学药物使用，然而却很少或完全没有对它们在土壤、水、野生物和人类自己身上的效果进行调查。我们的后代未必乐意宽恕我们在精心保护负担着全部生命的自然界的完美方面所表现的过失。
　　对自然界受威胁的了解至今仍很有限。现在是这样一个专家的时代，这些专家们只眼盯着他自己的问题，而不清楚套着这个小问题的大问题是否偏狭。现在又是一个工业统治的时代，在工业中，不惜代价去赚钱的权利难得受到谴责。当公众由于面临着一些应用杀虫剂造成的有害后果的明显证据而提出抗议时，一半真情的小小镇定丸就会使人满足。我们急需结束这些伪善的保证和包在令人厌恶的事实外面的糖外衣。被要求去承担由昆虫管理人员所预测的危险的是民众！民众应该决定究竟是希望在现在道路上继续干下去呢，还是等拥有足够的事实时再去做？金?路斯坦德说：“忍耐的义务给我们知道的权利”……”
　　“……象伊利诺斯州东部喷洒农药这样的事情提出了一个不仅是科学上的，而且是道义上的问题。这个问题即是：任何文明是否能够对生命发动一场无情的战争而不毁掉自己，同时也不失去文明的应有尊严。
　　这些杀虫剂不具有选择性的毒效，即它们不能专一地杀死那种我们希望除去的一个特定种类的昆虫。每种杀虫剂之所以被应用只是基于一个很简单的原因，即它是一种致死毒物。因此它就毒害了所有与之接触的生命：一些家庭驯养的可爱的猫、农民的耕牛、田野的兔子和高空飞翔的云雀。这些生物对人是没有任何害处的，实际上，正是由于这些生物及其伙伴们的存在，才使得人类生活更为丰富多彩。然而人们却用突然和令人毛骨竦然的死亡来酬谢它们！在萨尔顿的科学观察者们描述了一个垂死的百灵鸟的症状：“它侧躺着，显然已经失去肌肉的协调能力，也不能飞动或站立，但它不停地拍打着它的翅膀，并紧紧地收缩起它的爪子。它张着嘴，吃力地呼吸着。”更为可怜的是快要死去的田鼠默默无言的景况，它“表现出了快要死的特征，背已经弯下了，握紧的前爪抽缩在胸前……它的头和脖子往外伸着，它的嘴里常含有脏东西，使人们想象到这个奄奄一息的小动物曾经怎样地啃着地面。”
　　由于竟然默认对活生生的生命采取这样使其受害的行动，作为人类，我们中间有哪一个不曾降低我们作人的身份呢？”
　　“……在印地安那州南部，一群农夫在1959年夏天一同去聘请一架喷药飞机来河岸地区喷洒对硫磷，这一地区是在庄稼地附近觅食的几千只燕八哥的如意栖息地。这个问题本来是可以通过稍微改变一下农田操作就能轻易解决的――只要改换一种芒长的麦种使鸟儿不再能接近它们就可以了，但是那些农夫们却始终相信毒物的杀伤本领，所以他们让那些撒药飞机来执行使鸟儿死亡的使命。
　　其结果可能使这些农夫心满意足了，因为在死亡清单上已包括了约65，000只红翅八哥和燕八哥。至于那些未注意到的、未报道的野生物死亡情况如何，就无人知晓了。对硫磷不只是对燕八哥才有效，它是一种普遍的毒药，那些可能来到这个河岸地区漫游的野兔、浣熊和袋鼠，也许它们根本就没有侵害这些农夫的庄稼地，但它们却被法官和陪审委员团判处了死刑，这些法官们既不知道这些动物的存在，也不关心它们死活。
　　而人类又怎么样呢？在加利福尼亚喷洒了这种对硫磷的果园里，于一个月前喷过药的叶丛接触的工人们病倒了，并且病情严重，只是由于精心的医护，他们才得以死里逃生。印第安纳州是否也有一些喜欢穿过森林和田野进行漫游、甚至到河滨去探险的孩子们呢？如果有，那么有谁在守护着这些有毒的区域来制止那些为了寻找纯洁的大自然而可能误入的孩子们呢？有谁在警惕地守望着以告诉那些无辜的游人们他们打算进入的这些田地都是致命的呢――这些田地里的蔬菜都已蒙上了一层致死的药膜。然而，没有任何人来干涉这些农夫，他们冒着如此令人担心的危险，发动了一场对付燕八哥的、毫无必要的、肮脏的战争！
　　在所有的这些情况中，人们都回避了去认真思考这样一个问题：是谁作了这个决定，它使这些致毒的连锁反应运动起来，就象将一块石头投进了平静的水塘，这个决定使不断扩大的死亡的波纹扩散开去。是谁在天平的一个盘里放了一些可能被某些甲虫吃掉的树叶，而在天平的另一个盘里放入的是可怜的成堆杂色羽毛――在杀虫毒剂无选择的大棒下牺牲的鸟儿的无生命遗物？是谁对千百万不曾与之商量的人民作出决定――是谁有权利作出决定，认为一个无昆虫的世界是至高无上的，甚至尽管这样一个世界由于飞鸟搭拉的翅膀而变得暗淡无光！这个决定是一个被暂时委以权力的独裁主义者的决定；他是在对千百万人的忽视中作出这一决定的。对这千百万人来说，大自然的美丽和秩序仍然还具有一种意义，这种意义是深刻和必不可少的……”}