案例分析：为什么近代科学没有在中国产生_百度文库
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案例分析：为什么近代科学没有在中国产生|《​自​然​辩​证​法​概​论​》​课​件
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近代科学为什么没有在中国产生
摘　要：英国学者李约瑟提出近代科学为什么没有在中国产生的论点后,引起了学术界的广泛关注。众所周知,中国是四大文明古国之一,有着几千年的文明历史,古代中国科学技术的发展为世界所瞩目。然而,17世纪前后由于当时国家、社会制度以及传统文化观念的影响,值观念阻碍人们对科学技术的深入研究。温馨提示！由于新浪微博认证机制调整，您的新浪微博帐号绑定已过期，请重新绑定！&&|&&
民族：汉族。
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历史上的今天
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blogAbstract:'——从古代中西科学特点的比较谈近代中国科学落后的原因&& \r\n摘要：中国近代科技落后的原因只有从科学技术体系本身考虑才能有助于解决．古代科学技术的缺陷制约了中国近代科技的发展，科学思想和科学精神的辩证性与实用性影响了近代科技在中国的产生，思维方式和科学价值观的差异是中西科技形成差距的原因之一。&& \r\n关键词：比较观，辩证思维，理论思维，科学思想，科学精神&& \r\n英国著名的研究中国科技史专家李约瑟院士曾经提出这样一个问题：“在上古和中古时代，中国科学技术一直保持一个让西方望尘莫及的发展水平，中国科学发现和发明远远超过同时代的欧洲，已被证明是形成近代世界秩序的基本因素之一。而中国古代文明却没有能够在亚洲产生出与此相应的现代科学，其阻碍因素又是什么？”[1]这是李约瑟难题之一。',
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{list wl as x}{/list}与李约瑟、冯友兰和韦伯对话——近代科学和资本主义为什么没有没有在中国诞生
前文我已经说过，中国的人情社会不重视科学和商业。但是这又似乎与历史的事实相矛盾：为何在公元16世纪以前中国的科学并不比欧洲落后，甚至在很多方面还处于领先地位？李约瑟提出的难题直到今天还没有明确的答案。冯友兰认为中国不需要科学，马克思&韦伯则认为儒家的适应性和缺乏创新精神导致了近代中国的落后。那么，让我从儒家思想和中国哲学发展的角度来看一下，或许能有不同的发现。
1）试答李约瑟并驳冯友兰——中国为什么没有产生近代科学16世纪之前，中国的科技水平并不落后于欧洲。尽管儒家思想和统治者不提倡，但中国始终没有欧洲中世纪教会的那种对于科学技术研究的禁锢。中国的科技发展大体处于民间“自娱自乐”，政府“不管不问”的状态。
但《论语》和儒家思想终究没有能力产生出近代科学。
《论语》中多次讲到孔子不关心社会实务以外的现象，如：“不知生，焉知死“；”子不语怪力乱神“等。显然，孔子对于一些暂时无法用经验解释的现象并不关心，这当中也包括自然科学。与之形成鲜明对照的是，对于经验和“礼”，孔子却有着超乎寻常的热爱。：”子入太庙，每事问。或曰：‘孰谓陬人之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰：‘是礼也。’“后世的儒家继承了这一传统，并且将儒家思想发展成一种“经世致用之学”——重在用以往经验来解决现实存在的问题，对于长远的、难以用经验来证明的或是暂时无法解决的问题则弃而不论。他们重视解决现世的实际问题，具有明显的功利主义（Utilitarian）倾向，反对那些无利于直接增进社会福利或无助于实现儒家人格理想的研究。到了明清时期实学思潮盛行，以“崇实黜虚”、“经世致用”为时尚，正所谓“君子为学，要之在具夫济世之资
”。 后来由于清朝政府大兴文字狱，许多儒家们才被迫将研究重点放在了语言学和文字学（小学）上。
《论语》和儒家思想为什么不能让中国产生科学？或许如爱因斯坦找到了答案：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里得几何学中）以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可以找出因果关系。在我看来，中国的贤哲没有走上这两步，那是用不着惊奇的。要是这些发现果然都作出了，那倒是令人惊奇的事。”
缺少了这两个前提，中国古代的科学难以产生逻辑化、系统化的科学体系。零散的科学知识、偏重技术、缺乏理论研究，这使得中国最终未能走上西方那样的科学道路。
但实际上，中国并不是没有可能发展出形式逻辑和实验的方法。他们曾经和这两个发现很接近，但最终却擦肩而过。
关于形式逻辑，先秦的名家公孙龙提出了“白马非马”和“离坚白”等观点，这些观点类似于爱利亚学派的芝诺的诡辩，是一种典型的逻辑思想；而且它们还提出了语义研究的命题（这是分析哲学产生的一个前提，后来伯特兰&罗素的研究较好地解决了这一问题）。但是和当时的儒墨道等学说相比，形式逻辑本身的严密性、抽象性使得名家的学说显得格外艰涩、复杂而枯燥。司马迁在《太史公自序》里也点评过名家：“名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰‘使人俭而善失真’。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。”而且由于逻辑研究缺乏功利性，在公孙龙死后的哲学家普遍对名学持否定的态度，没有人愿意继承和研究它，自然也不能像古希腊那样发展出亚里士多德的三段论和欧几里得的几何学那样的形式逻辑。
至于实验的方法，中国历史上其实并不缺少实例。因为缺乏系统的理论研究，中国古代的科技成果基本都是靠经验和实验的方法得来的。宋代朱熹的“格物致知”论首次在儒家学说中强调了实验研究和系统观察的重要性，这是儒家离科学的认识论（Epistemology）非常接近的一次尝试。可后来的儒家始终没有发展出一种从经验上升到真正的理性思维的方法。到了明代，大儒家王阳明在依照朱熹的精神“格”了七天竹子以后却一无所获，还因此大病一场。在王阳明看来，如果用一种方法研究了七天还不见效，那它就应该是无效、错误的。于是他决定放弃“格物致知”的精神。后来，通过“龙场悟道”，他一夜之间就领悟了“圣人之道”，把儒家重新拉回到了经验和主观唯心主义的老路上去了。
在明代和清初，中国的科学技术成就主要有李时珍的《本草纲目》、程大位的《算法统宗》、王锡阐的《晓庵新法》、徐光启的《农政全书》、宋应星的《天工开物》、徐宏祖的《徐霞客游记》和方以智的《物理小识》等，这些都具有明显的实用型成果，但缺乏系统的理论研究。这些实用知识虽然能较好地解决当时现实生活中的问题，却不能为近代科学的产生建立必要的理论基础。所以，近代西方的科学探索使欧洲登上了近代科学的殿堂，而中国的科学研究却离近代科学还相当遥远，当然更不可能产生出以逻辑性和实证性为基本特点的近代理论自然科学。
冯友兰曾在《为什么中国没有科学》中说：“中国没有科学，是因为按照它自己的价值标准它毫不需要。“”中国没有科学，是因为在一切哲学中，中国哲学是最近人伦日用的。”我同意他的后一句话，但是不同意第一句。我认为：中国没有科学，是因为按照它自己的价值标准它无法产生科学，即“非不为也，是不能也“。
2）马克思&韦伯的误读——中国为什么没有产生资本主义马克思&韦伯在不懂中文的情况下，靠有限的翻译资料写出了《新教伦理与资本主义精神》和《儒教与道教》。其中对中国的传统哲学，尤其是对儒学的见解不可谓不深刻。他将儒家思想与资本主义的发展联系起来，通过对哲学与宗教、经济和政治的研究，找到了资本主义未能在中国产生的一种解释。尽管知识结构不同和语言不通等问题导致他对儒家精神内涵的理解还有所欠缺，但其论证方法、数据分析和独到的见解为我们理解儒家文化提供了十分有益的借鉴。
但在这里我不准备再多谈韦伯的卓见，而是想指出他观点中的一些不足。
首先，他高估了中国古代的统治者们掌控经济的能力，也因此误解了他们管理经济的方式。韦伯在《儒教与道教》中通过对许多中国古代经济数据的分析，将政府对货币和金银的控制看作一种调节经济运行的重要手段。但实际上中国人更多地习惯从维护统治、哲学以及道德的角度，而不仅仅是经济发展的角度来调节他们的经济政策。在秦以后，中国的经济和货币政策大多是依据加强集权、避免民变和符合基本道德的要求而进行的调整。因为从技术的角度来说，货币理论和经济理论在古代中国还十分落后和匮乏，加之国土面积广大，人口分布不均，严格的等级制度以及官员的腐败、盘剥和造假等多种原因，君主和中央政府得到许多经济数据都是不准确的。他们常常不得不依赖已有经验、道听途说和自己的直观观察（巡查或传说中的“微服私访”）来估计和判断国家的总体经济形势。缺乏可靠的经济数据经就常使得中央政府难以制定出有效的经济政策。
如果我们宏观地来看，就不难发现，《论语》思想在经济政策的制定中产生了更重要的影响。它设定了两个重要标准：
1.符合道义。如: “不义而富且贵，于我如浮云”” 富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也””
邦无道，富且贵焉，耻也”；
2.平均主义思想。《论语》中有一个非常著名的论断：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
所以，儒家思想强调经济发展和获得财富的道德性，注重财富的分配的平均性。而且这两种思想归根结底都有利于加强集权统治，减少政治不安定因素。至于经济到底有没有发展，财富到底有没有增加，儒家是不关心的。而且儒家还时常要防备重“利“轻”义”的现象。为了实现“义”，他们可以放弃“利”。这显然与韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中提及的资本主义精神大相径庭。宋代儒学提出“存天理，灭人欲”，“人欲”就包括个体对于财富的追求。当个体的经济利益得不到发展时，国家整体的经济发展就很缓慢。直到明朝中后期，随着社会制度的稳固和新技术的大量应用，明代的商业和商品经济进一步繁荣，王阳明提出了“士农工商”的“四民”理论，第一次将工匠和商人放到了与官员和农民同等的地位。但是这并没有给商业带来实际地位上的提高。而且，同儒家相比，中国其他的两个主要哲学流派——道家和禅宗，更不主张追求财富和社会进步：道家认为财富的积累和社会的进步是危险的，会加速人们的堕落和灭亡；禅宗则强烈要求人们抛弃现实的一切物质生活，生活在纯粹的精神世界里。
其次，大多数商业和贸易活动对中国这样的大一统的国家来说并非必须。前面我已提及，对中国这样的中央集权制国家来说，地大物博使得它不必像欧洲各国那样倚重商品贸易。相反，只要有庞大的官僚机构和人情社会架设起的巨大网络，统治者就可以以较低的成本来实现产品的流通。另外，由于商业活动本身不产生实际的物质产品，而且过多的商业活动还可能增加流通成本并导致产品价格的上涨，因此统治者和农民也倾向于抑制过多的商业活动。所以金银等实物货币在中国远不如它们在欧洲所起的作用大；而中国早期的纸币，如交子，由于缺乏有效的信用和契约保障体系，很快就陷入通货膨胀的泥潭中，昙花一现。因此，中国的经济数据和货币供需状况并不总能准确反映中国的实体经济状况。对金银和货币的依赖程度不深也说明了中国为什么在明代就可以派出大规模的舰队寻访东南亚各国，却最终没有产生欧洲那样的的地理大发现。
没有过多的商业活动就不会产生更多的附加利润，而中国的政府也很少将商业税作为主要的税收来源。所以中国的商业长期以来处于一个接近窒息的状态。即使到了明朝中后期中国商业的发展迎来了前所未有的高潮，甚至出现了的资本主义的萌芽，但完全能够自给自足的经济始终缺少真正产生资本主义的动力。
1793年英国使臣马戛尔尼来华时大大惊异于帝国的财富：“不禁念及亚洲人生活程度之高及帝王之奢侈，乃远非吾欧洲人所能及也。”“热河行宫的欧洲藏品：......有藏欧洲之玩物及音乐、唱歌之器者；余如地球仪、太阳系统仪、时钟、音乐自动机以及一切欧洲之高等美术品，罔不具备。于是，吾乃大骇，以为吾所携之礼物，若与此宫中原有之物比较，必如孺子之见猛夫，战栗而自匿其首也。”“中国工业虽有数种，远出吾欧人之上......（以下指责中国化学及医学的落后）。”
中华帝国自身的富足使得他们确实不需要因为经济原因和英国人进行太多的贸易（这些从鸦片战争前后中英的贸易数据中就可以看出来）。所以，在这里套用冯友兰的话或许更为合适：中国没有产生资本主义，是因为按照它自己的价值标准它毫不需要。
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