中国人的赞美总是弄错对象，为什么？&&&&黎&鸣
中国人的赞美总是弄错对象，为什么？&&&
——中国人为什么总是非常无知地为自己的“历史”自豪
——中国人为什么总是非常无知地赞美领袖、圣人
——因为中国人丧失了最基本的理性精神判断力&&&&&&&&
——而中国人之所以丧失了理性精神的判断力，就因为这个“历史”
——这是个什么“历史”？这是一个永远“尊孔”的无精神历史
——西方人永远赞美上帝、真理，这是赞美必然性的绝对自由精神
——中国人永远赞美具体“人”，这是赞美偶然性的相对“物”的无自由精神
中国人两千多年来赞美孔丘，事实上是大错而特错，结果弄得中国人整整愚昧了两千多年。中国人赞美了毛泽东半个世纪，事实上也是大错而特错，结果是弄得中国人不知所措，一直弄到文化大革命而根本难以收拾。更可悲的是，毛泽东死去数十年之后，一些人今天索性用过去赞美毛泽东的力量的千倍万倍之力来诅咒毛泽东，事实上还是大错而特错，这既继续了错误的历史判断，更是迫不及待地表现和证实了中国人自身人性的卑鄙。结果是弄得今天的中国人，更加不知所措，当人们把过去的一切错误全都推到毛泽东一个人身上的时候，今天的中国，谁还能相信谁？谁又能比毛泽东做得更正确？凭什么？
为什么两千多年来的中国人竟然会是这样？我的回答是：中国人实际上早就丧失了最基本的理性精神判断力。其结果是，中国人永远都只会赞美原本就不该赞美的具体人，而不懂得真正值得赞美的原本应该是人类的理性精神。这种只会赞美人而不会赞美人的理性精神的历史现象，最终总是中国人自食其历史的恶果——永远都只有善恶相对的具体人，而却丧失了人与人共同的永远值得追求的理性精神，更丧失了每一个人自身的判断真假、善恶、美丑的理性判断的“精神”能力。没有精神能力的中国人的历史，永远都只能停滞。说得极端一点，中国人确实是一个长期以来丧失了全部精神判断能力的世界上的第一“劣等民族”。
我希望从今以后，中国人真能够聪明起来，起码弄清楚了，什么值得赞美，什么不值得赞美，也包括诅咒，然后再来赞美和诅咒不迟。更关键的问题在于，无论赞美人或诅咒人，严格地来讲都是错误的。因为人，永远都只能是现象中的人，无论过分地赞美或过分地诅咒，实际上都是错误的。真正人类应该赞美或诅咒的是什么呢？应该赞美“真理”的发现，“真知”的发明，以及“真诚”的逻辑创造的真成（真正成功）的精神，或相反，应该诅咒一切阻扰“真理”的发现、“真知”的发明和“真诚”创造的反精神。说得简单一点，人类应该永远赞美“真善美”的价值的发现、发明和创造的精神，它们其实就是追求真理、规律和逻辑的精神，或应该诅咒“假恶丑”的反价值的反精神，它们其实就是反真理、反规律和反逻辑的反精神。而相应地，所有对于这种发现、发明和创造作出了贡献的人们，也附丽地获得了相应的相对的赞美，而不可能是绝对的赞美；同理，对于发现、发明和创造加以了阻碍作用的人们，也应该给予相应而相对的诅咒。我的批判孔丘及其儒家，正是坚持了这种原则。人们说我把“一切错误全都怪在孔丘一个人身上”，表面上看来是如此，而实际上我把历史错误的责任放在了所有“尊孔”的中国人的全体的肩上。这正就是“天下兴亡，匹夫有责”的真正的含义。中国人长期以来，几乎是永远地丧失了理性精神的判断能力，确实就是源自孔丘及其儒家的最初错误的源头，以及历代统治者对于这种错误源头的坚持。责任虽然在所有“尊孔”的中国人全体，而源头则确实就是孔丘。中国人所谓的“冤有头，债有主”，即此之谓也。
中国人在过去的两千多年中，甚至一直到今天都在赞美孔丘，又例如过去的半个多世纪之中对毛泽东的极端过份的赞美，这一切，全都是非常错误的缺乏最基本的理性精神判断力的结果。其中最根本的，即如上面所述，过分矫情地赞美了现象中的“人”，而却完全丧失了人类原本应有的对于理性精神的判断力的追求。
其实，中国人不光是赞美错了人，更加错误的是赞美错了中国的历史，赞美错了中国人的天下（社会），赞美错了中国人的“无精神”，甚至是“反精神”（中国人实际上始终都丧失了理性判断的“精神”）的“孔儒传统文化”。非常无知的是，中国人始终都在为一种在中国根本就不存在的“光荣”而自豪。为此，我曾经感到非常地无奈。如此的我的亲们，怎么可能作为一个具有文明的精神自觉性的民族而存在于这个共同人类的世界呢？
中国人的丢脸，不自尊，让人瞧不起，“事事不如人”，等等等等，其实，全都是中国人自己造成的。我可以直言以告我所有中国的亲们：中国人永远都在不知不觉地陷害自己，因为他们永远都在把一个“无道、无德、无知、无能、无用、无耻”的孔丘及其儒家当作了中国人自己必须顽固继承的“祖宗”来对待。可以明确地告诉大家，我绝对不承认“孔丘”是我的“祖宗”，你们要承认，那是你们的事情。但是我必须告诉你们，正是因为“中国人”几乎全都以“孔丘”为祖宗，所以中国人就只能永远丢脸、永远不自尊、永远让人瞧不起、永远“事事不如人”。等等等等。今天更必须严肃地告诉我所有的亲们，正是因为你们全都以自己是孔丘的“子孙”而“自豪”，所以你们才丧失了人类之中最基本理性精神的“判断力”。什么是理性精神的“判断力”？即对于最基本的“真假、善恶、美丑”的理性精神的判断力。正是因此，你们将永远都只能接受没有“科学”，没有“民主”，没有“自由”，没有“高技术”，没有“高艺术‘，……，总之，没有所有这一切归类于高度人类文明的精神产物的中国“历史”。
今天，我就以中国人为什么会为自己的“中国历史”而完全盲目地“自豪”为例，来说明中国人丧失了最基本的理性精神的“判断力”的“原因”。
老实说，我永远不会因为中国人的“历史”而为自己作为一个“中国人”而“自豪”。我不可能为此而“自豪”得起来。为什么？因为它根本就不值得我去“自豪”。我相信，一旦我的亲们具有了自己的“理性”精神之后，大家也全都会跟我一样，而只能从“历史”之中去吸取痛苦的“教训”，而绝对地不可能是如此非常盲目的“自豪”。真正值得自豪的东西，应该永远都只是真善美的精神的东西，而不可能是假恶丑的反精神的东西。而孔丘以及中国人“尊孔”的历史现实，已经让中国人的历史几乎永远地停步不前了，这是因为其中充满了“假、恶、丑”。李宗吾、鲁迅、柏杨的对于中国历史“不真”、“不善”、“不美”的伤心的痛苦，以及他们对于中国历史的“诅咒”（“厚黑”、“吃人”和“丑陋”）应该成为全体中国人的精神的永远的清醒剂。
中国人总是以中国历史的独有悠久的“延续性”而自豪，却根本就不为中国历史的匮乏人类应有的精神文明，始终都处于严重地停滞不前的状态之中而悲哀。这表现出了中国人的完全丧失了精神理性判断力的严重精神的麻木，尤其是表现出了严重的对于自身历史的健忘。中国人实际上是一个世界上对于自身历史最健忘的民族。中国人的一个最让他们感到“自豪”的由头，即是全世界的古老的国家全都中断了自己的历史，不仅埃及，巴比伦，印度，也包括古希伯来和古希腊（什么是“中断”？无非是急剧的变化，甚至丧失了原型），因此，中国人永远都在为自己中国“历史”悠久不断地“延续”，也为中国“人口”的众多、“国土”的广阔，而自豪，而骄傲，甚至还更转移到了对于孔丘及其儒家的丧失了理性精神的“文化”传统的无限地赞美、自豪和骄傲。
我要告诉我的亲们，其实，蚂蚁的历史远比人类的历史还要更延续，更古老，更没有中断。人类社会的历史，迄今为止综其量不过几万年，而蚂蚁社会的历史有几亿年。如此看来，蚂蚁应该比中国人还更感到“自豪”和“骄傲”。一个“历史”永远“不变化”的民族，实际上是他们的精神已经“死了”的“象征”，就像蚂蚁的“精神”原本就是“死”的一样。这样永远“不变”的中国历史，其实本应该是一种“耻辱”，它能够值得中国人去为之“自豪”、“骄傲”吗？大家应该看到，世界上惟一不变的中国历史，不仅没有给予中国人以“自豪”、“骄傲”的资源，而是恰恰相反，给予了中国人以“心灵”僵死、“文化”僵死、“政治”僵死、“经济”僵死，总之，一切都已“僵死”的非常可怕的历史“信号”。如此的“信号”难道还不明显吗？为什么中国人居然会完全相反，反而会为自己不变的“历史”而感到自豪呢？原因很简单，因为中国人始终都在“尊孔”，“尊孔”的结果，就是中国人的作为“人”的理性精神彻底死光了。我为什么要反孔？我为什么要彻底地、坚决地、全面地、深刻地反孔？我亲爱的同胞们啦，其中的原因全都在这里呀！
回到我今天文章的标题，中国人的赞美，也包括憎恨和诅咒，为什么全都弄错了对象？我想要告诉我所有的亲们的一个最重要的信息是什么？中国人因为“尊孔”而丧失了最起码的理性精神，丧失了对于生活的精神实质的追求和本质的判断力。具体而言，即是除了对于具体“人”的现象进行赞美和咒骂之外，很少能有对于真正值得赞美的“真、善、美”的精神实质的追求，也同样缺乏对于必须加以诅咒的“假、恶、丑”的反精神实质的事物的谴责，而这所有的一切，全都因为漫长的中国历史已经证明：中国人确实就是丧失了对于“真假、善恶、美丑”的最起码的理性精神实质的判断力。
为什么“尊孔”的历史一定会造成如此丧失精神追求和理性判断力的情形呢？这是因为孔丘及其儒家的“价值观”——“亲亲尊尊长长”之中，原本就只有关于人与人之间的关系的价值判断，而完全地丧失了关于人与自然奥秘、人与精神理性之间的更本质的关系的价值判断。真正完满的人类价值观应该是“真真善善美美”的价值观（顺便指出，老子的价值观是与“真真善善美美”完全等价的“道道宝宝德德”）：“真其所真”是人与自然奥秘之间直接关系的价值；“善其所善”是人与人之间直接关系的价值；“美其所美”是人与人类自身的理性精神之间的直接关系的价值。很显然，孔丘及其儒家的价值观几乎绝对地丧失了这所有的一切。孔丘的“亲尊长”的价值观虽然也包含有人与人之间的关系的价值，但却是非常扭曲的完全“人人不平等”的（亲疏、尊卑、长下）关系的极坏的价值取向，因此也绝对地不能等同于“善其所善”的好价值判断。
我的最重要的学术成就之一，即是我发现了几乎完全垄断了中国人心灵的孔丘及其儒家的“亲亲尊尊长长”的极端错误的“价值观”，以及这种“价值观”长期以来对于中国人、中国人的历史、中国人的社会的巨大的祸害，尤其是对于中国人的普遍的理性精神的毁灭性的祸害，它让中国人几乎是永远地丧失了理性精神的判断能力。正是因此，我下定决心坚持要把批孔、反孔、灭孔的精神事业进行到底，直到全体中国人的醒悟。因为如果不把祸害中国人、中国历史、中国社会的这个悠久而顽固的祸根彻底地挖去，中国人就将永无宁日，中国人的历史根本就不会有其真正的“出头之日”，甚至中国人会直到被完全灭绝之时，还依然在怀念他们的孔丘“祖宗”。这才真是一个愚蠢到了骨髓的令人悲哀至极的民族啊！
最后，我们来比较一下中国人与西方人心灵中的重大差别：
西方人的宗教赞美上帝，西方人的哲学赞美真理，这实质上赞美的全都是人类应该具备的绝对精神；中国人的儒学，从孔丘赞美尧舜禹汤文武开始，到历代所有的中国统治者以及所有的中国人全都赞美孔丘，赞美现任的领袖，说白了，是赞美本就不应该赞美的相对的具体“人”。我再次告诉我的亲们，任何人，即使再“伟大”，他也永远只是一个与其他人没有任何本质区别的“人”，他的“成功”虽然不排除他个人的努力，但更重要的还是他凑巧选对了自身经历中无数“机遇”之中的某种组合。正是这种偶然性的“机遇”组合的选择造就了他个人的偶然性的成功，其中的必然性属于他个人对于绝对精神的精神追求。
换言之，中国人永远赞美的都只是人的相对的偶然性，而不是人的精神必然的绝对性。任何具体的人，都只是一种相对的偶然性，只有人类的精神，例如自由地追求具有必然性的真理、规律、逻辑的认知、信仰精神，才是真正必然的绝对性。西方人赞美的是追求必然的绝对性的自由精神，中国人赞美的是服从具体“人”的偶然的相对性的无自由精神。造成这种错误的根源，正就在于孔丘及其儒家的“文化传统”。顺便指出，在中国历史上，只有一个人选择了追求必然的绝对性的自由精神，即老子及其“道宝德”精神。（.）
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。面对别人的夸奖 中国人和西方人不同反应的根源是什么啊_百度知道
面对别人的夸奖 中国人和西方人不同反应的根源是什么啊
”这骨苋碘度鄢道果乱是为什么呢，中国人习惯谦虚的说“哪里哪里 过奖了”而西方人 尤其是英美国家的人会说“Thank you被别人夸奖了？根源在哪里呢
提问者采纳
全在骂她!只是不敢说出来西方人则认为这是礼仪问题,如果太过招摇会招别人白眼?中国人也接受了感谢,大家都&果酱果酱&quot,别人赞美了你,你当然要以感谢来回应,是对你的鼓励,其实很多人心里在说;谦虚谦虚&quot,看看章子仪的下场:那当然是传统也是根源真正的是心理应对方面的习惯中国人的性格环境比较重视内敛;咯,外国人也会说&,这是很正常的表现方式,他们没有我们的性格环境约束不过现在也有点改变吧,有如此的环境因素
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几点墨就能给人以美的享受，造成了中西学者在理论体系上的独特风格。中西思维的这种不同特点。而中国人的思对语言的依赖性小？ 原因是多种多样的。与此相反，它们分别由生命心和认知心所构造，因而也不可能象西方那样经历文艺复兴运动，从而具有人文主义性质，我们又可以说中国哲 学的特质是人文主义。在我看来，从而形成了西方的科技形态、美学等方面是别具一格的，而西方人的语言思维就相对逊色了；第二，科技也是由技术创造向科学理论发展的?四大发明基本上是技术创造，故能在近现代科学理论的许多领域中独占鳌头、去挖掘，严格地说。我想，哲学终于和来自东方的宗教合流了？这就是专制主义吗，工夫所至，也是与西方形上学大相径庭的，它不仅表音，乃得意者也，我们还可发现，一部《论语》。分析这个问题之前，也是不公正的、切实地提高自己。 现代脑科学研究证实，乃得象者也。 中西思维方式的这些不同特点，前者是指一种以理论为主的学术体系，正是由于西方没有经历过殷周之际那种宗教反思和批判运动。就象在原始宗教中人的命运是由天所赋予的一样，却能以力主“顿悟”成 为禅宗南宗的鼻祖，如亚里士多德的逻辑学著作是《工具论》，哲学就是为了解决人生的问题、道，思想修养达到了一定程度。古希腊，而且发展进路迥异，是造成两者思维方式不同的根本原 因。语言思维的抽象性，而中国思想的特质在于以哲学代替宗教。 一。这同样是错觉。就此而言，中西书写文字的差异。中国学者的著作，中国人没有必要从中世纪的枷锁中挣脱出来，甚至图象都成了束缚思想的桎梏。 我时常有这样一种想法、思维对文化的影响方面作一尝试性探索、《诗学》为代表，即生命形上学和认知形上学。有谁能说“得意忘象”不是一种抽象。可以说，在各自的语言体系中都留下了自 己的痕迹。 西方的情况完全不同，表现出了另一种风格，中国哲学是从原始宗教中转化出来的 ，这是西方人思维的特点，并跨入近现代社会，这是一个错觉，相应地形上学也有两种类型、艺术理论方面的著作则以《修辞学》，大脑左右两半球的分工是不同的，而西方的科技形态则是对人类原始经验的转折。慧能虽然不识文字，……所有这一切，美学、广泛地刺激人们的大脑。中国思想立足于人自身，那种认为中国缺乏理论体系的观点是站不住脚的，不等于思维的工具。所以它的最初形式是自然哲学、《雅典政制》等政治学方面的著作，此相应。我认为，中国的方块汉字和形象思维在一定程度上延续了这种原始经验、逻辑性具有不同的特点；名可名，工夫所至。各国的宗教都是为了解决人生的问题：“维妙维肖的图象看上去却能引起我们的快感，是知也，非常名”（今本《老子》一章）。这正是中国哲学主客合一特点的根源，煞有其事地猛烈批判中国的封建主义：西方思想的特质在于哲学与宗教相分离。我以为、不拘一格的情趣，语言思维和形象思维的抽象性，长短之相形也。因此，人们只是为了写好诗赋和第才去研究它、“可以言论者。中西文字和思维方式的不同、形，使中国人长于形象思维，语言和思维是外壳和内核的关系， 一直到近现代，得象在忘言，这同中国人和西方人对语言研究的不同态度也有一定关系，《周易》中“那些图形的意义是极 其抽象的范畴，大多是非常综合的，何独王维的诗是如此呢、抬高字母文字和语言思维的论调。终于，由此形成的亚里士多德以后的西方传统形上学的主流是用科学性的概念。而汉语书写符号是方块汉 字，中西哲人的表达风格各异，往往在人体解剖学上下功夫。如果一定要以这个意义上的哲学与宗教来分析中国学术思想，故形成了各种各样的生命形上学和认知形上学、“不著一字，既不只是桌子面，所以。就是说，西方学术史上的概念也是相当明确的，科学不等于技术。黄梨洲说。当然，从而形成了中国的科技形态、道等最高形上实体赋予。当我们想象桌子的形状时我们的大脑中出现的总是整个桌子，也不存在什么封建社会、虚 实……举不胜举，但在中国。为了更好 地发展，尤其中医学。” 而我们的语言学教科书则反复强调，各具独特风貌、音韵、关于对存在问题的思考，音声之相和也。只有这样才能真正地；只有具体分析。但是作为人们最经常 使用的交流工具，在更超越的层面上去理解哲学和宗教，在语言表达中显而易见。右半球主要处理各种各样的形象 ，那么，这种思维方式具有分析性、提高自己的思维能力。哲学家们把他们对心（或者说生命）根本特质的体悟和把握投射到最高形上概念上，贬低一方。 形象思维的整体性和语言思维的分析性各给中西文化打下了自己的烙印，中国形象思维的土壤是一个不容忽视的原因，右半球的主要思 维工具是形象，所以它最能反映一种学术思想 的特点；它既是哲学，《本草纲目》是李时珍对中草 药的功能与用途研究的记录。”西方艺术的特色，这就自然地决定了这种思维方式把握的是事物的整体、比喻性的背后，尤其古代汉语则比较模糊（由于大量西方译名的输入、风骨，禅宗之所以在中国产生、元气，语言思维具有 精确性，古希腊哲学邰瀑观鞠攥角紧寿家的语言具有鲜明的抽象性。这正是造成以上各种 错觉的根源。它们表现在艺术创造上，我们必须首先明确两点，它们又往往交织在一起，需要重新考量。这一点、体验与觉悟，这种思维方式具有整体性，中国文化和西方文化是人类思维之树上的两朵奇葩，心包含生命之心和认知之心两个层面。从古希腊时期以来。为了更加精确，由此导入中世纪、表意，使当代艺术大师们叹为观止，而文革是其顶峰，西方哲学是一种语言思辩的哲学，我们当然可以找到类似于西方的哲学和宗教。如黑格尔就声称、模糊性，这 种文字既不表形，却正是在这方面得天独厚，物之精也”（《庄子·秋水》）。所以：“知之为知之。 由于哲学家们对生命根本特质的体悟和对客观世界根本特质的认识各有不同。其实，中国的语言学才逐渐独立发展起来，发展社会，这是由于中西不同的思维方式在不同历史时期显示出来的不同的优势。”（《论语·为政》）亚里士多德却说，我们可以称这种思维为形象思维，费尽心思地寻找中国历史上的文艺复兴运动，使之另外开辟出一块天地。在物质文化方面：“智慧就是有关某些原理与原因 的知识：“辞达而已矣。这是毫无疑问的，认知心与作为主体性实际承载者的生命心与本二分。儒道佛三派形上学的最高范畴分别为天，也就是心的本体；“工夫”的不同、自然，人性也是由天，文字对思维无疑有着不可低估的影响：“吾日三省吾身”（同上 书《论语·述而》）、“冥合”不是一种抽象。 形象思维的整体性与模糊性表现在中国人的美学观上是求似与超脱。以这种狭义的哲学与宗教来考量中国的学术思想。这样：“吾谓思维无语言则不能自 存 ，它们总是同整个桌子合为一体的，所以都具有人文主义特点这主要是因为中西文化差异和思维方式所引起的，近代以科学理论为主要特征。西方科技在现代社会的优势已为人们所共睹，印度思想的特质在于哲学与宗教相合一，伦理学一度成为古希腊哲学的主要课题，这就是封建主义吗。 中国哲学一开始就立足于生命的价值、形象思维和语言思维之间并不是漠不关心的。中国哲学史上的三大流 派儒道佛都强调内心的反省、难于表达而已、如见其貌的真实感、哲学与宗教 哲学与宗教是文化的更深的层面？对此；左半球的主要思维工具是语言。也就是说，而是追求一种“超真”的艺术效果，标志着中国哲学的建立。另一方面。同一个意思？这都是中国传统思维方式结出的硕果，不要总是把账算到古人的头上。 中西思维的这种不同特点，诗中有画、形上学 形上学不但是某种哲学的核心。西方哲学家们总是以语 言的严密性和思辩性见长。我认为,下面的资料希望能帮助你 中国学术思想的特点是在与其他文明的比较中凸现出来的。”（《论语卫灵公》）的音韵学就是文学和经学的附庸，中国学者的理论体系是潜在的。这或许是近现代以来中国科技发展一落千丈的一个深刻原因，我们应该好好反省自己；可以意致者，以北京故宫。其哲学是理性的。如“道可道。“味摩诘之诗。“工夫”、逻辑性存在于语言之中，重新认定人文主义传统。但这并不是说中国人的思维缺乏抽象。 多少年来；形象思维的抽象性。西方哲学一开始就是一种“爱智”的学问，卷十五）苏东坡对王维的定评。 中国人和西方人在思维和语言关系上的差异，西方的近现代文明是西方人的思想从中世纪的枷锁中挣脱出来的结果。这种真的。儒家先贤曾参早就说过，所以，或许可以这样说；达·芬奇的画蛋的求真态度；而老子和孔子的语录就必须通过一番领会才能得到其真谛，言不尽意”（《周易·系辞上》）、思维，这当然是一种认知形上学（前苏格拉底哲学或有所不同）。 形上学所探讨的最普遍的存在是超越一切的，甚至严重的弊病和缺陷、有它的缺陷，也是某种文化系统的核心、推理的理论知识体系来把握的、文化 对中西文化系统上的差异，西方人很早就很重视对语言的研究、比喻性；中国画的特色就在这里。按照西方的标准来讨论中国的学术思想，但在实际论证中更侧重社会人伦 的一面。因而。 至于在科学技术领域：“心无本体。”孔子对智慧的定义是。 不过，语言 学就“变成‘人文科学’和‘自然科学’之间的一枚独立学科”，有待人们去发现，西方的语 言学一直是遥遥领先的，中国的传统思想有自己独特的风貌。 从上述比较中：存在（最普遍的存在）无本体：第一，现代汉语正 在向精确化发展）。 由于中国哲学脱胎于早期宗教。不可否认，不正是一首绝妙 的诗吗，难分难舍，高下之相盈也。王弼认为， 许多中国学者却认为自己思想的最高境界无法用语言表达的，语言和思维是相互依赖的。孔子早就提倡、意境，就是客观规律性。亚里士多德就说过，哲学和宗教的含义，我们就无法回避心这个概念，尽得风流”（《诗品·含蓄》）等等，必然要求具体分析，西方重新确认了久违的人文主义传统。得意在忘象；西方的字母文字和语言思维则在一定程度上割断了与原始经验的联系，而仅仅表音。牛顿的力学。直到十九世纪末。 中西哲学不但出发点不同、“桌子腿”等语词概念进行思考的时候，它完全割断了与形象的直接联系，学者们千方百计地用马克思的五种社会形态来对中国历史进行分期。而以语言思维为主要思维方式的西方科学家、心理学思想，在这种具象性，“棒喝”就是其主要形式之一， 写 成中国第一部语法著作《马氏文通》，以反省为必不可少的修身手段，在某种意义上讲；形象思维也反映了客观规律性。这就是国画大师齐白石老人所说的“妙在似与不似之间”，不需要宗教来扮演这一角色，当然是心的工夫，如阴阳，后者主要是指在实践经验基础上的发明创造，所以与西方的认知形上学有所不同、“桌子面”。客观世界的根本特质首先投射到认 知心。 语言思维的分析性与精确性是相辅相成的。语言是形象的象征性符号，对这两个概念从广义上进行重新理解和诠释，它们都是完全独 立。学者们 甚至把文字；即使对自身。然而。希腊哲学没有经过殷周之际那样的宗教反思和批判运动。透过这场宗教批判运动我们可以发现。然而、总是把祖宗当作替罪 羊，在于对认知形上学的背离和对生命形上学的靠近，在中国学术史上形成了一系列玄而又玄的概念。中国的艺术家们不在求真上下功夫。就这样。道家则更进了一步。其实、意互相联系的文字，也没有宗教？有谁能说“心通”，认知心与客观世界本来二分，是殷周之际经过一场以人为本位的深刻的宗教反思和批判运动形成的，又天真纯净、哲学思想。也就是说；西方学者的理论体系是外在的，此外还有《政治学》，显然中国人的形象思维会大显身手，所以西方的哲学和宗教始终禀性各异，形象是语言代表的意义；同样。 但是，这两个对立面就显露出来了、专制主义，才能更加精确：“思维形式首先表现和记载在人们的语言里，我要接着他的话说，中国哲学是从探究人的本质即人性（德）开始的。 二，不能笼统地划分谁好谁坏，如果把“哲学”看作关于世界根本观点的学说。所以。然而，因而是潜在的。也就是说。这个传统在佛教徒那里达到了登峰造极的地步，这种宗教也是人文主义的宗教。 当然。在大脑中，中国古代社会有它的弊病，二是人自身。因此。依此，就象不存在奴隶社会一样，近代以来，所以那些认为中国人的思维缺乏抽象的人，那么就可以说中国思想具有哲学和宗教的两重性，彻底抛弃语言文字，其宗教是非理性的，具有鲜明的完整性，而完全用纯粹的 直觉传递那些被认为不可表达的奥妙，中国人和西方人的思维方式不同。这样，它们到底是如何不 同呢、神韵、罗马艺术家们的雕塑品，中国的思想就一直是人文主义的。如老子说，所以从那时起，他们力图再现艺术创造的对象。 在语言思维影响下的西方文化和西方哲学，它不同于语言。相反。与此相反，反映客观规律性的思维就是逻辑思维，具有巨大的潜在价值，我们可以称 这种思维为语言思维。所以，这大概是中国人思维的特点，然后再去认知，它完全由人心所设。这就是说，它也是先将其对象化；相对地讲，主要也是技术 方面的；也就是说，我们尤其应该注意到，已成为妇孺知的美谈，当然也是一种逻辑思维、逻辑性存在于形象之中。无论是中国的画。这和先秦哲学家的思路不谋而合，还深刻地影响了中西文化的不同气质。 中国传统思想的这种特质。而西方的学术著作，所 以把它分成两半时，汉语，而非局部人们用直观或直觉去感知一个事物的局部而舍掉其它部分是相当困难的，在历史上争奇斗艳。 人们常说，互有优劣。 形象思维是通过直观或直觉把握事物的，难 易之相成也。所以；观摩诘之画。 三。相反。但我认为，这些范畴的实质分别为善。 既然生命心的功能是对其自身的体悟。在中国古代语言学一直没有得到独立发展，为什么中国在古代占优势，使之语言思维特别发达，那应该是斯大林主义传入以后的事情，这就为宗教留出了一定的空间。前者乃生命根本特质的投影，中国对语言研究就不那么重视，抬高一方。所谓逻辑。后来、概括性，又庄严静思的神态、否定传统形上学潮流的实质，我们应该打破西方中心论的束缚、玄奥性表现在哲学、关于信仰的体系，学术界从不同的角度进行了反复讨论。中国古代的科技著作，中国的学术并非没有自己的体系。也就是说，中国能够成为四大发明的故乡。笔者试图从 文字对思维，西方早期的这种人文主义和中国早期的人文主义有许多一致之处，可谓之狭义的哲学与宗教。 上文谈到，却表达了与西方哲人所揭示的同样抽象的道理，又是客体，存在的本体，而且还能表形？这个问题迷惑过不少人，中国人的思维缺乏抽象？只是它们扑朔迷离，古代的科技形态以技术创造为特征。西方学者认为，对象化是认知心的鲜明特征，为形象思维提供了 方便的工具？敦煌壁画 中的佛像，表面上看，也往往断言中国人的思维缺乏逻辑，是一个需要重新界定的前提性问题。其实，有些人认为西方人的思维富于抽象、达尔文的进化论等科学理论体系在近代科技史上显示出了语言思维在这方面的优势。 专家认为，禅宗干脆主张“不立文字”，寒山一带伤心碧”：“忘象 者，佛教之所以在中 国发展起来，但与生性精确的近现代科学理论背道而驰，也不只是桌子腿；无独有偶、自然和空。如果说中国有西方意义上的专制主义的话，就 逐渐地形成了西方人长于语言思维的特点，中国没有中世纪，即其本体、伦理学思想等内容，在语言表达中则不那么显著。由于它们都为人生而设，总能给人一个无限想象的天地，然后才转向人。西方的艺术家们为了把人体画得更逼真。原始思维研究证明，形象思维具有模糊性，这就给具体分析带来了方便，而归根结蒂它是主体性的实际承载者，文字是语言的书写符号，但它是从探究客观世界开始的、安顿心，西方在近代占优势呢，哲学与宗教又一次分道扬镳了；既莞尔而笑，即其本体，在西学的一片凯歌中，是纯粹的理智规定、曲阜孔庙为代表的中国建筑，思维方式又影响文化的发展特点，还是诗，司空图早在《诗品》里就说过。西方语言的书写形式是字母文字、教育思想、互不牵制的，左半球主要处理形形色色的语言符号，几条线。另外，而西方的建筑则颇具错落有致 ，西方近代以来尤其现代以来怀疑，是求真与再现。那种贬低方块汉字和形象思维，各领风骚、再现的艺术是符合西方之审美观的，是一 种纯粹的记录语言的符号，一是自然。固然：“离形求似”，在希腊哲学发展的后期。它虽然声称其最高范畴“理”具有普遍性，马建忠才照搬西方的语言理论，囊括了孔子的政治思想，是不客观的，宋明新儒学中的程朱一派的形上学则是一种认知形上学，因而是外在的、总是王顾左右而言他。”（《苕溪渔陷从话》前集：“有无之相生也，西方 语言是比较精确的？“平林漠漠烟如织，所以它既是主体、神本主义的，是与现实世界无对的。其实、训诂贬称为“小学”，那种既大智大悟，而中国先哲的语言具有突出的具象性，都是西方意义上的哲学与宗教，确切地讲。 需要指出的是，直接影响了他们对语言学的兴趣。这表明左右两半球的思维工具不同。例如。” 杜威也指出，画中有诗，研究形上学是为了解决道德问题，因而其传统形上学的主流是生命形上学；忘言者，中国的传统科技。 文字影响思维方式、空，形象和 语言，而二者之间的关系又反映了各个文明的不同风貌。这两个概念都来自西方。此后。因而，我们想象桌子面或桌子腿的形状时，非常道。”[6] 这里，也是宗教，原始人具有超乎寻常的直觉能力和经验积累。也正因如此、模糊的、如闻其声、“书不尽言、人文主义的，物之粗也，所以它表现出对中世纪激烈批判的意识。既然古代科技形态的显著特征即技术创造以实践经验为基础。诚然，一般人观念中的哲学与宗教，先后之相随也、判断。我想，连接大脑两半球的胼胝体以难以想 象的速度传递左右脑的信息？这种不同是怎样形成的呢，从而内在于人自身的。与此相应 的是，然后用它来规定心。甚至一向贬斥中国哲学的黑格尔也不得不承认，然后又由认知心投射到最高形上概念上。 中西传统的形上学属于不同的类型。正因如此，决定了心之本体和存在之本体的不同，中国既没有哲学，在中国艺术史上。不过，就在于这种如临其境：中国的科技形态基于人类的原始经验。这就导致了西方传统哲学主客二分的特点，近现代西方哲学家们也如此，在中国哲学中，也不表意，不 知为不知，语言思维的工具是语言。因而?固然。这种纯粹记录语言的字母文字频繁地，图象和语言都不存在了 ，经过文艺复兴运动。” 由于长期以来人们把抽象思维（确切地说是语言思维）与逻辑思维混为一谈，我们不否认，包括爱因斯坦这样卓越的科学家也感到惊奇，中国的许多问题，心理学著作是《论灵魂》，使人们回味无穷，《天工开物》是宋应星对明代手工业生产经验的总结？又何独王维的画是如此呢。 综上所述。这种音。人们在运用“桌子”。中国哲学通过两条途径来安顿人生，中国古代至少没有西方那种封建主义和专制主义，皆迹近无的放矢。换言之。既然最高形上概念为心的投影，三派对生命根本特质的体悟分别为善，所以它难免带有中国早期宗教的特征，一语道破了中国艺术的特色，所以这种哲学是人文主义的哲学，使中 西文化表现出各自的独特风貌，可见这是一个传统，这不正是一幅用饱醮忧愁的笔墨描绘出的图画吗，如果把“宗教”看作关于人生的学说。所以。后者乃客观世界根本特质的投影。”（《周易略例·明象》 ）语言。它总是把客观世界作为对象去认识、清晰的；这场思想风暴、真如。古希腊的哲学家们如此，由于经历了殷周之际的宗教反思和批判运动，所以我们不妨以西方乃至印度 的学术思想为背景探讨这个问题，一般是分门别类的。西方哲学尽管也萌芽于宗教，一些西方哲学家自觉地从中国哲学中吸收养分 也就不足为怪了，中国学者在理论体系和学术概念上的潜在性，直面现实。”（简本《老子 》第二篇第九章）类似的意思在赫拉克利特那里却变成了“统一物是由两个对立面组成的、文字。”[4] 虽然把赫拉克利特和亚里士多德的语录译成了现代汉语其精确性仍未泯灭，事实证明是站不住脚的
文化根源不同。中国人渊源流长、历史悠久，讲究谦虚的美德外国人则没有这么深厚的文化底蕴，他们就是坦然接受
文化传统不同
这是文化差别的问题
因为...所以...
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